Йога самхита

      Бхакты, или преданные Бога, бывают четырех типов--арта, джигьясу, артхартхи и гьяни. Артха--это бедствующий преданный, который очень много страдает и который ищет милости Бога, чтобы избавиться от боли и печали. Джигьясу--это искатель знания, он сознает себя неразумным и ищет милости Бога, чтобы обрести мудрость. Артхартхи--это искатель богатства, стремящийся стяжать земные блага, деньги, владения и т.п., чтобы наслаждаться счастливой жизнью. Он пытается умилостивить Бога с этой целью. Гьяни--это мудрец, удовлетворенный Высшим Я, не имеющий желаний, свободный от желаний, осуществивший все желания, единственное желание которого--Высшее Я и который видит свое Высшее Я как всеобъемлющего Бога.
      Бедствующим является тот, кто страдает от хронической неизлечимой болезни, чья жизнь находится под угрозой из-за землетрясения, извержения вулкана, молнии, нападения бандита, врага, тигра и т.д. Драупади и Гаджендра--примеры артха бхакт. Когда Духшасана вывел Драупади на суд Каурав и потащил ее сари, она воззвала к Кришне, защищая свою честь. Ганджендра призывал Нараяну, когда на него в воде напал крокодил.
      Джигьясу--это исследователь. Он разочаровался в мире. В его жизни пустота. Он всегда понимает, что чувственные удовольствия не являются высшей формой счастья и что все же существует вечное блаженство, не смешанное с горем и болью, которое нужно искать внутри. Уддхава был джигьясу. Он был разочарован миром и искал мудрости у Шри Кришны.
      Искатель богатств цепляется за деньги, жену, детей, положение, звания и почести. Сугрива, Вибхишана и Дхрува были артхартхи бхакты. Сугрива хотел свергнуть Бали и завладеть его царством. Вибхишана хотел покончить с Раваной и получить Ланку. Дхрува хотел иметь царство, в котором он бы избавился от преследований своей мачехи.
      Гьяни--это человек знания, достигший самопросветления. Шука Махариши был гьяни бхакта. Он был брахма-гьяни высшего порядка.
      Бог становится слугой бхакт
      Любовь ради любви--вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В нишкамья бхакти нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно бояться вашего ишта девату.
      Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду.
      Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Равана. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному.
      Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Билвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь. У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии.
      Джапа
      Если вы преданный Господа Нараяны, повторяйте "Ом намо Нараяная". Если вы преданный Господа Кришны, повторяйте "Ом намо бхагавате Васудевайя"--великую мантру, которая была дана Дхруве Господом Нарадой и благодаря которой можно оказаться лицом к лицу с Господом. Если вы преданный Господа Шивы, пойте "Ом намах Шивайя"--великую панчакшара мантру.
      Перед началом джапы прочтите дхьяна шлоку своему ишта девате. Бхакты Господа Нараяны могут прочесть такую шлоку: ((х)). Это медитация на Нараяну.
      Если вы преданный Господа Шивы, повторяйте шлоку: ((х)) и медитируйте на Господа Шиву, держащего в своих руках ................ (трисул) и .............(дамару). Пойте панчакшари мантру: ((х)). Маркандейя пел ее и обрел бессмертие. На эти же строки есть киртан, исполненный Аппайя Дикшитой: ((х)).
      Пять бхав
      Преданные могут приблизиться к Богу через различные бхавы. Есть пять основных бхав, естественных для человека и потому легких для практики. Дасья бхава--это бхава, в которой бхакта осознает себя слугой Господа. Ватсалья бхава: в ней бхакта принимает Господа как свое дитя. Сакхья бхава: в ней бхакта видит Господа своим другом. Мадхурья бхава: в ней преданный относится к Господу как к своему возлюбленному. Шанта бхава: это состояние, в котором преданный умиротворенно, в подобающем молчании и спокойствии медитирует на Господа.
      Из всех бхав мадхурья бхава--высшая. В недавние времена Господь Гауранга обладал этой бхавой. Когда, проходя по улицам, он воспевал имена Господа, совершая нагар киртан, то в блаженном танце полностью забывал об окружающем. В Бенгалии даже теперь практикуют нагар киртан. Собираясь на санкиртан-конференцию, которая обычно длится четыре или пять дней, в первый день они совершают нагар киртан. Они движутся большой группой, воспевая имена Господа под аккомпанемент различных музыкальных инструментов с тем, чтобы имя Бхагавана звучало повсюду и вся атмосфера была очищена и освобождена от вожделения, бесчестия, лицемерия и обмана. Это также своего рода реклама. Люди узнают, что состоится большая санкиртан-конференция, на которой бхакты соберутся для воспевания имени Господа. Во время таких нагар киртанов Господь Гауранга воспевал этот киртан дхвани: ((х)).
      Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить даршан Господа и мукти.
      Преданность Гуру
      Наши братья сикхи поют: ((х)). Непостижимы таинства гуру, устраняющего невежество и помогающего вам оказаться лицом к лицу с Богом. Та же идея выражена в прекрасных гуру-стотрах: ((х)).
      Эта последняя мантра содержится в Шветашватара Упанишад и означает следующее: "Только тому, кто обладает высшей преданностью Господу и такой же преданность Гуру, открываются истины Веданты и мудрость Упанишад". Иначе чтение Упанишад уподобится чтению романов. Кто бы ни был вашим ишта-девата--Рама, Кришна, Будда, Иисус, Аллах или Ахура Мазда--вы должны обладать высшей преданностью Ему и такой же преданностью своему Гуру. Только тогда истины Веданты, Бхагаваты, Джапджи или Сукмани откроются вам, и вы сможете иметь связь с Богом. Без этой преданности, или бхакти, нельзя достичь ничего.
      Типы бхакти
      Есть различные виды бхакти. Сакамья бхакти--это преданность с желанием получить материальную выгоду. Человек хочет богатства и с этим мотивом практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней и поэтому повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать министром и практикует упасану с этой целью. Это сакамья бхакти.
      Господь несомненно даст вам все, что вы желаете, если только ваша бхакти интенсивна, а ваши молитвы искренне исходят из глубины сердца. Но сакамья бхакти не принесет вам высшую благодать, бессмертие и мокшу.
      Вашей бхакти должна стать нишкамья бхакти. Бог уже дал вам хорошее положение, хорошую работу, жену, детей и достаток. Довольствуйтесь этим. Стремитесь к нишкамья бхакти. Ваше сердце очистится, и Божественная милость снизойдет на вас. Поддерживайте связь с Господом, и вы станете единым с Ним и будете наслаждаться всеми божественными ..............(айшварьями). Господь даст вам все Свои ............ (вибхути). Он даст вам даршан. Он поможет вам пребывать в Нем. И в то же время Он даст вам также все божественные айшварьи. В Пуранах мы обнаружим нишкамья бхакти только у Прахлада и у гопи. Даже Дхрува вначале имел только сакамья бхакти--он хотел править царством. Но после того, как он получил даршан Господа, его бхакти тоже преобразилась в нишкамья бхакти. Нишкамья бхакти бесконечно превосходит сакамья бхакти. Поэтому практикуйте нишкамья бхакти.
      Говорится, что Рама-бхакта, оставляя этот мир, отправляется на Сакета-пури, Кришна-бхакта--на Голоку, Вишну-бхакта--на Вайкунтху, а Шива-бхакта--на Кайласу. Названия различны, но все они подразумевают царство Бога или обитель бесконечного Блаженства, где нет боли, печали, старости, смерти и потому нет перерождений. Это ваша цель. Достигните ее здесь и сейчас, в это самое мгновение.
      Кроме того, бхакти делят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-нибудь образ цветами и гирляндами, звонит в колокольчик, предлагает .............. (найведью), зажигает светильники; он совершает все ............ (шодашопачара), как если бы делал это для другого человека. Здесь бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном образе, которую можно умилостивить такой формой преданности. Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся вселенная. "Ты вездесущ, так на какую ........... (симхасану) я посажу Тебя? Ты--Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (диипа) перед Тобою?"--так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и гьяна едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в ......... (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу как ............... (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти.
      Бхакти также делят на гауна-бхакти и мукхья-бхакти. Гауна-бхакти--начальная бхакти, а мукхья-бхакти--высшая форма бхакти.
      Следуйте от стадии к стадии. Подобно цветку, растущему в саду, постепенно развивайте любовь, или прему, в саду вашего сердца.
      Эгоизм и желание--враги преданности. Только там, где нет желания (камы), Господь Рама явит Себя. Враги умиротворения и преданности--это вожделение, гнев и жадность. Гнев разрушает ваш покой и здоровье. Когда кто-либо оскорбляет вас, сохраняйте умиротворение. Когда кровь начинает кипеть, она истощается. Поддаваясь искушению, вы теряете жизненную силу.
      Рам-нам--ваше единственное прибежище
      Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является рам-нам ((х)). Если вы повторяете 50 лакхов джапы рам-нам, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. По воскресеньям совершайте ............ (ануштан). Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте мауну (безмолвие). В мире сейчас слишком много пустой болтовни. Когда вы видите двух разговаривающих людей, ваш ум сразу устремляется к ним и находит радость в ............. (гупшуп). Любые мирские темы мы готовы обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога! Это майя.
      Помните о боли, смерти, старости и болезни. Каков смысл этой короткой жизни? Вы должны исследовать это. Чтобы зарабатывать несколько рупий, вы вынуждены отдать себя в рабство этой "Джи Хузур" на многие годы. Рабство вещей, рабство ума, рабство чувств, рабство языка--где же ваша свобода, где ваша независимость? Вам не стыдно кичиться своим разумом? Вы не можете найти решения проблемы жизни и смерти. Ограниченный и слабый интеллект не в состоянии решить проблемы этого мира. Интеллект не может вам дать ответ на эти фундаментальные вопросы из-за того, что он обусловлен временем, пространством и обстоятельствами. Он не может решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция, полученная благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике преданности, способна разрешить все эти проблемы.
      Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот зал, ум побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете свой выбор. Но сила предыдущих самскар будет тянуть вас назад.
      Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище--имена Господа. Рам-нам--ваш отец, мать, учитель и друг. Рам доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, киртану и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он сат, Он чит, Он ананда. Он есть любовь (према), радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.
      Вы должны обладать авьябхичарини бхакти. Немного преданности Раме в течение пяти дней, немного преданности Кришне в течение шести дней, направляясь в Калькутту, практикуйте Кали-бхакти--такая бхакти называется вьябхичарини бхакти. Продвинутый ученик обладает гьяна-ништха--он способен видеть Единого Господа во всех этих божествах. Но для среднего преданного авьябхичарини бхакти, или преданность одному идеалу, является необходимой.
      Вираха
      Вы должны постоянно желать получить даршан Господа. Только тогда Он явит Себя. Вираха--это боль, которую испытывает преданный из-за разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы. Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни Чайтаньи Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяния. Это вираха-агни. Это подлинная преданность.
      Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает. Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!" Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом. Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви вызывают сошествие Бога, аватара. Именно эти слезы преданности вираха побуждают Ниргуна Брахмана принять форму сагуна для благочестивого поклонения и медитации бхакт.
      Одиннадцать указаний для развития бхакти
      Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию эмоциональной чувствительности, ибо, в действительности, с помощью дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов, предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна, или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или жизнерадостность и оптимизм.
      Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти, обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь, он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
      Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того, чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание, то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную, которую принимать не следует. Так он различает между правым и неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
      Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что если человек хочет достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к материальным объектам, он должен отречься от дурных вритти в уме через самоисследование и правильное усилие. Только тогда он сможет развить подлинное стремление к Богу, только тогда он сможет ходить путями Господа. Вы не можете пить два напитка из одной чаши сразу. Если вы хотите прогрессировать на путях Господних, тогда вы неизбежно должны будете отречься от всего, что не способствует вашему прогрессу. В этом весь секрет. Освободиться от желаний--вот самый великий и действенный метод достижения сильной устремленности к Богу.
      Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в садхане. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным и истинным для вашего сознания.
      Арджанам--это прямота или честность. В поисках Бога нет места обману, кривде или лжи. Богу не нужны ни ваши богатства, ни ваш интеллект, Ему нужно только чистое, правдивое сердце, полностью лишенное обмана, мелочности и лицемерия. От Него ничего нельзя скрыть, ибо Он есть всеведающий вездесущий Дух. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не увидите ясного и правильного отражения, также если ваше сердце затянуто паутиной корыстных желаний и бесчестия, искривлено лицемерием и хитростью, вы едва ли познаете подлинную природу Бога. Садхак должен взращивать сердце, подобное сердцу ребенка.
      Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной формой всего, что вы воспринимаете. Первейший долг садхака--совершать благодеяния и служить другим независимо ни от каких различий и личных мотивов. Служение и помощь бедствующим откроет ваши глаза на страдания человеческой жизни. Вы начнете понимать преисполненную боли природу мирского существования. Каменное корыстное сердце должно учиться чувствовать других. Тогда милосердие, сострадание и любовь взрастут в вашем сердце, оно очистится, и вайрагья засияет внутри вас.
      Другое необходимое качество преданных--это кальяна, или доброжелательность к другим. С чистым и любящим сердцем вы должны молиться Господу о благополучии других. Сначала молитесь о других, о мире и благоденствии во всем мире, а затем уже о своей эволюции. Вы не должны питать никакого недовольства или недоброжелательности к своим противникам, но желать блага для всех. Таков истинный дух преданного.
      Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать широким, как безграничное небо.
      Все божественные добродетели, необходимые для эволюции человека, берут свой источник в ахимсе, или ненасилии. Ахимса--это животворящая сила. Недоброжелательность, ненависть, гнев и злоба не в силах устоять перед ее мощью. Это особое качество души. Практика ахимсы в конце концов завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского братства и космической любви.
      Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит множество грехов" (см.примеч.),--сказал Иисус Христос. Щедрая, искренняя благотворительность, совершаемая с чистым сердцем для облегчения страданий бедствующих является действенным средством для возвышения сердца и для изгнания из него мелочности и нечистоты. Ваше сердце должно быть большим. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Это закон природы.
      Анавасада--это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. На духовном пути нет места депрессии. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути садханы. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать садхане, и в конечном итоге успех будет за вами.
      (В этот момент Шри Свамиджи заметил, что кто-то разносит воду собравшимся преданным.)
      -----------------------------------------------------------
      Примечание: см.МФ 10.42
      ------------------------------------------------------------
      Бхакти и карма-йога
      Почему этот человек разносит вам воду? Потому что он любит Бога во всех вас. Служение--это выражение любви. Вот подлинная бхакти, которая расцветает бескорыстным служением человечеству с нараяна-бхавой. Йоги--это не изолированные термоса. Если вы хотите достичь быстрого духовного прогресса, вам необходимо сочетание всех форм йоги. Помните, что бхакти-йога является осуществлением карма-йоги. Раджа-йога--это осуществление бхакти-йоги. А гьяна-йога, или ведантистское осознание Единства--это осуществление всех остальных. Вы не можете отделить бхакти-йогу от карма- или раджа-йоги.
      Поэтому служите всем с премой, с великой космической любовью, видя во всех Господа. Никакого превосходства, никакой гордости властью или положением. Всё это иллюзорные придатки. В реальности мы все есть Брахман, одна единая Реальность. Иногда мы думаем, что мы это или то. Но в сущности все вы--один и тот же Кришна. В этой мировой драме вы приняли разные имена и формы. Преданность--это сгущенное знание, знание--это распыленная любовь. Поэтому в конечном итоге подлинное осознание единства родится внутри вас.
      Теперь вы разобрались в классификации бхакти. Далее мы рассмотрим девять методов бхакти-садханы. Бхакти развивается. Господь Рама описал Шабари одну и ту же навадха бхакти различным образом.
      Навадха бхакти
      Шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам--это девять методов бхакти. Шраванам--это слушание об играх (лилах) Господа. Киртанам--это воспевание имен господа. Смаранам--это постоянное памятование о Боге. Падасеванам--это служение Его стопам. Арчанам--это поклонение. Ванданам--это .......... (намаскар). Дасьям--это признание себя слугой Господа. Сакхьям--это видение себя как друга Господа. Атма-ниведанам--это полная и безраздельная самоотдача. Первые семь относят к садхана-бхакти, поскольку они составляют бхакти-садхану. Восьмую (сакхьям) и девятую (атма-ниведанам) можно отнести скорее к садхья-бхакти, нежели к садхана-бхакти. Они представляют собой не столько садхану, сколько саму цель. Быть другом Господа и стать единым с Ним, что подразумевает атма-ниведанам, действительно является целью бхакти, поэтому эти два метода рассматриваются как садхья-бхакти. В девяти методах вы также обнаружите синтез трех основных видов йоги--карма, бхакти и гьяна-йоги. Падасеванам и дасьям--это садханы карма-йоги. Господь пребывает во всех сердцах. Как можете вы служить Его стопам, кроме как через служение каждому существу в этом мире? Дасьям--это видение себя как слуги Бога. Господь в каждом. Поэтому необходимо радостно, бодро и добровольно служить всем. Это карма-йога. Киртанам, арчанам, ванданам и сакхьям--это анги, или составные бхакти-йоги. А шраванам, смаранам и атма-ниведанам составляют трехступенчатый процесс гьяна-йога-садханы, а именно: шраванам, мананам и нидхидхьясанам. Повсюду вы будете находить синтез. Если вы желаете достичь быстрого духовного прогресса в этой Кали-юге, тогда йога синтеза станет для вас наилучшим средством.
      Бхакти-йога доступна всем
      Для бхакта не существует классификаций. Господь Рама превозносит преданность Сабари. Вы знаете, что Сабари не была рождена в высшей касте браминов. Но она обладала великой преданностью Господу. Она попробовала плод, и затем предложила его Господу потому, что хотела поднести Ему самый сладкий. Господь принял плод с удовольствием и благословил ее. Вам не нужно строить для Господа золотые храмы. Вам не нужно предлагать Господу дорогие украшения и одежды. Ему нужна только высшая любовь вашего сердца. ((х))
      Он удовлетворен скромным подношением из воды, листа или цветка, но предложенным с любовью.
      Господь удовлетворен одной преданностью, и для бхакти-йоги нет других условий. ((х))
      Это была праведность охотника Ратнакара (который стал Валмики Махариши); это был возраст мальчика Дхрувы (который получил даршан Господа); это была образованность Гаджендры, слона, которого сам Господь оберегал и благословлял; это была кастовая принадлежность Видуры (сына служанки); это была доблесть слабого Уграсены; как прекрасна была Кубджа (уродливая толстуха), которую благословил Господь Кришна; как богат Судама (бедный брамин, преданно служивший Господу)--Господь удовлетворен преданностью и не ждет от своего бхакты ничего другого. Воистину, Господь любит саму Любовь.
      Эта бхакти может принимать любую форму, лишь бы не прекращалось размышление о Господе. ((х))
      Гопи считали Его своим возлюбленным, Камса видел в Нем своего врага и жил в постоянном страхе, Шишупала и другие ненавидели Его, пандавы были Его большими друзьями, мудрецы такие, как Нарада, были очень преданны Ему. Все они достигли Господа, и хотя их бхавы (отношения) к Нему были различны, их умы и сердца постоянно пребывали у Его лотосных стоп.
      Шраванам
      Шраванам усилит вашу преданность. Вы слушаете лилы о различных чудесных деяниях, совершенных Им в разных аватарах. Постепенно вы приходите в восхищение. Когда вы постоянно слышите о чудесах, явленных Господом Иисусом, то начинаете верить и восхищаться учением Библии. Эти Писания неотличны от Пророков. Гуру Грантх Сахеб неотличен от гуру Нанака. И когда вы слышите о лилах Господа Кришны, вы также восхищаетесь Им.
      Как наши тексты описывают Господа? Он безграничен, милосерден, всесилен, всеведущ, вездесущ, совершенен, независим, свободен, нитья-мукта и т.д. Вы начинаете восхищаться Им. Затем у вас зреет желание вести жизнь преданности, повторять имя Господа, всегда следовать принципам правильного поведения, или садачара, любить всех, контролировать гнев .......... (кшама), и вы достигнете стоп Господа и станете едины с Ним. За восхищением приходит влечение к повторению Его имени. Затем вы привязываетесь к Господу. Впоследствии приходит высшая любовь к Господу.
      Поэтому вы должны изучать писания не так, как читаете романы, но с премой, с бхавой. Именно такое изучение приведет вас от восхищения к влечению, затем к привязанности и далее к высшей любви. Те же стадии характерны и для любви, развивающейся между мужем и женой. Но между ними нет высшей любви. Физическая любовь ограниченна, эгоистична и потому оканчивается ссорами. Божественная любовь безгранична, неизменна и вечна. Женщины имеют больше ........... (шеха) и больше преданности. Поэтому они--достойные кандидаты для бхакти. Они быстро могут достичь осознания Бога. Но одним препятствием, которое они должны преодолеть, является .............(моха) к детям. У них больше моха к одежде и украшениям, пудрам и косметике. (Смуглым девушкам труднее выйти замуж, поэтому они используют больше пудры! Но тем, чья кожа красива, нет необходимости прибегать к косметике!) Если устранить эту моха, тогда прогресс в бхакти у женщин будет более быстрым, чем у мужчин.
      Киртан
      Теперь о киртане.((х)) Это маха мантра, которую Господь Брахма в Своей безграничной милости дал для блага людей Кали-юги. Для повторения других мантр с ......... (биджа-акшары) и т.д. существуют различные правила и предписания. Но нет ни одного предписания для этой маха мантры. Вы пожете повторять ее даже у себя в ванной.
      Преданные Господа Шивы могут петь: ((х)). Еще вы можете петь: ((х)).
      Затем мы подходим к смаранам. Постоянно помните о Господе, даже когда работаете. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. Весь мир--это Сита, ваши индрии и ум--это Сита. Внутренний правитель, или антарьямин,--это Господь Рама, высшее сознание. Рама--сын Дасаратхи, а также вездесущая атма, вьяпак, сатьям, нитьям, анандам. Сат-нам эк-омкар--Высшая Сущность. Сат-нам эк-омкар содержит суть Упанишад. Все религии едины. Они указывают путь. Все они призывают вас контролировать ум и чувства. Существует только одна религия, религия Веданты. Существует только одна каста, каста человечества. Одна дхарма, один закон--закон причины и следствия. Узрите во всем единство. Работа Майи заключается в том, чтобы показать многообразие там, где существует только единство. Сейчас возникает впечатление: "Он--индус, а я--мусульманин". Это печальная ошибка и заблуждение. Вы все едины. Бог действует через все руки, слышит через все уши, видит через все глаза. Всякий раз, когда грубое слово готово сорваться с ваших уст, всякий раз, когда вы сердитесь, вы должны проанализировать себя и ощутить: "Бог пребывает в этом проявлении. Если я произнесу грубое слово, это огорчит Его, Он будет недоволен".
      Падасеванам--это то, что вы все делаете--врачи, няни, инженеры и профессора. Падасеванам--это служение больным; падасеванам--это служение человечеству, родителям, больным и нищим. Вы должны всегда расширять свое сердце. Только тогда вы станете чисты. Сердце расширяется в единении. Все барьеры, разделяющие людей, оказываются разрушенными. Всё есть Радость и могущество. Нет страданий, нет невзгод. Такова сила бескорыстного служения. Такова сила имени Господа. Такова сила преданности Господу. В конце вы найдете покой в своей сатчитананда-сварупе. Мудрость Упанишад будет открыта вам. Хочу напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам аси--ты есть То.