После смерти Дроначарьи началось сражение с Ашваттамой. Господь Кришна вышел на поле битвы с чистым решением: "Эта колесница и лошади останутся такими, как сейчас, до тех пор, пока Я не вернусь домой и не закончится битва". Ашваттама использовал брахмастру и агнеястру. Хотя колесница и лошади Арджуны были обращены оружием Ашваттамы в пепел, они остались нетронутыми благодаря чистому решению Господа Кришны. Как только Господь Кришна возвратился домой, колесница и лошади обратились в пепел.
      Это физическое тело--колесница. Добродетель и порок--два ее колеса. Три гуны представляют знамя. Пять пран--это упряжь. Десять индрий--кони. Пять объектов наслаждения--дорога. Ум--поводья. Интеллект--возничий. Прарабдха--это санкальпа. Четыре средства и сарвана, манана, нидидхьясана--оружие. Сатсанг--поле битвы. Гуру--Ашваттама, Махавакья "тат твам аси"--брахмастр. Знание Атмы--огонь. Как только приходит знание "Я", мир и тело остаются видимыми для гьяни или дживанмукты. Как колесо горшечника продолжает вращаться благодаря силе, приложенной толчком горшечника, так же и мир, и тело, остаются видимыми для дживанмукты благодаря силе прарабдхи, хотя в действительности они разрушены знанием о "Я". Это называется бхатитану вритти.
      То, что разрушается, является пратийоги ??? разрушения. Разрушение вызывает видимость пратийоги. В бадхе не существует видимости пратийоги, но появляется абхава (не-существование) в трех периодах времени. Таково различие между разрушением и бадхой.
      Дхарма читты человека, которую характеризует посредничество и обладание, преисполнено боли и потому склонна к зависимости. Контроль читты--это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда вследствие существования прарабдхи происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.
      В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Прапанча пратейи нет. Как только истощается прабадха, агьяна, принимавшая модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Леша авидья (следы неведения), остающиеся даже у дживанмукты, и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д.) вместе со следствием (карья) разрушается четаной ???читаной??? (сознанием), заключенной в самскарах брахма видьи. Как горючее сжигает траву и сгорает само, также и четана, заключенная в самскарах знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается сама. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся сатчинанда брахман.
      Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я--сатчинанда Брахман", это сакнаткар, или самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится дживанмуктой.
      Дживанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и васан. он абсолютно свободен от рага-двеши. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. он не думает: "я действующее лицо", "я наслаждающийся". У него очень широкое сердце.
      Видехамукта--это тот, кому мир не видим и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся сатчинанда сварупой. Его блаженство несказуемо. Он атита.
      Великий Господь Шива объяснил Кумарам в Теджобинду упанишаде природу дживанмукти (спасения в воплощении) и видехамукти (развоплощенного спасения) следующим образом: "Я читатма. Я праатма. Я ниргуна, величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я за пределами этих трех тел, я чистое сознание и я Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тело и вообще ничего, кроме убеждения--я Брахман". он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в чинматре (абсолютном сознании), что внутри у него лишь сознание, что природа его--природа чинматры, что его атма всеисполнена, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его атмы--природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни читты, ни буддхи, ни ахамкары, ни чувств, ни тела никогда, ни праны, ни майи, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет манаса, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в каузальном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни снаны (омовения), ни сандхьи (периода проведения церемоний), ни диеты, ни священных мест, ни поклонения, ни духовной мудрости, ни места для сидения, ни родственников, ни рождения, ни речи, ни добродетели, ни порока, ни обязанностей, ни благоприятностей, ни дживы, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни Акаши, ни Агни, ни касты, ни лакшьи (вели), ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, нет адхьярупы (иллюзорной атрибутики), апавады (освобождения от этой концепции), нет единства, нет множества, нет слепоты, нет глухоты, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет ни одной из семи дхат, нет белизны, нет красноты, нет голубизны, нет жара, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, нет расы, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет полиции, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "Я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я Брахман, я чит". Он говорит, что дживанмукта знает: "Я только Брахман. Я верховный". любые сомнения здесь излишни: "Я Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта--величайшая и неустрашимая личность, он сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".
      Шестнадцатая мандала
      СУЩНОСТЬ ЙОГИ И ВЕДАНТЫ
      Йога--это соединение с Богом. Четырем основным типам темперамента соответствуют четыре типа йоги. Для человека активного темперамента существует карма йога. Для человека эмоционального темперамента лучшая йога--бхакти. Для человека мистического темперамента предписана раджа йога. И для человека, развившего различительную способность, дана гьяна йога, или веданта садхана. Это различение не является обычной мирской интеллектуальностью, это различение между реальным и нереальным, между атмой и не-атмой. Сегодня очень редко можно встретить такое различение. Вы легко можете сдать несколько экзаменов и получить некоторое знание. Это вьявахарик буддхи. Это тоже хорошо. Это также развивает многие таланты. Но с таким интеллектом вы не сможете обрести атма-гьяну. Образование, дающее источник для существования, которое предоставляют сегодня в университетах, не поможет вам обрести атма-гьяну. Это иное различение. Это парамартхика буддхи. Это суддха ??? манас, ум, очищенный ото всего мирского. Только для человека, наделенного таким различением, возможен ведический нидидхьясан.
      Но йога бескорыстного служения--наилучшая. Это самый легкий и верный путь к достижению Бога. Служение больным и страждущим требует полного отсутствия гхрины (отвращения) и наличия позитивной любви ко всем, а также интенсивного желания служить всем. Эта йога достаточна, в ней естественно присутствует бхакти. Врач ощущает, что служит только Господу Нараяне в форме больного. Он осознает, что это Его ачинтья шакти течет через его руки и исцеляет больного. Вы не делаете ничего. Действует только воля Господа и Его милость. Вы Его инструмент. В это же время вы мысленно повторяете имя Господа Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам. Это приведет к щедрому излиянию Его милости на вас. Такое сочетание даст вам возможность достичь очень быстрого духовного прогресса и реализовать цель жизни здесь и сейчас. Такое бескорыстное служение очистит сердце. Только в нем произойдет нисхождение света Господа. Высшее знание, атма-гьяна, само взойдет в вашем сердце. Вам не нужно изучать тексты Веданты и практиковать нидидхьясан. Сама эта садхана очень скоро приведет вас к цели, и реализация истин Веданты спонтанно расцветет в вашем сердце. Такова слава этой йоги--облегчение страданий. Для врачей и сестер самореализация очень близка. Если вы исполняете свои обязанности с надлежащей бхавой, вы очень легко и быстро достигните осознания Бога. Служите всем с нараяна бхавой. Узрите Господа во всех. Ощущайте себя инструментом в Его руках. И мысленно повторяйте Его имя всякий раз, когда служите больным.
      В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Джапа и киртан--практика бхакти йоги--не ниже Веданты. Бхакти йога особенно подходит для людей с эмоциональным темпераментом. Она особенно подходит для женщин, преисполненных качества снехи. Женщины полны любви и преданности. Они легко могут достичь Бога благодаря практике бхакти йоги. Во время работ по дому, в служении больным и страждущим продолжайте повторять Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам. Читайте мантру в ранние утренние часы, в брахмамухурту. Это лучшее время для джапы и дхьяны. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Повторяйте Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам. Более короткая мантра более концентрирована--Рам, Рам, Рам. Но, поскольку вы домохозяева, вам нужны также деньги на мирское благосостояние. Поэтому необходима также милость Лакшми. Лучше всего повторять Шри Рам. Включайтесь в этот поток рано утром, тогда вы сохраните его в течение всего дня. Это поможет вам выстоять в битве жизни со спокойствием, терпением и хладнокровием. Такова слава имени Господа. Вы можете сами ощутить ее. Начните джапу и киртан с сегодняшнего дня. Через некоторое время поразмыслите и спросите себя: "Какой была моя природа до того, как я начал практику, и какова она сейчас?" Вы осознаете силу имени Господа. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего Ишта-деваты либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути--раджа йоги и макушку головы, как правило, ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе, и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.
      Бхакты должны практиковать сагуна дхьян. Медитируйте на форму вашего Ишта-деваты, на форму какого-либо великого святого, или даже на форму своего отца или идеала. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве, о Его учении и о Его Нагорной проповеди. Вы вспомните Его слова: "Блаженны кроткие... блаженны миротворцы". Вы также будете расти в добродетели и кротости.
      Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но махамантра
      ###
      Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
      Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
      ###
      особенно рекомендована для этой Кали юги. Господь Нарада приблизился к Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали юги не смогут следовать интенсивной аскезе и всю жизнь сохранять брахмачарью, чтобы достичь мокши через практику раджа йоги или гьяна йоги. Яви им милость и поведай мне о легком пути , по которому и они могли бы прийти к мокше". Тогда Брахма дал ему эту маха-мантру, воспевая которую человек очень легко может прийти к осознанию Бога в этой Кали-юге. Для повторения других мантр--Шри видья, Бала-мантры и др.--вам необходимо следовать некоторым очень существенным правилам, таким как совершение омовения и т.д. Но эту махамантру вы можете повторять где и когда угодно, после или до омовения, в вашей ванной комнате. Для нее не существует правил и предписаний. Такова уникальная слава этой махамантры. Поэтому я пою ее всюду, куда прихожу, на всех собраниях сатсанга. И я прошу каждого повторять эту великую мантру. Это мокша-мантра. Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:
      ###
      Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
      Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
      ###
      Врач, лечащий вашу болезнь, рекомендует вам некоторые диетические ограничения. Так же существуют определенные предписания, следуя которым вы сможете извлечь из повторения махамантры максимальную пользу. Говорите правду, практикуйте ахимсу, развивайте космическую любовь. Любите всех. Служите всем. Будьте чисты в мысли, слове и деле. Это все яма-ниямы, предписанные Патанджали Махариши для тех, кто посвятил себя практике раджа йоги. Это основы йоги. Ахимса, сатья и брахмачарья составляют фундамент йога садханы. Без них никакая садхана не будет плодотворной. Энергия истощается различным образом. Пока это не остановлено, вы не сможете наполнить горшок садханы. Вы должны искоренить вожделение, вы должны уничтожить гнев. Только тогда вы сможете сохранять свою энергию и посвятить ее йога садхане. Гнев истощает вашу энергию. Вы сердитесь по пустякам из-за недостаточной способности различать. Сколько хаоса вызывает одно только слово!
      Молодой человек и его жена жили в гармонии. У них было все необходимое, чтобы сделать жизнь счастливой. У них было богатство и дети, дачи и счет в банке. Они были преданы друг другу. Однажды они немного повздорили. Во время этой беседы муж сказал: "Если здесь тебе неспокойно, можешь идти куда хочешь". Он и не мыслил об этом, он был очень любящим и добрым, но небольшая раздраженность вызвала эти слова . Эти слова настолько подавили его жену, что в тот же вечер она покинула дом, оставила своих детей и своего мужа, бросила свои украшения и т.п. и, вероятно, бросилась в реку. Какое несчастье! И все из-за одного слова. Из-за такой чувствительности разрушена вся жизнь. Муж блуждал всюду в поисках жены. Он приходил и в мой ашрам. Но бесполезно. Если бы муж контролировал свое настроение, это трагедии можно было бы избежать. Или если бы жена перенесла эти слова мудро и терпимо, ничего бы не случилось. Что такое оскорбление? Это просто вибрация в воздухе. "сноси оскорбления, сноси обиды--вот высшая садхана". Контролируй раздражительность, пресекай ее в корне. Не допускай, чтобы она принимала большую форму волны гнева. Только тогда ты сможешь прогрессировать в садхане. И только тогда ты сможешь испытать положительную любовь ко всем существам. Делись со всеми тем, что имеешь. Пусть твое сердце будет широким. Это короткий путь к космическому сознанию. Это ключ к Само-реализации. Вы должны чувствовать, что единое "Я" пребывает во всех. Это ведическая садхана, или гьяна йога. Различайте. Отвергайте не-Я, все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем. Я есть "Я" червя, могущественного царя, дерева, ласточки и вороны". Сейчас вы не делаете этого! Вы ругаетесь с носильщиком на станции из-за двух анн. Вы берете себе лучшие плоды, а мусорщику даете только гнилье. Я называю мусорщика "служителем здоровья". Что делают наши служители здоровья без мусорщика? Вы недостаточно заботитесь о своих слугах. Так как же вы можете ожидать появления у себя космического сознания? Принося с базара сладости, в первую очередь вы должны раздать их бедным детям, стоящим на дороге, и только потом своим собственным детям. Только так сердце расширится, и не иначе. Собираясь выпить чашку молока, вы должны поделиться с бедняком, нуждающимся в нем, если он есть рядом. Вы должны подбежать к нему и предложить ему молока. Тогда ваше сердце будет расширяться. Вы слышали историю о Намдеве. Собака утащила его роти. ??? Он не рассердился. Он побежал за ней с чашкой гхи в руках, говоря: "О Господи, этот черствый хлеб причинит боль твоим устам. Пожалуйста, позволь мне намазать его маслом". В этот момент Господь дал ему даршан. Он увидел в собаке Бога. Таким должно быть ваше сердце. Тогда вы осознаете Господа, пребывающего во всех существах.
      Постоянно повторяйте формулу Веданты: акханда, сатчитанада, экараса, парипурна, ахаматма, ниракаран, сарвавьяпи, свабхаватах. Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны практиковать в своей повседневной жизни равенство и единство. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? нет. Все едины. Царь и нищий, пандит и безграмотный, святой и грешник--во всех них пребывает одно и то же "Я". Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Изучайте десятую главу Гиты. Господь говорит, что Он--лучшее во всем, и даже "Я азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник тоже Бог. Это Сознание единства есть оплот ведической садханы, или гьяна йога садханы.
      Гьяна йога объявляет вайрагью необходимым условием. Вайрагья обязательна для любого избранного вами пути. Домохозяева боятся даже слышать слово "вайрагья". Но вайрагья или йога не подразумевает бегство в гималайские леса! Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами--и это будет вайрагья. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу. Женщины должны воспитывать в себе качество Майтрейи. "О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?"--спросила Майтрейи, ???Майтрейя??? когда ее муж Яджнавалкья предложил всю свою огромную собственность поделить между ней и Катьяяни. Обладаете ли вы таким стремлением? Вы гоняетесь за украшениями и шелковыми сари, ваше величайшее стремление--прихорошиться с помощью пудр, помад и духов. Эти вещи только скрывают подлинную красоту--Красоту ???красоту??? красот--внутреннее "Я". Они заставляют вас и остальных забыть Атман.
      Это работа майи. Майя скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта вселенная не что иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Майя заставляет вас думать, что реальны только эти чайные сервизы и ладду, ??? эти дачи и автомобили. Майя заставляет вас думать, что подлинная сила заключается в обладании крупным счетом в банке, что величайшее счастье заключается во владении несколькими дачами--одной в Миссури, другой в Бомбее, третьей в Дарджилинге, а также в питье чая, кофе и борневита. Я же говорю, что если в этих вещах есть подлинное наслаждение, то они должны вызывать однородное удовлетворение--всегда, во всех людях и при любых обстоятельствах. Третья чашка молока вызывает отвращение. Многие люди не усваивают молоко. Почему это так? Потому что в подобных объектах нет подлинного счастья.
      Землетрясение в Кветте, голод в Бенгалии и конфликт в Пакистане разбудили вас и принесли вам некоторую житейскую мудрость. Что происходит, когда лопается банк или вы теряете свой банковский счет? Ваше сердце тоже лопается. Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства божественного имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.
      Молодость проходит впустую. Молодость--наиболее ценный период жизни. Помните: в старости вы не сможете следовать никакой садхане. Когда вы всю свою энергию выжмете из себя в офисе и дома, в старости вас не хватит даже на то, чтобы посидеть немного в падмасане и практиковать пранаяму. Пробудитесь сейчас. Предложите чистый, свежий, благоуханный распустившийся цветок здесь и сейчас. Вам не нужно убегать из дома. Но, оставаясь дома, одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа.
      Но у вас нет времени заглянуть внутрь себя и подумать о цели жизни! Проснувшись утром, вы одеваете костюм и ботинки и бежите в оффис. Вы тратите свое свободное время на чтение романов и газет. Гуп-чуп! Вы должны отбросить эту бесплодную болтовню сейчас же! Вы можете почитать газету пять минут, если находите это необходимым для своей работы. Но люди как правило живут газетами. Каждое мгновение они хотят испытать какое-то волнение. Все, что они хотят--это получить некоторое впечатление, немного пощекотать нервы. Помните: если вы принимаете слишком много протеина, у вас будет albuminuria. ??? Если вы принимаете слишком много сахара, у вас начнется диабет. Если вы чрезмерно отдаетесь чувственным удовольствиям, в старости вас разобьет паралич. Те вещи не могут принести вам вечное удовлетворение, вечное блаженство и непреходящий мир. Перестаньте гнаться за теми чувственными удовольствиями. Это и есть вайрагья, а не бегство в пещеру Гималаев. Каупена вантах кхалу бхагьявантахс: самый благословенный и счастливый в мире человек--это санньясин, или мудрец в одной набедренной повязке. Он обрел подлинное богатство, неистощимое богатство атма-гьяны, которое ни один разбойник не может похитить. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как дживанмукта, йог, мудрец или бхагавата.
      Позвольте напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам аси, ты есть То. Даже если вы одеты в лохмотья, даже если вы безработный, даже если вам нечего есть, даже если ваша семья прогоняет вас, потому что вы не зарабатываете больших денег, утверждайте и ощущайте: "читананда рупах шивохам шивохам". Такова подлинная сила, рожденная мудростью, эта гьяна--величайшее богатство, неиссякаемое сокровище.
      Это цель и бхакта, и карма йога, и ведантина. ??? Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самоотдачу, карма йог--через самопожертвование, ведантист--через самоотречение. но все они достигают одного и того же--уничтожение эго. Садхана очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем через исследование, раскрытие и восстановление достигни знания Высшего "Я".
      Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как дживанмукты, йогины, бхагаваты и мудрецы.
      Семнадцатая мандала
      АДХЬЯТМА ЙОГА
      Атма ва аре драштавьо шротавьо мантавьо нидхидхьяситавьях! только атму, "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".
      Это высшее состояние кайвальи, или мокши. Йог навечно утверждается в высшем недвойственном состоянии. Он становится великим муни и мауни. Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных душ. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".
      После того, как йог достиг этого возвышенного состояния, его тело некоторое время кажется живым и действующим. Причина этого в прежнем импульсе, это инерция. Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Когда завершается и эта инерция, тело йога угасает. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он апта-кама. Он обладает сатья-кама, сатья-санкальпа. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения.
      Земля под ногами такого йога становится святой кшетрой. Река, в которой ему случилось омыться, становится святой тиртхой. Место, в котором живет такой йог--это пунья-бхуми. Век, в котором живет такой йог--золотой век. Он Бог на земле. Безжалостно отвергните все, что является анатмой. Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне сварупа-гьяны. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единой санкальпе появиться в вашей читте. Не допускайте, чтобы какое-либо желание отвлекало вас от вашей великой лакшьи. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней лакшье, атмане, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма йоге.
      Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрия ???Кшатрий??? должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.
      Восемнадцатая мандала
      АДВАЙТА БРАХМА ЙОГА
      Экамева адвайтиям брахма,утверждают Упанишады. Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность--иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.
      В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также а нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Также и продолжаются трюки этого мирового шоу благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.
      Взгляните--над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая земля--капля в море. голубой свод порожден оптической иллюзией.
      Возьмите маленькую круглую пилюлю. Положите ее на ладонь левой руки. Представьте, что указательный и средний пальцы правой руки--это ножницы. Ощутите пилюлю у основания пальцев. Сожмите пилюлю этими ножницами. сколько станет пилюль? Вы определенно ощутите, что две. Даже если вы действительно посмотрите и увидите, что она только одна, пальцами вы будете ощущать, что их две. Это иллюзия, порожденная осязанием. Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов.
      Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.
      Девятнадцатая мандала
      АНАШАКТИ ЙОГА ***
      Тат акшайя сукхам--неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты,--лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман--значит стать Атманом, реализовать Атман.
      Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения васан. Васаны порождают беспокойство. Вивеки знает, что чувство удовольствия--это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я".
      Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством. Тот, кто разрушил влечения, тришны и васаны,--великий дхира. Он сможет контролировать чувства, контролировать ум, изжить эгоизм и пребывать в своей сварупе. Он не хвалится своими интеллектуальными способностями.
      Влияние окружения велико. Те, кто ощутили подъем, посетив места, такие как Хришикеш, кто дышали покоем святого воздуха, часто теряют это прекрасное расположение духа как только входят в поезд на Харидвар. Человеку нужно чаще удаляться от бессмысленной мирской суеты в такие места, чтобы подкрепить дух и воспитать силу воли. Уединение и духовное общение--великие целители души.
      Если какие-то люди планируют социальные или политические реформы, пусть они осуществляют эти планы для подлинного блага человеческих существ. Но если они стремятся достичь неизменной трансформации, они должны обладать духовной верой и подготовить себя садханой и служением. В противном случае они останутся незрелыми лидерами. Чтобы преобразования не становились лишь пузырями в историческом потоке, люди, их готовящие, должны взращивать свою саттвик бхаву.
      Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки.