1. Шраванам (слушание историй о божественных воплощениях – Раме, Кришне, Христе, Будде и так далее).

2. Киртанам (повторение имен божественного).

3. Смаранам (постоянное вспоминание божественного в любой форме).

Эти три способа выражения – шраванам, киртанам и смаранам – способны гармонизировать ум и устранять всевозможные психологические блоки, помогая уму становиться более саттвическим. Напряженность, чрезмерный эгоизм и т.п. постепенно исчезают, и практикующий становится все более и более сосредоточенным. Раскрывается стремление развивать божественные качества. Из этих трех методов смаранам особенно мощный; он был основной духовной практикой (садханой) многих великих бхакт, например, Кабира. Это постоянная джапа и постоянное вспоминание. Важны именно вспоминание и чувство. Они усиливают осознание и вызывают однонаправленность ума. Чуть далее мы обсудим тему вспоминания.

4. Падашеванам (служение гуру или служение, совершаемое во имя божественного).

Данный метод включает в себя служение гуру или труд во имя божественного. Это означает практику карма-йоги, честный труд в полную меру своих способностей. Такая практика также уменьшает силу эго и делает ум сосредоточенным.

5. Арчанам (ритуальные богослужения и жертвоприношения).

Этот способ выражения бхакти обычно подчиняется установленным правилам и формулам. Это метод развертывания внутреннего потенциала. Ритуальные формы поклонения могут быть очень мощными, когда они выполняются с осознанием и чувством. Они составляют неотъемлемую часть любой религии, включая тантру.

6. Баиданам (мысленное поклонение всем и всему как формам божественного).

Это мысленное поклонение всему сущему. Оно включает в себя мысленное простирание перед всяким существом, всем, Что в действительности представляет собой конечную форму высшего. В Шримад Бхагаватам говорится:

Поэтому бхакта должен мысленно кланяться и поклоняться всему, зная, что он поклоняется формам высшего.

7. Дасьям (ощущение себя слугой божественного). Человек ставит себя в положение слуги божественного и старается исполнять только его волю. Это чрезвычайно помогает ослаблять путы эгоизма.

8. Сакхьям (отношение дружбы). На этой стадии бхакта чувствует себя так, будто он состоит с высшим в близких личных отношениях. Он относится к высшему как к близкому другу, который всегда с ним.

9. Атма ниведанам (абсолютная отдача (Божественному)). Мы уже обсуждали это в другом разделе. Такое отношение ведет к совершенному единению, в котором любящий, любовь и любимый становятся единым целым.

Это довольно полный перечень, который включает в себя почти все методы пробуждения бхакти. Все другие формы йоги тоже развивают бхакти, но они как будто не учтены в списке. В действительности, они в нем учтены, но не так явно. Хатха йогу и раджа йогу можно отнести к категории арчанам, если немного напрячь воображение и представить себе эти виды йоги как формы богослужения. Это не зависит от того, верующий вы или неверующий, поскольку в обоих случаях вы улучшаете свое тело, делая его совершенным инструментом. Вы можете заниматься хатха йогой (включая асаны и пранаяму) и раджа йогой (включая все медитативные практики) ради физического и умственного здоровья, но вы все равно занимаетесь богослужением. Вы гармонизируете свое тело, так что оно становится совершенной частью целого. Карма-йога относится к категории падашеванам, где вы служите гуру, и т.д.(1). Лишь джняна йогу нелегко включить ни в одну из групп, однако этот путь в конечном итоге соединяется с путем бхакти.

В списке не выделены явно несколько важных аспектов раскрытия бхакти. Важным способом усиления бхакти могут быть встречи с великими йогами и святыми(2). Этот способ подразумевает служение гуру в аспекте падашеванам. Мы вскоре это обсудим. Кроме того, важны постоянное размышление о своей природе и изучение священных текстов. Это называется свадхьяя и составляет часть джняна йоги, хотя входит и в Йога Сутры Патанджали.

Существует много видов садханы для пробуждения бхакти. Садхана великого бхакты Рамдаса называлась мантра упасана (поклонение посредством мантры). Она включает в себя следующие четыре практики:

1. Постоянное мысленное и речевое повторение мантры. У Рамдаса это была мантра Шри Рам Джайя Рам Джайя Джайя Рам.

2. Визуализация формы гуру в своем сердце.

3. Отождествление с божественным каждого объекта, на котором останавливается ум. О чем бы вы ни думали, помните, что это форма высшего.

4. Наблюдение ума. Займите позицию наблюдателя процессов ума. Это – осознание.

Вы можете заметить большое сходство между этой садханой и приведенным нами перечнем из Шримад Бхагаватам. Метод Рамдаса был его сжатым вариантом.

Кроме того, большую помощь оказывают изучение бесконечных событий природы и размышления о них. Солнце всходит и заходит. Луна становится полной и затем убывает. Цветы расцветают – все виды почти одновременно. Птицы поют. Облака плывут по небу. Дети рождаются. Вокруг нас происходит бесконечное число волшебных событий. Об этом можно было бы написать миллионы страниц. Каждое событие – чудо. Как и почему они происходят? Что за сила или разум стоит за этими многочисленными событиями? Все вокруг – удивительное, волшебное чудо. Пусть это постоянно напоминает вам о чуде бытия. Пусть все эти вещи напоминают вам о высшем.

Старайтесь совершать каждое действие как поклонение высшему. Пусть каждая мысль будет выражением вашей преданности Ему. Посвящайте свои мысли и действия своему гуру или воплощению божественного, волнующему ваше сердце. Это – путь совершенства.

Сосредоточивайтесь, зрительно представляя себе образ любого великого святого, бхакты, йога, мудреца, такого воплощения, как Гуру Нанак, Кабир, Чайтанья Махапрабху, Парамахамса Рамакришна, Свами Вивекананда, Рамана Махариши, Ад и Саи Баба, Шри Ауробиндо, Свами Рамдас, Мохаммед, любой из суфийских святых, Христос или любой из христианских святых, например, св. Франциск или св. Тереза, любой из иудейских святых, Будда, Махавир, Кришна, Рама, Миларепа, или любой, кого вы захотите выбрать. Или, если у вас есть гуру, вы можете сосредоточиваться на его образе. Выбор принадлежит вам, но это должна быть глубокая преданность. В Уддхава Гите Кришна так наставляет своего ученика Уддхаву:

Используйте любой символ высшего. Если вы будете действовать искренне и с усердием, это уведет вас за пределы самого символа. Большинству людей трудно чувствовать любовь (према) к чему-то невещественному или безличному. Полная поглощенность ограниченной формой или именем приведет к безграничному.

Одной из основных причин понимания осознания является сонливость. Во время или после практик йоги многие люди испытывают легкое, а порой и сильное чувство радости. Это происходит благодаря бодрости, спокойствию и осознанию, которые дают им эти практики. Но это чувство быстро уходит, когда человек возвращается к своим повседневным делам. Он снова оказывается в плену взлетов и падений обыденной жизни, но это не обязательно должно происходить. Осознание и радость можно сохранять посредством бхакти и постоянного старания помнить об объекте поклонения. Памятование помогает предотвращать возврат к механическим шаблонам жизни и мышления.

Такое постоянное памятование может быть мощной практикой для расширения осознания, но им нелегко заниматься без глубокой преданности. Любовь и бхакти заставляют человека помнить. Человека должна естественным образом привлекать сладость имени (мантры) его божества, подобно тому как пчелы непроизвольно тянутся к нектару в цветах.

Это памятование должно быть спонтанным. Мужчина, любящий свою подругу или жену, не перестает думать о ней. Ему не нужно стараться, он непроизвольно думает о своей любимой. Он не может не помнить о ней. Так же сильно бхакта должен помнить о Боге, своем гуру, своей мантре и т.д. Это памятование должно денно и нощно пронизывать все его существо. Известно много случаев, когда великие бхакты были неспособны перестать помнить об объекте своего поклонения, даже когда их убивали. Рассказывают, что Махатма Ганди, умирая от руки убийцы, говорил лишь «Рам, Рам, Рам». Его непрестанное памятование продолжалось даже когда он умирал. То же иллюстрирует следующая история.

Великое восстание сипаев произошло в 1857 году. Индийские солдаты восстали против британского правительства, которое быстро предприняло меры для подавления мятежа. Когда люди слышали о наступлении британских войск, в панике бежали целые деревни. В одном месте убегающие жители по пути встретили садху. Они предупредили его о том, что британские солдаты безжалостно убьют его, если увидят. Но садху не обратил на это внимания и пошел дальше. Когда солдаты достигли деревни, один из них в слепой ярости ударил садху Стыком, нанеся ему смертельную рану. Когда солдат вытаскивал свой штык, садху с последним вздохом прошептал: «И ты – тоже Он». Даже в смертельной агонии садху видел в своем Убийце форму божественного. Такова сила постоянного памятования.

Это постоянное памятование воспевали в прекрасных стихах многие поэты. Для них высшее было помощником, самым дорогим и близким другом, более близким, чем их собственный ум. Это замечательно выразил лорд Теннисон:

Когда у человека такое сильное чувство, как он может не помнить? И это скорый поезд к расширенному осознанию. Великий бхакта Рамдас говорил:

Это имя – мантра. Если повторять ее вслух или про себя с осознанием ее смысла, то она гармонизирует весь ум. Человек становится более осознающим. На него меньше влияют взлеты и падения беспокойного мира. Его ум становится сосредоточенным и мощным. Такое постоянное памятование разрушает отождествление с эго, телом и умом. Оно ведет к знанию и самоосуществлению.

Это постоянное повторение мантры называется джапа(3). Попробуйте непрерывно повторять мантру. Попробуйте помнить весь день и всю ночь. Если вы неспособны на это, то по крайней мере с преданностью вспоминайте имя утром, когда вы просыпаетесь, и вечером, ложась спать. Это будет насыщать весь ум положительными мыслями и вибрациями. При наличии настойчивости, рвения и бхакти, памятование станет естественным и спонтанным. Вам будет хотеться вспоминать, ибо имя связано с вашей любовью (према). Оно станет точкой сосредоточения всех ваших эмоций и чувств. Человека опьяняет сама мысль об ишта девате (личном божестве). Вы должны стараться повсюду слышать и ощущать божественное. Это то, что имел в виду суфий Хафиз, говоря:

Вы должны стараться видеть божественное в любой, без исключения, части окружающего вас мира. Вы должны стараться ощущать это в своем сердце. Таков путь к единению с внутренним миром знания.

Не обязательно читать бесчисленное количество священных текстов. Нет нужды выполнять тысячу и одну различную практику йоги. Только насыщайте себя упорным повторением и памятованием любого святого имени божественного. Все ваше существо должно погрузиться в постоянное повторение мантры, пропитаться им и наполниться им до краев. Необходимы полное смирение и самоотдача. Вы должны чувствовать божественное повсюду. Любовь усиливает это памятование. Любовь означает постоянное осознание. И такая преданность означает, что у вас будут непрестанная жажда, незабываемое памятование и непоколебимое стремление соединиться с вашим ишта. Эту практику следует выполнять не только во время молитвы, а день и ночь напролет. Вы должны помнить в каждый момент, с каждым ударом сердца, с каждым вздохом и каждым действием. Это путь бхакти-йоги.

Говорят, что когда вы непрестанно повторяете имя высшего, оно будет следовать за вами. Кабир пел:

Так мог говорить лишь человек, который перешел в возвышенное состояние самадхи. Его главной садханой было постоянное памятование, однако представляется, что когда он Пел эту песню, все садханы остались позади. Путь преданности привел его в трансцендентальные сферы.

Люди нередко интересуются, что лучше – внешнее или внутреннее поклонение, то есть, поклонение мысленным образам или внешним формам. На самом деле, следует делать и то, и другое, однако большинство людей не могут практиковать внутреннее поклонение путем визуализации мысленного образа, и потому поклоняются внешним формам. Они идут в храм и участвуют в богослужении. В этом вовсе нет ничего плохого. Цель состоит в развитии преданности определенной форме. Если внешнее поклонение приводит к развитию бхакти в отношении конкретной формы, то это может быть хорошим началом пути бхакти. Затем этой конкретной форме можно поклоняться и внутренне. Целью как внешнего, так и внутреннего поклонения является создание условий возникновения медитации. Из этого развивается спонтанное поклонение и вовне, и внутри. Тогда становится ясно, что на самом деле между этими формами поклонения нет большой разницы.

Наилучший подход состоит в том, чтобы поклоняться и во внешнем, и во внутреннем мирах, но с осознанием. Следует действовать и поклоняться во внешнем мире посредством работы, свободной от привязанности к ее плодам, – карма йоги. В то же время нужно стараться направлять осознание внутрь с помощью хатха йоги и раджа йоги. Это интегральный подход.

Бхакти необходима, если у вас есть гуру(4). Она составляет суть взаимоотношения с гуру. Без бхакти отношение гуру – ученик не может существовать. Если у вас есть гуру, и вы не чувствуете преданности ему, значит это не ваш настоящий гуру, и вам лучше найти другого. Без бхакти ученик не восприимчив к наставлениям и вибрациям гуру, и гуру не способен преобразовать грубую природу ученика в более тонкую форму. Поначалу эта преданность может быть неосознанной; вы можете не знать о ней, но она должна существовать. Вас должно естественно тянуть к гуру.

Путь к совершенству труден и опасен. Его правильно описывают, как путь по лезвию бритвы: если вы слишком отклоняетесь в ту или иную сторону, то падаете в пропасть заблуждения. Путь узок и прям. Именно гуру показывает ученику, как обходить или преодолевать препятствия и помехи. Легко затеряться в ложных, надуманных мыслях и чувствах. Это относится не только к бхакти-йоге, но и ко всем другим путям. Легко сбиться с пути и попасть в тупик. Гуру должен указывать путь. Как восторженно сказал Кабир:

Вот какова была сила бхакти, которую Кабир чувствовал к своему гуру. В Куларнава Тантре говорится:

Вот какова сила бхакти по отношению к гуру. Но эта бхакти должна быть спонтанной. Ее невозможно создать. В этом она не отличается от бхакти по отношению к божеству – она Должна возникать непосредственно из сердца. Она не может быть результатом чисто логического анализа.

Поэтому, если у вас есть гуру, посвящайте ему все ваши Действия и устремления. На самом деле, ему ничего от вас не нужно, но вы должны предложить ему все. Слушайте наставления гуру(2). Это превозносят священные писания всего мира. Всякий раз, когда поблизости бывает мудрец, святой, йог или любой человек с повышенным осознанием, обязательно встречайтесь с ним. Или возьмите за правило ездить к любому великому духовному учителю, когда у вас есть время. Это помогает разрушать ложные понятия и догмы и избавиться от них. Такой метод позволит вам ориентировать свои мысли и устремления в новых направлениях, нередко отклоняющихся от того, чего вы добиваетесь сейчас. Он позволит вам наполниться мощными вибрациями и вдохновением. Такова сила наставлений гуру.

И когда вы находитесь рядом со своим гуру или любым мудрым человеком, тихонько сидите и слушайте, ибо именно он вытянет вас из трясины заблуждения. Вы можете быть знаменитым, умным, речистым или любителем спорить – все равно тихонько сидите, молчите и слушайте. Каждое слово, которое произносит гуру, полно смысла и значимости.

Мысли – это язык ума. Но музыка – это язык сердца. Везде, где есть бхакти, должна быть и музыка. Они неразделимы. Нет более радостного способа выражения бхакти, чем с помощью музыки.

Музыка подразумевает ритм и гармонию. И в этом смысле все во вселенной можно считать музыкой. Солнце и луна всходят и заходят в соответствии с постоянными ритмами. Это – музыка. Птицы поют красивые мелодии, и это тоже музыка. На самом деле, птицам так хочется выражать себя, что как только забрезжит восход или даже раньше, все они начинают петь. Кажется, что перед этим в ранние утренние часы нарастает интенсивность, и затем все птицы радостно выражают свое чувство радости. Растения и климат изменяются циклически, в соответствии с неизменными ритмами. Это – музыка. Тело функционирует в соответствии с установленными ритмами – и это тоже музыка. По существу, все в жизни представляет собой форму музыки. Жизнь каждого человека также должна быть подобна прекрасной музыке – с совершенной гармонией и спонтанной радостью. Но обычно это не так; большинство людей ведут жизнь, похожую на дурную музыкальную пьесу или неблагозвучную песню. Их жизнь дисгармонична, вместо того чтобы быть гармоничной. В результате они бывают несчастными, неудовлетворенными и больными. Вы должны стараться или, по крайней мере, стремиться жить так, чтобы ваша жизнь была похожа на совершенное музыкальное произведение. Этого можно достичь с помощью бхакти-йоги и других форм йоги.

Для бхакты жизнь должна быть нескончаемой симфонией, независимо оттого, идут ли его дела хорошо или плохо, работает он или спит, счастлив или рассержен. Все превратности жизни – это просто мелкая рябь на поверхности реки или океана блаженства. Все на свете – будь то смех или гнев – это выражение внутренней радости. Вся жизнь ревностного бхакты подобна прекрасной музыке. И действительно, многие бхакты выражали свое внутреннее блаженство в музыке и пении. У других людей нередко вызывали трепет любовь и радость, звучавшие и отдававшиеся в каждой ноте и каждом слове, которые они пели. Но для бхакты музыка означает не только музицирование или пение... она означает весь поток жизни. Жизнь – это одна непрерывная песня.

Есть внутренняя музыка сердца, которая звучит непрерывно, вне зависимости от внешних событий. Следует подчиняться указаниям этой внутренней симфонии. Эта внутренняя музыка должна направлять вашу жизнь. Она должна определять ваши действия. Но вы можете ее услышать только при наличии восприимчивости, когда ваши ум и сердце будут в достаточной степени настроены друг на друга.

Большинство людей не воспринимают этой внутренней музыки, но она звучит отчетливо, если вы хотите ее услышать. Если вы точно настраиваете радиоприемник на передающую станцию и включаете его на полную громкость, то безошибочно воспринимаете звук. Так же и с внутренней музыкой. Когда вы ее слышите, то слышите несомненно. Эта внутренняя музыка – музыка знания, музыка блаженства.

Современных людей прельщает всегда быть зрителями. Они смотрят кино и телевизор, спортивные соревнования и различные празднества, никогда не принимая в них активного участия. Это очень прискорбно, поскольку соучастие – это самая приятная часть жизни. Так же и с музыкой – люди склонны слушать, а не принимать участия. И таким образом Утрачивается радостное переживание сопричастности. Если это возможно, попробуйте присоединиться к поющим людям, в Индии это называется киртан. Старайтесь быть в самом центре и полностью отдаваться совместному пению. Вам не обязательно иметь хороший голос – важен именно энтузиазм. Такое пение вызывает подъем чувства группы. Это замечательный метод снятия стресса и достижения расслабления. Он помогает очищать ум и давать выход эмоциям. Он помогает раскрывать бхакти. Чувства (бхава) становятся более интенсивными. Это развивает способность к более постоянной интенсивности бхавы.

Особенной силой обладает религиозная музыка. В подходящем окружении она порождает такие возвышенные вибрации, что даже самый далекий от преданности человек сможет почувствовать бхакти – не важно, в сколь малой степени. Поэтому в следующий раз, когда у вас будет время, присоединитесь к любой группе людей, интересующихся совместным пением, или же организуйте собственную группу. Если это для вас невозможно, то начните петь для себя, не важно, вслух или мысленно. Какая разница?

Мы не хотим больше ничего говорить о музыке, внутренней или внешней, поскольку музыку не следует обсуждать. Ее, безусловно, нужно переживать.

Не привязывайтесь к тому, что мы написали. Это только слова. Они не могут передать суть бхакти. Не пытайтесь формулировать понятия на основе всего написанного здесь, поскольку это лишь наполнит вашу голову идеями, не связанными с личным опытом. Цель этого обсуждения состояла в том, чтобы поведать о чуде, магии бхакти. Мы попытались указать на смысл бхакти, о котором мы не можем вам рассказать. Вы должны найти его сами. Если эти страницы наполняют ваш ум концепциями и догмами, значит, мы не достигли поставленной цели и добились прямо противоположного. Наша цель – открыть ваш ум, а не замутить его бесполезными рассуждениями и догмами. Возможно, самым лучшим способом писать о бхакти было бы оставить страницы пустыми. Такое обсуждение было бы шедевром. Оно говорило бы больше, чем слова, однако вы, читатель, вероятно, стали бы возражать, и в то же время вы многого бы не узнали о пути бхакти-йоги, так что мы были вынуждены использовать слова.

Поэтому не воспринимайте наше обсуждение слишком буквально и слишком серьезно, но если вы склонны к преданности, то, пожалуйста, встаньте на путь бхакти-йоги – самый простой и быстрый путь к единению с божественным.