Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс (№2) - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс

Удерживайте это сокращение как можно дольше.

Затем прекратите сокращение.

Прекратите джаландхара бандху.

Поднимите голову и сделайте выдох.

Это один цикл.

Если потребуется, подождите, пока дыхание не вернется к норме.

Затем проделайте еще несколько циклов.

Сохраняйте осознание. Не перенапрягайтесь.

Примечание: При желании можно выполнять практику с внешней задержкой дыхания (бахир кумбхака); то есть, можно сначала сделать выдох, а затем выполнять джаландхара бандху. Однако у этого альтернативного метода есть недостаток – при его использовании не удается задерживать дыхание так долго, как при внутренней задержке.

Осознание и продолжительность

При занятии конечного положения и выполнении джаландхара бандхи осознание должно быть направлено на дыхание. В конечном положении осознание следует сосредоточивать на точке сокращения в промежности.

В конечном положении можно оставаться так долго, как вы способны задерживать дыхание. Выполняйте столько циклов, сколько хотите, при условии, что вы не перенапрягаетесь и не испытываете дискомфорта.

Ограничения

Те же, что для джаландхара бандхи(5).

Благотворное действие

Достигаются все полезные эффекты джаландхара бандхи. Улучшается кровоснабжение области таза и происходит стимуляция нервов. Это помогает вливать новые силы в органы данной области.

Практика помогает открывать муладхара чакру и пробуждать кундалини, направляя вверх прану нижних областей (именуемую апаной). Кроме того, она помогает преобразовывать сексуальную энергию.

Подготовительная практика

Тем, для кого мула бандха оказывается сложной, вероятно, из-за отсутствия контроля над мышцами промежности, следует взамен регулярно практиковать ашвини мудру(6), используя метод 1 либо 2. При выработке большего контроля над мышцами промежности следует отказаться от ашвини мудры и вместо нее делать мула бандху.

Подготовка к крийя-йоге

Если вы всерьез намерены учиться крийя-йоге и заниматься ею, мы настоятельно рекомендуем вам регулярно практиковать мула бандху. Это абсолютно необходимо для того, чтобы развить чувствительность в области промежности и точно находить активирующую точку муладхара чакры. Без такой чувствительности вы не сможете получать максимальную пользу от практик крийя-йоги.

Тема 5

Пранаяма. Практика

Существует прямая связь между напряженностью, нервозностью и неврозом, и рисунком дыхания. Об этом факте особенно ясно свидетельствуют современная наука и психология. Тревога, как правило, бывает прямо связана с нарушением дыхания; умственное напряжение сочетается с быстрым, неглубоким дыханием. Кроме того, было обнаружено, что сдерживание или подавление эмоций и чувств вызывает соответствующее сдерживание дыхания. То, что выражается неэмоционально вследствие подавления, взамен физически отражается в виде затрудненного дыхания. Самым распространенным проявлением бывает нерегулярное и поверхностное дыхание, хотя нередко дело доходит и до более серьезной болезни – например, астмы.

Поэтому пранаяма непосредственно влияет на снижение напряженности. Это не значит, что глубокое и управляемое дыхание сразу устранит все ваши проблемы; однако оно поможет вызвать расслабление, а оно, в свою очередь, поможет вам встречать лицом к лицу и понимать ваши внутренние проблемы. Стоит указать, что умственное напряжение, как правило, приводит к напряженности мышц живота и груди. Практики пранаямы усиливают движения этих частей тела и раскрепощают их. Это, в свою очередь, способствует достижению определенного физического и умственного расслабления.

Самым непосредственным влиянием пранаямы является обратная связь с умом. Исправление плохого или недостаточного дыхания отражается в уме. Если эмоциональные аспекты существа человека проявляются в физическом теле, то должен существовать и обратный эффект. Правильное дыхание с помощью пранаямы поможет устранять скрытые эмоциональные блоки и напряжения. Ритмичный процесс дыхания ведет к спокойному и гармоничному уму.

Практика

Сочетание техники нади шодхана с уддияна бандхой для большинства людей оказывается достаточно усложненной практикой; поэтому мы предлагаем вам продолжать заниматься, как было объяснено ранее(1). Пожалуйста, старайтесь не перенапрягаться.

Сочетание с мула бандхой

Мула бандху можно объединять с уддияна бандхой и джаландхара бандхой. Это называется маха бандхой, и в сочетании с пранаямой нади шодхана представляет собой очень мощную технику. Однако на этом раннем этапе не следует пытаться делать такое сочетание. Оно предназначено для более подготовленного тела-ума.

В этом уроке мы описали технику нахождения муладхара чакры посредством использования мула бандхи(2). Сама эта техника требует выполнения пранаямы с задержкой дыхания. Мы предлагаем вам практиковать эту технику после ежедневных занятий пранаямой нади шодхана.

Программа ежедневных занятий

Если вы серьезно намерены в будущем заниматься крийя-йогой, то вам необходимо развить чувствительность к местоположению активирующей точки муладхара чакры. Вам следует начать практиковать описанную нами технику с использованием мула бандхи.

Нада йога – чудесная практика. Старайтесь находить время для ее регулярного выполнения в ходе ваших ежедневных занятий(1).

Продолжайте заниматься пранаямой, как было описано выше, принимая меры к тому, чтобы ваша практика не выходила за пределы возможностей вашего тела.

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут

Программа 4: продолжительность 30 мин для общеоздоровительных целей

Такая же, как для урока 18, но с включением джану сиршасаны или ардха падма пасчимоттанасаны.

Урок 20

Большинство читателей знают, что слово «йога» означает «единение», но в действительности путь, система йоги состоит в процессе вийоги – разделения. Это кажется полным противоречием, но не является таковым. Это означает, что посредством практик йоги человек должен отделять осознание от ума и тела. Должен быть собственный опыт различия между аспектом ума-тела и аспектом осознания бытийности человека. Только при непосредственном переживании этого разделения и различия человек может познать скрытую за этим истину. И когда происходит это разделение между видящим и видимым, человек понимает самого себя и жизнь с новой и более высокой позиции. Это будет взрыв нового понимания. Вийога представляет собой первый шаг к вершине йоги; это разделение – первый шаг к единству.

Поэтому в своих практиках забудьте все понятия единства – все логические интерпретации и понимание неверны. Заботьтесь только о разделении: об отделении вашего осознания от отождествления с умом-телом. Такова цель путей йоги: найти вийогу (разделение), которое приведет к йоге (единению). Отделяйте пурушу от пракрити, чтобы их можно было соединить на более высоком уровне.

Суть практик йоги, в действительности, состоит в разделении, а не в единении. Разделение – это метод, а единение – результат. Поэтому осознавайте: осознавайте все, что вы делаете. Будьте свидетелем всех мыслей и действий. Отделяйте свое осознание от всех других феноменов. Это нелегко, но старайтесь.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Тема 1

Приятие себя

Принимайте свою собственную натуру такой, как она есть, независимо от ее очевидных недостатков. Старайтесь не испытывать постоянного чувства, что вы чем-то хуже других людей или что вы полны несовершенств и изъянов. Только так вы сможете избавиться от более грубых аспектов и неврозов ума.

Если бы слоны все время мечтали быть золотыми рыбками или павлины постоянно хотели быть коровами, то их жизнь была бы совершенно бесполезной и негармоничной. Но животные живут в соответствии с тем, какими они были созданы. У них есть уникальная дхарма (роль) в калейдоскопе жизни, и они ее выполняют. Вследствие этого они живут гармонично.

Человеку тоже следует жить гармоничной, согласованной жизнью, но, к сожалению, так бывает редко. Человек никогда не может примириться с собой и своими недостатками, и в известном смысле это хорошо, поскольку это побуждает его преодолевать свои видимые ограничения и подниматься в более высокие сферы понимания и блаженства. Но обычно отсутствие приятия себя бывает слишком непреодолимым; оно полностью подавляет человека, вводя его в отягощенное состояние беспокойства и неудовлетворенности, которое приводит к тому, что он живет на очень низком уровне по сравнению со своими потенциальными возможностями. Необходимо большее приятие себя в сочетании с потребностью становиться лучше. Должно быть стремление к самосовершенствованию, а не невроз из-за недостатков, которые человек в себе замечает. Старайтесь принимать свою теперешнюю личность независимо от ее очевидных слабостей и изъянов, но при этом стремитесь их преодолеть.

Неприятие себя как причина болезни

Неспособность принимать самого себя – это фундаментальная причина болезни. Отсутствие приятия себя приводит не только к умственным расстройствам, но и к физическим недугам. Психологическая неудовлетворенность отражается и проявляется в физическом теле.

Гнев принято считать недостатком, но в действительности он представляет собой предохранительный клапан для подавленных чувств. Но многие системы и кодексы морали говорят: «не гневайся» или «гнев – это грех». Вследствие этого многие люди подавляют свой гнев, однако движущая сила, скрытая за ним, должна каким-то образом выражаться. Она перенаправляется. Если подавление гнева достаточно велико и продолжается длительное время, то оно приводит к гипертонии, инфаркту и множеству других распространенных заболеваний. Поэтому мы призываем вас, если возможно, давать выражение своему гневу (хотя порой обстоятельства делают это весьма трудным). Не чувствуйте каких-либо мук вины из-за своего гнева. Сердитесь, ибо лучше выразить гнев открыто, чем преобразовывать его в последующую болезнь. Но когда вы чувствуете гнев, осознавайте это, и со временем гнев исчезнет.

Возьмем еще один пример. У каждого человека есть какие-то желания. Они естественные и составляют часть его внутренней природы. Без желания в жизни не было бы никакой побудительной силы, не рождались бы дети, и так далее. Однако многие кодексы морали говорят, что желание плохо. Как такое может быть? Как может столь естественное чувство, как желание, быть плохим? Из-за этих неестественных правил многие люди глубоко несчастны и чувствуют вину за свои желания. Человек чувствует сексуальные желания, но поскольку общество говорит, что это неправильно и греховно, человек становится очень несчастным и подавляет свои желания. Это психологическое подавление в конечном итоге выражается в разрушении физического тела, особенно в форме нарушения работы половых органов. Поэтому принимайте свои желания; они совершенно естественны. Не прислушивайтесь к ограниченным правилам морали. Однако вам самому решать, выражать ли свои желания. Когда у вас сильные желания, позвольте мыслям приходить. Чувствуйте их, осознавайте их. Со временем вы сможете их превзойти.

То же применимо и к пище. Многим людям кажется, что их привычки питания неправильны. Что ж, вероятно, это так, ибо прошли времена, когда первобытный человек ел только когда был голоден; теперь мы, как правило, едим слишком много и слишком плотно в одно и то же время дня, независимо от того, голодны мы или нет. Но если вы чувствуете потребность в большом количестве пищи, то лучше потакать ей, чем подавлять ее. Подавление или вина по поводу привычек питания ничего не решат. У многих из тех, кто занимается йогой, возникает такое чувство вины по поводу питания, что у них развивается невроз, и они подавляют свое желание есть. В результате, в соответствии с ненормальными потребностями ума, в свою очередь, начинают происходить сбои в работе физических органов. Конечно, чрезмерное пристрастие к еде тоже может вести к расстройству пищеварительных органов, но оно, скорее всего, будет менее серьезным и разрушительным. Принимайте свои привычки питания, но осознавайте их. Это способ свести на нет неестественные привычки в еде.

Мы могли бы привести еще много примеров, но вы уже сейчас должны ясно видеть общий принцип: отсутствие приятия самого себя ведет к болезни. Не пытайтесь чрезмерно дисциплинировать ум, говоря, что он должен быть таким-то или что он должен действовать согласно тому или иному правилу, поскольку это лишь ведет к подавлению. Предоставьте уму вести себя по собственному усмотрению. Но осознавайте это. Не подавляйте свои мысли, ибо это в конечном итоге приведет к несчастью и болезни. Принимайте свои мысли, но с осознанием. Со временем все дисгармоничные тенденции будут постепенно уменьшаться за счет большего понимания.

Любой человек подходит для пути йоги

Важный шаг в йоге состоит в максимально возможном приятии своей собственной природы. Если вы можете принимать свою собственную природу, то можем и мы. Не важно, с какой целью вы хотите заниматься йогой; не важно, исповедуете ли вы какую-либо религию или придерживаетесь атеистических воззрений; и ваш образ жизни также не имеет значения. Главное, что вы начали честно заниматься йогой. Ваша природа не имеет значения; все недостатки не имеют значения. Ваша теперешняя личность – это исходный пункт. Йога и опыт повседневной жизни будут средствами совершенствования вашего существа и, в конечном итоге, достижения равновесия. У каждого есть способность соприкасаться с повышенными состояниями осознания. Потенциал к этому заключен внутри человека. Он не вырабатывается и не создается, но в настоящее время этот потенциал не получает выражения из-за дисбаланса и обусловливания ума. Эти препятствия представляют собой лишь поверхностные напластования на вашей природе. У каждого из нас один и тот же потенциал. В мире нет ни одного человека, который был бы непригоден для пути йоги. Если вы предпримете усилия, то начнете достигать гармонии с самим собой. Но, прежде всего, признайте свои недостатки как всего лишь поверхностные аспекты вашего существа.

Принимайте свою природу, будь она «хорошей» или «дурной». Не испытывайте вины. Принимайте свой характер таким, как он есть: как продукт обстоятельств. Приятие себя приведет к приятию других. Не подавляйте мысли, независимо от их природы. Признайте, что в вас есть неконтролируемые черты и желания, и со временем эти беспокоящие черты исчезнут. Позволяйте всплывать на поверхность потаенным аспектам своего подсознательного ума. Не боритесь с ними и не стыдитесь их. Позвольте им всплывать и смело встречайте их. Если вы будете их подавлять, они все равно будут влиять на всю вашу жизнь, но из темных глубин подсознательного Ума. Так что вы вполне можете позволить им подниматься на поверхность, где вы можете с ними познакомиться. В конечном итоге, вы потеряете интерес к ним. Они постепенно исчезнут и больше не будут нарушать вашу жизнь, точно так же как вода испаряется из мокрой одежды, помещенной под жаркие лучи солнца. Это испарение происходит без малейшего усилия.

Цель человека должна состоять в том, чтобы найти свою естественную роль в жизни и придерживаться ее. Это основа духовного пути. Большинство людей находятся на пути адхармы (действуют наперекор своим природным склонностям). Но вы никогда не сможете найти путь дхармы и идти по нему, если вы в разладе с самим собой. Неприятие ведет лишь к неврозу и подавлению. Принимайте свои недостатки, но с осознанием. Это способ найти свою дхарму. Это способ гармонизировать свою жизнь и в конечном итоге превзойти все недостатки и личностные проблемы.

Тема 2

Чакры (Часть 2)

Не делайте ошибки, полагая, что чакры пробуждаются только немногими специальными видами йоги. Все пути йоги связаны с раскрытием потенциала чакр; некоторые более непосредственно, чем другие. Более прямой подход – это метод кундалини, крийя и лайя йоги. В случае карма-йоги, бхакти-йоги, джняна йоги и т.п. подход является более косвенным; в этих системах о чакрах ничего специально не говорится. Это не означает, что чакры не открываются; но открытие чакр происходит как следствие более высоких уровней осознания. Чакры открываются столь плавно, что практически не ощущаются как таковые. В случае прямого подхода чакры открываются для того, чтобы вызвать соответствующее состояние осознания. При косвенном подходе открытие чакр становится следствием, побочным продуктом более высоких состояний осознания. Один метод ведет через парадную дверь, а другой – через заднюю дверь, достигая одной и той же внутренней палаты человеческого существа.

Любая религия, любая система пробуждения ума, любая духовная система занимается развертыванием скрытого потенциала чакр. Все они направлены на высвобождение латентных способностей и знания ума, а пробуждение ума означает то же самое, что пробуждение чакр. Раскрытие чакр означает последовательное раскрытие уровней ума... закрытая книга начинает раскрывать заключенное в ней знание.

Грантхи

Слово грантхи на санскрите означает «узел». В контексте чакр слово «грантхи» переводится как «психический узел». Таких узлов три, и они называются брахма, вишну и рудра грантхи. Они представляют уровни осознания (сферы чакр), где особенно сильна власть майи (иллюзии), неведения и привязанности к материальным вещам.

Грантхи имеют много значений. Ниже приведено очень краткое и упрощенное объяснение их смысла.

1. Брахма грантхи. Этот психический узел функционирует в области муладхара чакры. Он подразумевает привязанность к физическим наслаждениям и материальным объектам, а также чрезмерный эгоизм. Он также подразумевает опутывающую власть тамаса – негативности, апатии и неведения.

2. Вишну грантхи. Этот психический узел действует в области анахата чакры. Он связан с привязанностью к вещам и людям в эмоциональном плане. Он ассоциируется с привязанностью к внутренним психическим видениям и т.п. Он связан с раджасом – тенденцией к страсти и напряженной деятельности.

3. Рудра грантхи действует в области аджна чакры. Он ассоциируется с привязанностью к психическим силам, вроде телепатии, ясновидения и других феноменов ума. Этот психический узел подразумевает привязанность к индивидуальности. Для дальнейшего восхождения необходимо оставить позади ощущение индивидуального эго, подобно тому как бабочка оставляет куколку, чтобы лететь к свободе. Человек должен отказаться от двойственности в области рудра грантхи.

Все эти психические узлы представляют собой препятствия или блоки на пути к сахасраре. Их приходится постепенно пробивать или превосходить, чтобы сила кундалини поднималась через чакры.

Определение кундалини

Постепенное пробуждение чакр называется подъемом кундалини (иногда именуемой кундали), которую символически изображают в виде змеи.

Слово кундалини происходит от двух санскритских слов:

1. Кундала, означающее «свернутая в кольца», показывает, что силу кундалини символически изображают в виде свернувшейся змеи, находящейся в муладхара чакре.

2. Кунда, означающее «яма, впадина» или «глубокое место», показывает, что кундалини пребывает в глубине, в муладхара чакре.

Слово кундалини можно перевести как «изначальная сила» или «змеиная сила».

У большинства людей кундалини спит или покоится в муладхара чакре. На этом уровне осознания человек пробужден к миру и спит по отношению к самому себе. Он почти не осознает потенциальных возможностей ума. Когда кундалини начинает пробуждаться и подниматься через чакры, человек становится все более и более осознающим. В конечном итоге, когда кундалини полностью пробудилась, человек бодрствует и находится в состоянии сверхсознания. Он, в некотором смысле, спит по отношению к миру, и пребывает в состоянии йога нидра.

Таким образом, кундалини символизирует пробуждение потенциала, заключенного в уме, реализацию потенциала всякого и каждого человеческого существа.

Определение сушумны

Сушумна – это символический канал (нади), соединяющий все главные чакры. То есть, считается, что сушумна соединяет все различные уровни сознания. Это символический проход, по которому движется кундалини, поднимаясь от муладхары к сахасраре.

Происхождение слова «сушумна» не вполне ясно. В толстом словаре санскрита, имеющемся у нас в библиотеке, сушумна определяется как «нечто очень милосердное и доброе, и один из семи главных лучей солнца, которые, предположительно несут свет и тепло луне». Это допускает множество толкований, но важно, что опять появляется число семь (шесть чакр плюс сахасрара?). Солнце, вероятно, может представлять сахасрару, которая дает свет (сознание) человеку (луне). Кроме того, сушумна действительно представляет собой нечто милосердное, ибо облегчает восхождение кундалини, ведущее к блаженству и знанию.

В тексте Шандилийя Упанишада сушумна именуется царской дорогой (раджапас). Считается, что значение слова «таро» в картах таро происходит от двух древнеегипетских слов: тар, означающего «дорога», и ро, означающего «царская». Поэтому представляется, что таро означает «царская дорога», и цель карт состоит в том, чтобы идти по царской дороге. Этот путь – сушумна, дорога к знанию и блаженству.

Сушумна значительно тоньше, чем физическое тело. Однако для целей практик йоги принято считать, что сушумна находится в центре позвоночника, проходя через него снизу доверху. Это ясно видно из тантрических писаний. В Саммохана Тантре говорится:

«Сушумна тянется от муладхара чакры до обиталища Брахмана (сахасрары). Он находится внутри позвоночника и служит средством достижения всего знания».

(гл. 6:5, 6)

Сушумна представляет собой центральный проводящий путь между ида и пингала нади(1). Ида и пингала имеют глубокий смысл. Они представляют внутренний и внешний аспекты бытия. Сушумна подразумевает равновесие между ними. То есть, кундалини поднимается, когда имеется совершенная гармония между внешним и внутренним мирами.

Сушумна считается пустотелой трубкой, внутри которой находятся еще три концентрические трубки, каждая из которых тоньше предыдущей трубки (нади) и заключает внутри себя предыдущие трубки. Они представляют три аспекта природы (гуны): тамас, раджас и саттву; а также сознание.

Эти трубки, или нади, таковы:

1. Сушумна – обозначает тамас;

2. Ваджрини – обозначает раджас;

3. Читрини – обозначает саттву;

4. Брахма – обозначает сознание.

Говоря кратко, тамас означает неведение, бездеятельность и негативность; раджас означает страсть и деятельность, а саттва представляет чистоту, гармонию и знание. Эти три аспекта взаимодействуют во всей природе, в неорганической жизни, растительной жизни, животной жизни и жизни человека. В отдельном существе в конкретный момент, как правило, преобладает один из этих аспектов. Чтобы повысить уровень осознания, необходимо преобразовать тамас в подъем кундалини по центральному и самому тонкому каналу – брахма над и.

Считается, что вход в сушумну у его основания вблизи муладхара чакры закрыт. Это называется Брахма двара — врата Брахмана. Это первые врата, которые необходимо открыть для восхождения через чакры. Практики йоги открывают эту дверь и дают кундалини возможность подниматься вверх по сушумне.

Кундалини в мифологии

Во всех регионах мира мифология изобилует историями, связанными со змеями. Многие из них прямо относятся к кундалини. Здесь мы приведем лишь несколько примеров, поскольку не хотим заблудиться в дебрях мифологий.

Древние египтяне символически изображали кундалини в виде змеи, поднимающейся по позвоночнику (сушумне). Кроме того, египетские мистики носили головной убор, на котором в точке между бровями было закреплено изображение змеи (урей). В йоге точка между бровями называется бхрумадхья и непосредственно соединяется с аджна чакрой у вершины позвоночника. Поэтому урей символизирует подъем кундалини. Сходный головной убор существует у различных других сообществ людей по всему миру, в том числе у американских индейцев.

У многих ветхозаветных пророков, в том числе у Моисея, был посох в форме змеи, символизирующий сушумну и кундалини.

Большинство людей слышали историю Адама и Евы в райском саду, о том, как Еву соблазнил змей. Змей – это кундалини: он представляет сознание. Согласно Книге Бытия, змей был «хитрее всех зверей полевых», то есть сознанием. Первоначально Адам и Ева жили в высших трансцендентальных состояниях, в земном раю. Но из-за привязанности к Мирскому они съели плод с дерева познания добра и зла. В Результате этого они опустились на уровень муладхара чакры.

Именно привязанность к мирскому стала причиной их грехопадения. Кстати, древо жизни в райском саду символизирует су шум ну.

Символика кундалини уходит в глубокую древность. Многие считают, что самая древняя книга на земле – это эпос Пополь Вух, написанный тысячи лет тому назад индейцами майя в Центральной Америке. В книге есть изображение божества Кетцалькоатля с многолучевым солнцем на макушке головы. Кроме того, там присутствует символическое изображение змеи. Представляется почти несомненным, что эти символы соответствуют сахасраре (изображаемой в Индии в виде тысячелепесткового лотоса) и кундалини.

Почти во всех древних мистических обществах, включая друидов, орфиков и т.д., существовало поклонение змее. Древние считали змею символом мудрости и спасения. Даже Христос призывал своих учеников быть мудрыми, как змеи. Все эти качества прямо связаны с кундалини, не только потому, что змея живет много лет, но и потому, что она символизирует кундалини.

Кроме того, змею связывали с энергией и силой. Сама змея не предполагает этих качеств, однако их предполагает кундалини, которую она символизирует.[25]

Змея нередко ассоциировалась и со злом, что, казалось бы, противоречит ее отождествлению с мудростью, но это легко объяснимо. Нисхождение кундалини в муладхару подразумевает более низкий уровень осознания, общую дисгармонию и ограничения, то есть зло. Обратное восхождение кундалини означает познание. Таким образом, качества, приписываемые кундалини (змее), зависят от точки зрения, смотрите ли вы из муладхары вверх или из аджна чакры вниз. Именно нисхождение ассоциируется со злом.

Кроме того, существуют мифы, рассказывающие о змеях, которые спускались на землю во время сотворения мира. Это символизирует проявление всего, обладающего именем и формой, в том числе человека, в результате нисхождения кундалини через уровни различных чакр. У человека кундалини, в конечном итоге, пребывает в муладхара чакре; в других существах и объектах она спускается еще ниже.

Смысл кундалини

Очень легко запутаться в метафорических и туманных описаниях кундалини. Она невыразима, и потому мы ограничимся очень простым и базовым описанием.

В тантре и йоге кундалини считается женским началом и также известна как Шакти. Она служит связующим звеном с высшим осознанием и блаженством. Она – источник всех мантр и способов, посредством которых блаженство проливается из вечного источника – сахасрары – на индивидуальные существа.

Кундалини – создатель, хранитель и уничтожитель всех центров бытия, включая человека. Она создает, спускаясь через различные уровни чакр (шристи крама: процесс творения); поддерживает, пребывая в муладхара чакре; и уничтожает, поднимаясь через уровни чакр (лайя крама: процесс поглощения).

Когда кундалини спускается в нижние чакры, она становится причиной иллюзии, ограничения и отсутствия знания: майей. Ее называют джаган-мохини – смутительницей мира, которая заставляет людей попадаться в ловушку и поддаваться обману внешнего мира имен и форм. Спускаясь, кундалини становится все более грубой и утрачивает свою силу и тонкость.

В животных, насекомых, растениях и так называемых инертных объектах кундалини пребывает и поддерживает на Уровнях, лежащих ниже муладхары. В действительности, в тантрических текстах перечисляются еще семь уровней чакр, находящихся ниже муладхары: атала, витала, сутала, талатала, расатала, махатала и патала.

На всех этих уровнях отсутствует какая бы то ни было форма самоосознания, которое отличает человека; эта способность не появляется вплоть до уровня муладхара чакры. Мы не будем здесь обсуждать эти более низкие уровни чакр, поскольку они не важны применительно к человеческому стремлению и практикам йоги.

В человеке кундалини обычно пребывает и осуществляет свою функцию поддержания на уровне муладхара чакры. Говорят, что кундалини дремлет на этом уровне; это сон повседневной бодрствующей жизни. Когда она спит, у человека сохраняется сильное чувство индивидуальности и сосредоточенности на себе; он пробужден только к миру имени и формы и не осознает нетронутый потенциал, являющийся его наследием. В действительности, на этом уровне человек спит; это тамастическое состояние бытия. Ситуацию можно резюмировать так: когда кундалини спит в муладхаре, человек пробужден к обычным уровням бытия, что на самом деле представляет собой глубокий сон. Когда кундалини пробуждается, человек, как индивидуальное существо, начинает просыпаться от своего круглосуточного сна наяву.