Тема 1

Бхакти-йога (Часть 2)

Читая эту тему, вы должны помнить, что это – всего лишь слова. Слова, сколь бы хитроумно они ни были построены и связаны между собой, никогда не смогут передать смысл бхакти. Бхакти – это опыт, который вы должны познать самостоятельно. Если вы попытаетесь понять бхакти через посредство слов и концепций, то упустите ее суть и просто заблудитесь в водовороте словесных представлений. Вы станете жертвой самообмана. Это обсуждение может лишь указать направление пути... вы должны пройти по пути и открыть для себя его цель. Бхакти исходит из сердца, а не из уст или из головы.

Бхакти зависит не только от внешнего выражения. Она зависит от внутреннего чувства. Человек, тихонько делающий свою повседневную работу, столь же легко может быть бхактой, как и тот, кто день и ночь напролет поет песни преданности. Только бхакта может знать, что он (или она) – бхакта.

В этом втором обсуждении мы хотим коснуться более фундаментальных аспектов бхакти-йоги и особенно ловушек, подстерегающих человека на этом пути(1).

Не увлекайтесь ложными чувствами или показными поверхностными выражениями бхакти. Не старайтесь произвести на других людей впечатление фальшивой демонстрацией набожности. Выражайте только то и следуйте только тому, что исходит непосредственно из вашего сердца. Будьте верны своей индивидуальности. Если в настоящее время вы не чувствуете бхакти, не тревожьтесь – это нечто такое, что возникнет само собой, если вы искренне практикуете другие формы йоги.

Как мудро сказал Шекспир:

Это очень важно. Зачем выражать преданность чему бы то ни было, если только она не исходит непосредственно из глубины вашего существа? Если вы выражаете поклонение без соответствующего внутреннего чувства, то это притворство и самообман, которые представляют собой два величайших препятствия на пути бхакти-йоги. Это главные барьеры на пути к расширенному осознанию. Многие люди поклоняются божеству, мудрецу или своему гуру мез малейшего чувства бхакти. Это всего лишь привычка, механическое действие. Будьте осторожны, чтобы не попасть в эту колею, а если вы уже в ней, то поскорее выбирайтесь.

Кстати, веру (шраддха) нередко путают с самообманом. Они полностью различны. Вера означает убеждение в чем-то, что еще предстоит познать или пережить на личном опыте. Это не самообман. Это просто признание того, что у практик йоги есть цель. Вера подразумевает убежденность в том, что мудрецы, йоги, святые и т.д. не были жертвами заблуждения и что они действительно переживали нечто такое, что в настоящее время лежит за пределами вашего нормального опыта. Поэтому вера и самообман имеют принципиально разный смысл. При самообмане человек вводит себя в заблуждение и тем самым блокирует восприимчивость к новому опыту. С другой стороны, вера подразумевает или, по крайней мере, должна подразумевать открытость к новому опыту в будущем. Верующие люди должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в паутину самообмана. Они должны просто верить, что есть нечто за пределами текущего опыта и что они не гоняются за воздушными замками или пустыми мифами. Это одна из форм веры. Она полностью отличается от лицемерия и самообмана.

Есть много притч и историй, иллюстрирующих этот момент. Вот два примера:

Богатый землевладелец совершал ритуальное поклонение на берегу реки Дварки. Случилось так, что в это же время в реке купался святой Вамакшепа. Он наблюдал за землевладельцем и через несколько минут начал брызгать на него водой. Землевладелец некоторое время терпел такое обращение, но затем рассердился и закричал на Вамакшепу: «Ты что, слепой? Разве ты не видишь, что я совершаю поклонение? Почему ты мне мешаешь?» Святой громко рассмеялся и спросил: «Ты читаешь молитвы или покупаешь пару обуви в магазине „Мур и К0“ в Калькутте?», после чего продолжил плескать на землевладельца водой с еще большей силой. Тот был ошарашен и посрамлен таким грубым разоблачением своего внутреннего ума, ибо святой действительно был совершенно прав. Землевладелец практиковал внешнее поклонение, но внутренне он мысленно ходил по улицам Калькутты с намерением купить себе новую пару обуви. Он поклонился святому и попросил его благословения, чтобы впредь иметь возможность быть более искренним в своем поклонении.

Гуру Нанак однажды принял приглашение мусульманского правителя и его советника присутствовать на богослужении в местной мечети. Служба проходила при большом собрании прихожан, и во время чтения молитв все становились на колени. Только Нанак продолжал стоять и не принимал участия в происходящем. Когда служба закончилась, правитель и его советник в гневе обратились к Нанаку: «Ты обманщик! Ты говорил, что будешь молиться вместе с нами». «Да, верно, – сказал Нанак. – Я действительно обещал молиться вместе с вами, но поскольку вы не молились, как я мог это делать?» «Что за богохульство, объясни, что ты имеешь в виду!» – вскричали они. «Разве молитва заключается только в коленопреклонении и поклонах?» – спросил гуру. «Нет, конечно, нет, – отвечал советник, – это всего лишь внешнее выражение. Важна именно внутренняя молитва». «Как раз это я и имел в виду, – сказал Нанак. – Во время богослужения вы думали о своей кобыле и рождении ее жеребенка. Вы боялись, как бы жеребенок не упал в колодец». Советник пристыжено потупился. Это была правда. «А как насчет меня?» – спросил набоб. «О, вас занимал конь, которого ваши помощники покупают в Кабуле». Набоб признался, что это совершенно верно, и все прихожане онемели от удивления.

Так легко попасть в эту ловушку. И ловушка состоит не в том, что вы думаете о других вещах. Нет, в этих повседневных заботах нет ничего плохого. Ловушка в том, что человек может очень легко обманываться, веря, что это богослужение, или что это бхакти-йога, или что он – ревностный бхакта. Это ловушка самообмана. Гораздо лучше думать обо всех этих вещах, одновременно зная, что богослужение, в действительности, не является выражением бхакти. Это честно и гораздо предпочтительнее самообмана. На самом деле, у человека, который честен с собой и своими побуждениями и не практикует никакой йоги или не исповедует никакой религии, гораздо больше шансов расширить свое осознание, чем у того, кто обманывает себя, молясь или совершая ритуалы круглые сутки. Важна именно искренность.

Еще одна ловушка заключается в придании большого значения пустым штампам и общим утверждениям. Легко рассуждать о Боге, Бхагаване, Христе и т.д. и серьезно полагать, что в словах есть какой-то смысл. В этом контексте большинство слов пусты, однако многие люди думают, что их слова имеют большое значение. На ум сразу же приходит хороший пример – то, что рассказывал один посетитель ашрама о своем гуру в Гималаях. Однажды его гуру посетил очень образованный пандит, который изучил множество индуистских текстов. Они беседовали о многих вещах, но посетитель больше хотел показать свои знания, чем серьезно обсуждать что бы то ни было. Через какое-то время они завели разговор о Бхагавад Гите. Ученый сразу же ясно показал, что все стихи и знания буквально вертятся у него на языке. «Осторожно, не подавитесь», – совершенно спонтанно и живо отреагировал гуру. Ученый действительно чуть не подавился от этого острого замечания, поскольку его эго сильно приспустилось. Эта история ясно показывает, как легко обманывать самого себя и считать, что ты знаешь все, что нужно знать; это препятствие на пути бхакти. Важно не опьяняться чтением книг или пустыми бессмысленными утверждениями. Слова имеют смысл только если они подкреплены личным опытом.

Прежде чем начинать натирать полы в доме, необходимо сначала вымести всю накопившуюся пыль и грязь. Так же обстоит дело и с путем бхакти... прежде всего нужно избавиться от всего наносного. Когда это сделано, человек становится подходящим средством для выражения бхакти.

Вера и бхакти отличаются друг от друга. Вера предполагает убежденность в том, что для того, чтобы делать нечто, существует некая достойная цель. То есть, хотя человеку может недоставать личного опыта, у него достаточно веры, чтобы считать, что такой опыт действительно существует. Без веры мы были бы в жизни ничем. Без веры мы бы не занимались асанами, пранаямой, медитативными техниками или любыми другими практиками йоги. Если бы мы не верили, что есть хорошая причина ими заниматься, мы бы никогда их не делали. Когда практика переходит в опыт, вера проходит, она становится излишней. Вера связана с наставлениями гуру. Без веры никто бы не слушался его наставлений. Без веры отношение гуру-ученик не может существовать.

Вера ведет к переживанию бхакти. Это не слепая вера, а принятие того, что для движения по пути к расширенному осознанию, к тому, что сейчас лежит за пределами понимания, необходимы определенные действия и усилия.

Вера предполагает, что ваши практики бхакти-йоги и других видов йоги вас куда-то приведут, что они не заведут вас в дебри невежества. Необходима вера в то, что путь бхакти-йоги действительно ведет к более высокому осознанию и счастью. Вы должны верить в действенность садханы. Без этой веры вы бы никогда ничего не делали. Встреча (даршан) с великим мудрецом или вашим гуру усилит веру, ибо вы увидите живой пример человека, прошедшего тот путь, по которому вы сейчас идете. Это огромный источник вдохновения и опора веры.

Проблема бхакти-йоги состоит в том, что она легко может вести к слепому догматизму, сочетающемуся с насильственным навязыванием своих убеждений другим людям. Это отнюдь не бхакти. На протяжении всей истории бхакти совершенно неправильно истолковывали и применяли. Бхакти – это путь любви и преданности, однако она нередко вырождалась в путь догматизма и фанатизма. Это прямая противоположность бхакти. На пути бхакти-йоги человек может посвящать себя той или иной форме божественного – любой форме по собственному выбору. Форма не имеет значения, но в то же самое время человек должен быть терпимым к любой другой форме божественного, которой поклоняются другие люди. В самой основе бхакти-йоги лежит терпимость.

Вначале бхакти-йога включает в себя полное сосредоточение внимания на объекте поклонения или любви. Как раз на этой стадии бхакти может легко становиться нетерпимой и извращенной. Эта ограниченность автоматически исчезает, когда преданность приводит человека к расширенному осознанию, и из самой глубины его сердца возникает спонтанная бхакти. Он осознает сущность, стоящую за всеми индивидуальными божествами, и приходит к такой стадии понимания, когда признает все эти формы божественными. Это парадокс, который вы должны понять сами.

Лишь на ранних стадиях бхакти может казаться разновидностью религиозного учения. Но цель бхакти-йоги совсем не в этом. Цель в том, чтобы достичь стадий за пределами учения. Цель бхакти-йоги – вести к чему-то, что устраняет существующую религиозную идеологию и дает совершенную свободу бытия. Поэтому давайте не будем повторять ошибки истории и извращать бхакти-йогу, делая ее узким сектантством. Ее цель гораздо выше, чем догматизм, фанатизм и религиозная идеология. Ее цель – познание и счастье. Бхакти – это опыт, а бхакти-йога – средство его достижения.

Не ожидайте ничего от своей практики бхакти-йоги. Это относится и к любой другой форме йоги. Если вы практикуете асаны, пранаяму, медитативные техники и так далее, старайтесь ничего не ожидать. Как ни странно, но чем больше человек ожидает, тем меньше он получит. Это обусловлено тем, что ожидание предполагает эго, а чем больше эго, тем меньше прогресс в йоге. Это очень важно, и потому в бхакти-йоге не ожидайте ничего в ответ на свое чувство бхакти. Просто проецируйте свою любовь без всяких ожиданий. Это нелегко, но постарайтесь. Этот момент четко объясняется во многих древних текстах. Вот несколько примеров:

Так говорит Кришна в Уддхава Гите из канона Шримад Бхагаватам. В этом же тексте также сказано:

Кроме того, в Уддхава Гите ожидание соотносится с тремя основными качествами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Там говорится:

Отсутствие ожиданий важно, но не легко (на практике). Если у вас есть ожидания, не тревожьтесь. Они будут сами собой исчезать по мере вашего продвижения по пути бхакти-йоги.

Такое отсутствие ожиданий применимо и к повседневной жизни. Если вы кому-то помогаете, не ожидайте благодарности. В действительности, это вы должны их благодарить за то, что они дали вам возможность им помочь. Они предоставили вам шанс служить им, так что благодарите их и не ждите похвалы.

Этот мир – детская площадка. Это школа, где вы можете узнавать о себе, где вы можете распознавать и устранять свои несовершенства и внутренние проблемы. Всё и все вокруг – ваши учителя. Без взаимодействия с другими людьми и жизненными ситуациями вы бы никогда не могли узнавать свои «пунктики» и ограничения. С каждым мгновением дня вы больше понимаете о себе. Иногда это более очевидно, но обычно менее заметно и действует больше на подсознательном, нежели на сознательном уровне, так что на самом деле вы должны благодарить каждого человека, с которым вы встречаетесь, за то, что он вас чему-то научил. Вы должны рассматривать любую ситуацию как урок. Хотя вы, возможно, помогаете другому человеку физически, он также помогает вам понимать самого себя. Если вы помогаете людям в беде, они дают вам не меньше, чем вы им.

Отсутствие ожидания представляет собой фундаментальный аспект бхакти-йоги. Эту идею кратко выразил великий бенгальский бхакта Чайтанья:

Такова бхакти без ожидания. Это воплощение бхакти. Мы не надеемся, что вы достигнете такого возвышенного уровня жизни без ожиданий, бхакти без эго, но имейте его в виду в качестве конечной цели. Пусть ваши устремления будут направлены на это совершенное бескорыстие.

Бхакти подразумевает, что вы чувствуете глубокую преданность. От этого происходит стирание эго, и оно приводит к расширенному осознанию. Обычно любовь и преданность связаны с взаимностью и зависят от нее; любящий ожидает ответной любви. Это не бхакти, а эгоцентрическая любовь. Бхакти – это любовь, которая не ожидает взаимности. Бхакти означает давать, а не брать.

По мере того как человек идет по пути бхакти-йоги, эгоизм сам по себе начинает угасать. Человек начинает видеть смысл в том, чтобы давать и давать. Эта любовь становится все сильнее и сильнее по мере роста осознания бхакти, по мере того как человек признает и все в большей степени устраняет свои ограничения и несовершенства. Чувство бхакти усиливается.

Соответственно, растет уровень осознания. Чем больше уровень бхакти, тем меньше эго. Конечная цель состоит в достижении такой стадии, на которой происходит полное отождествление с объектом поклонения. Именно на этом этапе можно сказать то же самое, что Хануман (божество-обезьяна и воплощение бхакти) сказал Раме:

Как только бхакти начинает воздействовать на сердце, каждый опыт становится уроком, средством уменьшения гордыни и власти эго. Легко добиться какого-то успеха в чем-либо – работе, учении или чем-то другом – и думать: «Что я за умница». Эго очень легко раздувается, но, как ни странно, когда человек проявляет себялюбие, очень быстро происходит нечто такое, что ставит эго на место. То есть, когда человек предается гордыне эго, как правило, происходит нечто, высвечивающее это ложное чувство гордыни, и человек понимает, какую шутку сыграло с ним эго и как оно одолело его существо. На пути бхакти-йоги, судя по всему, всегда происходит что-то, предотвращающее такое самодовольство эго. В этом преимущество того, чтобы хотя бы в минимальной степени быть бхактой. По-видимому, таков порядок событий, постоянно лишающих основы эгоистический статус ума.

Гордыню следует считать одним из величайших препятствий на пути к расширенному осознанию. Есть чудесная и очень полезная книга под названием «Темная ночь души», в которой эта тема рассматривается очень подробно. Ее написал христианский мистик св. Иоанн Крест (Хуан де ла Крус). Он говорит, что идущим по духовному пути приходится проходить через так называемую темную ночь души. Обретая некоторый опыт, они жаждут большего. Они становятся эгоистичными или считают себя более духовно развитыми, чем другие люди. Они попадают в многочисленные ловушки эго, которые препятствуют расширенному осознанию; человек сталкивается с ними во время этой «темной ночи души», когда очищается от своих недостатков.

Хотя эта ложная гордость и является препятствием, в действительности она составляет важную часть духовной жизни. Эти препятствия – своего рода милость, ибо без познания этих отвлечений эго и открытой встречи с ними мы бы так и не догадывались об их существовании и потому не могли бы от них избавляться. Мы бы не могли продвигаться по пути к расширенному осознанию. Именно во время этой темной ночи души человек находит общий язык со своими недостатками, признает их и предпринимает шаги по их устранению. Таким образом, эти эгоистические состояния одновременно представляют собой препятствия для духовной жизни и ее необходимую часть. Все зависит от точки зрения. Св. Иоанн Крест говорит:

Поэтому эти чувства гордыни, достижения, положения и т.д., в определенном смысле, необходимы для духовного пути. Именно во время этой темной ночи души человек осознает свои недостатки. Это ведет к большему смирению, которое, в свою очередь, ведет к большей бхакти и большему бескорыстию.

Как ни странно, нередко бхакти может усиливаться именно во время этой темной ночи или во время периодов духовного регресса и отступления. Человек открыто встречается с преградой, неправильным пониманием или сильным чувством эго, которые до этого не были заметными. Он понимает, что столкнулся с очередным недостатком, от которого можно избавиться. Он сознает, как важно пережить эти сильные чувства эго. Темнота ведет к большей бхакти. Темная ночь души, в конечном итоге, ведет к большему свету. Эго смиряется, и человек может познать больше счастья и гармонии.

В этой теме мы рассмотрели ловушки на пути бхакти-йоги, чтобы показать наиболее очевидные и распространенные заблуждения и ошибки. Поэтому данное обсуждение, вероятно, следует считать самым важным из разделов, посвященных бхакти-йоге(2), ибо без умения распознавать эти препятствия очень легко сбиться с пути. Единожды сбившись с пути, особенно в результате более грубых ошибок, наподобие притворства и самообмана, очень трудно вновь найти верное направление и двигаться вперед.

Тема 2

Асаны. Сарвангасана

До сих пор в этом курсе мы описывали различные виды асан: те, что скручивают позвоночник, и те, что сгибают его вперед и назад, а также стоячие асаны и медитативные сидячие асаны, но мы пока еще не обсуждали ни одной асаны с перевернутым положением тела. В этой теме мы намерены исправить эту ситуацию, описав сарвангасану — «стойку на плечах». Эта асана оказывает благотворное действие на все тело. Она способствует оттоку застоявшейся крови из ног и органов брюшной полости, тем самым улучшая общее здоровье этих частей тела. Она улучшает тонус щитовидной железы, что опять же оказывает положительное влияние на весь организм. Она улучшает дыхание и массирует органы пищеварения и выделения, а также обладает многими другими положительными качествами, которые мы будем обсуждать ниже. Эта асана должна быть неотъемлемой частью любой программы практики асан.

Многих людей, начинающих заниматься основными практиками йоги, сразу же привлекает сиршасана (стойка на голове). Они слышат, что она обладает многими полезными свойствами, и потому сразу же чувствуют себя обязанными ее Делать. Нередко они практикуют сиршасану в течение слишком длительного времени, и их тело оказывается неподготовленным для этого и полным токсинов. В таких обстоятельствах сиршасана может принести больше вреда, чем пользы. Именно по этой причине мы рекомендуем делать сарвангасану в качестве заменителя сиршасаны. Она оказывает, по существу, то же благотворное действие, но гораздо легче в выполнении. Кроме того, при неправильной практике сарвангасаны меньше шансов причинить себе вред, чем при неправильном выполнении сиршасаны. Полезно включить в ежедневную программу практики хотя бы одну асану с перевернутым положением тела, но пусть это будет сарвангасана, а не сиршасана. Это относится, главным образом, к начинающим. Когда вы очистите свой организм и научитесь лучшему владению телом и чувству равновесия, то сможете начать делать сиршасану.

Санскритское слово сарвангасана составлено из трех отдельных слов – сарва, анга и асана. Слово сарва означает «целый, весь», а слово анга – «конечности, части» или «члены». Сарвангасана получила такое название потому, что она влияет на все тело и его функции. Санскритское название точно передает тот факт, что эта асана воздействует на весь организм человека. Такой совокупный эффект достигается, в основном, за счет гармонизации эндокринной системы, в особенности щитовидной железы. Чуть ниже мы рассмотрим этот предмет подробнее.

Наиболее распространенное европейское название этой асаны – «стойка на плечах». У нее есть и различные другие названия, в том числе саламба сарвангасана (стойка на плечах с опорой) и «березка».

Сарвангасана оказывает глубокое и специфическое влияние на щитовидную железу. Учитывая важность этой небольшой железы, имеет смысл кратко описать ее анатомию, функции и взаимосвязь с различными видами заболеваний. Щитовидная железа является важной частью эндокринной системы. Этот небольшой орган, имеющий форму бабочки, расположен непосредственно под гортанью в передней части шеи. Железа состоит из двух долей, каждая из которых имеет размер около 4 см и вес около 10 г. Они располагаются по обе стороны от трахеи и соединяются узкой полоской ткани, проходящей перед трахеей.

Щитовидная железа вырабатывает тироксин (а также трийодтиронин) – мощный гормон, который воздействует практически на все клетки тела. Его основная функция состоит в регуляции скорости потребления питательных веществ и кислорода различными тканями тела. Совокупность таких процессов называется обменом веществ.

Эта железа оказывает важное влияние на физическое, эмоциональное и умственное развитие. У здорового человека вырабатывается и выделяется правильное количество тироксина, соответствующее потребностям его организма. Об этом ясно свидетельствуют избыток энергии и способность работать и развлекаться без чрезмерной усталости.

Если щитовидная железа разбалансирована, то она может выделять слишком мало тироксина. Это состояние называют гипотиреозом. Как правило, оно делает человека вялым и сонливым. Все функции организма замедляются, умственные способности притупляются. Человек склонен к ожирению, запорам, апатии и лености. Если это нарушение происходит у детей, оно может вести к карликовости, уродству и общей задержке умственного развития.

С другой стороны, неправильно функционирующая щитовидная железа может вырабатывать и слишком много тироксина.