Но, с другой стороны, в следующей половине предложения вы пишете: «а очень хочется оправдать». Значит, вы все-таки, если не в ощущениях, то в разуме, как-то удерживаете мысль, вы вспоминаете о том, что существует Творец, чисто теоретически. Так? Вы еще не чувствуете, что эти страдания исходят от Него, вы просто ощущаете страдания, а Творца представляете чисто теоретически.

Это начало для того, чтобы теперь ухватиться за Него, за то, что вы хотите Его оправдать. Неважно даже, хотите ли вы на самом деле Его оправдать. Я не думаю, что вам больно из-за того, что вы не можете оправдать Его, я думаю, что боль ваша больше оттого, что вы хотите избавиться от этих страшных состояний, от страха.

Так вот, если вы будете хвататься за Творца, чтобы почувствовать себя лучше, чтобы у вас не было этих состояний страха, этого будет достаточно – достаточно для того, чтобы начинать наработку связи с Ним. Потом эти наработки обратятся во вторую натуру.

Вопрос:Что позволяет человеку осознавать, что Творец получает наслаждение именно от его работы?

Вопрос не очень хорошо поставлен. Что позволяет человеку осознавать, что Творец получает наслаждение именно от его работы? Если я ощущаю Творца, то я могу в результате своих усилий (когда я произвожу свои усилия), ощутить также Его реакцию на мои усилия.

Доволен ли Он мною? Это уже следующий этап связи с Творцом. Это все вопросы относительно связи с Творцом, и это очень хорошо. Нам надо бить только в одну точку: хватать Его и не отпускать.

Вопрос:Когда человек не может даже молиться Творцу о помощи – это по причине греха. Как определить причину греха, или этого делать не надо?

Вы меня неправильно поняли. Грехом является то, что человек не пользуется возможностью связаться с Творцом: у меня есть возможность укрепить связь с Ним, когда Он мне дает какую-то ниточку, а я за Него не хватаюсь, за эту ниточку…

Знаете, как протягивают толстые канаты, или какие-то огромные кабели? Сначала тянут за маленькую ниточку, потом за более толстую, потом за еще более толстую, пока не вытягивают самый толстый кабель. Так вот, Творец дает тебе маленькую ниточку, ты за нее должен ухватиться. Если ты не хватаешь ее, а бросаешь – дескать, мне эта ниточка мала, мне для связи с Тобой нужна труба, целый канал связи, – это пренебрежение тем, что Он делает для человека, называется грехом.

И тогда Творец уже полностью скрывает Себя, чтобы вынудить человека обратиться к Нему через страдания. Но естественно, это нежелательный путь ни со стороны Творца, ни со стороны человека.

Вопрос:Откуда мне знать, что именно желанно Творцу, если я вижу вокруг лучшее Его отношение к другим людям – простым, иногда даже праздным?

Мы вообще никоим образом не должны оценивать отношение Творца к кому бы то ни было. Каббала называется индивидуальным развитием человека. Не то, чтобы мне нельзя смотреть на других, – мне нельзя оценивать отношение Творца к кому-то. Я не могу этого сделать. «Нельзя» в Каббале означает «невозможно». Все можно, если можешь, а если не можешь, то невозможно.

Пока я не нахожусь в другой душе, в другом кли, не зная всех причин и следствий, всех решимот, всей цепочки развития этого кли, я не могу судить об отношении Творца к нему.

Ведь есть люди, которые сегодня жутко страдают рядом с вами. У них нет никакого проблеска в жизни, они не представляют, что есть Творец, что есть какое-то оправдание их существованию, что есть что-то, что ведет их куда-то, им кажется, что лучше было бы быть просто не в своем уме, чтобы не ощущать такие страдания, как они, или вообще не жить.

Смотрите, в каком состоянии вы находитесь по сравнению с ними… Вы сейчас рассуждаете о смысле своей жизни – вы думаете о вечности, о совершенном, вообще, о возможности существования во всех мирах. Почему же вам вдруг так повезло, а остальным нет? И они влачат несчастное существование, без всякого оправдания, не зная даже, почему они страдают, в их состоянии даже нет никакой поддержки со стороны Творца. Вы не можете знать, почему.

У вас такой сейчас кругооборот, у них другой, и неизвестно еще, как повернется судьба каждого. Творец дает возможность. Если человек ею пренебрегает – это то, что он заслуживает. Никакого вознаграждения и наказания нет – всегда следующая ступень, следующее состояние является следствием предыдущей вашей реакции и только. Просто вы еще не знаете всех взаимосвязей и той формулы, по которой происходит управление.

Почему сейчас, если я поступил так-то, в следующий раз я буду ощущать этот поступок по-другому, я сделал плохо, но вдруг чувствую хорошее, а иногда сделал что-то хорошее, а чувствую плохо? Вы этой взаимосвязи еще не знаете, потому что не представляете устройства вашего кли. Мы только теоретически знаем, что чем дальше человек продвигается, тем, возможно, у него больше неприятных ощущений.

Творец его отталкивает (мы об этом читаем), для того чтобы приблизить к Себе и т.д. Даже по тому, что мы изучаем, видно, насколько наше продвижение обратно нашему разуму, потому что оно обратно эгоизму. Поэтому вопрос: «Почему Творец так поступает, или не так?», – для нас сегодня это вопрос риторический. Ответ на него мы даже не можем услышать. У нас нет для этого совершенно никаких связей и знаний.

Вопрос:Закон причинно-следственных связей в широком смысле есть миф. Все, что происходит в нашем мире есть следствия, а причина одна – Творец?

Каждое наше действие является причиной для нашего последующего состояния-следствия, а от Творца исходит один незыблемый закон – максимально добро и приведение нас к Цели кратчайшим путем.

Вопрос:Не является ли вера до махсома вынужденной, психологической, защитной реакцией?

Да.

Вопрос:Есть ли место в нашем мире для бескорыстной добродетели?

В «нашем мире» означает в «эгоистических желаниях» – конечно же в них нет места истинной добродетели!

Вопрос:Невозможно постичь свет не постигнув тьму! (Бааль Сулам)

Кли должно появится в человеке прежде его наполнения светом.

Вопрос:К каким желаниям относится любовь между мужчиной и женщиной – это же не только секс, это забота о детях, друг о друге, это примеры самопожертвования?

Конечно, наше отношение к противоположному полу богаче, чем у животных, у которых оно базируется только на инстинкте. У нас оно дополняется воспитанием, модой и пр., но все равно это чувство эгоистическое.

Вопрос:Желание распространять знание – это какой вид желания?

Человеческий. А кроме того – необходимость развития.

Вопрос:Насколько я понял, мы должны только распространять и «взять» количеством, а не качеством?

И тем, и другим. Но количество обращается в качество. В наше время – массовость в движении важнее отдельных личностей. Они и так вырастут. О них не надо заботиться.

Вопрос:Что значит притянуть окружающий свет?

Окружающий свет неизменен, вечен, неподвижен и входит в готовое кли только по мере совпадения свойств.

Вопрос:Каким образом обретается вера?

Тем, что вы вызывается на себя окружающий свет. Человек, который начинает изучать «Введение в науку Каббала» или «Талмуд Десяти Сфирот» должен во время учебы постоянно преследовать именно эту мысль – что мы существуем в океане света, практически, света Бесконечности. Неважно, что мы его не ощущаем, но он действует и проходит сквозным путем через нас.

И если мы своим кли постараемся задержать его (что значит задержать? – потребовать от него истинного воздействия на нас, правильного, духовного), то он это сделает, совершит. И тогда мы продвинемся наверх, обретем экран, обретем какое-то свойство выше нашего эгоизма.

Когда мы сможем перекрыть все свойства нашего эгоизма, мы проходим через махсом, получив экран на свой эгоизм, сделав Цимцум Алеф на свой эгоизм, самый первый. То есть, не работать вообще никак со своим эгоизмом– это и означает, пройти махсом.

Вопрос:Вера может быть врожденным свойством в человеке нашего поколения, или это то, чего можно только удостоиться?

Врожденного свойства веры быть не может. Вера – это свойство, приобретенное под воздействием Высшего света в результате многолетних, титанических усилий. Именно направленных усилий, когда во время учебы человек постоянно стремится к тому, чтобы приобрести это духовное свойство, эту духовную, антиэгоистическую силу – веру, когда он абсолютно не будет подчинен своим внутренним эгоистическим желаниям.

Вопрос:Существуют ли люди, которые рождаются уже с ощущением Творца, которым это подарено по какой-либо причине?

Такие люди возможны в каждом поколении, их – единицы. Это не один из миллиона, когда, в итоге, набираются на земле тысячи, а единицы, буквально, – те, которым может быть, как бы, подарено особое отношение к духовному, особое возвышение к Творцу. Это является исключением. Это не люди, в принципе. Они просто выполняют какие-то определенные задания в нашем мире. Допустим, являются проводниками каббалистической мудрости.

Для того чтобы существовали проводники между Высшим миром и нашим миром, чтобы замкнуть через махсом Высший мир и наш мир – для этого в нашем мире, действительно, появляются такие люди. Причем, возникают они зачастую вне всякой связи со своей работой, со своими усилиями, а только потому, что обязаны выполнить это задание. Ни в коем случае это не является исправлением, это не является привилегией, это просто тип работы души. Об этом мы еще будем как-нибудь говорить.

Вопрос:Можно ли сказать, что правая линия соответствует мужской части совершенства, подобию отдачи, а левая, женская – восприятию себя получающей?

Да. Так обычно говорится, хотя нет никакого четкого соотношения с тем, что происходит в нашем мире. На самом деле в душе каждого из нас существует и правая и левая часть, мужская и женская.

Вопрос:Может ли человек, не перешедший махсом, преподавать Каббалу?

Человек, который хоть немножко что-то знает, изучал в течение, допустим, полугода Каббалу, уже может рассказывать о ней другим. Неважно, сколько он знает, потому что мы не изучаем Каббалу, как науку. Науку Каббалу можно изучать после махсома, когда раскрывается Творец, тогда ты Его изучаешь. А когда Он скрыт – нечего изучать.

Каббала – это наука о Творце. О том, кто Он и я – в Нем. До махсома, в темноте ничего не изучишь. В темноте не может быть науки. Наука может быть, когда она явно реализуется внутри кли, когда ты получаешь, воспринимаешь, измеряешь. А это может быть только с экраном, и не с одним даже, а с двумя.

Если есть только экран Бины, то как Бина – в себя ничего не получаешь, – это еще и не наука, и не измерение, и не постижение, и не уподобление Творцу. Поэтому наука Каббала – она начинается только выше махсома.

То, что мы сейчас изучаем, – это еще не Каббала. Мы изучаем методику вхождения в Высший мир. Мы занимаемся привлечением на себя Высшего света, чтобы он исправил нас и втянул наверх. Когда мы поднимемся, и внутри нас начнет раскрываться ощущение Высшего мира, ощущение Творца, тогда мы начнем исследовать эти ощущения, что и называется «наука Каббала».

Поэтому нечего бояться, что человек, который посетил десяток занятий, вдруг начинает преподавать Каббалу. Он еще ничего не знает, и нигде в духовном мире не находится, он, как сказано в вопросе, находится под махсомом. Как же он может преподавать? Что же он преподает? Он просто зажигает своих учеников, слушателей, зажигает идеей привлечения на себя Высшего света, чтобы этот свет их исправил. А это не зависит от количества знаний.

Надо стремиться к тому, чтобы Высший свет тебя исправил, чтобы он тебя поднял, чтобы он тебя изменил, вот и все. А для этого достаточно хотеть донести эту информацию. И ни в коем случае продвижение человека в скрытии не зависит от количества его знаний. Оно зависит от интенсивности, напряженности поиска этого света, который тебя исправит.

Вопрос:Настоящая работа начинается только после махсома?

Да, действительно, только после махсома. Но что значит настоящая работа? Работа со своим эгоизмом в уподоблении его свету, в уподоблении его Творцу, – она, действительно, начинается только после махсома. А до махсома – только попытки обретения веры, т.е., нейтрализация эгоизма, а затем его работа уже на отдачу.

Вопрос:Каким должно быть количество уроков?

Уроки – это просто пребывание в месте изучения. Мы уже говорили, что самое главное – это не количество. Бааль Сулам пишет в своем «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“, что самое главное – не количество часов, в течение которых человек учит, а их качество. То есть, насколько интенсивно, сильно в течение урока (когда он сидит перед книгой, и книга рассказывает ему о Высшем мире, откуда нисходит вот этот свет), он стремится, чтобы этот свет, который на него сейчас нисходит (он не ощущает его, но просто должен верить, что он нисходит); насколько он просит, чтобы этот свет подействовал на него. Не принес ему знания, а именно внутренние исправления.

Вопрос:Есть ли у языка и алфавита какое-то самостоятельное божественное происхождение?

Естественно, все наши буквы являются, как я уже говорил, следствием движения Малхут в свете. Когда Малхут перемещается в свете, она движется или вдоль – это свет Хасадим, или вверх-вниз – это свет Хохма. Свет Хасадим– это когда есть кли Бина, и свет Хохма – когда есть кли Малхут. Кроме этих двух келим и двух светов у нас нет больше ничего.

Сочетание Хасадим и Хохма образует всевозможные фигуры, так называемые буквы, движения. И конфигурация Хасадим дэ Хохма, т.е., келим дэ Бина и келим дэ Малхут – она и создает особенность каждого кли. Всего таких конфигураций 27. Это мы будем изучать в мире Ацилут. Поэтому, естественно, что буквы (кстати говоря, не только ивритские, а и любого другого алфавита) построены только на сочетании этих двух видов келим.

В принципе, все наше движение построено на сочетании этих двух сил – эгоистической и альтруистической. Если бы в нас не было одной из этих сил, т.е., была бы только эгоистическая – мы бы не смогли двигаться. Божественная искра, нэр дакик, которая падает в наш мир, которая дает энергию всему нашему миру, – она и двигает все атомы, и далее на уровнях растительной, животной, человеческой природы – двигает всю природу.

В зависимости от того, насколько кли более развито, т.е., больше в нем сочетание келим дэ Хасадим и Хохма, настолько это кли стоит на более высокой ступени, и называется уже не растительное, а животное, не животное, а уже человеческая природа. Все зависит только от того, насколько более сильно и более разносторонне сочетание между этими двумя видами келим в одном объекте.

Так же и в духовных мирах: есть 5 духовных миров, разница между ними – в возможных сочетаниях этих двух келим. Так это и в нашем мире: если есть лишь малое сочетание Бины в Малхут, то это – неживая природа. Больше Бины в Малхут – это уже растительная, еще больше – животная, еще больше Бина в Малхут – это уже человек. И потом человек, когда он достигает полного подобия Бине, принимает на себя все свойство Бины – веру (эмуна), полностью уподобляется Творцу.

От количества желания отдавать, присутствующего в желании получать (в исконном желании получать, т.е. в эгоизме), и зависит уровень: неживая, растительная, животная или же человеческая природа.

Вопрос:Насколько помогают в духовном росте помехи?

Я бы сказал, не «насколько помогают», а – без помех духовного роста нет. Мы, вообще, постоянно неправильно определяем, что нам на пользу, а что нам во вред.

Если я достиг какого-то слияния с Творцом, уподобления Ему, какого-то духовного ощущения, то я слился с Ним в определенной точке, т.е. я – то состояние, в котором я сейчас нахожусь – и Он слились в одно целое.

И возникает вопрос: ну, а что дальше? Я должен все время держаться за это состояние? И тогда что – я останусь в нем все время? Вот для этого человеку сразу же посылаются помехи – чтобы преодолеть эти состояния.

И тогда точка слияния разбухает – человек как бы находит все большие внутренние ощущения, в нем образуются внутренние органы, пока не станет целым парцуфом, состоящим из всех 613 желаний, исправленных частей. И внутри будет находиться Творец. А сам этот парцуф будет называться душой, исправленной душой.

И окажется, что душа является кли, а внутри нее находится свет, или Творец. И это все из точки развивается до полной конструкции только под воздействием помех и Высшего света. Помехи возникают изнутри, Высший свет приходит и исправляет их снаружи. И потому эта конструкция постоянно совершенствуется. И потому все помехи, приходящие к нам, мы должны воспринимать не как помехи, а как необходимые нам условия для развития.

Вопрос:Как слушать записи старых уроков, можно ли слушать их в машине и т.д.?

Если вы можете заниматься Каббалой в любое время – моя посуду, ведя машину, в электричке или в метро, то, конечно, это добавит вам очень многое. Причем, неважно, что вы сможете уловить. Даже если вы сможете прочитать или услышать одну-две фразы, но эти одна-две фразы – они «воткнут» вас снова в какое-то духовное состояние, в какую-то связь с духовным из любых ваших жизненных обстоятельств.

Это сочетание жизненной помехи, обстоятельства с духовным, – оно и создаст то, что называется у нас новым кли. Не может быть, как у ангелов, просто парения в духовном мире. Настоящее духовное состояние – оно состоит из двух: из земного и из света. Как мы всегда говорим, свет должен прийти.

Так что, если вы находитесь в любом эгоистическом состоянии – ведете машину, едете в метро, и при этом читаете, слушаете какие-то наши уроки, беседы, вы при этом вызываете на себя окружающий свет еще и в эти состояния. Естественно, что он на вас воздействует и очень помогает.

Вопрос:Как можно пока что вообразить связь с Творцом?

Вообразить связь с Творцом… У нас в интернете есть раздел, который называется «Единственность Творца». Почитайте материалы, которые там находятся, и возвращайтесь к ним, используя для этого любую возможность.

Вообразить связь с Творцом – это значит вообразить связь или раскрыть в себе причину того, что происходит с вами. Причина того, что я существую, что я дышу, что я делаю, что все делают вокруг меня, что делают со мной, что я в следующий момент буду делать, к чему я приду, что случится со всеми в следующий момент – все вместе это называется Творцом.

Вы можете вообразить это как единственную причину, внутри которой вы существуете? Значит, воображая себя с Ним таким образом, вы уже находитесь в какой-то связи с Творцом. Исходя из этого, начинайте далее пытаться действовать так, чтобы ваши движения как бы совпадали с Его движениями. Ищите, а каким бы образом Он поступил, и пытайтесь поступить так же.

Бааль Сулам уподобляет это всаднику, сидящему на лошади, когда лошадь полностью ощущает желания всадника и точно так же действует. Вот мы должны начать думать и поступать так, как всадник над нами. Если мы уловим Его мысли, Его желания и будем поступать так, как Он, мы вдруг почувствуем, что мы поступаем даже не по Его приказаниям – мы настолько внутри себя исправились, что просто сами знаем, как поступать, т.е. сами вдруг стали, как Творец.

А затем обнаружим, что мы даже опережаем Его – еще до того, как нисходит от Него ко мне Его желание, приказание, я уже сам так поступаю. Вот это и называется подъемом по духовной лестнице. И тогда человек, действительно, поднимается на уровень Творца, обретает Его статус.

Это все происходит только из ощущения внутренней работы, постепенного-постепенного сопряжения, соединения, слияния. Это Бааль Сулам объясняет в статье «Ахор вэ кэдэм цартани», т.е., «Спереди и сзади Ты образуешь меня». «Спереди и сзади» – как причина и следствие. «Вокруг меня Ты находишься, и пониманием этого я сливаюсь с Тобой».

Вопрос:Если можно, провести один из уроков на тему распространения? В чем необходимость его, и как это действует на группы и на каждого в отдельности?

Нет никакого действия в нашем мире, кроме распространения Каббалы, которое помогало бы человеку продвинуться в духовном.

Я живу, работаю, рожаю детей, обслуживаю окружающее общество – это делают и все остальные. Занимаюсь Каббалой – хорошо. И эти занятия мои уже не относятся к этому миру.

Подключение к духовному источнику энергии – это является нашим занятием. Так каждый из нас должен смотреть на занятия. Занятие – я подключаюсь зарядить свой аккумулятор. Это настоящее занятие. Не знаниями (не знаниями!) – энергией, силой Высшей, которая бы меня исправляла – этим я занимаюсь.

Что я делаю в остальное время? Что я могу в нашем мире, в своих действиях сделать такое, что являлось бы духовным? Руками, ногами, языком – неважно чем. Чем я могу, что называется, одухотворить этот мир?

Я возьму бумагу, компьютеры, свет, телекамеры – все, что находится вокруг меня, и буду с помощью этого, с помощью всего, что есть в нашем мире, распространять знания о Творце. Это единственное духовное действие, которое мы можем совершить в нашем мире.

Как это действует? Представьте себе, что в той мере, в которой мир через вас узнает о Творце, в той мере весь свет, который затем пройдет на них, – он пройдет через вас. Вот как это действует.

То есть, мы являемся частичками одного большого кли, и каждая частичка – она определяет, кем она будет в этом кли. Вы являетесь в таком случае уже той частичкой, через которую пройдет свет к миллионам остальных. Представьте себе теперь важность такого начинания.

Вопрос:Главный источник света – занятие с книгой? А остальное – подготовка к этому?

Совершенно верно. Все остальное – подготовка: распространение, все наши действия в этом мире – работа, еда, сон, поездки – если вы в течение всего этого времени думаете о том, что у вас через два дня в течение двух часов будет возможность подключиться к этому источнику, и вы готовитесь к этому: как я к нему подключусь? что я захочу от него взять? как я его максимально впитаю? – если будет у вас эта подготовка, то больше ничего не нужно.

А получение происходит только во время занятий – книга и свет, окружающий свет. Поэтому мы говорим, нет иной методики.

Вопрос:Может ли человек выявить свое ощущение нахождения в духовном мире, или ему об этом должен сказать Учитель?

Как только вы начнете серьезно ощущать свои духовные состояния, даже еще до махсома, вы сразу же сможете их каким-то образом градуировать, и у вас не будет сомнения в том, как себя измерять. То есть, у вас уже начнут проявляться возможности измерения не того, как мне лучше-хуже, а как я – больше или меньше, стремлюсь к Творцу.

Почему я стремлюсь к Нему? Больше ради Него, или больше ради себя, чтобы мне было лучше от связи с Ним? И так далее. То есть, даже перед махсомом, когда начинается ощущение страданий любви, как пишет Бааль Сулам в письме со страницы 70 «При хахам» (Плоды мудрости), там уже начинается устремление, как к любимому.

А в «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“ он дает нам определение, что значит „ло лишма“. Это когда я устремляюсь к Творцу на 95%, даже на 99% я желаю ради себя, но на один процент я все-таки начинаю желать ради Него. Вот тут человек уже начинает этот один процент выделять, он все-таки ощущает это. Или, наоборот, 99% – ради Творца, а один – ради себя. Но без одного процента этого „ради себя“ он все равно не находился бы здесь. Как только этот процент исчезает – это означает переход махсома.

Вопрос:Почему, в основном, страдают и мучаются добрые, хорошие люди, а воры, злые и бандиты радуются, наслаждаются и правят миром?

Потому что воры, злые и бандиты – они еще не доросли внутренне до того, чтобы страдать и заниматься своим собственным исправлением. Поэтому их мысли и желания– еще к власти, к богатству, и поэтому они в этом мире, в нашем мире преуспевают.

А возьмите сегодня любого из вас и скажите: «Будешь большим начальником, только оставь свои занятия Каббалой», – ведь вы не захотите власти, не захотите никаких особых почестей. Все зависит от внутреннего развития. И поэтому так получается, что ничтожество – наверху, а остальные – ниже.

Вопрос:Если я дарю своим знакомым книги по Каббале, не является ли это духовным насилием, и не наношу ли я этим вред людям?

Нет ничего лучшего, чем, если дома будут находиться книги по Каббале. У человека бывают всякие обстоятельства. Сегодня он не захочет – в следующий раз захочет их взять. Я считаю, что это самый наилучший подарок.

А что, вообще, в нашем мире, кроме хлеба насущного и книги по Каббале, необходимо человеку? Поэтому, что вы им можете еще подарить? Принесите кусок хлеба – это, конечно, важнее, нет хлеба – нет жизни. Но потом, после того, как он его съест, что ему еще надо? Все, что свыше необходимого, является только удлинением пути страдания. Поэтому такой подарок, как каббалистическая книга – это самое хорошее.

Вопрос:Работать механически на распространение – это засчитывается в духовные заслуги?

Выполняя механически заповеди, попадете ли вы в рай? То есть, человек считает, что распространение не является духовным действием, это просто механическое действие. Так ведь и в группе, когда я соединяюсь с остальными, – это тоже механические действия.

А что же тогда является духовным в нас? Где же духовное, где же то, что я изучаю? Когда я изучаю, ничего духовного во мне нет, если только я, действительно, не стремлюсь к тому, чтобы ко мне пришел духовный свет – Высший свет – и меня исправил.

Люди, подобные задавшему вопрос, обычно задают мне и различные заумные вопросы о парцуфим, решимот и так далее, а не о том, как исправиться внутренне, сердцем и поэтому, мне кажется, находятся совершенно не в нужном направлении развития. Но еще есть время исправиться…

Вопрос:Правильно ли готовить себя к занятию, как будто оно последнее и единственное?

Действительно, так. Мы не должны смотреть на всю эту лестницу подъема до махсома. Мы должны, как говорил мой Рав, знать только одно, что мы находимся в скрытии, и поэтому наше следующее действие может вызвать в нас прохождение махсома. И человек перед махсомом совершенно не знает, что он будет его сейчас проходить. Ему кажется это, вообще, совершенно неосуществимым. Поэтому мгновение до прохождения махсома или нахождение где-то намного ниже – это совершенно одни и те же мгновения по ощущениям.

И любое, каждое наше мгновение может быть таким, как будто я сейчас прохожу махсом. Для чего это надо так себе представлять? Для того чтобы наше усилие, стремление было действительно истинным, – вот сейчас я вкладываю все – и сейчас я это пройду.

Поэтому накапливать в себе такой потенциал, стремление – для этого нужно время, и для этого оно нам дано в этом мире. Почему мы в этом мире должны пять-восемь часов спать, восемь часов работать, заниматься семьей, почему мы должны все это делать? Это время, когда мы должны накапливать стремление, потенциал к тому, чтобы – вот сейчас я, наконец-то, сажусь за книгу и прохожу махсом.

Поэтому каббалисты обязывают человека работать, а не сидеть весь день и заниматься. Даже если у вас есть какой-то богатый дядюшка, вы все равно обязаны (обязаны!) занимать свое время так, как обычно занимают все остальные люди. Вы можете не получать зарплату, но все равно вы обязаны работать, рожать, заниматься семьей итак далее.

Почему? Потому что без подготовки в этих обстоятельствах во время урока не сможете правильно требовать Высшего света. Потому что таким образом устроены Высшие корни, чтобы вы именно таким образом подготавливались к следующему уровню.

Вопрос:Правильно ли, что все, что есть в нас альтруистического до махсома – это только в потенциале?

Совершенно верно. В нас есть зачатки нашего будущего кли, но не больше.

Вопрос:Правильно ли сказать, что сокрытие Творца необходимо для самостоятельного осознания человеком и четкого разделения в себе души и земного эгоизма?

Бааль Сулам здесь говорит, для чего нам необходимо сокрытие Творца. Сокрытие Творца – это сокрытие наслаждений, совершенства, постижения, управления, т.е. то, чего мы полностью лишены в нашем мире, и даже не представляем себе, насколько лишены. Так же, как кошка не представляет себе, что может быть что-то выше нее, так и мы не представляем в нашей жизни, что может быть выше этого.

Для того, чтобы оторвать нас от этой жизни, от этого мира, т.е. создать в нас другие ощущения, новые келим; для того, чтобы мы могли постичь все вне времени, вне движения, вне пространства, в более высокой категории, для этого надо дать нам новую природу. Не ту, в которой мы принимаем внутрь себя, хватаем, поглощаем, и поэтому эти состояния и ощущения ограниченные, а природу, в которой мы отдаем, полностью раскрыты и в таком случае способны пропустить все через себя, не внося абсолютно никаких помех в то, чем Творец наполнит нас.

Вот когда мы обретаем эту вторую природу, тогда мы действительно находимся в слиянии с Творцом. Мы как бы труба, бесконечность, которую Он наполняет. Переход из одного состояния – эгоистического (внутрь себя все захватить) – на полную отдачу возможен, только когда мы нейтрализуем наш эгоизм, когда мы показываем ему, что в следующем состоянии никаких выгод для него нет.

И тогда он, естественно, мешает нам, но не гонится, по крайней мере, за нашими следующими постижениями, наслаждениями – он отсекается от них. Вот для того, чтобы отрезать эгоизм от Высшего мира, от ощущения Высшего мира, Высший мир или Творец скрыт от нас. Только в этом причина Его скрытия.