Зарождение общества будущего

Так же, как первая стадия, когда она почувствовала Дающего, Кэтэр в себе, нулевую стадию, сразу же обратилась во вторую, в отдающую, стадию, то же самое необходимо и мне. Я, получающий, если увижу Дающего, который выше, больше, сильнее, величественней, поневоле захочу быть таким, как Он. Сила, которая при этом возникнет, желание быть таким, как Он, и будет называться верой.

Бина – это Вера (эмуна), Ор Хасадим, сила отдачи, которая возникает, только если Творец проявит себя как Дающий. Не ощущая Творца, невозможно стать дающим. Стать дающим кому?

Вопрос:Чтоделать, когда наслаждаешься ради себя?

Наслаждаться. Ни в коем случае человек не должен себя насиловать и ограничивать в каких-то обычных человеческих наслаждениях. Человеческих – имеется в виду животных. Продолжайте делать все то, что требует ваше тело, не душа. За душой надо следить, чего она хочет. А тело? Каббала не накладывает на это никаких ограничений. Будьте каким хотите животным. Но там, где вы уже становитесь человеком, т.е. относящимся не к животному уровню, а к Творцу, там вы должны делать выбор.

Реплика:Я имел в виду использование свободного времени: например, от просмотра телевизора получаешь наслаждение.

Иногда надо и телевизор посмотреть. Я, например, очень люблю смотреть передачу «В мире животных» – мне это доставляет удовольствие: нормальные существа, действуют согласно своей природе, никогда не ошибаются, все, что в них заложено, они реализуют – нет у них никаких проблем, природа действует автоматически. Я, глядя на животных, вижу в них ангелов, т.е. четкие, неодушевленные силы.

Я люблю смотреть такие фильмы. Мне доставляет удовольствие видеть натуральную природу, то есть натуральное воздействие Творца, проявление Его в нашем мире, без всех тех язв, которые человек наносит своей деятельностью.

Вопрос:В своих книгах вы пишете, что ощущение первично, а знание вторично. Почему многие, изучающие Каббалу, ставят на первое место получение знаний и совершенно не обращают внимания на свои ощущения?

Наш основной материал, наша основа, наш базис – это желание насладиться. И если бы у нас было маленькое желание насладиться, то мы бы немножко наслаждались, а если бы не было наслаждения, то мы бы немножко страдали. Если бы наше желание насладиться было большим, мы бы много страдали, мы бы начали искать, каким образом можно не страдать, заполнить это желание. Таким образом, мозг человека развивается соответственно его потребности найти наполнение своему желанию насладиться.

Значит, если человеку дать все, что только ему надо, он будет абсолютно тупым, он не разовьется – ему не будет нужно развитие. И наоборот, если «бить» человека – он умнеет: известно всем и давно, что работа сделала из обезьяны человека. Получается, что желание наполниться, насладиться первично – это наша материя, а мозг является вспомогательным инструментом для обслуживания этой материи, для достижения наслаждения.

Но когда человек приходит в Каббалу, особенно такой человек, который ценит не чувства, а конкретные знания, то он относится к Каббале соответственно своему развитию. Зачем он приходит? Ему не нужны желания: они у него есть, просто они не заполнены, – он ищет знаний, как заполнить свои желания, но не ищет каких-то новых желаний.

Какие еще желания? Он пришел сюда не от хорошего, он пришел, потому что ему плохо, потому что он ищет в жизни что-то. Значит, желания у него оголенные, пустые. Что же, ему еще чего-то искать, еще от чего-то страдать?! Он ищет наполнения. Наполнение достигается с помощью знаний. Где ему отыскать тот источник, из которого он может напиться?

Поэтому не удивительно, что человек открывает книги и ищет там, ищет, где он может напиться, наполниться – это естественный путь развития. А потом, постепенно, человек начинает понимать, что источник есть, но не под его желание: желание должно быть другим. И вот тогда, постепенно, он начинает работать над желаниями. Но поначалу гонится, конечно, только за знаниями.

Вопрос:Чем можно удержать ученика, впервые пришедшего на урок?

Кого-то надо удерживать знаниями, кого-то – как-то расчувствовав, кого-то – устроив маленький сабантуй. Но есть и такие, которых, наоборот, надо как-то немножко запутать: говорить, что здесь есть такое…, но скрывать, как бы флиртовать с ними. Есть разные методы привлечения, исходящие из природы человека.

Но я не думаю, что все эти методы оправдывают себя в нашем случае. Потому что человек, приходя к нам, все-таки воспринимает наш внутренний потенциал. И если его пробрало через мысли, через ощущения, то он окажется внутри группы. Он ощутит, что здесь что-то есть для него и пройдет дальше.

Так что никакие спектакли не помогут. Мы должны принять новенького нормально, с тем, что у нас есть, не притворяясь перед ним никоим образом. Если ему здесь не понравится – пусть ищет в другом месте. Иначе не поможет, он все равно уйдет: не после первого занятия, так после другого.

Вопрос:Но ведь для новенького, для его уровня, это недоступно?

Это совершенно неважно. Пусть он даже придет в группу, где занимаются на китайском – это тоже неважно. Он все равно почувствует, что здесь что-то есть.

Конечно, первый раз вы должны завлечь, рассказав ему, что все, что он захочет, он получит. И это на самом деле так. Но после того как он побывал у вас один раз, увидел, что у вас происходит, и решил, что это не то, что вы ему обещали, то вы не должны его больше удерживать – это совершенно не поможет. Наоборот, он начнет пренебрегать вами.

У каббалистов вообще всегда был закон отталкивать ученика. Он к тебе – а ты показываешь ему свое пренебрежение. И действительно, те люди, которые могут выдержать такое обращение, как правило, остаются и становятся преданными учениками, идут вперед.

А заискивание перед учеником, ублажение его ничего не дают. Он должен видеть, к чему он идет: вот это – рамки, вот это – Цель. Она твоя – да. Нет – будь здоров, до встречи через 10, 20, 200 лет.

Вопрос:Когда вы впервые попали к своему Раву, вам ведь тоже вначале захотелось уйти?

Я пришел к нему уже с таким желанием! Сел передо мной старец – я решил, что вновь ничего не получится, а придется, как и до этого, снова искать, ездить. Но Рав открыл статью «Введение в науку Каббала» и начал читать со своими собственными комментариями, начал мне объяснять, что стоит за каждым словом. Я был в изумлении, в восторге…

И в следующий раз я привез магнитофон и стал записывать. Ведь что я только не делал до этого: я «Талмуд Десяти Сфирот» уже всю исчеркал, но не понимал, что там написано. А тут вдруг сидит какой-то старик из Бней-Брака и так легко объясняет, просто жонглирует… Он меня купил тем, что мог такие знания давать.

Вопрос:Мысли и различные побуждения проходят сквозь меня и постоянно сталкивают меня с моего пути. Вот только что укрепился к Цели, и вдруг… И я уже не знаю, где я, и через пару минут может вспомню, а может и нет. Как с этим работать?

Надо постоянно устраивать для себя какие-то механические напоминания: пусть будильник звенит, пусть товарищ напоминает, что-то еще действует, что возвращает тебя, на всякий случай, если сам не вспомнишь, т.е. если тебе не напомнит Творец.

И надо установить себе четкий распорядок: например, каждые два-три часа на пять-десять минут открывать какую-то статью (о единственности Творца, как правило, лучше всего) и читать небольшой отрывок. И в это время пытаться увидеть или как-то притянуть это в жизнь, что Он желает сейчас показать именно то, насколько ты не находишься с Ним в слиянии, насколько Он скрывается за всеми теми проблемами, которые создает тебе, и вертит тобою: ты, как собака за хвостом, гоняешься за Творцом, но все равно не можешь поймать Его.

Нам надо поскорее накопить впечатления. И когда они накопятся в достаточной мере, произойдет раскрытие.

2.12 Чудесная особенность каждой группы

22 апреля 2003 года

Сегодня мы провожаем наших гостей. Я хочу рассказать, что значит расставание.

Мы живем в рамках времени нашего мира и в рамках духовного времени. Духовное время зависит от нас, т.е. оно может идти в рамках нашего времени, а может идти и быстрее, если мы его будем торопить.

Частота смены наших духовных состояний может быть подчинена нашим усилиям. Обычный каббалист сокращает время, примерно, в 400-700 раз (это средние такие величины), т.е. если человек проходит какое-то состояние за энное количество времени, то каббалист может пройти его, допустим, в тысячу раз быстрее (по частоте смены состояний). Вы представляете, сколько он может прожить?! И это на маленьких духовных уровнях. А выше – вообще компрессия непередаваемая.

Так что времени, в принципе, нет. Но смена состояний все равно есть. И эта смена состояний – всегда от низшей ступени к высшей ступени.

Как вообще происходит переход от одной ступени к другой? Какие могут быть у низшего, находящегося на низшей ступени, знания о высшей ступени? – Никаких, потому что высшая ступень – это совсем другой мир, каждая ступень – совершенно другое.

Ощущение высшей ступени, позволяющее познакомиться с ней, знать, каким я должен быть, что требуется от меня, – неизвестно. Что мне надо просить, к чему именно стремиться, т.е. следующее мое состояние, – от меня полностью скрыто.

Как же, в таком случае, я могу вообще к нему приподняться, дотронуться до него, начать с ним какой-то контакт? Ведь высшая ступень, Творец, всегда называется высшей ступенью относительно меня, т.е., когда я поднимаюсь на более высшую ступень, для меня Творец – еще более высшая ступень, и так далее: каждый раз более высшая ступень – это Творец.

Дело в том, что если эта высшая ступень начнет надо мной работать, начнет со мной что-то делать, она и сделает то, что надо. Я в этом деле ничего конкретно не определяю. Почему же говорится, что мы сами желаем подниматься, устремляться, идти вперед от ступени к ступени? Какие есть у нас вообще предпосылки, какие есть у нас свойства, силы, зацепки, чтобы мы могли подтягиваться к Высшей ступени? – Практически, никаких.

Как же можно идти вверх к тому, чего ты совершенно не знаешь, подтягиваться правильно к Высшему, который совершенно не ощутим? – Это делается по принципу, звучащему в Каббале так: «Пну элай вэ ани порэа», – т.е.«обратитесь ко Мне, и Я все отдам, оплачу, устрою», это с одной стороны. С другой стороны, «пну элай вэ ани порэа» означает, что мы можем просить у Творца как бы взаймы, а потом отдадим.

Сейчас нам ни в коем случае не положено знание Высшей ступени, ее ощущение, не положены ее свойства, не положено вообще быть с ней в контакте, потому что духовный закон говорит о том, что быть на какой-то ступени, в каком-то ощущении – это значит быть в каком-то свойстве, быть соответствующим этому, иначе ничего не ощутишь.

Если у меня не открыты глаза, я не могу увидеть. Значит, мне надо, чтобы было зрение, чтобы оно четко подходило к окружающей среде, чтобы оно улавливало определенные волны, в общем, чтобы я был настроен, чтобы у меня уже все было внутри готово – тогда я смогу почувствовать и ощутить.

Находиться на какой-то ступени – значит, обладать ее кли. А если я не нахожусь на ней, как я могу взять это кли, обрести его? Вот здесь и приходит к человеку помощь свыше: ему дают, а затем он рассчитывается, отдает взятое в долг.

Сейчас, благодаря нашим усилиям, тому, что потратили много сил, средств, попытались тут все устроить, собрались и приехали, мы заслужили, чтобы нам дали следующую ступень, немножко ее ощущения. Теперь нам надо взять то, что нам дали.

Конечно, это еще не в ощущениях, потому что Творец не может просто дать следующую ступень и все. Он дает к ней предпосылки, Он дает к ней келим, Он дает к ней всевозможные средства, чтобы мы затем эту ступень сами освоили. Так вот сейчас, здесь мы получили с вами нужные келим, силы, некоторые ощущения. Мы получили какую-то внутреннюю подготовку для того, чтобы подняться наследующую ступень.

В нашей жизни присутствует множество помех, которые Творец еще больше сейчас возбудит в нас, через окружающих, семью, работу, государственные, общественные проблемы – это все внешние условия Высшей ступени.

Если мы, несмотря на это, сохраним в себе духовный потенциал: чтобы он в нас жил в той мере, в которой жил в эти дни, на том же уровне (это и называется «я рассчитываюсь за то, что Ты мне дал»), – тогда мы сами включимся в эту ступень со своим авиютом, с теми помехами, которые будут вокруг нас, и тогда эта ступень станет нашей.

Мы начнем в ней ощущать действительно собственные постижения, ощущения, понимание того, как относится к нам Творец, что Он сделал.

Мы сейчас с вами находились в каком-то окружающем свете. Если теперь, несмотря на помехи, мы удержимся в том же ощущении Творца, группы, единения, единственности управления, то мы включим в это свои келим, – тогда этот окружающий свет станет нашим внутренним светом. Это будет еще не явный свет, но мы, таким образом, пройдем какую-то ступеньку из более скрытого управления в более раскрытое.

А ведь это и есть наше продвижение вперед: двойное скрытие, одинарное скрытие, махсом и раскрытие Творца. Поэтому, то маленькое раскрытие, которое было у нас сейчас, пока было только в неосознанных ощущениях, потому что оно все-таки – скрытие.

Наш общий путь, который мы проделываем сейчас снизу-вверх, – это скрытие Творца, но оно все больше и больше раскрывается нам, как будто перед рассветом, еще в сумерках, начинают появляться первые проблески света. Включая в такие состояния свои помехи, свои келим, но пытаясь сохранить эти состояния, мы четко можем определить, как удерживаем себя в единстве с Творцом – с той же Целью, с той же идеей.

Если, несмотря на все, что с нами будет происходить дома, мы будем пытаться удерживать между собой этот общий дух, тогда мы в своих келим ощутим это и действительно качественно изменимся, взойдем на другую ступень. Несколько таких состояний – и мы можем пройти путь двойного и одинарного скрытия Творца. А такие совместные собрания создают к этому предпосылки.

Надо не только пытаться сохранять это ощущение, но исписываться, оставаться в этой общности, тогда она будет притягивать всех остальных: нам не надо будет настолько работать на все стороны, люди будут ощущать и тянуться к нам сами, – это закон, который действует в нашем мире.

Итак, АХАП Высшего дает нам некоторое ощущение себя, затем мы должны подтянуть к нему свои келим, свой собственный АХАП, и, таким образом, войти на эту ступень самим, подтянуться к ней. Это то, что мы начнем сейчас делать, по мере того, как будем разъезжаться по своим местам, по мере того, как будем получать помехи извне.

Вопрос:Как стоит организовать жизнь группы?

Вы видите сами, каким образом устроена наша группа. Мы ни в коем случае не хотим навязывать это, как эталон, согласно которому надо строиться, на который надо равняться. Но это все-таки организовалось в результате очень долгого пути, многих лет, ошибок, можно сказать, выстрадано. Так что, если у вас возникают какие-то вопросы, можете, поначалу, брать с нас какой-то пример, спрашивать. Мы в этом с удовольствием будем помогать, будем делиться этим.

Здесь присутствуют группы не просто разного свойства, т.е. более Гвурот или более Хасадим по своим качествам. Интересно наблюдать за группами: каждая группа немножко подобна органу общего тела. Мы будем изучать «Бейт Шаар Каванот», где Бааль Сулам говорит уже об органах: моах, лев, кавэд… (мозг, сердце, печень, легкие, селезенка, желчный пузырь – как у нас в организме).

Это, можно, конечно, перевести, например, так: сфира Есод дэ Хэсэд дэ Гвура дэ Нэфэш шэ бэ Тифэрэт. Так вот чувствуется, что группы собираются так, что каждая из них является как бы конгломератом, содержащим в себе какие-то определенные части общей души. И вместе уже группы как-то начинают состыковываться и образуют действительно какой-то организм.

Связь между группами очень важна. Независимо от того, насколько Литовская группа отлична от Венской, или образующаяся сейчас в Австралии группа от Одесской или от Московской, все равно эту связь надо поддерживать, пусть даже чисто информационно. Потому что я вижу тут каждую группу как часть одного организма, души Адама – здесь уже существуют зародыши разных частей, разных органов. И не стоит эту связь обрывать.

Притом желательно эту связь держать не через Бней Барух, а между собой, на любом уровне. Вы увидите, насколько вы будете взаимно обогащаться, будучи связанными друг с другом как все органы в теле. Это сократит путь, это избавит от очень многих лишних усилий. Мы все равно придем к этому. Так что мы должны как-то механически все это сделать.

Вопрос:Объясните подробнее, что значит, что группы подобны духовным органам?

Каждую группу я чувствую, как какой-то уже начинающий образовываться орган. Каждый человек индивидуален. Но почему Творец собирает такие души вместе, в Литве или в Америке, в России или в Австрии?

Собираются каким-то образом души, которые дополняют друг друга. Они могут быть совершенно противоположными, потому что даже в каждой клетке есть противоположности, тем более в органе, и все построено на антагонизме и на поддержании друг друга, как у противоположностей.

Но эти противоположности собираются и подбираются друг к другу таким образом, что каждая группа внутри начинает походить на какой-то орган, на какую-то определенную часть внутри общей души. То есть каждая группа уже представляет собой как бы душу.

Я не думал о том, что будет в дальнейшем, но вдруг мне начало это видеться. И стало просто интересно, возникнут ли с переходом человека из группы в группу проблемы или нет. В Израиле, среди внешних и внутренних групп пока я этого не чувствую. Но здесь, среди групп из разных стран, из разных обществ, из разных внешних условий, просто разной удаленности, не знаю, почему, как, но я просто это увидел, хотя еще и не осознал, не оценил, не измерил. Четко увидел, что каждая группа представляет собой какой-то определенный будущий орган в Адаме, в общей душе.

Вопрос:Возникновение противоположностей расшатывает, ослабляет группу?

Нет. Противоположности, которые проявляются в группе, – они именно для того, чтобы ее укрепить, для того, чтобы ее сформировать. Любой орган работает на том, что ощущает недостаток и возмещает его, только каждый в определенном отношении, в определенной позиции к организму: надо ощущать недостаток в давлении, в крови, в лимфожидкости, в газах и пр. внутри тела и пополнять его.

Каждый орган работает на этом: на ощущении недостатка и его наполнении. Поэтому без противоречий в группе не обойтись – без них не будешь жить и двигаться вперед, но противоречия относятся к этому же органу, не к другому.

И я не собираюсь вмешиваться в то, что в каких-то группах, может быть, есть лишние люди – это совершенно не моего уровня дело. Потому что это вещи, которые нисходят с мира Бесконечности, и влезать в это никакой каббалист просто не будет. Наше дело – двигаться вперед, а не заниматься тем, что делает Творец: не выяснять, как Он нас сортирует, связывает и проводит вверх.

Но для чего я описываю всю эту картину? Она должна нас побудить сохранять связь между собой, сохранять связь групп между собой (именно между собой, а не через Московскую группу или наш Центр), понимать индивидуальность и особенность, чудесную особенность каждой группы и ее необходимость для нас, понимать, насколько это должно помочь и обогатить нас, если мы это продолжим.

Вопрос:Какя могу передать возникшую здесь атмосферу своим товарищам?

Примером. Вы ничего не сможете сказать, вы ничего не сможете объяснить. Вы можете немножко рассказать из того, что вы услышали, если вспомните об этом, т.е. рассказать какие-то детали. Вы расскажете им то, что они уже слышали. А вот если вы сможете тот общий дух, который у вас останется, передать своим примером, чтобы они от вас им заразились – это будет самым главным. Этому не научишь, это передается без слов.

Сейчас вы здесь видите, как мы работаем. Но мы работаем так всегда, мы так же все делаем. Каждый знает свое дело, никому не надо ничего говорить, у каждого свое расписание. И вы должны так организоваться.

Такие рамки организуют самого человека, и образуют внутри те пустоты, которые заполняются чувствами. А иначе ничего не будет держаться. Поэтому, попытайтесь сначала организовать структуру, но не искусственную, а такую, которая вам на самом деле необходима.

Вопрос:Как подготовиться к лекции?

Перед тем, как идти на лекцию, конечно, вы должны знать четкий план – что вы собираетесь говорить.

Не берите пример с меня. Когда я даю виртуальный урок, я точно знаю, с чего начать, но где закончу, я не знаю – это зависит от того, насколько вы с меня будете тянуть материал. Ощущая вас, я могу больше рассказывать, более глубоко, или менее глубоко, и так далее. Я не знаю, на чем я закончу, но где я начну, я всегда знаю – там, где закончил прошлый раз, т.е. я примерно представляю, если закончил на этой теме, какую тему я выберу следующей.

Но это определяется ощущением слушателей, группы, тем, куда ведет меня их общее движение. В изучении я не могу идти против желания группы, я все-таки должен каким-то образом находить что-то среднее между тем, чего хотят услышать эти дети, и тем, что вообще я хотел бы им дать, потому что так надо. Так что я нахожу нечто среднее.

А у вас, конечно, должен быть четкий план, и тема занятия должна быть заранее известна. Человек, который идет преподавать, должен чувствовать себя выше, больше, дающим, он должен этим гордиться. В тот момент, когда он преподает, он должен чувствовать себя совершенным, он должен чувствовать себя представителем Творца и ни в коем случае не принижаться, не мяться: «я не знаю…», – нет!

Но вы должны передавать не свою важность. Вы должны передавать людям нечто, что нисходит к ним свыше, иначе они от вас не получат, не возбудятся, не пробудятся через вас к Высшему. Вы должны передавать им дух, нисходящий свыше к ним, но нисходящий к ним через вас от Творца. От Творца – здесь надо всегда об этом помнить и всегда добавлять, чтобы они, в итоге, смотрели сквозь вас туда, выше вас, на Него.

Они вас будут уважать и ценить, но именно за то, что вы им даете путь к Единой силе, к Высшей силе, вверх, а не за то, что вы перед ними как пророк и единственное, что есть в мироздании.

Если человек правильно идет к Цели, то он сам вовремя ощущает свою гордыню, свое зазнайство и свою никчемность, ничтожность и зависимость от Творца. Каким бы большим каббалистом он не был, он чувствует, что ему нечего будет сказать, если Творец в него не вложит, т.е. он будет еще более пустым, с еще более пустым кли, чем любой из его учеников, потому что на любом более высшем уровне кли, которое опустошается, обнажается, проявляет еще большую пустоту, чем на маленьком уровне: келим растут по мере подъема и когда они пустые, и когда они полные.

Я думаю, что нормально развивающийся человек, преподаватель ощущает одновременно и свою ничтожность, и свою зависимость от того, что в него вложат сверху.

Например, через минуту мне надо выступать перед аудиторией в две тысячи человек. Ответственная лекция, а у меня – абсолютная пустота, я не знаю, что будет; ощущения ужасные, катастрофа.

Практически, этого нет, наверное, ни у артистов, ни у того, у кого заготовлено внутри, что он должен делать: они должны просто поднять себя на какой-то эмоциональный уровень, как-то мгновенно переключиться и все. А каббалист на сто процентов зависит от Высшей ступени, потому что перед ним оказываются новые келим, каждый раз…

Вот здесь, в этом зале, находится сейчас, допустим, двести или триста человек. Они находятся в новом состоянии: каждый раз у них новое состояние, новые келим, и каждый раз относительно меня они представляют собой новое кли. У меня нечем наполнить это кли, я завишу только от Высшего – там есть свет на эти келим, а у меня этого нет. И я ощущаю себя посредине, абсолютно полностью управляемой куклой, зависимой от низших и Высшего.

Я зависим от низших, так как должен получить их хисарон, ощутить каким-то образом, что они хотели бы услышать, что им сегодня надо дать, притом ощутить не то, что они думают, что у них в голове, а то, что где-то в сердце, внутри, ощущается и, может быть, пробудится у них в середине лекции, независимо от того, понимают они это сейчас или нет.

Этот неощущаемый ими самими хисарон, это кли, на самом деле, разовьется, возможно, в результате двухчасовой лекции. То есть я не могу подойти к ним и спросить, как я внешне иногда спрашиваю, что бы они хотели услышать. На самом деле, внутри ведь иногда стоит вопрос, а говоришь о нем совершенно по-другому и зависишь оттого, как тебе дадут свыше.

Ты должен подключиться к Источнику, ты должен поднять через себя их хисарон наверх – без этого ты их не наполнишь. Ты можешь, конечно, рассказывать им какие-то прописные истины, механически чертить что-то на доске, но это будет не наполнение.

Поэтому, если правильно развивающийся человек преподает, не может быть такого, чтобы он начал гордиться. У него появляется ответственность за свою миссию, он гордится лишь тем, что проводит действие Творца: келим не его, наполнение не его, все не его – он как буфер между тем и этим: без учеников, без Творца, посреди, полностью пустой. Полностью. И вы это ощутите.

Это так же, как, если вы не подключитесь к товарищу и не возьмете у него кли, вам не с чем будет обратиться к Творцу. В нас самих нет келим, мы это должны запомнить. Здесь тот же принцип: вы можете обратиться к Высшему, если взяли чего-то от других, – и этот принцип работает на любом уровне: и на самом маленьком, и на самом большом, перед большой аудиторией и перед маленькой. Конечно, мне легче и лучше работать с таким количеством людей, которое собирается здесь или во время виртуальных уроков.

Но и каждый из вас, в отдельности, все равно находится между своим товарищем и Творцом, может от товарища получить кли и обратиться к Творцу, т.е. зависит от того и от другого, сам – пуст.

Если преподаватель идет на занятие и желает, действительно, это занятие сделать созидательным, желает приподняться вместе с группой, он обязательно будет чувствовать пустоту: ни хисронот, ни пустых келим, ни возможности их наполнить.

То же самое, как правило, происходит и с нами в группе: мы всегда находимся в таком состоянии (просто не хотим ощущать), что зависим от товарищей и, в меру получения от них келим, находимся в зависимости от Творца. И, наоборот, мы не ощущаем себя зависимым от Творца, если не получаем келим от своих товарищей – одно определяет другое. И в таком случае мы остаемся между тем и этим бездействующими и не продвигаемся.

Вопрос:Возвращаясь к вопросу о группе, как об органе: что будет происходить, если, скажем, состав группы изменится, количество людей изменится, изменится количество групп в регионе?

Ты меня спрашиваешь: «А что будет происходить, если будет меняться состав групп, группы будут увеличиваться, размножаться на подгруппы, вокруг себя плодить еще группы?» – я не могу на это ответить. Я не знаю, какой образ приобретет в будущем каждая из групп. Такого еще не было в истории, поэтому я этого не знаю.

Вы поймите, что когда поднимаешься по ступеням, то видишь, допустим, какого-то господина N в большей степени исправности: каждый раз в большей и большей. Ты видишь его степени исправленности, потому что это было так, когда его душа нисходила сверху-вниз.

То есть она была в кли Творца, а не в его девяти сфирот обратного света – это было совершенно другое кли. И поэтому это не может служить объяснением или картиной тому, что будет с ним на обратном пути. Я не могу этого сказать.

Я не думаю, исходя из своего опыта, что это вообще возможно. Даже когда я пытался у своего Рава выяснять такие вопросы, он не мог дать мне ответов. А зачем нам это знать? Мы должны реализовать свою свободу воли, все постороннее нас совершенно не должно интересовать, даже если нам скажут, что через 20 лет будет то-то и то-то, это, во-первых, может сбить нас с каких-то наших поисков. Поэтому нельзя загадывать – «не ворожите и не гадайте» – это запрещено. И, во-вторых, мы же должны сейчас реализовывать конкретно то, что нам надо, мы без этого не поднимемся. Что с того, что через 20 лет я, например, как мне предсказывали, займу какую-то позицию – я ее не займу, если я ее не добьюсь. Это так же, как человек, который выходит утром из дому, должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А вечером он должен сказать, что то, что получилось, получилось силой Творца. Но утром он не имеет права говорить: «Я бы итак все это имел, не вставая». Таким образом, мне эти знания ничего не дают.

Раскрытие будущего – как фокус, оно лишь ослабляет человека, а выигрыша никакого не дает. Человек в итоге не будет двигаться, и реализации от этого никакой не произойдет, свобода воли не проявится ни в чем, и человек останется таким, каким был. Нельзя этого делать.

Поэтому меня к этому не тянет совершенно, меня интересует конкретное дело. Есть у нас тут такой хисарон, такое огромное кли, такая возможность, что если продолжим нашу связь, несмотря на расстояния, несмотря на внешние условия (не эти тепличные, в которых мы оказались на несколько дней), несмотря на помехи, которые сейчас к нам начнут возвращаться, то подтянем свои помехи к этому состоянию, т.е. это кли станет нашим. А как только оно станет нашим, мы начнем в нем ощущать то, что на самом деле получили сверху в долг. То есть тогда мы как бы оплатим его своими келим, и это будет уже наше – тогда ощутим.

Поэтому связи надо сохранять. Это нужно для ощущения единства Творца, для стремления к единству Творца, к Его управлению, к Его проявлению во всех наших жизненных ситуациях, что должно оставаться для нас самой главной задачей, больше ничего нет. И тогда сквозь эти помехи раскрывается – Творец.