Вопрос:Если Творец видит нас в совершенном состоянии, тогда получается, что мы ничего не должны делать. Все, что мы сейчас делаем, – только для того, чтобы почувствовать все, что здесь происходит, и увидеть это другими глазами. От того, что мы сделаем что-то или не сделаем, в сущности, ничего не изменится?
Если Творец видит нас в том единственном состоянии, которое Он сотворил (ведь больше Он ничего не создал – только Малхут мира Бесконечности, полностью наполненную светом), то все остальные состояния – это лишь наши субъективные ощущения. Естественно, весь путь, который мы сейчас проходим, – только для того, чтобы изменить наши ощущения.
Вопрос:Но в действительности ничего не произойдет?
А что такое действительность? То, что мы ощущаем, – это и есть действительность.
Я имею в виду катастрофы и то, что происходит вокруг.
Останутся ли в результате нашего подъема вверх, допустим, катастрофы – катастрофами, приятные события – приятными событиями, глобальные войны, уничтожения – чем-то ужасным? С таким ли багажом мы придем обратно, в мир Бесконечности?
По мере того, как ты будешь возвращаться в мир Бесконечности, ты будешь видеть все эти вещи, как абсолютно добрые исправления, как помощь Творца тебе, чтобы ты двигался к Нему. Но это абсолютное добро сейчас тебе, в твоих неисправленных ощущениях, кажется совершенно противоположным.
Нельзя объяснить человеку, который находится в эгоизме, как он будет воспринимать происходящее, когда будет находиться в альтруизме. Это невозможно – это два разных мира. И это восприятие меняется не так, как у нас бывает: я смотрю на плохое, привыкаю, и оно мне начинает казаться не таким уж плохим, наверное, даже хорошим, возможно, что и полезным. Нет. Происходит революция – кардинальное изменение в оценке всего. И это не объяснишь. Это – другая природа.
Вопрос:Можно ли считать, что тот мир, который мы видим, – некая очень примитивная форма желания получить?
Мы видим мир Бесконечности, который в каком-то минимальном, инверсном виде отражается в нашем эгоистическом желании. И то, что отражается в нашем эгоистическом желании, как бы строит на нем картину, – это мы ощущаем. Поэтому мир называется на иврите «олам» – отслова «алама» – скрытие.
Мир Бесконечности скрывается за 5-ю мирами, за 5-ю занавесами, и мы ощущаем от мира Бесконечности лишь какой-то фрагмент, перевернутый на эгоизм, и это мы называем «мой мир», «наш мир».
Затем мы будем ощущать какое-то подобие миру Бесконечности – это будет духовный мир Асия. Далее – более подобный миру Бесконечности мир Ецира. Затем – еще более подобные миры: Брия, Ацилут, АК, – пока не дойдем до полного исчезновения всех миров, т.е. всех сокрытий. Уберутся все занавесы с наших ощущений, и мы полностью ощутим то, где на самом деле находимся, и это будет называться миром Бесконечности.
Бааль Сулам уподобляет этот процесс человеку, сидящему в погребе, перед которым потихоньку зажигают сначала маленькую свечку, затем большую, еще большую…, и он начинает видеть, где он находится.
И раньше он находился в том же месте, но ничего не видел, и значит, это было как бы не его состояние. Он ощущал обратное тому, что начал ощущать, когда зажглась даже маленькая свечка. Маленькая свечка – это уже духовный мир, допустим, Асия, а до этого было ощущение скрытия Творца – наш мир.
Вопрос:Если мы говорим о том, что наша связь с Творцом – это самое главное, и постоянно надо не терять этой связи, то как может группа помочь в этом?
И группа, и вообще весь мир каждый раз должны напоминать нам о необходимости вернуться к связи с Творцом. Группа может это делать явно, создавая какие-то определенные рамки. Кроме того, когда мы просто вместе думаем, вместе стремимся, мы влияем друг на друга, потому что связаны друг с другом и на животном уровне: при разных видах общения мысли перетекают друг от друга.
Поэтому, если большее количество людей в группе думает о Цели, связаны с ней, с этой идеей устремления к нашему настоящему состоянию, чтобы его раскрыть – раскрыть мир Бесконечности, то и на остальных это действует поневоле.
Мысли перетекают от человека к человеку на любых уровнях общения. Я могу совершенно не знать языка людей, среди которых нахожусь, но все равно их мысли, ввиде желаний, ввиде стремлений, будут воздействовать на меня, и я буду ощущать их в себе, уже трансформированными намой язык.
Поэтому связь между членами группы, с пониманием того, что ради Цели мы между собою связаны, взаимодействуем, – это самая большая помощь, которую мы можем друг другу оказать. И наша единственная свобода воли заключается в устремлении к Творцу – это раскрытие того единственного состояния – мира Бесконечности, в котором мы находимся.
Я хочу получать в устремлении к Нему максимальную помощь от группы, чтобы во мне идея возврата в мое настоящее состояние – жить не в лживом мире, а в истинном моем состоянии – все время горела.
Вопрос:Когдаговорить «осознание зла» и когда говорить «акарат ара»?
Можно говорить на любом языке. Но не надо без надобности, просто так, использовать такие термины, как «масах» и др.
Каббалу можно излагать на любом языке. Но поскольку каббалисты произошли из древнего Вавилона, то они использовали арамейский язык – это был разговорный язык того времени. Арамейский является как бы ахораим (обратная сторона) относительно иврита (паним – лицевая сторона), который создавался на основе арамейского.
Иврит появился из арамейского именно благодаря тому, что каббалисты, для которых арамейский был родным, начали приспосабливать арамейский к своим духовным поискам, ощущениям – к духовной работе, как бы для себя. А потом, когда из группы каббалистов развился народ, иврит стал уже разговорным языком. У Бааль Сулама есть на эту тему заметки; они еще не были опубликованы.
Каббалу можно объяснить и на английском. Просто проблема в том, что мы не представляем себе, как это делать, нам не дали законы выражения всех духовных свойств через другой язык. И если иврит дает нам формы букв, обозначающие четкое распределение света вверх и вниз, в стороны и т.д., то в любом другом языке нам не известна связь между духовной формой и обычной формой, не дана зависимость их друг от друга.
В разговорной речи, для выражения чувств, мы можем использовать любые языки. Тут можно все перевести: вместо «бхинот» можно говорить «стадии»; вместо «алеф, бэт, гимел, далет» говорить «один, два, три, четыре»; вместо «масах» – «экран» и т.д., – все слова заменяемы. Вместо «Аба вэ Има» ты можешь говорить «папа и мама», в конце концов.
Однако здесь есть два «но». Дело в том, что когда речь идет о форме букв, то мы ни в каком языке, кроме иврита, не сможем найти четкое сочетание формы букв с духовными свойствами (о чем нам рассказали каббалисты). В иврите же форма каждой буквы является символом какой-то определенной духовной силы.
Девять первых букв – это ЗАТ дэ Бина, то есть единицы относятся к Бине. Десятки относятся к ЗА, а сотни – 100, 200, 300, 400 (куф, рейш, шин, тав – четыре последние буквы) относятся к Малхут. Итого: 9+9+4 – всего 22 буквы, и плюс 5 конечных букв, МАНЦЕПАХ (потому что есть пять видов авиюта у парсы), которые имеют особую форму, – всего получается 27 букв.
Алфавит составлен таким образом, что в нем есть 5 букв, которые пишутся только в конце слов. Например, буква «хаф» при написании в середине слова имеет одну форму, а при написании в конце слова – другую. И это не потому, что вдруг кому-то пришло в голову один и тот же звук изображать двумя символами, а потому, что это исходит из духовных корней.
Таким образом, каббалисты создали для себя язык, на котором они стали объясняться. Они это сделали в четком соответствии с духовными свойствами. Где находятся келим дэ кабала? – 9 – в ЗАТ дэ Бина, 9 – в ЗА и 4 – в Малхут (потому что Малхут надевается на 4 сфирот ЗА).
Теперь, когда из этих букв собираются слова, слова уже тоже представляются в виде определенных блоков сложения сил. Поэтому есть в Каббале такое понятие, как «гематрия»: вычисляется численное значение букв в слове, и не только самих букв, но и их произношения.
Например, есть буква, которая обозначает звук «а», она называется «алеф», т.е. произношение буквы не соответствует тому звуку, который она обозначает. Или буква «вав»– произносится тремя звуками, а обозначает один– «в». Почему? – Потому что «в» – ее внешняя форма, а «вав» – внутреннее ее содержание.
Поэтому, если мы будем писать, допустим, слово «Аба» (отец), то напишем 3 буквы, но если мы распишем эти три буквы, учитывая их произношение, то у нас вместо 3-х букв получится 11. Если теперь мы вычислим гематрию этих 11-ти букв, мы определим внутреннее свойство «Аба». Гематрия, таким образом, выражает внутренний смысл слова.
Но если мы возьмем вот это уже развернутое имя и еще раз его развернем, то есть учтем еще произношение каждой из 11-ти букв, то получим уже «ахораим дэ ахораим» – предварительный этап, который нужен, чтобы подняться на ступень «Аба», и так далее. А есть еще гематрии к перестановке букв по особым правилам, когда переводят Хохма и Хасадим в разные стороны, и таким образом видят вхождение света в кли.
Написание слов и форма букв в иврите такие, что содержат в себе огромную и глубокую информацию. Ни на каком другом языке нам это не передано. Поэтому, если ты спрашиваешь, как лучше преподавать (называть термины): на русском или на иврите, – то на всякий случай лучше называть их на иврите, потому что когда-нибудь нам понадобится написание этих терминов на иврите, чтобы этими буквами, допустим, зафиксировать, кратко выразить какое-то состояние, какие-то свойства, силы.
Например, я нахожусь в каком-то определенном состоянии и хочу его зафиксировать: я как бы снимаю с него все данные и хочу их изобразить. Я могу изобразить это состояние в каком-то определенном виде – в виде предложений. Эти предложения могут быть прочитаны каждым, они могут быть очень поэтичными, допустим, как в псалмах царя Давида. Но если каббалист посмотрит на них, он в них увидит информацию о духовных ступенях, об экранах, о зивугах – обо всем том, что происходило в этом состоянии.
Читая псалмы, например, ты воспринимаешь чувственную информацию на своем животном уровне. Каббалист же, когда читает то же самое, видит, каким образом эту информацию в себе реализовать, чтобы подняться на духовный уровень этой информации. А выглядит эта информация, в общем-то, как песнь. И настолько емко она записана на иврите (хотя есть множество способов извлечения этой информации, чтобы достичь тех ступеней, откуда она происходит), что заменить этот язык ничем нельзя.
Иврит был создан первыми каббалистами специально, искусственно. Сами-то они говорили на арамейском – языке Междуречья, откуда произошел Авраам. Но этот арамейский был не совсем тем арамейским, на котором написана «Книга Зоар», потому что от Авраама до «Книги Зоар» прошло 2000лет. Но он из того же семейства языков – семитского.
Мы с вами ничего не изобретем. Но даже если ты начнешь придумывать запись каббалистической информации в другом виде, ты по мере подъема по духовным ступеням увидишь, что у тебя получается тот же язык – иврит. Пока нам ничего не надо запоминать, мы пока не изучаем ни гематрию, ни внутренний смысл слов, ни перестановки. Сначала нам надо выйти за махсом. После этого будет другой разговор.
Вопрос:Чувствует ли человек, что вошел в состояние «ибур»?
При переходе махсома человек входит в ибур. Но если он не чувствует этого, значит, он не вошел в него.
Все, о чем мы говорим – говорим относительно ощущений человека. Где ты находишься сейчас? – Там, где ты ощущаешь, что находишься. Если ты чувствуешь, что находишься в скрытии Творца – Творец от тебя скрывается, и значит, это твое состояние. Если нет – значит, нет. Нет такого: «где я нахожусь?». Я нахожусь там, где я себя ощущаю.
Бывают состояния, когда я могу сказать, что я ничего не ощущаю, но я нахожусь в них. Это происходит, когда я чувствую, что надо мной производится скрытие, но я знаю, что оно производится надо мною специально, т.е. я знаю, от чего меня скрывают.
Допустим, происходит определенное падение, в левой линии, на определенное количество ступеней, чтобы создать во мне предпосылки к возникновению нового кли. Но все это измеряется относительно меня. А относительно кого еще можно измерить?
Вопрос:Как мы можем преодолеть наше многоязычие?
Было бы хорошо, если бы та страничка, на которой мы будем рассказывать, объяснять, обсуждать – образовывать совместное кли, была на одном, понятном всем, языке. Но у нас минимум три языка: английский, русский и иврит. Переводить надо полностью на все три языка. А что делать? Мы находимся, к сожалению, под уровнем строителей так называемой Вавилонской башни.
Прегрешение состояло в том, что хотели познать Творца своим разумом. И в результате этого произошло смешение языков. Познать Творца можно только тогда, когда работаешь совместно, со всеми, когда есть общность. Язык – это слияние человека с человеком, принятие языка. А здесь происходит разбиение такого понятия, слияния между людьми нет. Значит, нет уже предпосылки для создания общего кли.
Если бы люди это кли создавали для того, чтобы постичь Творца «ради отдачи», не строя Вавилонскую башню, то тогда бы они Его постигли, был бы один язык, «лашон кодэш». Поскольку они этого желали для того, чтобы притянуть к себе Ор Хохма, то возникло много языков. То есть люди перестали понимать друг друга, не могут уже соединиться в общее кли – произошло разбиение.
Поднявшись выше уровня, который называется «Вавилонская башня», можно понимать все языки. Как сказано в каббалистических книгах, что человек понимает язык птиц, понимает язык рыб, и т.д.
Я заинтересован получать от вас краткие сообщения, которые содержат для меня четкие сведения о том, что происходит. Есть у меня несколько человек, которые это делают, помогают мне в этом. Я их очень ценю.
Вопрос:Роль женщины в духовном?
Роль женщины и в духовном, и в нашем мире в первую очередь заключается в том, чтобы создавать мужчине условия для его духовного продвижения – от этого женщина имеет и продвигается. Это видно из отношений между ЗА иМалхут в мире Ацилут, и по тому, какой женщина создана для обычной земной жизни. Именно она создает дом, семью, производит потомство. Здесь есть такая взаимосвязь, которую не распишешь в паре предложений.
То же самое в духовном: если женщина создает мужу условия для занятий и показывает, что она его уважает именно за то, что он отдает себя духовной работе, то это самое главное для женщины.
Самое главное для участника женской группы – вместе со своей группой выполнять те виды работ, которые женщина по своей природе делает намного лучше, чем мужчина: запись материала, его обработка, сортировка, рассылка, подготовка книг к печати, прием телефонных звонков, запись в группы, составление новых групп. То есть у женщин есть много места для приложения своих усилий.
Вопрос:Песах кончается, мы возвращаемся в свои «углы», к нам будет много вопросов, как со стороны групп, так и от посторонних. О чем можно говорить, о чем нельзя говорить, о чем стоит говорить?
Сделай все то же самое, что было здесь, у нас, чтобы они почувствовали. Иначе как еще можно это передать?
В первую очередь надо говорить о том, насколько у нас пытаются все устроить по порядку, сделать изо всей работы как можно более четкую организацию. Это становится залогом наших успехов, и это выводит нас с чувственного уровня.
На чувственном уровне мы – с Творцом, а все остальные наши действия должны подчиняться строгому распорядку, который гарантируют нам группа, книги, Рав и так далее. И здесь мы не можем пускать себя на самотек. Если мы, занимаясь Каббалой и входя в различные ощущения (а у нас их хватает), будем жить под воздействием этих ощущений, то у нас будет балаган, и ничего не получится.
Поэтому нужны жесткие рамки, которых надо как можно строже придерживаться, чтобы, несмотря ни на какие метаморфозы, которые мы проходим внутри, наши внешние действия оставались теми же – на основании этого надо оценивать силу группы.
Я считаю большим успехом то, что мы смогли организовать праздник. Сколько было подготовки к этому… Мы стараемся быть организацией, причем очень четкой. Вскоре мы начнем уже готовиться к Суккот. О своей успешной деятельности надо рассказывать, потому что каждая группа просто обязана научиться этому.
То, что мы делаем, должно подчиняться строгой дисциплине и распорядку. Ни в коем случае дело не должно зависеть от наших состояний, желаний: «хочу» или «не хочу» – это клипа. Кдуша – это значит, я наметил цель и к этой цели иду, несмотря на то, что я чувствую. Это – святость. Несмотря на все помехи, которые есть, я продолжаю физически находиться в этом пути. А внутри себя я пытаюсь постоянно удерживать Творца, насколько это возможно. Но если даже я делаю это только физически, меня эти действия очень быстро возвращают ко внутреннему намерению.
Вот это надо передать. Кроме того, мы выставим на сайт фильм о том, что здесь происходило. И надо выставить совместный фотоальбом. Надо, чтобы это все не забывалось, чтобы вы писали и обменивались мнениями о том, что было сейчас, и о дальнейшем.
Это состояние, эту связь надо хотя бы сохранять, не говоря уже о культивировании. И вы увидите, насколько на фоне помех, которые будут сейчас появляться, это вас поднимет. Вот тогда у вас и будет образовываться кли. Сейчас это кли просто образовалось под воздействием того света, который на вас повлиял, который свел вас всех вместе. А дальше, если вы, каждый самостоятельно, будете делать усилие, чтобы сохранить это кли вопреки помехам, это будет, конечно, подъемом на следующую ступень.
И если только это удастся, если это станет понятным изнутри (слова ведь ничего не дают, я поэтому об этом особенно и не говорю), т.е. изнутри это так проймет вас, что вы будете стремиться к ощущению этой же общности, когда возвратитесь домой, то, я думаю, этого вам будет достаточно для всего. Потому что масса у нас уже довольно хорошая, и для вывода большого количества людей, группы впередсмотрящих, я думаю, уже есть предпосылки.
Когда я говорю об общности, я имею в виду тех людей, которые находились здесь, на Песах, которые прониклись общим чувством, которые ощутили, что значит быть вместе, и знают, как при этом взаимно обогащаешься, чувствуешь, выходишь из себя.
Если эти люди, оказавшись в своей группе, среди тех, кто вообще не в этом состоянии, кто не был с ними, будут подключать к себе группу, будут подключать работу и прочие дела, в которые они возвращаются, будут пытаться внутри себя и как спасающиеся удерживать это состояние (а оно может пропадать и снова появляться – неважно), но не будут обращать внимания на общее воздействие, тянущее их прямо вниз, как болото, значит, это и будет созданием в них кли. И это уже очень серьезно.
В общем, нужно пытаться сохранить эту связь: выставлять на специальной страничке фотографии, переписку, обмен новостями. И поменьше личной переписки. Лучше все-таки это делать наружу, потому что все мы учимся только на примере товарищей, а тот, кто этот пример не дает, но мог бы дать, наносит этим себе вред.
На этой страничке вы можете писать все, что хотите, только немножко, вкратце. В основном пишите о том, что происходит в группе, и немножко о том, почему это так происходит. Но не организовывайте на этой страничке группу депрессивных. Эта страничка будет создана с целью взаимного укрепления, чтобы подбодрить друг друга, ведь в итоге только совместно мы можем выйти. А для этого есть предпосылки.
Я считаю, что нам очень продуктивно удалось провести Песах.
В заключение хочу сказать, что мы не расстаемся, мы просто должны будем продолжить наш обмен опытом, мнением, знанием – всем
3. Вопросы о духовной работе
3.1 Работа в группе
Вопрос:Часто говорится «группа», «Творец»… Но ведь группа – это только полигон для моих попыток уподобиться свойствам Творца. Следовательно, я должен воспринимать группу как Творца, чтобы тренироваться на моих товарищах в приобретении, понимании свойств отдачи. Так ли это?
То есть он хочет сказать так: «Есть группа, слава Б-гу, есть мои товарищи – это материал, на котором я буду себя отрабатывать, т.е. полигон».
Когда мы говорим о том, чтобы «возлюбить ближнего своего как самого себя», то объект, к которому я так отношусь, что люблю его как самого себя, – он мне не может казаться полигоном. Поэтому это немножко неправильное понимание группы.
Группа должна ощущаться в человеке как то, без чего он просто не может получить самого желаемого, самого необходимого в мире. Ведь мы должны сейчас выйти в Высший мир. И человек должен себе представить, что вся группа стоит в строю. Он стоит в строю последним.
Группа находится между ним и махсомом – железной стеной. Если каждый в группе ему не подпишет «листочек с разрешением пройти в духовный мир», то он не пройдет. Вот так он зависит сейчас от своих товарищей.
А товарищ подпишет ему только тогда, когда он будет любить его как самого себя. Представьте себе, как вы зависите сейчас друг от друга! И ничего никому не поможет, пока он не добьется от другого, чтобы тот полюбил его как самого себя, и пока он не будет любить другого как себя. Вот пока друг другу не подпишитесь в этом (но подпишитесь от всего сердца, просто подписи тут ничего не дадут), в духовный мир не пройдете. Потому что это значит, что ваше духовное кли еще не готово к выходу в Высший мир.
Как это сделать? Бааль Сулам говорит, что не надо бить в лоб, в лоб мы не можем это делать. Мы можем это делать только другим путем, обходным. Таким обходным путем нам необходимо обрести величие Творца. Если мы будем сейчас поставлять друг другу величие Творца, как самого большого в мире, насколько это только возможно, тогда под впечатлением Его величия мы все сможем взяться за ручки, сможем начать как-то отдавать друг другу, любить друг друга.
Его величие вынудит нас к этому. Относительно Него мы все понизимся. Относительно Него мы сможем начать связываться друг с другом, входить друг в друга, участвовать в друг друге. Только величие Творца – огромное, висящее над нами, подавляющее все, только оно может помочь нам, заставить нас, вынудить нас, вызвать в нас желание относиться друг к другу с каким-то чувством.
А затем, когда этот свет будет на нас дальше влиять, мы начнем чувствовать, что действительно необходимо нам развитие чувства к другому, любви к другому, потому что это эквивалентно моему отношению к Творцу: отдача Творцу, любовь к Творцу, т.е. раскрытие духовного кли – оно происходит в той же мере, в которой я это делаю относительно другого, моего товарища.
Нет никакой разницы между тем, как я отношусь к группе и как я отношусь к Творцу. Группа – это не полигон, это то же самое кли, с которым я потом вхожу к Творцу. Относительно Творца я ничего не делаю. Я, делая все относительно группы, с тем же кли обращаюсь к Творцу.
Мне практически не надо обращаться, все это поворачивается так само собой. Потому что (мы сейчас этого еще не видим, но потом вдруг обнаружим) все явление Творца, так называемая Шхина – раскрытие Творца, – оно находится во всех окружающих меня, но не во мне.
Я для того, чтобы раскрыть Творца, должен ощутить всех остальных вокруг меня, и в этом я Его почувствую. Точно так же и они, каждый из них. То есть где скрыт Творец? Творец скрыт в душах, меня окружающих. Если я эти души привлеку к себе тем, что я их люблю, я включу их в себя, там я почувствую Творца. Я перестану ощущать себя, я стану ощущать Его, и так каждый из нас.
Таким образом, выход из себя в кли товарища равносильно ощущению Творца внутри кли товарища. Товарищ этого не ощущает, он не сделал аннулирование себя на свое кли, а я сделал. Я через товарища могу ощущать Творца.
Я сейчас беру любого из товарищей, и если я его буду любить, то в нем сейчас в размере его кли – в размере бесконечности находится Творец, я через это ощущаю Творца. А он – нет, он останется в состоянии скрытия, как и сейчас. Потому что я таким образом исправляю свое кли, а он нет. Так что относиться к своей группе, как к полигону – это правильно. Но, смотря какой смысл в это вкладываешь.
Вопрос:Получается, что я могу любить другого только из себя, т.е. могу дать другому только то сочетание свойств и качеств, которые есть только у меня, только в ограниченном объеме удовлетворять потребности ближнего?
Потребности ближнего я могу удовлетворять не в ограниченном объеме, а в полном. Потому что если я беру в свое кли, а потом отдаю ближнему в той мере, в которой он желает то, что желаю я, – я могу ему отдать, ты прав. А если я сначала вхожу в ближнего, и я беру кли ближнего, вместо своего, и работаю над его наполнением, то я ему 100% даю то, что хочет он. И то, что он хочет, а не то, что я изначально хотел бы. Поэтому мы кли ближнего можем наполнить целиком.
Что значит наполнить целиком? Ощутить в этом кли Творца. Никогда в своем кли мы Творца не ощущаем. Мое кли – это лев эвэн (каменное сердце), это та точка, от которой я могу прыгать вверх или вне. А все, где я могу ощутить Творца, – это вне себя, т.е. в келим остальных людей.
А где еще есть келим? Кроме моего кли, есть только остальные души. Если я выйду из своего кли (из своей черной точки – лев эвэн), которое я исправить не в состоянии, в другие келим, то они будут у меня как 9 первых сфирот, в них я буду ощущать Творца. А мое кли исправится только после того, как я полностью со всеми 600000 душ сольюсь именно выходом из себя. Это называется АХАП дэ алия. После того, как я это делаю, происходит исправление и моей основной точки. И так в каждом из наших келим.
То есть мы должны видеть вокруг себя (можно назвать это полигоном) 600000 душ. Если я выхожу из своей души в ощущение других душ – там находится для меня Творец, там находится для меня Высший свет. В себе его ощутить я никогда не смогу. Никогда – имеется в виду до Конца исправления, в течение 6000 лет.
Сливаясь со всеми 600000 душ, принимая их желания как свои, а свои не принимая во внимание, я таким образом приобретаю все их желания и все их наполнения. Постепенно. И это постепенное присовокупление всех желаний с их наполнением и называется подъемом по духовной лестнице.
Сделав это, я достигаю такого состояния, когда Высший свет (этот совокупный во всех них так называемый свет 612 заповедей) действует как 613 заповедь. Он меня, мою точку внутри исправляет тоже ради отдачи, и тогда я достигаю полного исправления. Я достигаю принципа «возлюби ближнего как самого себя» в полном объеме и кроме того, восхожу еще на 613 заповедь. Тогда нет ни во мне, ни вокруг меня ни одного кли, которое бы ни было исправлено мной и наполнено ощущением Творца. Это, в принципе, то, о чем говорит нам Бааль Сулам, только другим языком. Мы потихоньку еще адаптируем это для себя.
Вопрос:Как можно войти в кли ближнего до махсома?
Необходимостью. Если я понимаю, что без этого мне махсом не пройти, то я просто умоляю своего товарища, чтобы он мне помог и я ему помог. Я обращаюсь к Творцу, я изучаю ради этого. Я все делаю для того, чтобы у меня была возможность каким-то образом выйти из рамок своего «я». А для чего мне это надо? Чтобы упросить товарища. Какое средство для этого есть? Упросить товарища, чтобы он мне дал рекламу величия Творца, и тогда это обяжет меня относиться к Нему и работать с группой.
Все исходит только из необходимости. Так в больнице, если человек подключен к кислородному аппарату, и кто-то случайно наступает на кислородный шланг, то человек задыхается. Так вот, если бы мы знали, насколько мы друг другу перекрываем кислородный шланг, насколько мы стоим друг у друга на этом шланге! И насколько наша жизнь зависит от другого, чтобы он на этот шланг не наступил, тогда бы мы относились к друг другу по-другому. К сожалению, это от нас скрыто. Это и есть единственное место приложения нашей свободы воли.
Еще раз! Творец находится вне нас. Вне нас – это в душах окружающих.
Вопрос:Исправление эгоизма в человеке – имеется ввиду исправление с начала разбиения души Адама, первого человека, или только относительно воплощения в наше время?
Исправление эгоизма в человеке начинается с нуля, с наинизшего его проявления в человеке и до самого наивысшего, т.е. до уровня Адама, до возвращения в свой корень. Через все духовные ступени падения – обратно по тем же ступеням восхождения до своего корня, до своей точки в Адаме. Это и называется вернуться в свой корень.
Вопрос:Есть ли лекарство против зазнайства?
Все свойства, которые есть у нас, – они созданы, потому что необходимы для достижения цели. Поэтому вообще не надо думать о том, чтобы себя исправлять. Исправление происходит автоматически Высшим светом. Нигде в Каббале вы никогда не увидите (что бы мы ни изучали), что исправление может производиться непосредственно самим исправляющимся. Ну, как вытащить себя за волосы из своих низменных свойств? Нам самим это невозможно сделать, в нас таких сил нет.
Исправление Малхут производится за счет Бины, засчет свойств Творца. Пока в нас этих свойств нет, как мы можем измениться к лучшему? Никак! Поэтому единственное, что мы должны делать, – это любые действия, направленные на то, чтобы вызвать на себя Высший свет, вызвать в себе искусственное стремление к Творцу под воздействием окружающего общества, группы, искусственно устремлять себя к Творцу.