2.13 Соединяя себя и Творца

апреля 2003 года

Сегодня мы с вами уже расстаемся… Наступят будни – это совсем другая работа. В праздники мы получаем Ор Макиф: он идет свыше, но с самых низших духовных ступеней, потому что он определяется как «домэм» – как «неживой» в нашем мире. И поэтому, желает человек или нет, но этот свет действует на него, и даже маленькое усилие, соответствующее празднику, уже вызывает на человека какое-то свечение, уже его подбадривает, уже его держит.

Поэтому, объединив наши желания, мы, соответственно этому, получили хорошую порцию окружающего света. Теперь, в меру нашей работы в будни, этот Ор Макиф постепенно будет переходить в Ор Пними, т.е. мы будем более осознанно ощущать его.

Все наши знания, личные ощущения в подъемах, спусках – все то, что мы раньше проходили, но не понимали или понимали, но смутно, неопределенно, сейчас будет все более и более определяться, выдвигаться, станет более понятным. И так, постепенно, будет рассеиваться скрытие Творца, пока Он рывком не проявится.

Сейчас ваши состояния будут более контрастными. Разница между подъемом и спуском, разница между воодушевлением и падением будет расти до такой величины, что действительно перед полным рассветом появится сильная тьма. Вам только надо будет эти переходы поскорее пройти. И то, что вы сейчас накопили, поможет вам значительно ускорить время.

Вопрос:Что означают понятия Песах, маца, марор?

Песах – от слова «пасах», т.е. перескакивающий. Это потому, что Творец подсчитывает только наши правильные поступки, мысли, усилия и не подсчитывает все то, что связано с нашими оплошностями, с нашими падениями, с нашим бессилием.

Ведь, как говорится в сказании, Он проходит между домами египтян и евреев и каждый египетский дом поражает язвой, а дома евреев оставляет, не трогает. То есть все Гальгальта вэ Эйнаим собираются вместе, аАХАП остаются, откладываются. На АХАП делается дополнительный Цимцум, а ГЭ получают Высший свет. И, таким образом, человек отрывается своими минимальными ГЭ наружу.

Это называется появлением его первого, минимального кли «леашпиа аль менат леашпиа». Пусть это лишь авиют Шорэш, нулевой, но это уже отрыв от АХАП, и человек может уже существовать в ГЭ и ощущать себя хотя и в таком маленьком кли, но в слиянии с Творцом. Вот это и есть выход из Египта, это и является Песахом: аккумулирование келим дэ ашпаа и аккумулирование келим дэ кабала, а затем отделение одних от других. Весь процесс Песаха – отделение Малхут дэ Малхут, Фараона, посредством десяти избирательных макот (казней, ударов).

Казни предназначены Фараону. Творец как бы говорит Моше (Моше – это точка в сердце, стремящаяся к Творцу): «Я вместе с тобой пойду к Фараону. Ты только выкажи желание, что хочешь от него оторваться, уйти от него. А всю остальную работу буду делать Я».

В чем состоит эта работа, влияющая на Фараона? В том, что дается больший свет. А свет для Фараона – это усиление тьмы, потому что свет, который не может зайти в эгоистические желания, вызывает в этом эгоистическом желании еще большую тьму. Все наши страдания потому и происходят: у нас возникают все большие и большие эгоистические желания, мы желаем все большего и большего наполнения, но не можем наполниться – от этого и страдаем мы, человечество.

Так вот, явление Творца вместе с Моше Фараону и является причиной этих десяти ударов, десяти макот. Выявляется 10 светов, НАРАНХАЙ, которые светят попеременно на Малхут, и она четко при этом отделяет себя от девяти первых сфирот. Выделяется «лев эвэн», состоящий из 10-ти основных клипот, – это и есть клипат Паро (Фараон), которая потом проявляется в Амане и в 10-ти сыновьях Амана и т.д. Против 10-ти нестираемых имен Творца есть 10, соответствующих им, имен в клипот, неисправляемых желаниях Малхут, которые исправляются только в Гмар Тикун. В прохождении этих ударов и состоит работа в Песах, которую проделывает человек.

Когда наберется достаточно наших усилий, ГЭ и АХАП (в зародыше, конечно, потому что мы не понимаем, где и как они формируются в нас, ведь мы находимся в двойном скрытии, а затем в одиночном скрытии), то уже начнется этап взаимодействия с Фараоном, т.е. мы доберемся до Малхут дэ Малхут. А до этого мы работаем на предыдущих этапах эгоизма, когда четко не ощущаем, эгоизм это или не совсем, работаем ли мы на отдачу или на получение – в общем, еще непонятно, еще есть моменты, где народ Израиля и египтяне смешаны друг с другом: келим дэ кабала и келим дэ ашпаа еще вперемешку, и нет еще точного их разделения.

Это – предварительная работа в Египте. А дальше начинается осознание эгоизма как зла, а не добра. Эгоизм начинает проявлять себя, а человек начинает ощущать, что его эгоизм, на самом деле, является злом, и не помогает ему, а наоборот. И становится очевидным, что если человек избавится от эгоизма, от мыслей, намерения «ради себя» (ведь эгоизм – это не просто желание насладиться, это желание насладиться ради себя) и будет жить в слиянии, в радости с Творцом, в отдаче, тогда он придет к совершенно другому состоянию – внутреннему и, как следствие, внешнему.

Этот процесс начинается с «семи голодных лет», когда народ Исраэль, т.е. альтруистические желания, которые заключены внутри эгоистических (вследствие разбиения души Адама и перемешивания частей его души – ГЭ иАХАП) и могут быть устремлены к Творцу, отделяются от таких желаний, которые не могут быть к Нему устремлены. Причем, человек начинает четко выделять телесные желания, которые обусловлены нашим животным организмом, далее – желания человеческие, и желания, устремленные к Творцу.

Это четкое разделение на три вида желаний и работа с каждым из них начинают проявляться перед свиданием с Фараоном. Человек начинает четко сортировать в себе ГЭ и АХАП. Со своими животными желаниями он, в принципе, не занимается, потому что они – желания тела, их все равно не изменишь, подавлять их не надо, они сами собой определенным образом трансформируются, тем более, что когда человек устремляется к духовному, эти желания поневоле становятся минимальными: сколько человеку надо для тела, он потребляет, а потом об этом просто не думает.

Человеческие желания – это то, что возникает в нас под воздействием «кина, таава вэ кавод», т.е. под воздействием зависти, стремления к власти, к знатности, к почестям, к излишним наслаждениям (не телесным, а, как правило, душевным, «духовным», т.е. к тому, что человечество ценит). Когда между этими человеческими желаниями и желаниями к Творцу начинает происходить борьба, человек выделяет из человеческих желаний те, которые, как он видит это в себе, не могут никоим образом трансформироваться, стать исправленными – так выделяется часть, называемая Фараоном.

На самом деле, Фараон – это очень большая духовная сила, которая полностью выделяется только в результате подъема до Высшей точки, и в этой самой последней точке происходит уже Полное исправление. Там полностью отделяются, остаются в своем чистом виде, 10 клипот, и только тогда они исправляются. То есть в течение всего подъема снизу-вверх с «лев эвэн» (каменное сердце) человека каждый раз как бы соскабливается еще что-то, что можно присоединить к работе на Творца. А когда с «лев эвэн» уже полностью все снимается, это означает, что все, что можно было, человек исправил – достиг своего полного исправления.

Но «лев эвэн» он сам не в состоянии исправить, потому что это – центральная точка, Малхут мира Бесконечности. Она уже исправляется именно результатом его предыдущей работы – одним ударом.

Что значит одним ударом? Соединяются вместе все исправленные ГЭ, все исправленные АХАП дэ алия, соединяются вместе все «лев эвэн», и происходит на мгновение, если можно так сказать, такое очень яркое противостояние всех исправленных келим и неисправленных «лев эвэн» (потому что исправить их невозможно), и ощущается, что эти «лев эвэн» – это то, что создано Творцом, но абсолютно противоположно свету, и тогда происходит их трансформация в желания к Творцу. Что это значит? Даже «лев эвэн» получает намерение «ради Творца».

Как это возможно, я не знаю. Так сказано. Этого невозможно себе представить, ведь та часть Малхут мира Бесконечности, которая ощущает, что получает от Творца, но не ощущает Его свойств, т.е. не может ими проникнуться, только делает на себя Цимцум – это максимум, что она может сделать. Каким образом она затем получает свойства Творца, так, что может себя изменить, это непонятно.

В «Книге Зоар» пишется, что каждый раз, когда происходит зивуг дэ акаа, «типот» (капли) капают в «ям гадоль» (в большое море), и таким образом оно исправляется. Но четко объяснить это, не аллегорически, невозможно. Потому что мы можем объяснить только то, что происходит по законам взаимодействия с экраном (авиют, зивуг дэ акаа), а здесь все происходит помимо этих законов.

В каждом зивуг дэ акаа, в каждом действии есть какое-то маленькое свечение, которое все равно где-то как-то воздействует на Малхут и постепенно ее исправляет, так, что потом рывком она исправляется. Как поэтично сказано в «Книге Зоар», что падают слезы Малхут, которая ощущает, что она не в состоянии исправиться, и эти слезы постепенно ее исправляют. Слезы – это неоформленный свет Хохма – Ор Хохма. Глаза – это, соответственно, сфират Хохма. Выделения, которые падают вниз, – слезы – это Бина, олицетворяющая собой связь с Малхут, потому что они соленые. В «Книге Зоар» красиво это описано.

Как следствие этого, человек в нашем мире или от радости, или от горя, или от избытка, или от нехватки, плачет. В основном это происходит, когда у него нет возможности отдать, помочь каким-то образом, сделать что-то другому, участвовать в каком-то действии, исправить то, что случилось или может случиться. То есть человек, как правило, плачет из сострадания к себе или к другим.

И это тоже как бы соответствует той части желаний, над которой мы не в состоянии властвовать. А слезы как бы «мамтиким» (подслащивают) – в итоге приводят к исправлению тех желаний, которые мы не можем исправить действием, серьезным действием с помощью экрана и т.д.

Естественно, на животном уровне слез нет, потому что нет необходимости что-то исправлять, и животные не плачут. Если у них и появляются слезы на глазах, то это чисто физиологические выделения, а не от какого-то сострадания происходящему.

Вопрос:Выход из Египта – это процесс непрерывный?

Выход из Египта – это процесс одноразовый, переход махсома. То, что происходит до и после этого, естественно, является продолжением выхода из Египта.

Мы основываем любую Заповедь, любое исправление желания на тех исправлениях, когда вышли из Египта, оторвались от лев эвэн. Следующие Заповеди состоят только в том, чтобы как бы вытаскивать из Египта дополнительные желания, АХАП дэ алия, поэтому мы говорим: «Зэхэр ле ециат Мицраим» (в памать о выходе из Египта), – на этом базируемся.

Вопрос:Вместе с евреями выходили из Египта и египтяне?

Из Египта выходят и египтяне. А иначе за счет чего евреи размножаются в Египте? Это в нашем мире сами рожают потомство, и если рожают больше двух, значит размножаются. Но в духовном мире увеличение может происходить не за счет Хасадим, а только за счет келим дэ кабала, потому что Хасадим все время только отдают.

Ехуди – это ГЭ, а ГЭ не размножаются. Поэтому говорится евреям, что они – народ малочисленный и таким и останутся. Значит, они – только ГЭ, которые не приобретают, не могут себе ничего приобрести. Вся их задача только распространять, раздавать, проводить, как это делает Бина, но ни в коем случае ничего не получать для себя.

А когда они начинают размножаться? – Когда начинают приобретать себе келим дэ кабала. В этом и заключается все исправление: сначала выделиться в отдельные ГЭ, исправить себя в чистом виде, а потом подключать к себе АХАП дэ алия.

Когда говорится о размножении в Египте: из 70-ти членов одной семьи становится народ до 3-х миллионов, – имеется в виду, что это происходит за счет прибавления к себе келим дэ кабала. И говорится так, что народ выходит из Египта и берет с собой келим египтян, это называется «эрэв рав» (великое смешение народов).

«Эрэв рав» – это еще не исправленные, еще не готовые к присоединению к ГЭ келим. Но без «эрэв рав» невозможно дальнейшее продвижение. Нам, на нашем «детском» уровне, только кажется, что если бы к евреям при выходе из Египта не примкнули египтяне, то они бы сразу же пошли в Эрэц Исраэль, и вообще все было бы хорошо. Но счем бы они завоевали эту Эрэц Исраэль?

Эрэц – это «рацон» (желание), Исраэль – (прямо кТворцу) т.е. «рацон яшар Эль» (желание к Творцу). А этот рацон можно завоевать только с теми, кто выходит вместе с тобой, в том числе.

Размножение происходит за счет присоединения АХАП к ГЭ, что подразумевает получение какого-то света. ГЭ не получают, а только отдают – распространяют, передают. Поэтому и было нисхождение в Египет, потому что не могли размножаться где-то в другом месте. Значит, первичное присоединение тех келим, которые могут присоединиться к ГЭ – от нулевого до второго уровня авиют в келим дэ кабала – является смыслом нахождения в Египте.

Светит большой свет, человек начинает ощущать себя в больших эгоистических желаниях. Еще больший свет – еще большие эгоистические желания. А до этого они были?

Говорится, что наши праотцы были «овдей авода зара», то есть идолопоклонниками. С Авраама уже как бы начинается работа по выделению ГЭ. Авраам – это Хэсэд, самое главное свойство, но на тонком уровне, авиют Шорэш, на нулевом уровне желания. Поэтому Авраам, Ицхак и Яаков (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт) подобны Кэтэр, Хохме, Бине.

Их так и называют праотцами, т.е. совершенно не имеющими отношения к желаниям самого парцуфа. Они находятся на нулевом уровне развития своих желаний. Это еще желания, которые работают снизу-вверх, как в рош парцуфа, на отражение от экрана. Так же и Хэсэд, Гвура, Тифэрэт работают в теле подобно этому и являются там как бы представителями Кэтэр, Хохмы, Бины.

А затем, уже после Яакова, необходимо спускаться в Нэцах, Ход, Есод, Малхут, т.е. необходимо спускаться в эгоистические желания. Нэцах – это уже Моше. Есод – это Йосеф, и выше него средняя линия – это Тифэрэт, Яаков, поэтому все началось с соединения Яакова и Йосефа. Яаков как бы спускается в Египет, т.е. происходит включение Яакова в Йосефа, и затем, когда евреи выходят из Египта, они забирают с собой уже Йосефа и Яакова и выходят наружу.

Можно очень много рассказать об этих семи сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод и Малхут, – которые включают в себя всю историю и вообще все, что только есть. Сверху – Кэтэр, Хохма, Бина – это управление Творца, а вся история человечества – в этих семи сфирот. Это и есть все кли, вся Малхут мира Бесконечности, которая желает на всю себя обрести экран.

Вопрос:Чем отличается внутренняя работа перед махсомом от состояния «наш мир»?

Душа Адам Ришона раскололась и начала падать до самого низкого уровня. Но, кроме этой души, есть еще мир, который окружает ее. Этот мир образовался разбиением сосудов в олам Некудим. Затем происходит относительное исправление мира Некудим в мире Ацилут. Когда Адам Ришон, его душа, рождается внутри миров АБЕА, поднимается вместе с ними до Аба вэ Има мира Ацилут, а там происходит зивуг дэ акаа и Адам Ришон желает получить ради отдачи весь свет Бесконечности, то у него это не получается, душа разбивается и падает. Разбиение всех частей Адам Ришона, его кли, происходит многократно, и продолжается их падение. Соответственно и миры БЕА падают под парса, порождая ниже себя состояние скрытия.

Есть миры БЕА дэ кдуша (чистые), и есть миры БЕА дэ тума (нечистые), но в них находится не настоящий свет, а свет, который только просачивается через парсу из мира Ацилут. При падении вместе с Адамом миры одновременно порождают оболочку вокруг Адама (которая тоже называется миром), т.е. порождают наш мир и этот мир – еще две ступени. И, кроме того, на каждую душу, которая падает вниз, на каждый осколочек общей души, порождают еще земное тело, наше, биологическое. Таким образом, при падении сверху-вниз, душа начинает ощущать себя, через свои огрубляющиеся келим, находящейся во все более и более грубом мире.

Мир – это ощущение души. И то, что мы ощущаем сейчас, ощущаем не в теле, ощущаем в душе. Наше тело является просто внешней оболочкой, не больше. Можно заменять в нем все, что угодно, но душа – рацон лекабель, желание насладиться – остается. Так вот, падая ниже сиюма Гальгальты, душа попадает в олам азэ, т.е. этот мир.

Этот мир состоит из двух уровней. В первом уровне ощущается скрытие доброго Управления, т.е. как-то ощущается, что все нам делает Творец, но многое из того, что Он делает, кажется нам нехорошим. То есть при ощущении нехорошего мы одновременно осознаем (поскольку есть сердце и есть разум), что это – от Него и, очевидно, для нашей пользы. Такое отношение человека к Управлению называется одинарным скрытием, простым скрытием.

Затем следует более низкий уровень – двойное скрытие Творца, когда человеку плохо, и, кроме того, он ни в коем случае не ощущает, что это исходит от Творца. То есть это скрытие – оно не только на добро, которое представляется злом, но и скрытие на Источник, откуда все исходит. Поэтому это скрытие называется двойным.

Не надо придумывать себе, что при двойном скрытии одно скрытие как бы накладывается на другое, т.е., что при одинарном скрытии я мало чувствую, а при двойном еще меньше. И в одиночном скрытии Творца, и в двойном скрытии Творца я чувствую практически те же страдания. Только в одиночном скрытии Творца я где-то ощущаю, что страдания – от Него, но, в итоге, для моей пользы: Он, как хирург, делает мне больно, но я знаю, что так надо, – Он делает ради меня, для меня.

А при двойном скрытии Творца, ощущая зло, я забываю, вернее, я не чувствую (нет такого понятия, как память, – возникновение в нас какого-то ощущения называется памятью), не ощущаю совершенно даже неявного Его присутствия. И тогда я, естественно, верю, что происходящее со мной исходит не от Творца. Я естественным образом становлюсь поклоняющимся другим всевозможным силам: начальнику на работе, жене, правительству, еще кому-то, – считаю, что все это зависит от них, а не от Творца.

Но в двойном скрытии Творца бывает только тот человек, который находится в духовном движении. Просто он еще находится в состоянии двойного скрытия, но он занимается, хочет достичь Его раскрытия, он временами ощущает, что находится в этом состоянии. Вот если сейчас что-то произойдет, и мы на время потеряем осознание того, что это происходит от Творца, то мы начнем думать, что это происходит от какого-то другого источника.

Ниже состояния «этот мир» есть еще состояние, которое называется уже не «этот мир», а «наш мир». Когда мы говорим «наш мир», значит мир наш и все, и больше никого и ничего нет. Это такое состояние, когда в человеке еще не раскрылась точка в сердце, когда он находится безо всякой связи с Творцом, без желания к Нему, без возвышения, без устремления, он находится еще в своем предварительном, животном, развитии. Вообще-то нет понятия «животное развитие», и когда точка в сердце еще не ощущается, когда человек проходит еще только всевозможные предварительные этапы к этому, такие состояния называются «наш мир».

Вопрос:Как научиться во внутренней работе быть честным с самим собой?

Научиться быть честным с самим собой – это самое главное, это страшнее всего. И если бы мы признавались самим себе, кто мы и что мы, мы бы выскочили из своей шкуры. Это и есть «акарат ара» – осознание зла. Но эгоизм не даст этого сделать, потому что иначе мы просто будем готовы сделать харакири своему эгоизму.

Человек должен устремляться к Творцу, а не устремляться внутрь себя, не заниматься самоедством. Не надо уничтожать, съедать, ненавидеть себя – это неверно, потому что это все – не мы. Это все – действия Творца, это – вообще все Он…

Но с другой стороны, когда человек рассуждает, что ему вообще на все наплевать: «Ну вот я такой, ну и что. Это же не я. „Лех ле оман, ше асани“ (иди к Тому, Кто меня сотворил). Претензии все не ко мне, а к Нему», – это тоже неправильно, так легче всего говорить.

Значит, заниматься самоедством – нехорошо: будешь себя подавлять, а это ничего не даст. Говорить о том, что виноват Творец, тоже ничего не даст. То есть эти два состояния, эти два отношения к своей природе непродуктивны, неэффективны, не созидательны. Ты из них ничего не построишь, ничего не создашь.

Тогда надо относиться к себе очень просто: пытаться увидеть, разглядеть Творца, держать Его постоянно в поле зрения и прилепляться к Нему какими угодно возможностями, чувствами и мыслями – сопоставлять. Ты можешь находиться в каких угодно условиях, среди кого угодно, но пытайся в любом состоянии одновременно оставаться в мыслях с Ним. И тогда все исправляется.

Что значит исправляется? В той мере, в которой ты пытаешься во всех своих самых худших желаниях, действиях, мыслях одновременно быть с Творцом, в той мере они проходят исправление. Ты не должен ни о чем больше думать. Как они проходят исправление – это не твое дело. Какими бы они ни были грязными, ты должен всегда пытаться склеивать их с мыслями о Творце.

Именно в таком поступенчатом усилии каждый раз ты будешь сортировать свои желания, ты будешь видеть, как они соотносятся с Творцом. Поначалу это будет невозможно, потом противно, но вот именно эта работа нужна, а во время учебы особенно. Больше ничего нет – только это.

И при этом ты не должен думать, что это – твое, или что это – от Творца, что Он тебе это дал. Ты хочешь быть одновременно, сейчас вместе с Ним. А с тем, что из этого будет возникать, уже нужно начинать работать.

В той мере, в которой человек желает быть более чувствительным, настроенным на связь своего состояния с Творцом, в любом случае пытается сделать это, пусть даже насильно, в любых обстоятельствах, в той мере он ускоряет исправление своих желаний.

Исправление состоит только в том, что я сравниваю свои желания с желанием Творца. Я хочу сблизить их, совместить. Неважно, какой я сейчас, я представляю себе Творца и себя и хочу быть вместе с Ним, не терять Его из ощущений. Я не могу при этом контролировать, каков Он на самом деле. Мне может представляться абсолютно ложная картина, но это неважно.

То, как я сейчас представляю себе Творца и себя самого (пусть это будут самые ложные ощущения нас обоих – неважно), это я пытаюсь совместить в себе и постоянно находиться в этом состоянии. Больше ничего нам не надо. Только это.

Не теряй постоянное внутреннее усилие, соединяя себя и Творца вместе, и при этом делай все, что надо: работай, общайся с товарищами, друзьями, женой, детьми, – делай все, что ты обычно делаешь в жизни. И ты увидишь, как тебе будут посылаться все большие и большие помехи, чтобы на их фоне ты все равно сохранял связь. Эти поступенчатые усилия, эти внутренние действия и приведут уже к столкновению с Фараоном.

Вопрос:А 6000 лет назад осознание точки в сердце также произошло под действием усилий самого человека?

6000 лет назад точка в сердце никак не проявлялась. 6000 лет назад – это начало отсчета, с нулевого уровня, развития точки в сердце. А первый раз она проявилась в человеке спустя 2000 лет, и произошло это с Авраамом, когда через точку в сердце он почувствовал явное стремление к Творцу. Но если вести отсчет в поколениях и исторически, то это произошло через 10 поколений.

Вопрос:Имеется в виду рождение человека, Адама?

Нулевой год по каббалистическому летоисчислению – это когда впервые началось развитие в человеке точки в сердце, с нулевого уровня. Но точка не проявлялась. Проявилась она впервые уже в Аврааме. А до 6000 лет не было еще практически никакого зарождения, т.е. явного появления и даже предрасположенности к этой точке в сердце. Существовал человек в виде животного, развивался только в своих животных желаниях. И 10 тысяч лет назад были люди и20 тысяч лет назад.

Вопрос:Это качественный скачок?

Качественный скачок… Кто чувствует качественный скачок? Мы говорим о том, что в наше время происходит качественный скачок, но кто-нибудь это чувствует? И относительно кого скачок?

Мы с вами никак не можем знать, в каких состояниях мы будем находиться, и каким образом мы должны работать, в связи с тем, что сейчас получили или не получили. Это все очень далеко от нас и совершенно нам непонятно. Я говорю о том, что мы должны постоянно иметь в виду: мы должны постоянно ощущать себя в связи с Творцом.

Мы с вами находимся в мире Бесконечности, в единственно созданном состоянии, когда Малхут мира Бесконечности полностью наполнена светом, находится в полном слиянии с Творцом, под воздействием Творца. И нет, кроме этого, ничего.

Когда Малхут мира Бесконечности начинает ощущать это состояние, она желает достичь его сама, чтобы слияние с Творцом, взаимная любовь, было не за счет Творца, сверху-вниз, а исходило от нее. Для этого она делает Цимцум Алеф. И все изменения, которые следуют после ЦА и до возврата в мир Бесконечности, в полностью исправленное состояние, происходят в Малхут мира Бесконечности чувственно – на самом деле ничего не происходит.

Малхут мира Бесконечности делает Цимцум на себя, на ощущение в себе Творца, и говорит: «Я Его буду ощущать, я буду с Ним находиться в каких-то отношениях, каком-то соединении только в той мере, в которой я буду отдавать, буду подобна Ему».

После этого начинается игра. Это так и называется – «мисахэк им левьятан» (играет с китом) – в «Книге Зоар» и во всех книгах. И происходит эта игра только относительно творения. Я как бы закрываю глаза, и пока я чего-то не сделаю, я якобы не существую…

А на самом деле ничего этого нет. Я нахожусь в мире Бесконечности, и все эти ощущения миров, отдаления, приближения – все это только в моих ощущениях. Все это только относительно Малхут. Относительно Творца всего этого нет. Творец видит творение только в полном, совершенном, слитом с Ним состоянии.

В предисловии к «Книге „Зоар“ Бааль Сулам говорит, что мы находимся в единственно существующем первом состоянии, которое создано Творцом. Второе состояние – это наши сугубо субъективные переживания и исправление этого состояния, когда мы просто начинаем по-другому к нему относиться.

А Творец всего этого не чувствует, для Него всего этого нет. И когда мы, вопреки своим внутренним свойствам, сможем в себе себя перебороть и действительно начать относиться к Творцу, как Он к нам, то у нас изменится внутреннее ощущение. Мы станем Ему подобными, станем внутренне Его понимать как Дающего, потому что сами станем дающими.

Я начинаю понимать Его свойства, становлюсь таким же, как Его свойства, т.е. во мне кардинально меняются все ощущения. Но это во мне они просто меняются, потому что я себя настроил на другое отношение к Нему, и не больше.

Когда я желаю выбрать какое-то направление к Творцу, как-то себя зафиксировать, что я должен делать, что от меня требуется? Тысячи всяких книг, примеров, каких-то советов – меня это все совершенно запутывает. Мне этого ничего не надо, мне не надо ничего распутывать. Мне надо лишь представить себе то состояние, в котором я на самом деле нахожусь. А я нахожусь в полном слиянии с Творцом – это мое настоящее, единственное и верное состояние, и я просто его должен ощутить.

Но я должен это сделать не с помощью глупой какой-то фантазии, а чувственно, явно, осознанно – к этому надо прийти. И если я беру ту последнюю точку, где я уже полностью слит с Ним, и начинаю стремиться к ней, несмотря на помехи, которые возникают во мне, – это и есть моя работа, мой возврат в мир Бесконечности, единственное, истинно существующее состояние.

Поэтому не надо никаких премудростей. И не думайте, что чем дальше вы будете продвигаться, тем у вас будет многосложней работа. Она становится более простой, все заостряется только на одном, и большего не требуется. Статья Бааль Сулама «Нет иного, кроме Него» включает в себя всю нашу работу. Все остальные письма, статьи – вообще все является только комментарием к этой статье. Эта статья являет собой концентрацию всего того, что вообще надо человеку. Она – вся Каббала, вся идея сближения с Творцом.