Творец тебе дает желание не к Себе, в общем-то, а к тому, чтобы ты обратился к группе, получил от них желание, с которым поднимаешься к Творцу, и это желание будет твоим, потому что ты должен для этого заплатить группе своим усилием, ты должен себя понизить, не считать себя выше, ты должен свой эгоизм немножко придавить, войти с товарищами в одну работу, в одну плоскость, и даже ниже их, чтобы оценить их, чтобы уважать их, чтобы увидеть, насколько они большие именно потому, что любую работу готовы сделать ради того, чтобы подняться к Творцу.

То есть в итоге получается работа против своего эгоизма; ты готов поступиться своим эгоизмом, чтобы получить от них возбуждение к Творцу. Вот тебе действие уже, в общем-то, альтруистическое, уже духовное, а отрабатывается оно на товарищах.

Вопрос:Почему, когда мы сейчас находимся все вместе и вроде бы у нас общее желание, человек вдруг ощущает, что он как бы выпадает из этого, пропадают всякие желания, ему хочется спать, или ходит «запутанный»?

Это – быстрая смена состояний. Есть люди, которые здесь переживают целые внутренние революции. Есть люди, которые по нескольку часов, ходят как бы в полусознании, в забытьи – настолько сильные ощущения и быстрые внутренние перемены они сейчас проходят.

Мы знаем, что человек, начинающий заниматься Каббалой, проходит в себе определенный этап, когда неявно, неясно представляет себе, где именно он существует, – какая-то такая внутренняя сумятица. У каждого она более или менее проходит. У одних – очень бурно, сильно внутри, и даже снаружи они как полупомешанные, у других – это более спокойно, кто-то это, может быть, больше скрывает, кто-то нет, но это происходит. И это – в начале пути.

И когда попадаешь в такое место, и ты не готов, келим еще маленькие. Мы притягиваем здесь сейчас очень сильный свет, желания огромные, вместе сконцентрированные, и в наших общих действиях, замыслах, во всем, что мы сделали, во что вложены огромные материальные, физические усилия, – все это дает результат, ничего не сделаешь. Мы увидим результат этого и после того, как уедем отсюда.

Состояния быстро меняются и должны еще быстрее меняться. Практически, на сегодняшний день мы могли бы дойти до такого состояния, что, открыв любую часть «Талмуда Десяти Сфирот», буквально десятки страниц могли бы пройти за день и пережить в себе эти состояния, подняться, допустим, с точки до катнут, до гадлут и пройти все это в себе, увидеть, ощутить. В таких совместных собраниях, как сегодняшнее, этого можно достичь.

Этого можно достичь, даже если нам еще не положен постоянный экран. То есть именно общим огромным усилием можно временно выйти в духовное пространство, в духовное ощущение, а потом снова опуститься, но можно.

Вопрос:Почему, в процессе изучения Каббалы, вначале схватываешь намного больше информации, но позже уже читаешь не десятки страниц, а буквально 2-3 абзаца вдень, и больше просто не способен? Чем это можно объяснить?

Начинающий, конечно, глотает страницы, пытается сначала и с конца книгу прямо в себя вобрать. Когда проходит период информационного насыщения, вместо желания информации включается желание ее каким-то образом понять, но мысленно этого невозможно сделать. Если бы после разума, после мозгов, у нас не начинало работать сердце, мы бы остались на самом низшем уровне.

Сказано «лев мэвин», – т.е. «сердце понимает», а не голова. Голова только пропускает и обрабатывает нашу информацию, но картина создается на чувствах, в желании, в сердце.

Это мы как-то в нашем мире, в нашем веке привыкли к тому, что информация, запись, память (как в компьютерах) – это да, а сердце (чувства) – это что-то детское, женское, пренебрегаем этим. На самом деле, Малхут, сама по себе, не может ухватить информацию, если у нее нет связи с Биной, потому что сама по себе она – просто память.

Запоминать конкретно какие-то соотношения, каким-то образом градуировать их, давать им оценку по шкале ценностей, сопоставлять – этого Малхут не в состоянии делать, это в состоянии делать только свойство Бины в ней. На сопоставлении Малхут и Бины и рождается правильное восприятие, т.е. это все должно одновременно действовать.

Поэтому, когда человек приходит в Каббалу, он просто хочет всю информацию проглотить, как компьютер при загрузке данных. Но затем, когда человеку надо всю эту информацию сопоставить, он приходит к необходимости ощутить или подсознательно начинает стремиться к ощущению. А может, и не начинает стремиться, но поневоле происходит в нем такой процесс. И поэтому уже впоследствии он не читает много, он читает уже несколько абзацев, несколько строк.

У меня с Равом были такие упражнения: когда где-то в парке мы садились на скамейку, он вытаскивал из кармана маленькую книжечку псалмов (теилим) и вслух читал одну строчку, и после этого мы с ним час молчали. То есть этой информации достаточно, чтобы ею жить практически сколько угодно времени.

Все это происходит постепенно в человеке, потому что подготовка в нем есть, достаточное количество информации есть, развиваются чувства, т.е. связь Малхут с Биной, в результате общения в группе, учебы и т.д. В нем эти зачатки уже появляются, и поэтому достаточно небольшого абзаца… Ведь даже в любой науке нашего мира, если ты говоришь со специалистом, тебе с ним достаточно выбрать какой-то небольшой сектор в науке, и вы туда можете углубляться и прямо в этом жить. Этого достаточно, если вы оба специалисты именно в этом. А в духовном это тем более работает.

Поэтому не надо оценивать свое состояние по тому количеству материала, которое ты можешь заглотать, это совершенно неправильно, надо оценивать его наоборот – по той глубине мыслеощущения, которое в тебе может вызвать каждое слово, и не забывать, что именно на сопоставлении Бины и Малхут происходит настоящее понимание. Даже в нашем мире любой специалист ощущает то, что он делает. Например, слесарь, рассматривая болванку, чувствует ее внутри: как она сжимается, как она деформируется, как она «реагирует» на то, что он делает с ней.

Все построено на чувствах, мы от этого никуда не денемся. Поэтому нам надо беспокоиться о правильном сопоставлении Бины и Малхут. И для этого мы сначала читаем какую-то статью, потом учим «Талмуд Десяти Сфирот», а затем работаем с товарищами в Центре и т.д., т.е. сопоставляем все это.

Тех, которые только занимаются и ничего при этом не делают ни в общении, ни в распространении, не обслуживают группу, по мне, пусть их даже не будет – это просто совершенно ненужный балласт. Только с надеждой, что они когда-нибудь это поймут, мы таких людей не выбрасываем, но в принципе, они у нас долго не задерживаются.

Вопрос:Ощущения, чувства и восприятие – это одна и та же категория или разные?

Я не могу об этом сказать, каббалисты вообще очень скупые на слова и одним словом выражают, может быть, тысячи всяких разных внутренних эмоций, и не пытаются найти этим различным оттенкам особые выражения, особые слова, потому что, если ты находишься на уровне этого текста, то понимаешь, о чем идет речь, если ты не находишься, то не понимаешь.

Например, если ты не разбираешься в различных видах рыбы, не понимаешь, какая разница между ними, тогда, что бы тебе ни сказали: форель, карп, окунь и т.д. – это все для тебя просто рыба.

То же самое здесь, нам говорится: кли, ор, масах, авиют такой-то, решимот такие-то – для нас это просто слова, а на самом деле там… внутри оттенки, против которых наш мир кажется маленькой черной точкой, если вообще даже таковой, несмотря на то, сколько мы якобы оттенков в нем испытываем.

У нас просто нет кли для ощущения духовного мира, лишь по мере продвижения происходит расширение, и ты уже видишь, как становишься богаче, в тебе как бы раздвигаются внутренние стенки. А если ты входишь в духовный мир, там миллиарды оттенков по глубине. И по этой причине каббалисты даже не пытаются найти для них слова, в нашем мире нет слов для выражения духовных ощущений, поэтому принято говорить «свет и его всевозможные категории: 1, 2, 3, 4» и все.

Вопрос:В соответствии с духовной работой человека меняется ли его личность, т.е. становится ли он добрее, вообще, как-то меняется?

В человеке ничего не меняется. Ничего не меняется – каким ты был, таким и останешься. И ничего в тебе не изменится, кроме связи с Творцом и, в соответствии с этой связью, твоего отношения к миру. Но ты не станешь больше любить мир внешне, в земном проявлении, никто этого не увидит и не узнает. Ты станешь, может быть, жестче к миру и к окружающим. А самый жестокий в этом – Творец, это Он все делает.

Человек, который поднимается, выполняет исправления за себя и за мир на духовном уровне, там, где этого не ощущается, он относится к миру в меру своего духовного уровня. Если мы достигаем 20-ой ступени, то видим, что Творец нас немножко любит, 30-ой – еще больше любит, 40-ой – еще больше любит, самой последней – абсолютная любовь. Чем ниже я спускаюсь, вижу – Он меня меньше любит, еще ниже – Он меня ненавидит: какие страдания, какие испытания Он мне посылает, какие-то катастрофы, уничтожения – все, все это делает Творец.

Значит, отношение мое к Творцу, раскрытие действия Творца зависит от моего духовного уровня. Как я двигаюсь вот по этой шкале, вверх или вниз, так я это и ощущаю, в соответствии с этим я меняю свое отношение к Творцу, меняю отношение к человечеству.

Значит, Творец, если я становлюсь Ему подобным на какой-то ступени, на 20-ой, допустим, проявляется мне, как Любящий меня, и я в этом случае в той же мере проявляю себя любящим относительно Него. Если я уподобился Творцу на какой-то ступени, то я отношусь к человечеству, которое находится на нулевой ступени или на минус 10-ой, так же, как к этому человечеству относится Творец.

Только Творец относится с плюс Бесконечности к минус 10-ой ступени человечества, а я с 20-ой – к минус 10-ой, т.е. не настолько вредно, как Творец, я отношусь к человечеству. Я, на своей 20-ой ступени, исправляю себя и помогаю всем остальным душам исправиться, подтягиваю их наверх. Но от этого я не становлюсь добреньким и слезливым, помогающим людям на их земных уровнях, потому что этим я, в принципе, только наоборот, наврежу им, так как буду как бы компенсировать то зло, которое Творец делает им.

Исправления и помощь людям могут быть только на духовных уровнях, там, где я нахожусь, когда я поднимаюсь, там я произвожу свои действия. И на уровне нашей Земли никто этого никогда не увидит, никакого внешнего проявления нет. И если Творец будет жесток с людьми, я соглашусь с действиями Творца, буду оправдывать Его действия. Это звучит ужасно, но когда поднимаешься выше махсома, оправдываешь действия Творца. Из доброты это происходит (что вообще непонятно нам), а не из чувства какой-то ненависти, зависти, эгоизма или чего-то еще. Из – доброты, из любви – просто невозможно это высказать.

Внешне по каббалисту никогда не видно, что он находится в исправленных, альтруистических, добрых, любящих чувствах ко всем, потому что он таким ощущает себя, и видит, и знает. Он действует относительно наших душ, т.е. исправленных качеств, если они есть, а неисправленные, наоборот, его не касаются. Сказано об этом в Торе очень просто: «Уменьшающий наказание – ненавидит своего сына».

Вопрос:А если по мере продвижения, по мере учебы у человека возникает желание к большему исполнению Торы и заповедей, на механическом уровне?

Я надеюсь, что мы создадим такую каббалистическую литературу, в которой не будет упомянута ни Тора, ни заповеди, вообще никакие термины, которые относятся к земным и религиозным. Тогда Каббала будет действительно наукой, методикой, и никоим образом ее не будут связывать с какими-то внешними атрибутами, с иудаизмом и т.д.

Но в наше время, пока еще этого не произошло, и вся Каббала написана на языке ветвей, человеку, изучающему Каббалу, кажется, что во внешних действиях есть какой-то смысл, и он стремится к их выполнению, иногда такое бывает. Или люди считают, что для того, чтобы быть каббалистом, надо пройти гиюр, делать все, что делают набожные евреи, хотя это не имеет никакого отношения к Каббале.

Если бы у меня была такая возможность, я бы вообще переписал все эти книги, так, чтобы там даже не упоминалось о том, что методика называется Каббалой. Человеку нужна методика связи с Творцом и все.

Мы через тысячи лет должны были пронести это для человечества, когда оно достигнет своего нормального эгоистического развития, когда ему это станет необходимым, и тогда отдать. Сейчас мы это и отдаем, и происходит пока вот такая передача. Но она потихоньку будет трансформироваться в совершенно другой язык, Каббала выделится (она и так никогда не была связана с народом) как совершенно чистое, не относящееся, в общем-то, к самому народу, послание через 4 тысячи лет от Авраама к нашему времени.

Само это знание, по сути дела, возникло вместе с человечеством, и оно должно было пройти, пронестись через все этапы развития эгоизма в человечестве, до такого времени, когда человечество войдет в 4-ую стадию и должно будет уже эту методику осваивать. И пока человечество проходило этапы своего развития, эта методика описывалась в религиозных терминах.

Но разве в книге Авраама «Сэфэр Ецира» есть какое-то упоминание о заповедях? Позже все это выразилось в таком языке. И если этот язык путает человека, то он должен потихоньку меняться. В этом и заключается, в принципе, гениальность Ари, который, будучи первым на границе перехода между 3-им и 4-ым уровнями авиюта (начиная с него поэтому и разрешено стало изучать Каббалу всем), уже смог написать Каббалу на совершенно другом языке. Он начал придавать Каббале научный язык: авиют, ступени и т.д. – насколько это мог.

Это все делается постепенно, по мере развития эгоизма. Язык становится все более и более точным, научным, оторванным от всяких обычаев в нашем мире. Бааль Сулам сделал это в «Талмуде Десяти Сфирот» – практически полностью перешел на научный язык: все разделено на цифры, на буквы, и почти не употребляется то, что якобы связано с механическим выполнением заповедей, что может запутать человека. Он создал словарь и комментарии на каждое слово, на каждое действие, сделал чертежи.

Я думаю, что в наше время, может быть, даже в этом поколении, будет написана такая книга, которая не будет вообще привязана ни к какому языку. Она будет как чистое знание, полученное с неба, как методика связи с Творцом. Она не будет никоим образом обращать человека, по ошибке, ни в одну сторону нашего мира, в нашу плоскость (например, к исполнению заповедей), не будет даже возбуждать связи внутренней работы с телом, при чтении этой книги у человека не будет возникать такой мысли, он будет понимать, что все эти действия он должен производить внутри себя, что свое сердце с Творцом он должен связать.

Я надеюсь, что мы сможем это сделать, сможем написать такую книгу (по крайней мере, создать уже какие-то предпосылки к этому). И тогда не будет вдруг возникать в людях, изучающих Каббалу, желания становиться верующими. А кто уже был верующим, пускай остается при своем, это не имеет значения, как пишет Бааль Сулам: если человеку хочется выполнять какие-то обряды (а я не думаю, что такие будут), пусть это делает на уровне нашего мира.

Все эти обряды нужны были только для того, чтобы стеречь народ в каких-то границах, рамках, для того, чтобы через тысячелетия через эти рамки передать сообщение, методику, самому последнему поколению, и все. И практически, надобности в этих рамках больше не будет. По мере того, как человек будет находить связь с Творцом, заповеди и потребность в их выполнении отомрут. Те, кто занимается Каббалой, начинают чувствовать, что уже не могут вместе с остальными молиться, уже не хочется.

Таким образом, естественным путем, как связь с Творцом, как развитие духовного в человеке, отбрасывается, оставляется весь этот мир: человек как бы поднимается вверх, а все прочее остается на земном уровне.

Вопрос:Они должны оставаться в рамках своей религии?

Как они должны оставаться, меня не интересует, в каком угодно виде пускай остаются. Я рассказываю о Каббале миру. Тот, кто может воспринять, – может, тот, кто нет, – нет. К нам приходят ортодоксальные верующие, потихонечку, чтобы никто не знал. Человек не может поступать иначе, если в нем заговорила точка в сердце. Он приходит ко мне, как мальчишка, а на самом деле знает всю Тору в тысячи раз лучше меня. Он приходит спросить о духовной работе.

У нас есть священник из Болгарии, он перевел на болгарский язык мои 4 книги. Он с трудом выполняет свои обязанности, с трудом: нет сил, невозможно это делать… Но все должно происходить естественным путем, я никому из них не говорю, чтобы отказывались, ни в коем случае.

В той мере, в которой человек хочет еще находиться на таком уровне, пусть делает, что хочет. Но в итоге все земное обращается в ноль: жена, дети, работа – все. Что уж говорить о каких-то просто механических процедурах? Поэтому ортодоксальный иудаизм так против Каббалы, и он прав. Поэтому каббалисты всегда должны были быть обособленными, и их специально изолировали, что только с ними не делали, они – просто язва внутри общества, смерть для неживого уровня.

Вопрос:Но остальная масса, которая не в Каббале, она же должна жить в каких-то моральных рамках?

Моральные рамки для массы, которая вне Каббалы, должны быть, и эти рамки сделаны. Но когда в человеке возникает эгоизм больший, чем на неживом уровне, то никакие моральные рамки уже ограничить тебя не могут.

200 лет назад был период, называемый «Аскала» (просвещение, просветительство). Несмотря на то, что евреи находилась в изгнании, в местечках, среди враждебного окружения, однако третья часть народа, в том числе ортодоксальные евреи, выходила из религии, потому что окружающий народ был более эгоистичным, развивался быстрее, быстрее всех подошел к рубежу этого эгоизма, и эта часть евреев мгновенно отошла от своих предков, пошла во внешний мир, и ничего нельзя было сделать. И сегодня то же самое.

Так что нам не надо заботиться о том, в каком виде человечество существует, нам надо заботиться о тех, кто может уже духовно двигаться, а остальные… Сказано очень просто, что Творец не ведет расчета с телами. Расчет идет только относительно увеличения точки в сердце, ее развития. И все. Поэтому наш мир и кажется нам таким непонятным: что же с нами будет? А мы – это душа.