1.2.3 Вобрать в себя точки в сердце всех остальных людей

Пока человек не создаст в себе правильное, как мы говорим, «кли» – сосуд, он не сможет ощутить в нем никакого наполнения. Но как же человек может заранее строить это кли, если он не ощущает духовного? В чем же состоит его свобода воли? Вроде бы сказано – это в твоей власти, а с другой стороны – ну что в моей власти? Я ничего не понимаю! Что с этим делать?

На самом деле все заранее предопределено. Поскольку все мы, каждый из нас, являемся носителем духовного желания, то его не нужно формировать каким-то особым образом, не нужно быть большим ученым, чтобы создавать в себе это желание, строить его по какому-то принципу, методике, шаблону.

Единственное, что необходимо сделать – вобрать в себя точки в сердце, стремление к духовному, всех остальных людей. Но как?

Если человек присоединяет к себе точки в сердце, желания к духовному всех окружающих его людей, то засчет этого он увеличивает свое желание. Надо только найти, как соединить в себе точки окружающих людей, а соединить их очень просто.

Необходимо разбить собственный эгоизм, который ограничивает человека от всех остальных людей, делает его действительно замкнутым сосудом, существующим в своей собственной клетке, в своем ящике. Нужно разбить границы этого ящика. Таким образом, человек подсоединяет к себе желания всех остальных людей.

Должны ли все окружающие разбить свои границы или нет? Они тоже должны сделать это. Но каждый должен делать это только над собой.

Если человек попадает в какую-то группу, то зависит ли продуктивность его работы от того, разбиты ли все границы между членами этой группы? Допустим, если члены группы уже разбили все границы между собой, и человек приходит в эту группу и работает над своим ящиком, разбивает его стенки и соединяется с группой. Зависит ли его продвижение к духовному от того, на каком уровне находятся члены группы, в каком состоянии они находятся, избавился ли каждый из них от эгоистической оболочки?

Зависит и не зависит одновременно. Пусть даже группа состоит пока еще из эгоистов, стремящихся к духовному, т.е. точка в сердце у них работает, ее запустили сверху, просто они пока еще не достигли того уровня, чтобы развить ее дальше. Но эта точка уже находится у них в сердце. Именно точка в сердце. Сердце – это эгоистические желания, точка внутри него – стремление к духовному, маленький альтруистический зачаток.

Итак, даже если члены группы еще не разбили каждый свою эгоистическую оболочку, но у них есть точки в сердце и человек работает над тем, чтобы сблизиться с их точками в сердце, то этого ему достаточно, чтобы прибавить к своей точке в сердце точки товарищей и, таким образом, обрести духовное кли.

Таким образом, если даже один человек из группы сделает над собой эту работу, а остальные нет, то он проходит в духовный мир. И не надо ждать всех остальных и обвинять группу в том, что, поскольку она еще недостаточно духовно развита, люди еще не разбили свои эгоистические границы, кто-то из-за них не может пройти в Высший мир. Нет. Если человек сделает эту работу над собой, то у него будет духовное кли.

Конечно, его мощь, его сила и скорость, с которой оно будет создано, зависит от окружающей среды. Но если окружающая среда просто работает над собой, но еще не преуспела в этом, ведь это отнимает время, годы, то каждого конкретного человека это ни в коем случае не ограничивает. Если он разбил свой эгоизм, свое сердце, присоединил точки в сердце окружающих к себе – все, он уже готов.

Разбивая свой эгоизм, то есть, работая над всеми остальными входящими в сердце желаниями, которые окружают, как Китайская стена, точку в сердце, человек начинает понимать, какое желание должно быть в точке. Потому что точка не имеет своего направления, она не имеет своего объема, она не сформирована. Она формируется именно засчет того, что человек работает над всеми эгоистическими желаниями относительно этой точки.

Работая над «стеной», окружающей точку в его сердце, желая разрушить ее, человек начинает понимать, какой формы сосуд он должен сделать из этой точки, как он должен ее расширить. Точка в сердце расширяется и принимает нужную форму именно в результате работы человека по разрушению стены вокруг этой точки.

1.2.4 Методика выхода в духовное

Человек начинает понимать, что духовное – это отдача, когда он ни в коем случае не думает о себе, когда живет только тем, что есть в сердце товарища, когда он выходит из рамок пространства и времени. Что значит: «выходит из рамок пространства и времени»? Если человек не думает о себе, т.е. думает в отрыве от себя, значит, выходит из рамок пространства и времени. Это очень просто.

Мы говорим, что в духовном нет пространства и времени. Их нет, потому что, если человек обращает их не внутрь себя, а наружу, то у него уже нет заботы о себе и поэтому нет ограничений по этим пространственно-временным осям.

То есть, у человека в жизни нет больше никаких, впринципе, дел, никаких забот, кроме одного – развития настоящего желания к Высшему за счет работы над собой внутри группы, с окружающими.

Работа в группе является настолько важной и единственно реализуемой возможностью выхода в духовное, что Бааль Сулам пишет следующее. Авраам был простой пастух в древней Месопотамии, и в то же время он был большим каббалистом. Ему раскрылся Творец, и он начал чувствовать духовное через точку в сердце. И даже, более того, свыше он получил определенное развитие этой точки в сердце.

Но несмотря на это, методика освоения духовного мира своими силами ему не была вручена до того момента, пока вокруг него не собралось определенное количество людей, критическая масса в несколько миллионов человек. Только тогда была вручена Тора, методика развития духовного кли.

После того, как уже была вручена Тора, которая выражает методику постижения духовного обыденным языком, словами нашего мира, после того, как были написаны книги по Каббале, выражающие эту же методику другим языком, более явно, этой методикой уже могут пользоваться и маленькие группы людей, но все равно это группы…

То есть развиваться одному у человека нет никакой возможности, если только это не особая личность, которую развивают свыше для определенных целей, для определенной работы, для определенного задания в нашем мире. Поэтому самая главная наша задача – это создание каббалистических групп. Все должно быть сформировано так, чтобы и учеба и все, что связано с учебой, работало внутри группы. Тогда можно надеяться и на успех…

Вопрос: Как может человек заботиться о духовном, если он заботится о своем эгоистическом желании?

Именно в противодействии своим эгоистическим желаниям человек и строит в себе внутреннее кли. Он не может построить его ни из чего другого, кроме как из самих эгоистических желаний, над которыми он работает. Что мы учим в Каббале? Исправляя намерение одного и того же желания с «ради себя» на намерение «ради Творца», человек обретает духовное кли, духовный сосуд и в нем потом ощущает духовное.

Как же человек может работать над собственно точкой в сердце? У человека нет возможности работать над ней самой. Что он может с ней делать? Точка не имеет ни направления, ни объема, ничего… Человек может работать только над тем, чтобы поставить ей на службу остальные свои желания.

Точка в сердце – это вообще не желание. Это намерение «ради Творца», но оно минимальное. Все остальное человек должен присоединить к ней, исправив только намерение, желания остаются теми же.

То есть духовное формируется при исправлении намерения. Если бы у нас была возможность вычеркнуть из себя, аннулировать свои желания к животным видам наполнения: к пище, к сексу, к дому, к деньгам, к власти, к славе, к знаниям, то с помощью чего мы из точки в сердце построили бы духовный сосуд? Нам не из чего было бы его строить.

Таким образом создается первоначальный сосуд, с помощью которого мы начинаем ощущать в себе духовный мир. Он строится против наших животных желаний, т.е. против намерений на эти желания нашего мира.

А затем, когда в точке в сердце, развитой до первоначального духовного сосуда, начинает ощущаться Творец, Высший мир, то это ощущение проявляется в человеке тоже с эгоистическим намерением «ради себя». Это называется клипа – нечистая сила.

И тогда человек должен работать уже над намерением, возникающим у него относительно духовного и делать из него уже духовное намерение «ради Творца», вместо «ради себя» и таким образом дальше строить свой духовный сосуд. Но возбуждение к тому, чтобы строить духовное кли, он все равно может получать только от окружающей среды.

Мы с вами изучали 15-ю часть «Талмуда Десяти Сфирот» о том, как происходит развитие точки. Точка – это Малхут. ЗА находится в состоянии ВАК (малое состояние – катнут), Малхут находится в состоянии некуда – точка.

Мы рассматривали, как из нее начинает появляться сосуд, как она получает от ЗА его органы, духовные желания. Но при этом мы не изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот», откуда в Малхут появляется возбуждение, побуждение к этому развитию. Мы этого не изучаем потому, что это возбуждение, побуждение находится не в духовном мире, о котором пишет «Талмуд Десяти Сфирот». Оно находится до духовного мира, в том обществе, которое окружает человека.

Человек должен сначала получить от окружающего его общества возбуждение. К его окружению в данном случае относятся и книги, и музыка, и все, что воздействует на человека в рамках этого мира, на его уровне.

Человек получает от окружающих правильное возбуждение, используя свою страсть к наслаждениям, к власти, к почету, используя зависть, используя свои сильные внутренние человеческие свойства, используя желания человеческого уровня. Ведь животные не завидуют деньгам, не завидуют славе, почету, не завидуют знаниям.

Набравшись нужных впечатлений, правильного возбуждения, с использованием указанных свойств, человек в своем развитии идет вперед. Если у человека возникает правильное возбуждение, если он идет вперед, то тогда о нем говорится в «Талмуде Десяти Сфирот», что он из своей точки, из Малхут (Малхут дэ Ацилут), начинает строить сосуд.

1.2.5 Правильный выбор

Как человеку узнать, в правильную ли группу он попал? Я не знаю. Может ли он у кого-нибудь спросить об этом? Что значит спросить? И кому он может верить? Кому он может верить, даже если ему кто-то ответит? Если поговорить с любым человеком из нашего мира, который состоит в каком-то клубе или обществе, то он скажет: «Да что ты там делаешь? Идем к нам, смотри, как у нас хорошо!»

Каждый кулик свое болото хвалит, а если нет, то ищет другое болото. Как же человек вообще может на самом деле знать, куда он попал или что ему искать? Я задал такой вопрос своему Раву относительно него самого. Я не спрашивал о группе, я просто спросил: «Я достигну у тебя того, что хочу, или нет? Ну, допустим, я верю в то, что ты большой. А если я буду рядом с тобой, я не знаю, кто ты, но я тоже стану хотя бы таким, как ты или, может быть, повыше? В принципе желание у меня есть!».

Рав ответил мне очень просто: «Не знаю». Почему он ответил – «не знаю»? Потому что человек не может получить ответ на такой вопрос от кого-то постороннего. Ответ должен исходить из него. Почему? Да потому, что это ответ о построении духовного кли, а духовное кли человек может построить себе только сам. Если он будет выяснять для себя этот и подобные вопросы, то из них он построит духовное кли. Почему?

Потому что человек задастся вопросом – а чего он хочет достичь? Он хочет достичь духовного. А что такое духовное? Значит, в соответствии с этим, ему нужно выяснить, что такое духовное. Человек должен поискать, где в мире есть такое общество или группа, которая занимается постижением духовного, группа, которая четко идет к этому, приводит к этому своих членов. Если человек сам себе задает этот вопрос и сам себе на него отвечает, то он приходит к какому-то результату.

А так, мы видим: тысячи людей находятся во всевозможных эзотерических, «каббалистических», разных других группах, и все они думают, что находятся в правильном месте. Может быть, они находятся в правильном месте, а я нет? Я не знаю. Но каждый в этом уверен.

То есть это чисто внутренняя проблема человека, и только он сам может ее выявить. Потому что таким образом человек дает себе правильное определение того, что такое духовное, что такое цель, в каком состоянии он находится. Он познает себя относительно цели, которая, как ему кажется, является духовной, и таким образом продвигается. Именно в этом и состоит продвижение, строительство духовного кли.

Поэтому Рав мне и сказал: «Я не знаю».

– Ну раз не знаешь, так почему я должен у тебя учиться?

– Ты должен учиться у меня тому, что ответов у меня ты не получишь. Ты должен развиваться сам.

А вообще, между нами говоря, ничего тут необычного нет. Даже в науке и во всех других видах человеческой деятельности правильный учитель только направляет ученика. Но ученик сам должен выявлять вопросы и находить на них ответы. А иначе это не его достижение, это не его кли. Он не ощутил вопроса, он не родил в себе ответа и это не его результат.

В Каббале это абсолютно четко видно и совершенно необходимо, потому что без создания кли человек не получает в него наполнение светом. Потому что кли своей структурой, своим видом, своим строением определяет то наполнение, которое будет в нем. Поэтому, не родив кли, человек ничего не сделает, он не получит свет. Ведь все происходит по закону ашваат ацура – соответствия свойств.

Что значит закон соответствия свойств? Вокруг человека существует бесконечный свет. В той мере, в которой у него будет сформировано правильное желание к свету или хотя бы к какому-то его свойству, явлению, проявлению, и если человек хоть в какой-то мере настроится на это свойство, проявление, явление, то сможет ощутить его в себе. Это и будет называться раскрытием в человеке духовного мира.

То есть по сути, раскрытие в человеке духовного мира, раскрытие в нем Творца – это ощущение им какого-то своего исправленного свойства. Что значит, что человек полностью ощутил Творца, дошел до полного исправления? Это значит, что он дошел до полного исправления своих внутренних свойств и, ощущая их, говорит: «Вот сейчас я ощущаю Творца». Поэтому никогда человек не может получить от посторонних ни вопрос, ни тем более ответ.

В каббалистических книгах встречается описание ситуаций, когда каббалисты прогоняли учеников, специально, якобы, пренебрегали ими. Немного сказано о методике, по которой Учитель пути работает со своими учениками.

Бывает, что Учитель оставляет своих учеников, дает им всевозможные каверзные задания, создает им, что называется, проблемы. Иначе никак не получится. На то он и правильный Учитель, чтобы делать такие вещи.

И наоборот, если он не будет этого делать, то превратится в ребе с хасидами, который раздает благословение и подставляет ручку для поцелуя и карман.

Вопрос:Что значит самому ответить на все вопросы?

Человек должен не только сам ответить на свои вопросы, но и вопросы он должен родить тоже сам. И правильно работая над вопросом, он сам находит на него ответ.

1.2.6 Искать и не успокаиваться

Но что он должен делать дальше? Человек должен идти искать группу, идти искать себе другого рава, третьего, четвертого. Но именно искать. Не остановиться где-то в другом месте и успокоиться под воздействием людей, которые там находятся, которые будут его убеждать, что они в правильном месте и под правильной методикой и т.д… Только искать.

И я искал. Я начал искать, когда прозанимался у Рава уже месяцев семь-восемь. Примерно вот в такое же время, после праздников. Я начал заниматься в феврале. Сначала занимался несколько месяцев с учеником Рава – Хилелем, а потом уже непосредственно с Равом.

Помню, что я начал искать зимой. Я занимался с середины зимы, а на вторую зиму ездил в Хулон, там объявился какой-то «большой каббалист», и в Иерусалим. Потом я рассказывал Ребе о том, где я был. Да, я рассказывал ему все. Я у него спрашивал: «Может быть, ты знаешь или предчувствуешь, кто там преподает, на каком уровне?» Рав отвечал: «Съезди посмотри».

– Ну а все-таки?

– А потом мне расскажешь о своем впечатлении, мы с тобой поговорим.

Я возвращался, рассказывал. Не всегда я мог словами выразить все, что чувствовал. Однажды я был в интересном месте, где молодой парень, где-то лет 38-ми, не зная ничего о Каббале, так складно объяснял каббалистический материал, просто чувствовал его в себе. Я потом хотел привести его к нам, но он не захотел заниматься, был самодостаточной личностью.

А я продолжал искать, честно, я не верил. У меня был страх. Я мог закончить свою жизнь рядом со стариком, а дальше что? В духовном он или нет, кто знает?

Я помню, однажды, когда я занимался у Рава уже несколько лет, года 2-3, и у меня уже были кое-какие ответы на мои вопросы, относительные, конечно, к нему обратился один его ученик. Даже не ученик, а такой человек, который занимался у Рава, но в принципе был хасидом.

Он спросил: «Зачем Лайтман привел еще учеников, зачем рав их принимает? Зачем вообще рав ими занимается? Ведь в группе есть такие пожилые и уважаемые люди, которые занимались еще с Бааль Суламом». Тогда у Ребе было несколько человек, которые занимались еще с его отцом.

Сначала Ребе пробовал ему объяснить эту ситуацию, а потом, я слышу, он ему отвечает: «Знаешь, у меня маленькая пенсия, каждый из них дает мне десятину. Кроме тарелки супа, хватает на кое-что еще».

Это так его успокоило, он принял это совершенно нормально. Он решил, что все в порядке. Ему стало понятно, ради чего старик занимается с этими никчемными людьми, пришедшими из Тель-Авива. Это было здорово. Мне так интересно было смотреть, как его успокоил этот ответ. Вроде, как можно было всему этому поверить? А он воспринял все хорошо.

· В чем выгода духовного развития?

Если говорить откровенно, я не знаю. А какая вообще может быть выгода? Можно ли убедить, допустим, кошку или собаку в выгоде музыкального развития? Животные к этому не способны. Что значит не способны? Это значит только то, что у них нет соответствующего желания. Если нет желания, значит, нет способности. Наши внешние способности – это выражение внутреннего желания.

У кошки нет желания к музыке. Проигрывает она от этого или нет?

Поговорите с человеком, который живет в деревне, пасет там свою корову. У него есть жена, дети, все то, что ему нужно. Зачем ему нужен город, все существующие в нем проблемы, все, что там делают люди, чем они дышат, как они торопятся и спешат? У него все нормально, зачем ему нужны деньги? У него все есть, он ведет натуральное хозяйство. Зачем ему нужны различные науки? У него есть все, что ему необходимо. Он страдает? Нет. Он несчастен? Тоже нет.

То есть в принципе, вопрос о выгоде духовного развития не стоит. Никакой выгоды нет. Просто если человека приперло, ему дается методика развития духовного ощущения, а если не припирает, то никакая методика ему не поможет. Это как музыка для кота. Ему можно симфонию играть, а он будет спокойно спать.

Когда мы работали над духовными мелодиями Бааль Сулама, то я их напевал, а композитор-профессионал записывал мелодию и обрабатывал ее. И здесь же лежал его кот, здоровый, килограммов 15. Мы тут плачем над музыкой, а он спит, понимаешь ли, прямо блаженствует. Кому из нас лучше, я не знаю.

Человек тоже хочет достичь блаженства, как этот кот. Человек спрашивает: а что даст мне духовное, в чем выгода? А коту это не нужно, он уже на своем месте.

Вопрос:Кот совершеннее человека?

Очень хороший вопрос. Кот действительно находится в более совершенном состоянии, чем человек. А неживой объект находится в еще более совершенном состоянии. Это естественно.

Чем более развит объект, тем в более несовершенном состоянии, пропорционально высоте своего развития, он находится. Тем больший дискомфорт, тем большие желания, тем большую потребность их наполнить он ощущает и, естественно, тем большей способностью к движению он обладает. И вот это уже не камень, а растение, уже не растение – это уже животное, не животное – это уже человек, не человек – это уже духовное кли.

Поэтому в принципе, если человек может надеть шляпу, сесть под баобабом, то почему нет?

Мы должны реализовывать то, что зарождается в нас. Когда человек идет и прикупает от других людей их духовные желания, он это делает потому, что ему нужно таким образом развить точку в сердце. Потому что он чувствует давление внутри себя.

Вот вы видите, я встал в 4 часа утра. Почему я не могу нормально спать? Потому что давит. И я ищу методику, чтобы успокоить это давление. Так я объединяюсь с другими людьми. А если перестанет давить? Если перестанет давить, ничего не сделаешь. Тогда человек так и останется на том уровне, на котором у него исчезло внутреннее давление.

Но если человек уже начал развивать точку в сердце и он чувствует давление, то ему нужно к этому внутреннему давлению пытаться добавить еще и внешнее давление и сделать его внутренним. Для чего? Чтобы ускорить путь.

Когда человек приходит в правильную компанию, в правильную группу, он желает, чтобы она в нем подняла внутренние страдания к духовному, желание к духовному. Почему? Чтобы быстрее проскочить этот путь. А не растягивать его на много десятков или, может быть, сотен лет.

Человек может десятки, даже сотни лет существовать так же, как сейчас существуем мы с вами. Чему здесь удивляться? Скорость продвижения зависит только от человека. Творец ничего не может с этим поделать: здесь нет выслуги лет, стажа, ничего подобного. Сделал – сделал, нет – нет, сколько сделал – столько имеет.

Поэтому желательно сжать весь путь и быстренько его пройти. За 3, 5, пусть даже 10, 15 лет. Но все зависит от нас. И здесь нужно действовать уже и против своего спокойствия, против своего благополучия, против своей успокоенности. Возможно ли это? Можно ли набираться страданий? Вот как стоит вопрос.

Если каждое большее, еще не реализованное желание к духовному – это страдание, давление изнутри, то может ли вообще человек набраться правильного возбуждения, страдания от других людей против своей эгоистической природы, которая тянет его к успокоению, релаксации? Если делать это не прямым путем, то может.

Сделать это прямым путем человеку не позволит его природа, его организм. Это все равно, что намеренно заразиться какой-либо страшной болезнью или взвалить на себя какие-то проблемы. Причем сделать это специально ради проблем, а не ради того, чтобы потом что-то выиграть от этого. Есть ученые, которые заражают себя разными вирусами, чтобы испробовать их на себе. Но у них другая выгода. Они насыщают при этом свое другое, более высшее желание – желание к знаниям.

А если никакой выгоды нет? В этом случае у человека нет впереди видимой награды. Но не прямым путем человек может получить от других людей их желания и, т.о., оказаться в еще больших страданиях. Только не прямым путем. И, естественно, что это, в принципе, единственный путь.

Вопрос:Как выдержать эти страдания?

Удрать.

Вопрос:Куда?

Вот был у нас один товарищ, он уехал в Америку. Можно еще куда-нибудь уехать. Удрать. Он может сейчас в другом месте спокойно изучать Каббалу, книжки, даже группу там создавать. Он будет ощущать себя хорошо, комфортно. Только движения не будет. Все остальное будет хорошо и красиво.

Вопрос:Где брать силы, чтобы работать со страданиями?

Силы для работы со страданиями нужно брать тоже только от группы. И только от группы. Мы это видим. Один в поле не воин. В любых страданиях человек инстинктивно тянется к обществу, к окружению, потому что получает от него подпитку.

Это происходит по простому принципу – «царат рабим – хаци нехама». Это означает, что горе общества – это для каждого полбеды, а не целое горе. То есть в противоположность ситуации, когда человек страдает один, если с ним страдают другие люди, то он ощущает уже меньшие страдания. Почему? Он же вроде должен ощущать больше страданий, ведь он набирается страданий от окружающих?

При объединении людей в группу каждый член этой группы ощущает меньшие страдания вследствие того же духовного принципа общего кли. И как в общее кли приходит в несколько раз большее наполнение, так же относительно общего кли ощущается в несколько раз меньшее страдание.

А что же тогда означает принадлежность человека к группе? Получается, что с помощью группы человек может меньше страдать? То есть меньше стремиться к духовному? Меньше ощущать потребность в нем? Значит, он убивает в себе духовное кли?

Духовное кли – это не страдания. Страдание вообще не может быть духовным. Духовной может быть только страсть, стремление к наполнению. Это так называемые страдания любви, а не переживания человека о том, что ему сейчас плохо. Вот такая здесь есть тонкость и, конечно, еще очень много нюансов.

1.3 Группа – как маленькое государство

1.3.1 «Глупец сидит сложа руки…»

Мы с вами уже говорили о том, что в книгах, о чем бы в них ни шла речь, в действительности описываются только духовные состояния человека, который работает над собой, желая сблизиться с Творцом и ощутить Высший мир.

Особенно это касается праздников. Ведь именно они описывают общие шаги человека, его четкие внутренние действия над собой в его духовном продвижении, тогда как в будни производится только частичная работа с определенными желаниями, состояниями.

Мы говорили о том, что в течение года замыкается круг всех действий, связанных с выходом из эгоизма. Человек, работая над собой, приближает состояние суда, сопровождаемое самокритикой. Это – переломный момент, когда человек, осуждая самого себя, начинает что-то ощущать. Свыше дают ему видение себя относительно духовного.

Этот процесс происходит под воздействием света: на человека – на его душу, точку в сердце, желание – действует более интенсивное излучение Высшего света. Как результат этого, человек ощущает себя более грубым и удаленным от духовного. То есть интенсивность духовного света вызывает в человеке ощущение отдаления именно от духовного.

И тогда он начинает заниматься «самоедством», пытаясь разобраться в себе: кто я такой, почему так поступаю, почему не могу выйти из своих ощущений, из своих плохих свойств и желаний?

Вот это состояние самоедства, когда человек сидит и упрекает себя, очень чувствуется в группах. Об этом сказано, что «глупец сидит сложа руки и ест себя, (букв.: ест свое мясо)». Ни в коем случае нельзя заниматься самоедством. То, что я вижу себя ничтожным, находящимся во власти своих внутренних слабостей, не говорит о том, что я должен, пребывая в депрессии, в этом состоянии и оставаться.

1.3.2 Просьба о продвижении

Как мне обратить это состояние в молитву к Творцу? Ведь Он не случайно дает мне его. Любое состояние дается, чтобы научиться использовать его конструктивно, производительно, это самая главная задача человека, в осуществлении которой и состоит переход из так называемых нечистых сил в чистые, из нечистой стороны в чистую сторону.

Отношение к одному и тому же состоянию раскрытия неисправленного кли может быть двояким. Например, у нас существуют законы относительно обращения с телом умершего. Его окунают в микву, везут на кладбище. В соответствии с законами иудаизма желательно похоронить его в тот же день, т.е. сделать так, чтобы тело максимально быстро разложилось в земле. Есть обычай с этой целью класть в могилу известь.

Однако исполнение этих обычаев в нашем мире не так важно. В действительности говорится о том, каким образом мы должны поступать с нашими умирающими желаниями, свойствами, о том, что нам с ними делать, как их исправить. Нужно сделать так, чтобы они поскорее сгнили и от них ничего не осталось бы, т.е. закопать их в землю, а не сидеть над ними, бесконечно проливая слезы.

Дается семь дней траура – и это четко определено, больше плакать нельзя. По окончании семи дней человек встает, и дороги назад – возврата к прошлому – для него не существует.

Почему именно семь дней? Такое количество нужно, чтобы включить все семь своих свойств в Малхут. Семь дней траура – это как бы семь дней абсорбции умершего свойства в свое новое состояние уже в правильном виде. Затем следует исправить свое желание таким образом, чтобы жить без всякой связи с его прошлым внешним видом. Оно считается уже преданным земле.

То есть наши отрицательные свойства, слабости раскрываются нам именно для того, чтобы мы проделали над ними вот такую быструю духовную работу, связанную с их осознанием. И действительно необходимо все это испытать, осознать эти состояния, ощутить, в какой степени они мне мешают, насколько я нахожусь под их властью и не в состоянии что-либо сделать.