Малхут мира Бесконечности получает в себя, адаптирует в себе предыдущие стадии. Таким образом, она состоит из пяти стадий, четыре из которых – это первые ее девять сфирот (потому что одна из стадий, третья, ЗА, состоит из шести сфирот). Последняя, десятая, сфира может сделать на себя только Цимцум, а предыдущие девять – это те свойства Творца, которыми творение себя каким-то образом оформило, и вся работа творения поэтому заключается в этих предыдущих, надмалхутных свойствах, которые в ней.

Эти свойства светлые, чистые, они все обретены под воздействием Творца, под воздействием света. Проблема заключается в том, что всевозможные свойства Творца – девять первых сфирот, которые есть в творении – получены напрямую творением.

Поэтому они не оцениваются, не могут быть оценены – творение не может их ощущать в их истинном виде, не может знать, какие они есть на самом деле, не в нем. Для того, чтобы понять емкость каждого из этих свойств Творца, эти свойства, каждое из них, должны проявиться в творении во всей своей палитре. Вот для этого и происходит разбиение.

Что значит разбиение? – Это когда каждое свойство которым Творец относится к творению (девять сфирот, девять свойств), в результате действия разбиения меняется, в творении, на противоположное, становится отрицательным, как будто бы происходящим не от Творца, а от обратного Творцу.

Поэтому в нашем мире во многих религиях, верованиях и представляется, что есть Творец и есть еще какой-то дьявол, Ему противоположный. И в природе мы всегда наблюдаем дуализм – две совершенно противоположные, но равные, абсолютно подобные по модулю силы.

Так вот, после того, как в результате огромного разбиения, смешивания свойств между собой эта передача противоположных свойств Творца в творение полностью оформляется, тогда, практически, и начинается творение – т.е. анализ каждого свойства в двух его противоположных проявлениях.

Итак, девять сфирот получили, относительно положительного, свое отрицательное раскрытие, полностью противоположное. Затем они разбились на различные мелкие части и перемешались.

Для чего? – Для того чтобы нам самим, исходя из этого уже разрушенного полностью объекта, заготовленного для нас, строить в себе подобие Творцу, каждый раз выбирая и оценивая каждую сфиру в каждом маленьком свойстве, в двух его, всегда противоположных видах.

Мы всегда строим маленький парцуф, всегда – десять сфирот. Мы выбираем отрицательные части, сравниваем их с положительными частями, причем, исходя из самой Малхут, они выглядят каждый раз по-другому: и положительные, и отрицательные. Далее мы как бы совмещаем, соединяем эти части, каждый раз учась этому у Высшего парцуфа, у Творца.

Каким образом это делается? Есть правая линия, левая линия и средняя линия, которую мы строим, и над нами есть еще Высший парцуф, который показывает нам, каким образом это сделать – так мы двигаемся. В итоге получается, что мы каждый раз находимся в таком состоянии, как будто мы – Творец, и только требуем у Высшего парцуфа, уТворца, совета, каким образом нам поступать – требуем примера.

Наш МАН, мэй нуквин (маим – это свойство Бины – отдавать, нуквин – недостаток, непонимание, как с этим работать), означает, что мы просим у Высшего силы, примера, чтобы создать маленькое подобие Ему, родить это подобие в себе. И мы получаем от Него силы, знание, которые дает нам Его АХАП, спускающийся в нас.

Пример того, что мы можем сделать, проявляется каждый раз подобно действиям матери, которая учит своего ребенка чему-то: она показывает ему, а он повторяет. Все обучение построено на повторении. Таким же образом происходит и наш путь – путь снизу-вверх.

Весь процесс сверху-вниз: распространение миров и парцуфим, разбиение – все это еще не творение, и происходит как бы в потенциале, нет еще вообще никакого созидания. А творение начинается снизу-вверх, с нас; до нас же нет ничего – только чистые действия самого Творца.

И когда Малхут первый раз просит Творца о том, чтобы он ее сформировал (научил ее, показал ей) – это и есть наше первое движение с точки в сердце, когда мы начинаем неосознанно стремиться к чему-то, еще не зная как. С этого момента и начинается наш первый этап. А созидательным путь становится в нас после прохода махсома.

Постоянное выделение в себе двух компонентов – своего «Я», т.е. Малхут, и Бины – абсолютно необходимо. Именно оно, в итоге, приводит к правильному требованию к Творцу, к Высшему парцуфу.

Каждый раз Высший парцуф называется «Творец». Это требование может быть правильно сформулировано, только если в достаточной степени проанализировать, ощутить в себе свои Бину и Малхут, сердце и точку в сердце, если не выпускать их из виду, усилием своим пытаться как бы столкнуть их вместе, а не убегать, не затушевывать одну воздействием другой.

Есть люди, которые «витают в облаках», и вообще желают, оторвавшись от действительности, быть связанными только с чем-то духовным. А есть такие, которые не желают каких-то нереальных мыслей и намертво привязаны к действительности. Однако сопоставление Малхут и Бины в нас, внутри нас, проявляется на всех наших уровнях: ментальном, физическом, нравственном.

Оно проявляется в постоянном противоречии между тем, что Творец управляет всем и тем, что «если не я себе, то кто мне». Если есть Общее управление, Высшее управление, то зачем я? И есть ли у меня свобода воли? Если что-то происходит вокруг меня, как мне к этому относиться: это Он или я?

Если человек не убегает от всех этих противоречий, а внутри них пытается все время себя формировать, у него возникает правильный МАН, и в итоге Высший показывает ему пример – каким он должен быть. Вот этот первый пример Высшего, который дается человеку, когда человек получает совет, силы что-то сделать с собой, и называется первым ибуром (зарождением), проходом махсома, первым действием человека с помощью экрана.

Хотя это состояние и называется «ибур», то есть «зародыш», и в нем человек подобен капле семени в матке матери, которое только начинает развиваться, на самом деле, это состояние огромной активности со стороны человека, потому что он весь свой эгоизм реализует в этой капле. Это и называется «капля слияния с Творцом».

Она пока еще капля, не может быть чем-то оформившимся, где видны какие-то действия, сочетания свойств, где уже виден человек в его свободе воли, строящий себя определенным образом, своим характером, проявлением, самостоятельностью – еще нет. Но все равно это состояние– оно состояние напряженной активности, когда человек все свои желания, все свои эгоистические устремления, оформляет в виде только одной точки.

Все они концентрируются только в одном – на связи с Творцом. Пока большего проявления для этого он в себе найти не может.

Позже у человека появятся силы, понимание, возможности, примеры, и он уже будет строить из себя маленького человечка. Сначала это тоже будет происходить под непосредственным влиянием Высшего, как плод развивается в матери только ее действием.

А затем, когда человек уже рождается и выходит наружу, появляется авиют Алеф, уже первая стадия авиюта вместо нулевой, и человек приобретает экран уже на более высшую стадию. Тогда у него, в меру экрана, появляется свобода воли, он начинает уже не просто аннулировать себя перед Высшим и как бы слепо следовать свойствам Высшего, формировать себя в виде парцуфа просто по образу и подобию Высшего, нет.

Он создает себя по образу и подобию сам, активно, своими свойствами. Сначала строит катнут (малое состояние), а затем и гадлут (большое состояние) – т.е. стадии, когда используются все ресурсы, которые есть в человеке, для того, чтобы уподобиться Творцу.

Малхут (точка), четвертая стадия четвертой стадии, не изменяется. Единственное, что с ней происходит, – она соглашается, желает использовать свойства, полученные от Творца, для того, чтобы проанализировать все состояния, самые противоположные Творцу, для того, чтобы убедиться, что нет ничего лучшего, чем быть подобным Ему. В этом заключается весь наш путь.

В нас это реализуется именно в столкновении двух качеств – Бины и Малхут, и нельзя нам от этого убегать. Поскольку мы являемся следствием разбиения Души, нас все время тянет быть в одном состоянии: если не в эгоистическом (в Малхут), то в таком псевдо, мнимо альтруистическом (в Бине), – и мы поэтому долгое время не ощущаем, где находимся. Если бы мы сложили те мгновения, когда действительно находимся в обоих ощущениях, Малхут и Бины, анализируем, оформляем их, находимся в борьбе между ними…

В нас это реализуется в попытках удержать Творца на фоне каких-то неприятностей, страданий, всевозможных помех. Когда Он исчезает, помеха кажется не помехой, а просто обстоятельством, которое вот так случается: из-за окружения, из-за нас. И, значит, Бина и Малхут одновременно в этот момент не существуют, а есть только картина внутри Малхут– картина нашего мира. Внести в нее Творца, свойства Бины, и постоянно не выпускать Его из Малхут – это наша задача.

Если вокруг меня находятся люди, которые занимаются таким же анализом, они даже не должны мне об этом говорить: их мысли и меня заставляют настраиваться на поиск Бины в моей Малхут, на поиск Творца в картине моего мира.

И тогда вместо того, чтобы просто проводить время, не помня, что необходимо сочетание Бины и Малхут, я смогу сэкономить годы, необходимые для того, чтобы достичь правильного их анализа. Самый первый правильный анализ приводит к переходу махсома.

Мы всегда сопоставляем только эти две категории – Бину и Малхут, правую и левую линии. В нашем состоянии это реализуется как бы насильственным притягиванием присутствия Творца: мы как бы притягиваем Его образ к себе. Но в этом и заключается вся наша работа.

Основная статья о нашей внутренней работе – это «Нет иного, кроме Него» – статья о единственности Творца, в которой говорится, в чем должны заключаться все наши усилия. В группе такие статьи обычно просто читают, немножко разбирают, но, конечно, никто не рассказывает о своих внутренних ощущениях, потому что эти внутренние ощущения общие для всех нас. Мы можем обмениваться знаниями, а внутренние ощущения не нуждаются в том, чтобы их передавали друг другу.

Это в нашем мире мы можем рассказывать, писать стихи, сочинять музыку. Если ты не заплачешь, никто другой не почувствует твоего состояния и не поймет. В духовном же мире, т.е. в мире чувств, настоящих чувств, которые связаны с Творцом, информация переходит из души в душу по другим каналам, потому что все мы являемся все той же общей Душой, той же Малхут, которая, как была, так исуществует в своем неразбитом состоянии.

Разбитое состояние проявляется относительно нас, неразбитое состояние – это то, в котором мы на самом деле существуем; и все связи между нами на самом деле действуют, если они подобны по свойствам Творцу. Но в той мере, в которой они не подобны Ему, в той мере они между нами не действуют.

Поэтому, как только я начинаю анализировать в себе явление Творца мне, сопоставлять, сравнивать свойства Бины и Малхут, усилием своим притягивать Творца к себе, пытаться, чтобы Его единственность проявилась, как воздействующего на меня, сразу же все остальные души, поскольку мое действие направлено на исправление, получают результат того, что я сейчас в себе произвожу: мою частичку души – минимальную дозу исправления.

Мне не надо при этом ни с кем говорить, я даже не знаю, на кого и на что это сейчас воздействует. Я, может быть, воздействую не на ближайшего своего товарища, а нато, что происходит где-то в другой группе, далекой физически. Поэтому каббалистическая методика и называется тайной.

Мы постепенно, постепенно раскрываем, насколько связаны между собой через Творца, через общую Душу, и как друг на друга воздействуем. Это, конечно, здорово, содной стороны, но, с другой стороны, как вы понимаете, если человек не пользуется предоставляемыми ему возможностями анализа единственности Творца, единственности Управления (ведь раскрыть Творца – значит раскрыть Единственного Управляющего всем), не пытается преодолеть двойное и одинарное скрытия, то в той мере, в которой он уже должен это делать, но не делает, на него это возвращается бумерангом.

Не восполненное им в общей Душе исправление, связь между душами, проявляется в этой общей Душе, и он становится в ней в данный момент не выполнившим своего предназначения относительно всех остальных душ, становится отрицательным элементом, черной точкой, язвочкой.

В итоге, как в любом живом организме, возникают вынуждающие силы, которые сразу же начинают оккупировать это место, замыкать его в какую-то капсулу, воздействовать на него, чтобы изжить из себя, вырвать, нейтрализовать его отрицательные воздействия на весь организм. И это причиняет страдания. Если бы мы только видели эту потрясающую картину!…

Когда человек вовремя не восполняет своего участия в общей Душе, внешняя сила существования всего организма сразу же начинает действовать против него, вынуждает. Но здесь не идет речь о том, чтобы убрать из тела этот кусок, выдавить его из себя, если невозможно заключить его в какую-то капсулу, обезвредить. Здесь все силы направляются на то, чтобы привести его к участию.

Но все равно эта вынуждающая сила ощущается нами как отрицательное воздействие, как всевозможные обстоятельства. Почему всевозможные? Потому что все они состоят из: девять на девять на девять и так далее – сфирот, т.е. их сочетание находится одновременно и во многих плоскостях, и на разных уровнях: это могут быть и мысли, и физические и моральные воздействия.

Из этой картины видно, насколько, с одной стороны, каждый из нас обязан всему человечеству, всем другим, и, с другой стороны, насколько огромна потеря, если каждый, не выполняя своего предназначения, вызывает на себя отрицательные корректирующие силы. Исходя из этого обстоятельства, каббалисты и строят свое объяснение нам о необходимости духовной работы. Это вы найдете в статьях, письма каббалистов.

Мы с вами изучаем только Бааль Сулама, но можем углубиться в историю и изучать Рамхаля, Агра, каббалистов Коцка и многих других, от которых остались их письменные памятники, источники. И о чем они пишут – мы это все поймем.

Мы прекрасно поймем человека, который жил пятнадцать веков назад и писал о своих духовных ощущениях. Душа не стареет, у нее нет времени. Проблема непонимания может быть только внешней, проблемой языка, но то, о чем пишет каббалист, – оно то же самое и в нас, и протекает совершенно одинаково, и ощущать мы можем это, как будто он пишет о нас; времени здесь совершенно нет.

Так вот, на связи всех душ и базируются каббалисты, чтобы объяснить нам нашу миссию. Все статьи и письма Бааль Сулама в общем-то и объясняют это обстоятельство.

Вопрос:Можем ли мы совершать наши внешние действия в соответствии с теми внутренними этапами, которые проходим?

Не можем, потому что для всех действий в нашем мире необходим план по их подготовке и реализации, в котором должно быть много всевозможных этапов, подэтапов. Если я поставлю свои внешние действия в зависимость от своего внутреннего состояния, оттого, что сейчас прохожу, я никогда не смогу реализовать это действие.

Возможно, ты спрашиваешь о том, выходит ли когда-нибудь человек на такой духовный уровень, когда и духовное, и физическое действия объединяются в нем в одно? Допустим, я поднялся на уровень мира Ацилут, тогда в нашем мире все, что соответствует миру Ацилут, я также ощущаю и прохожу, я в этом живу.

Спустился ниже – и в нашем мире все относительно меня спустилось: и зарплата стала меньше, и отношения с окружающими ухудшились, да и здоровье ослабло, и так далее. Поднялся выше внутри себя – мир совсем другой, светит по-другому, я бодрее, здоровее, вдруг на работе премию дали, и так далее. А почему «нет», если духовное определяет физическое?

В статье «Скрытие и раскрытие Творца» Бааль Сулам рассказывает, насколько в человеке, по мере изменения его духовного уровня – перехода из грешника в праведника, все меняется. Из скрытия Творца, когда человек называется грешником, потому что вследствие скрытия делает все, исходя из своего эгоизма, когда эгоизм властвует над ним, человек переходит в раскрытие: Творец раскрывается, Его раскрытие подавляет эгоизм, в человеке возникает свойство, адекватное Его раскрытию, человек начинает действовать подобно Творцу. Но если Творец скрывается, у человека не остается никакого другого выхода: он сразу же попадает под власть эгоизма.

Таким образом, скрытие и раскрытие Творца переключает нас с «грешников» на «праведников» или наоборот, и это абсолютно вынужденные обстоятельства. Единственное, что мы можем в себе сделать, – это выбрать одно из них. Но когда мы уже выбрали, т.е. попали под воздействие любого из них: под свое или Творца, – наши действия и поведение определяются уже мерой скрытия и мерой раскрытия, здесь мы абсолютно не вольны.

Наша свобода воли только в усилии, в желании, в каком из этих положений быть, находиться, к какому из них присоединиться.

Так вот, Бааль Сулам пишет, что если человек находится в скрытии Творца, весь мир вокруг себя он ощущает в совершенно противоположном виде, не так, как если бы Творец ему раскрылся. Контрасты здесь очень серьезные.

Но достигнем ли мы такого состояния, когда внутренне будем жить в духовном мире, и все, что мы будем внутри себя делать, ощущать, и то, как мы будем относиться к остальным, и то, как остальные будут относиться к нам – и в нашем мире материально, физически будет мгновенно воплощаться? А почему бы и нет, если свыше нисходят сигналы, и наш мир является четким следствием Высшего мира? Ведь сказано же, что нет в нашем мире ни одной травинки, над которой не было бы ангела, т.е. силы (любая духовная сила называется ангелом), который бил бы ее и говорил ей: расти, т.е. вынуждал к росту, к исправлению.

Таким образом, все нисходит сверху, и наш мир: его неживая, растительная, животная и человеческая природа– весь устроен по образу Высшего мира, кроме нашей души. Душа наша не относится ни к каким мирам – она сама по себе. Подниматься и опускаться она может – это так, но она всегда одна. Она может иметь экран определенного уровня и на этом уровне находиться в мирах, но она одна. Нет в мирах какого-то объекта, другой души.

Конечно, если я нахожусь какой-то своей частью, душой в мире Ацилут, произвожу определенные духовные действия, то я будоражу, двигаю, исправляю все миры. Значит, все должно изменяться, все должно подниматься, и я мгновенно должен видеть следствия во всех мирах, в том числе и в нашем мире.

Так, на самом деле, и должно происходить, к этому, впринципе, и приходит человечество в мире Бесконечности. Когда все замыкается, все поднимается до Полного исправления, нет никаких различий между мирами. Все они поднимаются до уровня Бесконечности, включаются в этот уровень.

Что значит уровень Бесконечности? – Без конца, без ограничения происходит полное наполнение светом и, конечно, мгновенно. Там нет, вообще, такого понятия, как «задержка».

В нашем состоянии я вижу порой совершенно другие следствия: чем лучше я поступаю, тем мне может быть хуже, потому что если во мне появляются силы исправления, то мне одновременно поддают еще больший эгоизм, чтобы я его исправлял. И каждый раз, когда во мне этот эгоизм проявляется, снизу поднимается во мне, я чувствую, что становлюсь хуже.

И если обстоятельства вокруг меня, извне, становятся хуже, «темнее», то это для того, чтобы я больше реализовывал в себе свободу воли, чтобы я выявлял единственность Творца на более сложном фоне, якобы угрожающем мне.

Я начинаю ощущать, что, в итоге моего духовного развития не продвигаюсь а еду вниз, съезжаю, становлюсь хуже внутри себя, и вокруг меня все становится хуже. И это называется вознаграждением за то, что я встаю по ночам, учусь, стремлюсь к Творцу? Совершенно нелогично. Но это то, что есть в нас до махсома.

А иначе и не может быть. Как же мы иначе реализуем весь тот отрицательный потенциал, который в нас есть? Мы же должны его ощутить, мы именно на его фоне столкновением Бины и Малхут должны полностью выявить их противоречие, и тогда мы перейдем махсом.

В пути до махсома никаких приятных событий и ощущений не жди, и это страшно. Я помню такие состояния, когда постоянно ожидаешь неприятного, хотя головой понимаешь, что этого не может быть. Или наоборот, получилось что-то, и ты думаешь, что теперь готов на любые испытания, но через минуту видишь, что ты снова никто и ничто. И здесь только группа и установленный неизменный распорядок помогут все это пройти.

Во многих наших состояниях мы должны поступать упрямо, как ослы: просто вставать, как бездушное существо, плестись на урок, сидеть на нем, ничего не понимая, смотреть в книгу совершенно отключенными. Потому что эти состояния духовного падения мы должны в себе ощутить. А если оставаться дома, то этого не ощутишь, не сможешь отработать это.

Я, например, не помню, чтобы за те двенадцать лет, которые я был со своим Равом, не состоялись какие-то уроки, за исключением, конечно, тех нескольких месяцев, когда он был в больнице. Хотя и тогда я был вместе с ним: сидел рядом, читал, а он слушал. Ему давали очень сильные антибиотики, и он не мог сосредоточиться и читать, поэтому я ему читал. Рав не мог позволить себе нарушить расписание.

Сказано: «Аколь ба ми домэм», – т.е. все произрастает из неживого уровня, все базируется на неживом уровне. Поэтому расписание, устав должны быть просто святым делом, как присяга, клятва, которую берешь на себя.

Если я перехожу на более щадящий режим, это четко мне должно показать, что я уже не в духовном. Даже если это просто какие-то принятые нами материальные условия, ничего в них нет особенного: давайте перенесем несколько часов занятий в неделю на другое время – что тут страшного? Нет, если я принял устав вместе с группой, я уже этим как бы сформировал какой-то свой духовный уровень. И хотя духовного здесь пока нет, я этим уже формирую желаемый духовный уровень. И если я от него отказываюсь…

Поэтому мы отрицательно смотрим даже на тех людей, которые только опаздывают на урок, а не то, что не посещают или берут на себя какой-нибудь особый режим: «Буду ходить два раза в неделю, а остальное время – дома слушать».

Вы обязаны принять для себя условие, допустим, виртуальные уроки прослушивать вместе с группой, а после урока устраивать маленькую трапезу. Этот акт будет духовным, и вы увидите, насколько одно это действие вам поможет, даже если внутрь себя вы не будете больше ничего вкладывать, но будете сохранять это действие, ни в коем случае от него уже не уходить, меньшим его не делать.

У нас есть рассказы каббалистов, в которых говорится, насколько они, несмотря на внешние страшные, неприятные события, пытались сохранять рамки того существования, которое у них было.

Один из учеников Бааль Сулама на каждый урок к нему ездил из Тверии в Иерусалим. Это даже сегодня – два часа езды по самой кратчайшей дороге. А он должен был проезжать через все арабские деревни. Это происходило во время войны в Израиле.

Он выходил на дорогу, останавливал любую телегу (или грузовик), забирался на стог сена и ехал. Иногда на дорогу уходили сутки. Порой он приезжал среди ночи, тогда Бааль Суламу приходилось размещать его на ночь в маленькой каморке вместе с другими учениками, которые также приезжали из разных мест. Иногда Бааль Сулам показывал им страницу «Комментария Сулам» на «Книгу Зоар», которую он написал накануне.

Так вот, если у этого ученика вдруг не получалось приехать на урок: не было ни грузовика, ни телеги, дороги плохие, пешком не дойдешь, – то это было просто ЧП для него. И Бааль Сулам к этому так же относился.

Поэтому у нас сегодня: можешь спать, но сидя на уроке. У меня иногда спрашивают: «Как это ты не обращаешь внимания на то, что человек спит?» Спит, но он же пришел на урок, значит, выдержал минимальные рамки. Он, для того, чтобы соблюдать их, готов на все, даже из последних сил.

Человек поспал полчаса, проснулся – ничего страшного, если группа вокруг него в это время продолжает активно заниматься. Потом кто-то другой уснет, и человек вместо товарища начнет заниматься.

Но я не говорю о послаблении, я говорю о том, что главное – чтобы человек стремился. А то, что с ним после стремления происходит, – это уже не он, это уже другие, выше него, силы.

Когда группа четко устанавливает рамки и внутри этих внешних рамок: время, место, форма урока – существует, когда все зафиксировано, тогда внутри этого уже ставятся другие вопросы: например, каким образом, какими внешними действиями мы можем возбудить в каждом из нас возможность анализа Малхут и Бины. И тогда это – распространение (когда привлекаешь других людей, и они включаются в это дело, воздействуя на тебя), и трапезы, и действия по подключению через Интернет, и общение с другими группами, и пр. – все это только после того, как есть рамки.

С самого начала, с самого нашего маленького действия и до самого большого мы должны преследовать только одну цель – выявлять единство и единственность Творца во всем, что нас окружает. И для этого мы строим рамки: группа, время, место, связь с товарищами, распространение, создание других групп и так далее. Но мы должны при этом все время удерживать в себе цель, иначе наши действия будут намного менее эффективны.

Раскрытие единства Творца во всем – это то, что я хочу. Поэтому все мои действия лишь вспомогательные, они должны мне в этом помочь. И, действительно, кроме этих действий, мне нечего делать. Я иначе Творца не раскрою. Я могу сидеть, не двигаясь, и заниматься внутри себя всевозможными вычислениями, разрывать себе сердце, есть самого себя, но ничего это не даст. Именно внешние действия, если только они делаются с этой целью, приводят к результатам.

Вопрос:Должен ли человек перед махсомом принять на себя закон Цимцум Алеф?

Да. Человек перед махсомом должен принять на себя закон Цимцум Алеф. Человек, в результате своей внутренней работы, анализа свойств Бины и Малхут, т.е. раскрытия Творца, сопоставления с Творцом, способен на это действие.

Что это значит? Что, вообще, значит переход махсома? Что значит ощущение после махсома?

Ощущение после махсома называется раскрытием Творца. Кроме картины этого мира, ты начинаешь уже видеть силу, которая за ним стоит, видишь, как она двигает этим миром, и как этот мир дышит, переливается. Это называется раскрытием Шхины. Ты начинаешь видеть этот мир играющим, в зависимости от Высшей силы.

Ты видишь, какое переливание происходит между душами и между внешними одеяниями, между всем существующим, видишь, как все творение, все мы, в итоге, идем кодной Цели – к раскрытию, к полному проявлению Творца, света, к слиянию с Ним. Когда все это происходит, это и называется проходом махсома, то есть раскрытием Творца.

И мы сегодня должны стремиться к этому явлению. Причем у нас нет даже той картины, которую я сейчас обрисовал, хотя ее и не нарисуешь. Но устремление к этому, усилие именно к этому являются той работой, которую мы должны сделать в этом мире – больше ничего мы не должны, в нашем состоянии нам не о чем больше думать.

То есть мы должны во всем, окружающем нас, действовать для того, чтобы реализовать точку – проявление Творца, раскрыть Его как единственную силу. Все.

Когда наши усилия достигнут определенного количественного и качественного потенциала, тогда они как бы включат эту картину, включат маленький свет, и мы увидим – это будет называться проходом махсома. И как только эта картина проявится перед нами, практически мгновенно в нас произойдет соблюдение условия Цимцум Алеф. Эти два действия определяют одно другое.

Мы своей подготовкой, своим устремлением вызываем проявление Творца. И как только оно возникает в нас, происходит Цимцум Алеф. И мы сразу же становимся под его влияние, сразу приобретаем минимальное духовное свойство– соблюдение Цимцум Алеф, т.е. подавление своего эгоистического намерения, того, которое в нас в это время есть. Дальше в нас будет проявляться все больше и больше эгоистических намерений, и каждый раз мы будем подавлять их.

Вопрос:Есть ли падения после махсома?

Конечно, после махсома очень много падений и подъемов, причем они совершенно не в той плоскости, как у нас. Это – не скрытие и раскрытие Творца, это уже другая категория – вознаграждение и наказание за добрые и злые действия.

Есть подъемы и спуски, причем они идут с потрясающей частотой. Если в нас сегодня подъемы и падения могут проходить часами, днями и даже месяцами, то после махсома частота их смены многократно увеличивается, вплоть до того, что за секунду ты можешь пройти десятки различных состояний, за земную секунду.

Время становится каким-то непонятно изменяющимся, растягивающимся. Ты вдруг чувствуешь, что оно – не время. Ты как-то входишь в него… Оно становится каким-то зависящим от тебя, времени-то нет. Ты выходишь на скорость выше света. Возрастает частота, и время становится как бы набухающим. Одна секунда – это… Да ты просто перестаешь жить секундами, а живешь только внутренними состояниями.

Это уже другое измерение, время уже приобретает каббалистический смысл, трактовку, как у Бааль Сулама: «Чередование причинно-следственных связей называется в Каббале временем», – это ты начинаешь ощущать.

В нашем мире иногда, психологически, мы тоже так чувствуем: «Сколько прошло времени? Как будто время не движется», – а в духовном это более явно происходит.

Вопрос:Кли в мире Бесконечности, бхина далет, – оно конечно?

Конечное по чему: по глубине, по объему?

Вопрос:По глубине, по объему, по способности воспринимать?

Объем, в духовном, – это полное насыщение. Когда происходит полное насыщение? Когда ты чувствуешь себя абсолютно пустым. Ты достигаешь состояния, когда на все 100% своего желания, своего кли, желаешь полностью наполнить Творца и ощущаешь, что ты Его наполняешь и в тоже время совершенно не наполняешь.

У тебя постоянно огромное желание и огромная стопроцентная возможность реализации, причем это все одновременно. Такое состояние называется Полным исправлением. Это – безграничная возможность действия, где действие реализуется само по себе.