Важной составной частью деизма было признание свободы религии, а не слепая вера в религиозные догматы. Деизм создавал все предпосылки для примирения религии и бившей ключом деловой предприимчивости нарождавшейся американской буржуазии. Американские деисты смотрели на религию как на важное средство морального воздействия на широкие массы, удержания их в тех жёстких рамках, которые отводились для них в буржуазном обществе.

Франклин тоже видел в религии важную «практическую пользу». Он писал автору антирелигиозной рукописи: «Подумайте, насколько велика та часть человечества, которая состоит из слабых и невежественных мужчин и женщин, неопытной и опрометчивой молодежи обоих полов, которые нуждаются в религии, чтобы спастись от порока, поддержать свою добродетель и практиковать ее до тех пор, пока она не станет обычной, что является очень важным для безопасности… Я советую вам поэтому, не пытайтесь выпустить тигра из клетки и сожгите свое сочинение, прежде чем кто-либо его увидит, и вы избежите возможных оскорблений со стороны всяких врагов. Если люди настолько слабы с религией, что они будут делать, когда они окажутся без нее».

Это высказывание Франклина типично для деистов. Здесь нет ни слова в защиту божественности религиозных догматов, это язык делового человека, который не вдается в философию религии, а ставит вопрос предельно практично: религию надо сохранить, потому что она нужна.

В шестнадцатилетнем возрасте Франклин опубликовал в газете брата четырнадцать статей под псевдонимом «Молчальница». В резко сатирической форме Франклин писал о том, что религия мешает людям получать знания, а тот, кто прорывается в храм науки, занимается главным образом теологией. В статье говорилось, что многие из тех, кто достиг знания, «шли по избитому пути, который вел к храму в другой части равнины, называемому Храмом теология».

Франклин дал убийственную картину порядков, царивших в нем: «Я заметил в этом храме скрытые занавеской Деньги, которые протягивали этим людям свою руку… В этом храме я не видел ничего, заслуживающего упоминания, кроме честолюбивых и мошеннических затей Плагия, который (несмотря на то, что еще раньше его сурово осуждали за подобные действия) прилежно переписывал некоторые яркие места из сочинения Тиллотсона»2. Объясняя значение этого сна, клирик говорил, что это картина Гарвардского колледжа. Советский историк Н. М. Гольдберг, анализируя эту аллегорическую картину, справедливо отмечал: «В действительности же идея этого сна глубже. Франклин дает здесь сатирическое изображение невежественного, прельщаемого деньгами и занимающегося плагиатом духовенства в целом».

Очень действенное средство борьбы с религией – юмор, сатира. Здесь на практике доказывается справедливость истины: смех убивает, Франклин очень широко использовал это средство в борьбе с религией, и не только в своих ранних произведениях вроде писем «Молчальницы», но и в трудах, опубликованных в зрелые годы. Юмор Франклина, сохраненный им до глубокой старости, был не только убийственный, но и элегантный. На склоне лет он писал об одном из близких друзей юности: «В свое время мы с ним совершенно серьезно уговорились, что тот, кто умрет первым, нанесет, если это окажется возможным, дружеский визит оставшемуся в живых и сообщит, как он себя чувствует в бестелесном мире. Но он так и не выполнил своего обещания».

Буржуазные авторы стремятся представить Франклина как богобоязненного, почтенного буржуа, относившегося с глубоким уважением к церкви. О несостоятельности этой точки зрения свидетельствует тот факт, что его первые печатные строчки, появившиеся в газете брата, носили откровенно антиклерикальный характер.

Франклин, правда, никогда не выступал против религии открыто. Объяснялось это тем, что псевдоним, литературная мистификация, публикация различных предложений от имени тех или иных «достопочтенных джентльменов» были его обычной практикой в литературной работе. И он владел этими приемами в совершенстве. Франклин считал, и не без основания, что выступление по важным вопросам от имени какой-то отдельной личности часто не дает желаемого эффекта, так как бьет по самолюбию некоторых людей, искусственно создает оппозицию мнению или предложению, которые вносятся.

Конечно, важную роль играло и то обстоятельство, что открытые выступления против религии были просто-напросто небезопасны. Еще в юности Франклин получил жестокий урок, который он, очевидно, усвоил на всю жизнь. Антиклерикальная позиция газеты, издававшейся братом Франклина, вызвала бурю возмущения среди «отцов города». Газета была закрыта, так как по заключению комитета, созданного властями Бостона для расследования ее деятельности, «указанная газета имеет тенденцию высмеивать религию и вызывать к ней презрение, что грубо оскорбляет священное писание. Газета несправедливо отзывается о достопочтенных и преданных вере проповедниках евангелия, выступает против правительства его величества и будоражит покой и порядок среди подданных этой провинции его величества».

Стихийно-материалистические представления Франклина были самым тесным образом связаны с его деятельностью по изучению природы. Правда, еще задолго до того, как Франклин начал свои опыты по изучению электричества и другие исследования природных явлений, он проявлял большой интерес к материалистической философии. Не случайно, что во время своего первого пребывания в Лондоне молодой Франклин стал членом клуба вольнодумцев, которым руководил ученик Локка материалист доктор Мандевиль, который выступал с резкой критикой пороков буржуазного общества Англии. К. Маркс и Ф. Энгельс высоко оценивали деятельность Мандевиля, отмечали социалистическую тенденцию его материализма. Маркс называл его честным человеком с умной головой.

Общение с такими людьми, как Мандевиль, не могло не оказать благотворного воздействия на развитие материалистической тенденции в мировоззрении Франклина. Когда же он занялся натурфилософией, то теоретические положения, усвоенные еще в юности, были подтверждены на практике в ходе многочисленных экспериментов, которые он проводил.

Антирелигиозные взгляды Франклина нашли яркое отражение в его самой популярной работе – «Альманах „Бедного Ричарда“. Жизненная мудрость „Бедного Ричарда“ заставляла сделать вывод, что догматы религии – не лучшее средство для успешного решения житейских проблем. В „Альманахе“ говорилось: „Бог помогает тем, кто сам себе помогает“, „Путь, указанный верой, закрывает глаза разума“, „Усердие – мать удачи, а бог все дает трудолюбивым“, „Служить богу – значит делать добро людям. Считают, что молитва – легкое средство услужения богу, и поэтому ее чаще всего используют“, „Работай так, будто тебе еще жить 100 лет, молись так, будто тебе завтра умирать“.

Франклин писал в автобиографии о своем знакомом докторе Брауне: «Он получил некоторое литературное образование и обладал незаурядным умом, но это не мешало ему быть настоящим язычником, и через несколько лет он принялся кощунственно перелагать Библию разухабистыми стишками наподобие того, как Коттон поступил с Вергилием». Показательно, что Франклин поддерживал тесные отношения с этим «язычником». «Наше знакомство, – писал он, – продолжалось до конца его жизни».

Франклин и сам совершил кощунство с точки зрения ортодоксальных клерикалов. В 1779 году, по обыкновению укрывшись за псевдонимом, он написал блестящий по форме и глубокий по содержанию памфлет «О переработке Библии». Это уже было покушение на святая святых церковников. Франклин издевался над «священным писанием» и заодно в чуть аллегорической форме подвергал жесточайшей критике порядки, царившие в Англии.

Франклин относился резко критически и к другим «священным писаниям». Аналитический ум ученого не мог принять достоверность всего, чем пичкали верующих отцы святой церкви. В 1784 году Франклин выступил против того, чтобы в конституцию Соединенных Штатов была внесена статья, требующая исповедания членами конгресса Ветхого завета. Франклин аргументировал свое мнение тем, что это не «боговдохновенное» писание, что «оно скорее вдохновение кого-то другого», и он готов отвергнуть его в целом.

Правда, следует отметить, что именно Франклин предложил в 1787 году начинать с молитвы заседания конгресса США.

Франклин был убежденным сторонником веротерпимости. Проповедовать эти идеи в американских колониях было сложной и опасной задачей. В Америку многие бежали, скрываясь от религиозных репрессий ортодоксальных церковников. Однако здесь они довольно быстро сами становились на позиции крайней нетерпимости в религиозных вопросах. И нет ничего более ошибочного, чем представление об Америке колониального периода, как обетованной земле, где мирно сосуществовали всевозможные церкви, секты, где властвовала веротерпимость. Религиозное мракобесие проявлялось здесь в самых отвратительных формах. Достаточно указать на американское издание «святой инквизиции», на печально знаменитые «охоты на ведьм».

Религиозное рвение святых отцов объяснялось вполне земными причинами. В 1688—1689 годах в Англии произошел переворот, последствия которого для английских колоний в Северной Америке были очень значительными. Массачусетс, например, получил в 1691 году новую королевскую хартию, которая упразднила вероисповедный ценз для избирательного права и ввела ценз имущественный. Плимут после переворота в Англии присоединяется к Массачусетсу, и обе колонии теряли фактически свою независимость. Король получил право назначать в Массачусетс губернатора, обладавшего правом «вето». Права губернатора были исключительно широкими – в частности, ему было предоставлено право назначать судей.

Отмена вероисповедного ценза и последующие мероприятия привели к тому, что пуританская церковь потеряла свою монополию на государственную власть в Массачусетсе. Пуританское духовенство ответило на это резкой активизацией борьбы за усиление своего влияния на колонистов, были предприняты попытки возродить светскую власть церковников. В колонии начался массовый религиозный психоз, особенно уродливой формой которого была «охота за ведьмами».

Печальную известность получил в то время президент Гарвардского колледжа Инкриз Мэзер, входивший в церковную иерархию Массачусетса. Мэзер опубликовал книгу, в которой были перечислены всевозможные способы колдовства, автор призывал паству бороться всеми средствами с ведьмами и колдунами.

Сын Мэзера Коттон, пастор в Бостоне, был одним из самых ярых проповедников «охоты за ведьмами». Не лишенный красноречия Коттон Мэзер в своих проповедях и памфлетах всемерно пропагандировал идеи, изложенные в книге его отца. Он немало сделал для того, чтобы Массачусетс стал заповедным полем «охоты за ведьмами». В колонии создалась обстановка всеобщей подозрительности, посыпались многочисленные доносы, начались массовые аресты. Этот тяжелейший приступ религиозной нетерпимости в Массачусетсе оставил мрачный след в истории всей колониальной Америки.

«Охота за ведьмами» преследовала вполне определенные цели. Руководство пуритан стремилось расколоть прихожан, натравить одну часть населения на другую и использовать создавшуюся ситуацию для того, чтобы попытаться восстановить светские позиции пуританской церкви.

Эти традиции религиозной нетерпимости находили свое уродливое отражение в жизни колоний и в более поздний период.

Для того чтобы в такой обстановке выступать за веротерпимость, надо было обладать незаурядным личным мужеством, которое и было присуще Франклину. В 1788 году в одном из своих писем он заявлял: «Я думаю, что все еретики, которых когда-либо я знал, были добродетельными людьми. Они обладают такой добродетелью, как сила духа, иначе они не смогли бы идти на риск – отстаивать свои еретические взгляды».

Выступая с позиций веротерпимости, Франклин преследовал вполне определенные политические цели. В период, когда формировалось его мировоззрение, Америка была центром массового притяжения эмигрантов в том числе и многих тысяч тех, кто ехал за океан, спасаясь от религиозных гонений. Ни в одной другой стране мира не было такого смешения церквей, сект, самых различных верований, как в американских колониях Англии.

«Бедный Ричард» имел все основания говорить: «Религия дяди Сэма подобна чеддерскому сыру, она делается из молока 21 прихода». Преследование инакомыслящих раскалывало единый фронт населения колоний, направленный на борьбу против британского господства. Опытные английские колонизаторы, используя старый как мир принцип: разделяй и властвуй, натравливали одни церкви на другие и держали в повиновении всех. В этих условиях веротерпимость являлась важным цементирующим средством, способствовавшим сплочению колоний.

Франклин был не только убежденным сторонником веротерпимости, но и решительно выступал за отделение церкви от государства, видя в этом важное условие для решения тех задач, которые стояли перед молодой американской буржуазией.

Франклин стоял на позиции умеренного деизма. Давая оценку деизма, К. Маркс писал: «Деизм – по крайней мере для материалиста – есть не более как удобный и легкий способ отделаться от религии». Франклин не относился к числу тех деистов-материалистов, которые становились на позиции отрицания религии.

Он видел в религии важное средство морального воздействия на широкие массы. Известно, что буржуазия, борясь против феодализма, оставляет от свергнутого строя то, что необходимо для удержания в повиновении трудящиеся массы. Вот почему, модернизируя религию с учетом своих нужд и требований, буржуазное общество выступает за ее сохранение и упрочение.

Религиозное кредо Франклина наиболее четко изложено в его письме Эзре Стайлсу, которое было написано за несколько недель до смерти. «Мой символ веры, – писал Франклин, – состоит в следующем. Я верю в единого бога, создателя вселенной, которой он правит с помощью Провидения. В силу этого он достоин поклонения. Лучший способ служить ему – делать добро другим его сыновьям. Душа человека бессмертна. И к ней отнесутся в потустороннем мире по справедливости, соответственно поведению человека в этом мире». В заключение письма Франклин еще раз отмечал свою приверженность принципам веротерпимости: «Таковы, – подчеркивал он, – основные положения любой здоровой религии. Я уважаю их, как и вы, вне зависимости от того, в какой бы секте их ни встретили».

Биограф Франклина Вернер Крейн с полным основанием писал, что «в этом письме суммированы основы религии Франклина». Данное высказывание его свидетельствует о том, что и в конце жизни он оставался на позициях деизма, но отнюдь не левого толка, а очень умеренного. Религиозное кредо Франклина не было чем-то твердокаменным, данным раз и навсегда. Его религиозные взгляды претерпевали определенные изменения под воздействии целого ряда факторов, главным из которых было развитие борьбы колоний за освобождение. Характерно, что именно после победы колоний и создания США Франклин особенно настойчиво повторяет мысль о полезности религии с житейской точки зрения, рассматривает ее как важное моральное средство контроля за поведением людей. Не случайно, что Франклин предложил начинать заседания конгресса с молитвы. Это диктовалось стремлением придать религии ореол государственности, подкрепить ее авторитетом законодательной власти, хотя Франклин был убежденным сторонником отделения церкви от государства.

В религиозных взглядах Франклина действительно много противоречивого и непоследовательного. Если подходить к оценке его взглядов с позиций атеизма, то они во многом уязвимы и могут быть подвергнуты достаточно резкой критике. Но если учесть обстановку, в которой формировались и проявлялись его религиозные воззрения, то в них прослеживается важное рациональное зерно.

Именно в этом и заключается большая историческая заслуга Бенджамина Франклина.