Современная монашеская жизнь, конечно, сильно отличается от той, что была в древности, и практически все молодые люди и девушки, которые желают встать на путь иночества, в общем-то, не знают современной монашеской жизни. Это я могу сказать как человек, побывавший во многих монастырях и уже не один год носящий монашеские одежды, хотя, наверное, недостойно. Поэтому прежде всего должно свои книжные представления привести в соответствие с тем, что есть на самом деле. Я бы никому не советовал сразу принимать решение уходить в тот или иной монастырь. Лучше поездить, посмотреть, поговорить с людьми, которые так же ищут или которые уже что-то нашли, и только тогда принимать окончательное решение, взяв при этом благословение у духовно опытного человека, которому можно доверять.
      Но самое главное – нужно изучить по святоотеческим творениям, «что есть монашеская жизнь и как на нее настроиться». Я намеренно здесь перефразирую название одной из книг свт. Феофана Затворника. Эта книга – собрание писем к юной девушке, которая со временем ушла в монастырь. Первые письма обращены к человеку, который только обращается к духовной жизни. Постепенно их адресат зреет, растет под руководством свт. Феофана. В последних письмах святитель уже прямо готовит эту девушку к монастырю и благословляет на монашескую жизнь. Очень советую прочитать эту книгу, как и творения свт. Игнатия (Брянчанинова), без знания которых, по мнению прп. Варсонофия Оптинского, невозможно знать современное иночество, его дух и направление.
       – Как быть человеку, у которого возникают вопросы о монашестве, но он понимает свою неподготовленность. Читая наставления Святых Отцов о монашестве, такой человек находит, что многое он не в силах понести, и впадает в состояние уныния.
      – Если есть серьезные вопросы, касающиеся монашеской жизни, не надо стесняться их задавать. Святитель Иннокентий Московский на вопрос: «Надо ли причащаться, если считаешь себя недостойным?» – ответил, что никто никогда не может быть этого достоин, тем не менее нужно готовиться и причащаться. Так, если возникает вопрос, нужно найти человека, к которому есть доверие, и задать его. Очень многое может открыться и проясниться в процессе разговора. Подготовка к монашеству должна быть деятельной, мало просто читать книги. Не надо быть книжником, но в то же время книги читать необходимо. Надо обязательно изучать творения Святых Отцов, которые для современного монашества являются основным руководством: раньше были живые светильники веры и благочестия, нашему времени оставлены одни Святые Отцы.
      Если в житиях древних святых мы читаем, что человек искал духоносного старца, обошел весь Афон или весь Синай и нашел такого человека, то подвижники последних времен больше искали, как некое сокровище, книги, считая их путеводителями ко спасению. Например, прп. Паисий Величковский понял, что старца он себе не найдет, и стал искать и собирать книги Святых Отцов, тщательно их переписывая. Причем, даже на Афоне он их находил с большим трудом.
      Но одновременно с чтением книг нужно поискать духовника. Святитель Игнатий говорит, что книгами нужно руководствоваться при совете единодушного брата, т. е. человека, который поможет правильно прочесть эти книги, понять и применить к своей жизни.
      А то, что порой чтение древних отцов приводит в уныние, это я знаю по себе: берешь в руки книгу Иоанна Кассиана Римлянина, читаешь и видишь, что ты настолько далек от этой жизни, настолько погряз в своих грехах и страстях, что нападает уныние. Но это нехорошо, это малодушие. Покаяние – это одно, а уныние – это другое. Уныние обличает нерадение. Его надо прогонять, а над покаянием нужно трудиться.
       – Иногда люди приезжают в монастырь на послушание, но вскоре уезжают оттуда с чувством неудовлетворенности, а то и получив душевное повреждение. В чем беда этих людей?
      – Первая причина этого – их неготовность: они имеют слишком розовые представления о монашестве. Вообще, розовые представления о духовной жизни вредны всегда. Это своего рода прелесть. Человек приезжает в монастырь, думая, что его ждут с распростертыми объятиями, что таким своим решением он оказывает благодеяние обители и даже Богу. Ложная и гордая мысль.
      Второй ошибкой может быть то, что человек начитался книг и не замечает разницы между монашеством древним и современным, не понимая, что современное монашество во всех отношениях очень немощно. Сложившиеся ныне в обителях уставы и уклад жизни очень отличаются от того, что было много веков назад. Однако многие приезжающие в обитель считают, что сходу попадут в общество святых людей, духоносных, прозорливцев, чудотворцев, их в совершенстве научат монашеской жизни, и через два-три года они сами станут святыми и прозорливыми и пойдут в мир проповедовать идеалы духовной жизни. Это глубоко ложное представление.
      Прежде чем поехать в монастырь, нужно почитать Святых Отцов, особенно Отцов последнего времени, в первую очередь – творения свт. Игнатия (Брянчанинова), и в частности его письма, которые очень полезны для развенчания такого «книжного» взгляда на монашество. Монахи – это живые люди. Они пока еще не бесплотные существа. И монастыри – земные учреждения. В них живут люди, которые пока только стремятся, учатся быть небесными человеками, но еще не достигли этого.
      Во многих монастырях есть примеры праведности, даже, может быть, святости – я видел таких людей. Но, во-первых, они скрываются от мира и очень глубоко покрывают себя смирением, по пророчеству Святых Отцов древности. Во-вторых, достойны ли мы видеть их, общаться с ними? В-третьих, когда человек чего-то ждет и чего-то себе навыдумывал, он, конечно же, стремится сделать так, как он выдумал. Он написал себе такой сценарий: «Вот сейчас я приеду в монастырь, будет то-то и то-то, потом будет то-то» – а в действительности бывает не так. Например, его начинают смирять. И правильно делают, потому что смирение – это золото, на которое покупается небесное царство. Это как бы экзамен, который человек обязательно должен сдать, чтобы вступить в монашескую жизнь. Можно сказать, что вся монашеская жизнь – это ряд экзаменов. Не сдал человек один экзамен – он уже не допускается до второго, пока не пересдаст. Сдал – он живет в монастыре или в том месте, куда его привел Господь, до следующего экзамена. Любой экзамен чему-то научает, но на любом экзамене можно провалиться, и не всегда есть возможность его пересдать.
       – Иногда люди не сознают своего ложного состояния и, сталкиваясь с суровым обращением с ними в монастыре, обвиняют монахов и монастыри в том, что в них отсутствует любовь.
      – Любовь есть самый совершенный Божий дар. Нельзя упрекать людей, которые еще не имеют совершенной любви. Любой православный христианин все-таки понимает, что христианство – это любовь, и старается ее стяжать. Если не сразу и не во всех насельниках монастыря ее видно, то это говорит лишь о некотором несовершенстве людей. Но в любом монастыре – я могу это засвидетельствовать – есть люди, которые согреют вас своей любовью, молитвой и искренней заботой. В «Глинском патерике» повествуется о монахе Евгении, который нес послушание гостиничного. Он говорил, что паломники – это гости Божией Матери и, конечно же, соответствующим образом к ним относился. В монастырях стараются это понять и, чем могут, помочь, а главное, напитать душу бессмертной пищей – словом Божиим.
      Одно из отличий монастырей современных от монастырей, скажем, даже XIX в. в том, что прежние монастыри существовали веками и в них была преемственность. Сейчас же братию обителей в основном составляют неофиты, люди молодые, которые, может, только недавно крестились. И мало того, таких же неофитов назначают игуменами, игуменьями, духовниками. Это большая проблема современного монашества: преемственности нет. Все настоящие, истинные монахи были расстреляны: их страшно ненавидела богоборческая власть и просто уничтожала физически. Те, кто остались в живых, скрывались. Они имели совсем немногих учеников, которым передали свой духовный опыт.
      Монастыри должны создаваться монахом – духовно опытным человеком, который сам прошел монашескую школу, воспитывался под наблюдением духовного руководителя не один год. Сейчас этого нет: монастыри создаются очень быстро. Поэтому часто люди не находят в монастырях того, что ищут. Не находят потому, что не пришло еще время; еще рано быть плодам. Не надо этим смущаться: это закономерно после коммунистического засилья. Пройдут годы, и все появится. Нельзя требовать от новопостриженного монаха только что открытого монастыря плодов святости.
      В то же время, я не оправдываю излишнюю суровость, резкость, грубость, которая действительно встречается. Иногда человек по своему неофитству считает, что самое главное – это телесный подвиг. Ладно, пусть он так считает, подвизается, сколько его душе угодно, но ведь он и другим начинает навязывать свое представление о монашеской жизни, то есть, что монашество – это только неедение и неспание. А это неправильно. Монашество – это подвиг покаяния, подвиг молитвы, подвиг смирения, подвиг, основанный на глубоком знании Святых Отцов Православной Церкви. И это гораздо более важно, чем телесный подвиг.
       – Батюшка, какие из страстей более всего препятствуют человеку вступить в монастырь и пребывать в нем?
      – Надо сказать, что все страсти препятствуют вступлению не только в обитель, но и в царство небесное. И дьявол, дергая нас как бы за ниточки, не дает жить благочестиво, особенно, когда человек имеет такие серьезные намерения, как вступление в монастырь. Но более всего этому препятствуют две страсти – леность, с рождающимся от нее нерадением, и гордость. Причем Симеон Новый Богослов говорит, что гордость рождается от нерадения: человек нерадит о познании и исполнении воли Божией, недооценивает заповеди Божии и в результате их не исполняет. А от неисполнения заповедей Божиих рождается гордость, как от исполнения – смирение, которое ведет к Богу.
      Когда человек в миру лениво проводит свою духовную жизнь, нерадит о вещах духовных, то в монастыре, пожалуй, это еще больше разовьется. Конечно, бывают счастливые исключения, когда Господь посещает человека и он приносит покаяние. Но, как правило, уже в миру видно, какое устроение имеет человек. Гордость же сообщает человеку совершенно превратные представления о мире, о Боге, о духовной жизни. И пока человек не избавится от своих ложных, гордых представлений, ему достаточно сложно жить духовной жизнью и вообще жить, а в святой обители человек просто может погибнуть, потому что вслед за гордостью следует прелесть. А от прелести человеку вряд ли может помочь избавиться другой человек – об этом говорит прп. Иоанн Лествичник.
      Поэтому еще в миру нужно постараться приобрести правильный настрой: с одной стороны, ревностный, с другой – смиренный, покаянный. Человек, вступивший в святую обитель с таким настроем, дальше будет его развивать, в нем начнут углубляться понятия о духовной жизни, расти добродетели. Если же он вступит с неправильным настроем в монастырь, то принесет туда с собой дух мира. Поэтому прежде, чем стать монахом, нужно избавиться от ложных мнений, представлений, кратко говоря, от своей прелести. И лучше это сделать еще в миру.
       – Хотелось бы услышать более полный ответ: какой настрой должен иметь человек, приходящий в монастырь?
      – Прежде всего, человек должен с покаянием приходить к Богу, сознавая себя грешником. Не правильно считать себя неким праведником и вступать в монастырь, чтобы еще умножить эту свою праведность. Монастырь – это место покаяния, место молитвы, покаянной молитвы. Человек приходит в святую обитель, чтобы увидеть свои грехи. Человек приходит туда искать Бога – не кого-то чему-то учить, а учиться самому. Поэтому изначально надо иметь настрой смиряться, т. е. воспринимать извне то, что может быть неожиданным или даже неприемлемым.
      В любом случае человеку следует понимать, что в монастыре он должен потрудиться, потрудиться скорее не руками, хотя и этот труд там необходим, но потрудиться прежде всего над своей душой в покаянных подвигах: молитве, посте, послушании, служении ближнему. Постнический подвиг в том виде, в каком его проходили древние Отцы, недоступен для нас просто по состоянию здоровья, и именно подвиг служения ближнему, если его правильно проходить, рано или поздно вводит человека в настоящий телесный подвиг.
      Каким образом? Например, человек устал, хочет отдохнуть, а его просят что-то сделать. Он видит, что есть человек, нуждающийся в его помощи,– он отказывается от своего отдыха и идет помогать. Это тяжело, это бывает порой за счет своего собственного здоровья, но это и есть телесный подвиг, данный нашему времени, который не позволяет человеку превозноситься и в то же время смиряет плоть.
      Если человек живет по закону любви, по закону смирения, он будет и постником, и молитвенником. Но когда человек из поста начинает делать самоцель, кончается это не очень хорошо, потому что человек впадает в гордость, считает себя подвижником, начинает всех вокруг учить, а когда его просят помочь– например, вынести помойное ведро,– он говорит: «Я правило читаю» или: «Мне нужно в храм идти» и т. д. – христианства, в общем-то, и нет: человек запостился. Я не уничижаю пост: пост необходим, но не должно пост поставлять во главу угла – главным должно быть покаяние, смирение, послушание и любовь к ближним, без которой нет христианства.
      Приходя в монастырь, человек должен иметь ревность о спасении. Нужно представлять себе, какие труды в монастыре ожидают: и телесные, и духовные, и относиться к ним с ревностью. В обители недопустимо думать, что такому-то дали легкую работу, а мне – тяжелую. Каждый получит свою награду. Коротко сказать, человек приходит в монастырь трудиться над собой.
       – Но бывает так: пришел человек в монастырь, присматривается к нему, и у него возникает опасение, что он не понесет его порядков. Отчего возникает такое впечатление, и стоит ли этому доверять и уходить из обители?
      – Иногда это бывает по бесовскому искушению. Когда человек хочет сделать такое доброе дело, как вступить на путь монашеской жизни,– естественно, дьяволу это не может нравиться,– тут же начинаются бесовские искушения: прежде всего он восставляет против принявшего такое решение родителей, родственников, друзей, которые начинают препятствовать ему, отговаривать, рассказывать разные ужасы. Часто дьявол любит использовать в своих целях беглецов, т.е. людей, которые были в монастыре трудниками или паломниками, послушниками. Неправильно понимая ситуацию, сложившуюся в современных монастырях, они порочат монашество. Если их слушать, то все действительно очень плохо. Но лучше доехать до святой обители и посмотреть на все своими глазами, пообщаться с настоящими монахами, носителями монашеского духа.
      Но бывает, что причина и не в бесовском искушении, ведь обители разные и люди все разные. Задача в том, чтобы найти свою обитель, то есть именно ту, которая предназначена тебе Богом. Не надо думать, приехав в первую же обитель, что сразу попал туда, куда нужно,– нет. Обитель – это не стены, это прежде всего люди: игумен, духовник, братия. Поэтому необходимо учесть настрой братии, ее численность, возраст – причем возраст имеет очень важное значение,– а также то, где находится обитель: в городе или в сельской местности. Не спешите уничижать городские монастыри. Все это очень важно, потому что каждый человек индивидуален, каждый ищет в духовной жизни свое делание.
      Поэтому такая неудовлетворенность может быть и от Бога: может, в этот монастырь не стоит вступать? Но не спешите сразу это решать. Нужно пожить там какое-то время, например, месяц или два, и если это чувство неудовлетворенности не проходит, то следует посоветоваться с духовно опытным человеком и в зависимости от этого поступать. Бывает, что сначала все кажется непонятным, необычным, а потом это проходит, и люди, которых сначала не воспринимал, открываются совершенно с неожиданной, замечательной стороны. Но, кроме того, конечно, часто не мы выбираем, а благословляют – и едем.
       – Бывает так, что человек годами проходит послушание в монастыре, а потом его благословляют возвратиться в мир. Чем это объяснить? Мы знаем, например, что отец Николая Мотовилова, служки прп. Серафима, более десяти лет проходил послушание в монастыре, потом его благословили вернуться в мир. Значит ли это, что не была раньше открыта воля Божия о человеке или здесь что-то иное?
      – Для любого человека провести в монастыре хотя бы несколько дней очень полезно. Тем более, несколько месяцев или лет. Например, на Соловках и в других северных монастырях до революции был обычай: родители отдавали по обету своих детей в монастырь на несколько лет. Такие люди при обители назывались трудниками. Они жили там, трудились, приобретали профессию, посещали богослужения. Когда вырастали, если хотели, оставались в монастыре, если не хотели, возвращались в мир. В любом случае, от жизни в святой обители они многое для себя приобретали, ведь там освящен даже сам воздух.
      Мне известны случаи, когда человек хотел поступить в монастырь и даже имел благословение на жизнь монашескую, но потом, побывав в святой обители несколько лет, выходил в мир, причем не желая делать этого самочинно, просил благословения на такой поступок. И те же люди высокой духовной жизни, которые ранее благословляли его на монашество, теперь благословляли его вернуться в мир и вступить в брак. Видимо, такова была Божия воля. Божия воля не может меняться, но она может открываться по-разному. Благочестиво желание всякого человека пожить в монастыре, но Господь смотрит намного дальше: если со временем это желание оскудевает, а монашеские обеты человек еще не дал, то он может выйти из обители. Честнее будет вернуться в мир и проводить жизнь благочестивого мирянина, чем оставаться в монастыре и жить в нем по-мирски, играть в монашество, не будучи монахом внутренне.
      Иногда старцам задавали такой вопрос: «У меня есть желание монашеской жизни, но я еще не совсем чувствую в себе силы. Как мне быть?» Обычно на это следовал ответ: «Подожди, в брак не вступай, ходи в храм, старайся жить по Святым Отцам, пройдет время, и жизнь покажет, сердце определится: либо ты решишься и вступишь в один из монастырей, либо начнешь жизнь семейную».
       – Можно ли стремиться к монашеству, если по состоянию здоровья нельзя держать монашеский пост? Например, при анемии, когда мясо вкушают в качестве лекарства?
      – Сейчас здоровых людей нет вообще. Но отсутствие телесного здоровья никогда не мешало спасаться, наоборот, свт. Игнатий, ссылаясь на древних Отцов, указывает на избыток телесного здоровья как на одну из причин, которая препятствует духовной жизни. Мы знаем, что многие святые были очень больные и немощные люди. Например, прп. Амвросий Оптинский, блж. Матронушка, недавно канонизированная, вообще все время лежали на одре. Монахам, которые по состоянию здоровья не могли нести монашеский пост, согласно древним уставам разрешалось вкушать мясо. Такие указания имеются в «Древних иноческих уставах», которые собрал и опубликовал свт. Феофан Затворник.
      При постриге на вопрос: «Чесо пришел еси, брате?» – постриженник отвечает: «Желаю жития постнического». Для человека с хорошим телесным здоровьем это пост телесный, а для человека со слабым телесным здоровьем это прежде всего пост душевный. Если человек не имеет телесного здоровья, то, по древним Отцам, терпение болезней вполне восполняет постнический подвиг. И вообще, пост телесный без душевного поста не имеет никакого смысла.
      Современные обители, особенно женские, далеко не всегда учитывают состояние телесного здоровья насельников, поэтому, если человек со слабым здоровьем решит вступить в монастырь, то, наверное, надо поискать такую обитель, где его поймут, где игумен или игуменья разумно к этому относятся и возлагают на своих послушников труды и пост соответственно силам.
       – Если человек пожелает поступить в монастырь, как ему себя вести, с кем искать общения? Ведь в монастыре он, может быть, увидит совсем другие формы общения, чем он видел до того в своей приходской общине.
      – Монашеская жизнь по своей форме значительно отличается от той жизни, которую православный благочестивый человек проводил в миру, как бы строго он там ни жил. Монастырь имеет свои правила, порой достаточно жесткие, и это необходимо. Один из первых обетов, которые дает монашествующий, а следовательно, любой послушник, вступающий в обитель, это, как было сказано, обет поста. Житие постническое – это не столько пост телесный, хотя, конечно, он необходим, но еще и ограничение, налагаемое на общение с миром, на общение с теми людьми и на участие в тех ситуациях и обстоятельствах, которые возбуждают в человеке страсти. Поэтому человек, который хочет вступить на путь жизни монашеской, еще в миру должен предобучить себя этому душевному посту, то есть удалиться от тех людей, от тех мест и обстоятельств, которые служат источником соблазна.
      Естественно, круг общения начнет уменьшаться. Потому что человек, который ценит молитву, ценит уединение, будет прежде всего общаться с людьми, близкими ему по духу, то есть с людьми, которым также, как и ему, близки монашеские идеалы. Найти таких людей нелегко, особенно в приходе, но, тем не менее, они есть. Я побывал на многих приходах и не только священником: до принятия священного сана девять лет был псаломщиком и могу засвидетельствовать: в каждом приходе есть свои праведники. Они сокрыты от мира, они неведомы, неизвестны и, тем не менее, это рабы Божии.
      И нужно молить Господа, чтобы Он их послал, потому что человеку тяжело спасаться одному. Если мы не найдем их в своем приходе, то нужно поискать в других приходах, съездить в святые обители. Рано или поздно Господь обязательно пошлет и духовника, и единодушных братьев и сестер. Господь все пошлет, потому что всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше(Иак. 1, 17).
       – Как, читая Святых Отцов, научиться понимать, что нам подходит, а что уже нет?
      – В одиночку тут не разберешься, поэтому все-таки нужно прежде всего поискать духовника и задать эти вопросы ему. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что отеческие писания подобны аптеке: то лекарство, которое подходит для одного человека, может быть ядом для другого, и необходим аптекарь, который поможет разобраться. Поэтому здесь нужен совет.
      У Святых Отцов есть общие указания о том, какие книги можно читать новоначальным. В первую очередь советую читать Отцов, близких нам по времени и знавших наши духовные нужды. Письма и советы оптинских старцев, игум. Никона (Воробьева), творения свтт. Игнатия (Брянчанинова), Феофана Затворника, Тихона Задонского, св. Иоанна Кронштадтского являются путеводителем к Отцам древним. Игумен Никон писал в одном из писем: «Без книг свт. Игнатия понимать древних Отцов, а главное – применять их к себе, почти невозможно. Это познают все из своего горького опыта, если только будут вообще идти путем истинно христианским, а не мечтательным».
      Мирянам нужно читать книги, которые написаны для мирян, а тем, которые чувствуют склонность к жизни более глубокой, можно почитать и книги для монахов: такие, как «Лествица», «Поучения аввы Дорофея». Они полезны всем, потому что там изложены общие основы духовной жизни. Может быть не все выражения будут понятны, но, если непонятно, можно спросить. Книги свт. Игнатия, которые написаны, собственно, для монахов, я бы порекомендовал почитать любому православному христианину. Но нужно, конечно, советоваться с духовными руководителями.
       – В евангельской притче сказано, что начинающий строить башню должен рассчитать свои силы: сможет ли он довести это строение до конца (Лк. 14, 28). Как применить это к духовной жизни и что должен взвесить человек, желающий начать монашеский образ жизни?
      – Человек должен прежде всего хорошо себе представлять, куда он собрался. Существует общепринятое мнение, особенно в миру нехристианском, что монастырь – это тихая, спокойная пристань, куда уходят разочаровавшиеся в жизни неудачники. Это вовсе не так. Монастырь – это передовая, где дьявол с особенной силой нападает на людей, которые пришли спасаться и служить Богу. Нужно как следует уяснить из творений Святых Отцов, что такое жизнь монашеская со всеми ее скорбями и искушениями, и знать это не только теоретически, но, живя в миру, уже начать исполнять некоторые правила монашеской жизни.
      И что особо важно и не совсем даже понятно человеку, живущему в миру,– это подвиг послушания. Человек должен найти себе духовника, который будет наставлять его в духовной жизни, и перед духовником отсекать свою волю, свой мирской плотской разум и постепенно научаться разуму духовному, научаться деятельному пониманию заповедей Божиих. Это бывает нелегко, и я бы сказал, что из всех монашеских подвигов подвиг послушания – самый трудный. Кажется, не есть, не спать – тяжело. Да, это тяжело, но исполнить волю Божию, отсечь свои мудрования и свои пожелания ради благословения – еще труднее. Человек, который неспособен к послушанию, неспособен ни к чему другому, он никогда ничего правильно не поймет. Многие люди не понимают делания послушания, к сожалению, не только среди мирян, но и в монашеской среде.
      Кроме того, есть опасность «удариться» во внешний подвиг и через это впасть в прелесть. Вот случай из жизни. Приходит ко мне один молодой человек и говорит: «Мне хотелось бы проводить монашескую жизнь, я давно себя готовлю». Спрашиваю: «А как ты себя готовишь?» – «Я уже несколько лет не ем мясо, пост в понедельник соблюдаю».– «Это хорошо, а духовник у тебя есть?» – «Нет».– «А кто тебя благословил мясо не есть и пост в понедельник соблюдать?» – «Никто не благословил». Я задумался. Говорю ему: «А что ты хочешь?» – «Чтобы Вы мне преподали правила, которые меня еще больше приготовят к жизни в монастыре».– «Знаешь,– отвечаю,– мы еще не знаем, есть тебе воля Божия жить в монастыре или нет. Ты уверен, что есть, а я вот думаю, поживем – увидим. А для начала давай я дам тебе благословение: с сегодняшнего дня ты начнешь есть мясо». Больше этот молодой человек не пришел, потому что его понимание духовной и монашеской жизни отличалось от моего. В общем, у меня и не было планов совсем запретить ему есть мясо, я хотел испытать его месяц-два, причем пост в понедельник я ему оставил. Но ему это не понравилось: многолетняя заслуга, заключающаяся в неедении мяса, оказалась выше того, что ему сказал какой-то иеромонах. Конечно, вольному – воля, но, на мой взгляд, подвиг послушания гораздо выше всех остальных.
      Святые Отцы сказали, что послушание выше поста и молитвы, и человек, не понимающий послушания, не только пост и молитву не поймет, но вообще не поймет духовную жизнь, тем более монашескую. Только через послушание начинается подлинная духовная жизнь. Послушание – труд, возможность смирить себя и деятельно побороть свою гордыню, которая проявляется в виде своеволия и доверия своим помыслам. Человек имеет возможность деятельно от этого отказаться, а поскольку «своя воля царя боле», то для привыкшего жить по своей воле это, конечно, пролитие крови. Но если человек желает чего-то достигнуть, он должен вступить на это поприще.
      Через некоторое время у него образуется навык к послушанию, крайнее недоверие себе: до тех пор, пока он принимает решения исходя из каких-то своих выводов, чувств, переживаний, он неспокоен. Если же с кем-то посоветовался и его благословили, особенно если его поступки имеют основание в Святых Отцах и подтверждены чьим-то советом, он успокаивается. Его послушание уже совсем другого качества: все, что он делает, делает с верой. А пока человек поступает самочинно, руководствуясь своими мыслями,– его послушание низкого качества, и это принесет соответствующие плоды. При этом вера удаляется. Смирение как душа веры изгоняется, и человек живет внешней жизнью, – это будет в лучшем случае телесный делатель.
      Настоящая духовная жизнь, настоящий душевный подвиг понимаются через послушание и никак не по-другому. Принцип послушания заложен в основу православной аскезы.
       – А как же приблизиться к идеалу покаяния человеку, живущему в миру, ведь без покаяния нельзя спастись и каждый человек должен принести как можно более глубокое покаяние? Существует идея монастыря в миру. Насколько она применима в современных условиях?
      – Святитель Игнатий писал, что прежде, чем стать монахом, нужно стать совершенным мирянином. К этому нужно стремиться даже в том случае, когда человеку нет воли Божией стать монахом. Если продолжить мысль свт. Игнатия, то монашеские обеты, один из которых есть обет послушания, человек должен навыкать исполнять еще в миру: если он не постигнет их, живя в миру, то и в монастыре он их не поймет и не исполнит. Если человеку семейному трудно соблюдать монашеский пост, то послушание и он может исполнять и достаточно много в этом преуспеть.
      Совершенный мирянин – это человек, который достигает духовного совершенства, насколько это возможно, в миру; он должен делать все, что может, и насколько может, но его духовное совершенство в полной мере невозможно в силу жизненных обстоятельств. Поэтому для полноценной духовной жизни все– таки нужен монастырь: иначе монастырей бы не было. Человеку, имеющему произволение и благословение Божие на то, чтобы посвятить свою жизнь достижению духовного совершенства, нужно, конечно, выбирать монашество. Но решать это он сам не должен, потому что без благословения, по самочинию ничего хорошего не выйдет – в монашеской жизни все строится на послушании и должно вести к смирению.
      Идея монастыря в миру возникла в годы гонений. Сейчас, когда монастыри открыты, она утратила целесообразность и приобрела отчасти иллюзорный характер, но кое-что полезное от нее можно позаимствовать. К сожалению, многие миряне, которые симпатизируют монашеству, больше воспринимают и усваивают внешние его формы. Tакое подражательство постепенно перерастает в своего рода игру, которая приводит к ложному мнению о себе. Особенно это свойственно женщинам: «Я монахиня в миру, я чем-то отличаюсь от других: они не монахини, а я монахиня»,– а человека, в общем-то, никто не постригал, он сам себя возвел в этот чин. Нужно быть самой собой, а не «монахиней в миру». Если человек станет самим собой, увидит свои немощи, недостатки и будет приносить покаяние, я думаю, что Господь его и в монастырь приведет, если будет на то Его святая воля.
      Игумен Никон (Воробьев), подвижник XX столетия, был противником всякой внешней формы и относился очень неодобрительно к играм в монашество, в старчество. Oн радовался, когда люди стремились к Богу, хотели жить по учению Христа, по святоотеческим писаниям, но гневался, когда люди начинали обряжаться во что-то, принимать на себя вид, подчеркивая, что они монахи или кто– то еще.