В начале каждого дня, на богослужении, называемом «Утреней», Православная Церковь провозглашает:

«Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во Имя Господне!»

(Пс. 117.26-27). Бог явил нам себя, — в этой строке из Библии заключена первооснова христианского учения.
      Конечно, самая сокровенная Божья сущность не может быть воспринята тварными существами, но Он действительно открыл о Себе всё, что только человек может видеть и понимать в проявлениях Его природы и воли. Эта полнота и совершенство Божьего самооткровения были выявлены в Сыне Его Иисусе Христе, восполнив все постепенные и частичные откровения Ветхого Завета. Иисус Христос воистину есть Тот, о Чьём приходе сказано: «Благословен Грядый во Имя Господне».
      Сначала люди обращались ко Христу, называя Его «Равви», что означает «Учитель», а его последователи назывались «учениками». Он и пришёл прежде всего как посланный Богом Учитель, чтобы научить людей познавать Его. Но Христос-Учитель — это лишь одна из сторон облика Христа-Мессии. (Греческое слово «Христос» есть перевод еврейского «Мессия», что значит «Помазанник Божий».)

«Когда придёт Мессия, — гласит пророчество, — Сам Бог будет учить людей»

(Ис. 54.13, Ин. 6.45). Христос тоже много раз утверждал, что Его слова — это слова Божьи, и учил «как власть имеющий», а не как обыкновенные еврейские проповедники (Мф. 7.29); отвергавших же Его учение Он обвинял в том, что они отвергают Самого Бога.
 

«Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня… Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. Итак, что Я говорю, говорю как сказал Мне Отец».

(Ин. 12.44-45 и 49-50)
 
      Иисус Христос называл Себя «Истиной» (Ин. 14. 6) и «Светом» (Ин. 8.12), и не только передавал Божье Слово, но именно Сам явился живым Словом Божьим в человеческой плоти — вечным и нетварным Логосом, ставшим Человеком Иисусом из Назарета, чтобы мир смог познать Бога.
 

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал… И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… И от полноты Его все мы приняли благодать на благодать. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

(Ин. 1.1-18. Евангелие, читаемое на Пасхальной Литургии в Православной Церкви).
 
      Итак, Иисус Христос — Божье Слово во плоти человеческой — пришёл учить людей Своим присутствием. Своими словами и Своими делами, а Его ученики были посланы в мир, чтобы «научить все народы», преподав им Его Самого и Его Евангелие(что буквально означает «Благие вести» Царства Божьего). Те, кого Он послал, называются апостолы, то есть «посланные». Апостолы же были непосредственно вдохновлены Святым Духом Божьим, Духом Истины (Ин. 15.26). В Писании говорится, что ранняя Церковь «пребывала в учении Апостолов» (Деян. 2.42), которое и стало учением Христианской Церкви, и принимается каждым христианином как Божье учение о вечной жизни. Им всё человечество и весь мир — просвещаются и спасаются.
      Конечно, самооткровение Бога в истории человечества через избранный народ Израиля — важнее и полнее всех других откровений, потому что оно было подготовкой к приходу Самого Христа-Мессии, но однако, по учению Христианской Церкви, всякое искреннее стремление людей к истине — исполняется во Христе и всякое подлинное прозрение о смысле жизни — находит своё совершенное выражение в Евангелии. Святые Отцы Церкви учили, что и духовные предчувствия языческих религий, и мудрость многих философов также способны подготовить людей к принятию христианства и стать реальными путями к единой Правде Божьей. Потому что Божье Слово и «Премудрость явлены всем, а Божественный Свет «просвещает всякого человека, приходящего в мир». Свет этот и есть Слово Божье — Иисус из Назарета — совершеннейшее и полнейшее откровение Божье миру о Самом Себе.
      Таким образом, в Ветхом Завете, в Церкви Нового Завета, в житиях святых, в мудрости Отцов Церкви, в красоте творения, и особенно в полноте совершенства Иисуса Христа, Сына Божия, — Бог являет Себя, изрекает, действует…
      Если мы хотим услышать Его зов и увидеть, как Он открывает Себя в мире, мы должны очистить наши ум и сердце от всякого зла и лжи, стремиться полюбить истину, полюбить друг друга и всё творение Божье, потому что оно «хорошо весьма» (Быт. 1.31). Только следуя этому и открыв себя Божьей Благодати, мы сумеем правильно понять Писание и войти в живое общение с Истинным Живым Богом, который всегда являет Себя тем, кто Его любит.

      Жизнь народа Божьего на протяжении его истории называется Священным Преданием. Священное Предание Ветхого Завета — это жизнь народа Израиля до Рождества Христова, описанная в первой части Библии. Предание это было исполнено и завершено с приходом Мессии и с рождением Христианской Церкви.
      Новозаветное, христианское Предание ещё называется «Апостольским Преданием» или «Преданием Церкви». Новозаветные книги в Библии являются центральной письменной частью христианского Предания и главным письменным источником, вдохновившим всё его последующее развитие. Священное христианское Предание передаётся от народа к народу, от человека к человеку, через пространство и время, со времён Христовых апостолов и до наших дней. (Слово «предание» и означает то, что передаётся, переходит от одного к другому).
      Священное Предание — это не только собрание множества письменных документов, это — передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом.
      Конечно, не всё в Церкви принадлежит её Священному Преданию, ибо далеко не всё в ней совершается благодатью Святого Духа и не всё относится к Царству Божьему. Есть, например, просто человеческие обычаи и привычки, которые не имеют вечной ценности. Они не обязательно грешны и неправильны, иногда они даже могут быть полезными для церковной жизни, если только не принимать их за то, чем они на самом деле не являются. Поэтому очень важно различать что в Церкви временно и преходяще, а что принадлежит небесному и вечному Царству. Церковь, как собрание людей, как земное устройство, не может быть полностью ограждена от грехов своих неправедных членов. Они привносят в нее неправду «мира сего», против которой всегда борется истинное Священное Предание, идущее от Бога.
      В Священном Предании первое место занимает Библия, затем следует литургическая жизнь Церкви и её молитва, затем — её учительные постановления и деяния признанных Церковью Соборов, писания отцов Церкви, жития святых, церковное право и, наконец, иконографическая традиция, музыка и архитектура. Все эти части органически связаны между собою, ни одна не существует сама по себе и не может быть выделена из полноты церковной жизни. И покуда Церковь продолжает жить вдохновением Святого Духа, Священное Предание будет расти и развиваться — до наступления Царства Божьего в конце веков.

Ветхий Завет

Новый Завет

      Когда Церковь, что буквально означает «собрание», собирается вместе как народ Божий для богослужения, это называется литургией. Слово «литургия» означает совместное дело или действие группы людей, совершаемое для пользы всех. Таким образом, Божественная Литургия христианской Церкви есть совместное действие Бога и Его людей.
      Ветхозаветная литургия состояла из богослужения в Иерусалимском храме по Закону Моисееву вместе с праздниками, постами, частными молитвами и службами, совершаемыми израильтянами в своих домах и синагогах. Слово «синагога» значит «дом собрания»; синагоги не являлись храмами, потому что по Закону мог быть только один Храм, в Иерусалиме, где богослужение совершалось священниками. А в синагогах израильтяне собирались для молитвы, изучения писаний, проповеди и размышления над Словом Божьим.
      Христианская Церковь не отказалась от литургии Ветхого Завета, но поместила её в новую, вечную перспективу. Ветхозаветные молитвы, писания и псалмы она видит в свете Христовом. Жертва Тела и Крови Христовой заменила жертвоприношения в ветхозаветном храме и «день Господень» — Воскресенье — заместил собой еврейскую субботу. Еврейские праздники также приобрели новое значение: например, главный праздник — Пасха, стал праздником смерти и воскресения Христовых; праздник Пятидесятницы стал праздником нисхождения Святого Духа, исполняющего Собой ветхозаветный закон… Таким образом, весь христианский литургический год построен по ветхозаветному образцу.
      Вырастая из ветхозаветной литургии, Церковь, развивала особые христианские формы своих таинств — крещение во Имя Святой Троицы, миропомазание, причащение, венчание, покаяние, соборование и рукоположение священства. Кроме того, с течением времени сформировалась неистощимая сокровищница собственно христианских молитв и благословений, и христианских праздников в воспоминание новозаветных событий и подвигов святых.
      Так в церковном богослужении соединяются в единое целое Священное Писание и Священное Предание, и так — через молитву и богослужение — люди «научаются Богом», как и было предсказано пророком Исайей о том времени, когда придёт Мессия (Ин. 6.45).
      И дополняют собой живой литургический опыт сами тексты служб — песнопения, благословения, молитвы и обряды, — служа достоверным письменным источником вероучения. По мнению Церкви, они не содержат ошибок или искажений веры. Хотя, конечно, возможно, что некоторые исторические сведения, содержащиеся там, могут быть неточными или лишь символическими, но, тем не менее, Церковь твёрдо верит, что их богословский и духовный смысл подлинен и истинен.

      В течение своей истории Церковь сталкивалась с разными трудностями. И каждый раз она преодолевала их и принимала решения — достижением единого мнения всех верующих, вдохновляемых Богом и руководимых поставленными свыше пастырями: сначала апостолами, а потом епископами.
      Первый церковный собор был созван апостольской Церковью для решения вопроса об условиях принятия язычников (то есть не евреев) в христианскую Церковь (Деян. 15). С тех пор все важные решения на всех уровнях церковной жизни принимались на церковных соборах. Епископы регулярно встречались со своими священниками (также называемыми «пресвитерами» или «старейшинами») и народом. А регулярное созывание соборов епископов каждой области с

самых ранних времён превратилось в правило.
      Иногда на собор созывались вообще все епископы Церкви. Но, конечно, не все они могли присутствовать, и, конечно, не все такие соборы были утверждены Церковью и приняты в её Священное Предание. Только семь из них (некоторые были даже весьма малыми по количеству присутствующих епископов) были признаны и приняты всей Церковью. Они получили название Семи Вселенских Соборов(см. таблицу на стр. 15).
      Правила и определения Вселенских Соборов, будучи вдохновлёнными Богом, выражают для людей Его волю, поэтому они служат незаменимым источником вероучения. Кроме Вселенских, и некоторые решения соборов Поместных Церквей тоже были приняты мировой Православной Церковью. Чаще всего они касаются этических и организационных вопросов, но, тем не менее, также выражают учение Православной Церкви.

      I Никейский 325 г. — Сформулировал первую часть Символа Веры, дав определение божественности Сына Божьего.
      I Константинопольский 381 г. — Сформулировал вторую часть Символа Веры, дав определение божественности Святого Духа.
      Эфесский 431 г. — Дал определение Иисуса Христа как воплощённого Слова Божьего, и Марии как Божьей Матери.
      Халкидонский 451 г. — Дал определение Иисуса Христа как Истинного Бога и Истинного человека в одном Лице.
      II Константинопольский 553 г. — Ещё раз подтвердил учение о Св. Троице и об Иисусе Христе.
      III Константинопольский 680 г. — Подтвердил истинное Человечество Иисуса Христа через признание Его человеческой воли и действий.
      II Никейский 787 г. — Провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.

      Церковь знает множество святых, которые будучи богословами и духовными учителями, защищали и объясняли православную веру. Они называются Святыми Отцами Церкви, а их учение называется «святоотеческим».
      Некоторые Святые Отцы называются апологетами, так как они защищали христианское учение от противников веры, выставлявших её в смешном или нелепом свете. Их писания называются «апологиями», что значит «ответы» или «защита».
      Другие Святые Отцы защищали православие от некоторых членов Церкви, которые искажали истину и жизнь христианства, принимая одни аспекты христианского откровения и учения и отвергая другие. Такие люди назывались «еретиками», а их учения  — «ересями». (Слово «ересь» означает «выбор», и следовательно «еретик» — это человек, делающий произвольный выбор под руководством собственных идей или желаний). Еретик не только наносил ущерб полноте христианской Истины, но и вносил разделение в жизнь Церкви и раздоры в христианскую общину. Православное Предание считает, что учителя ересей не просто ошибались или заблуждались по незнанию, но что они действовали сознательно и, следовательно, грешили. Человек же действительно ошибающийся или учащий тому, что, по его мнению, является истиной, и которого некому поправить, не является еретиком в строгом смысле этого слова. Даже в учениях Святых Отцов содержатся иногда вещи, которые впоследствии были признаны христианами неточными или даже ложными, но, однако, они не считаются из-за этого еретическими.
      Не все Святые Отцы занимались защитой Православия от лжи и ереси, некоторые были просто учителямихристианской веры, развивавшими и объяснявшими её. Другие были наставниками в духовной жизни, учившими верующих смыслу и способам общения с Богом в молитве и в христианской жизни: Учителя, которые сосредоточивались на духовном подвиге, назывались аскетами(«аскеза» значит упражнение и тренировка «духовных богатырей»), а учителя, сосредоточивавшиеся на пути духовного общения с Богом, назывались мистиками-тайновидцами(«мистицизм» значит подлинное, опытное общение с Богом).
      Все Святые Отцы, будь они богословы, пастыри, аскеты или мистики, в своих учениях исходили из собственного живого опыта. Они сочетали блестящий ум с чистотой души и праведностью жизни, что и делало их действительно Святыми Отцами Церкви. Как уже было сказано, писания их — не непогрешимы, но в целом они, построенные на библейской и литургической основе христианской веры и жизни, обладают огромным авторитетом в Православной Церкви и особенно хорошо раскрывают её учение.
      Вот имена некоторых святых отцов, прославляемых Церковью во всех веках: Игнатий Антиохийский, Ириней Лионский, Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Фотий Константинопольский и Григорий Палама; а также аскеты и духовные отцы: Антоний Египетский, Макарий Египетский, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Ефрем Сирин, Симеон Новый Богослов и многие другие.
      Иногда нам трудно читать писания Отцов Церкви, так как волновавшие их проблемы были весьма сложными, а стиль писаний сильно отличался от современного. К тому же многие из них относятся к монашеской жизни и должны быть «переведены» для мирян. И всё же чтение Святых Отцов чрезвычайно важно. Их нужно читать медленно, тщательно обдумывая прочитанное и не делая преждевременных выводов, — точно так же, как мы читаем Библию. Особенно ясны писания св. Иоанна Златоуста, и если читать его с должным вниманием, то это приносит большую пользу. Также и «Добротолюбие» (собрание духовных сочинений) может быть полезно зрелому христианину в поисках более глубокой духовной жизни.

      Учение Церкви пребывает в жизнях её истинных верующих — святых. Святые — это те, кто в прямом смысле разделяют Божью Святость.

«Будьте святы, ибо Я, Господь, Бог ваш, свят»

(Лев. 11.44; 1 Петр. 1.16). Жизнь святых свидетельствует о подлинности христианского Евангелия, которое воистину есть дар Божественной Святости людям.
      Кроме Святых Отцов, прославленных прежде всего за их учения, в Церкви существуют различные типы святых, в зависимости от характера их подвигов. Апостолыбыли посланы провозглашать христианскую веру, евангелистыпроповедывали и писали Евангелия, пророкибыли непосредственно вдохновлены изрекать слово Божье. Исповедники — те, кто пострадали за веру, и мученики — кто умерли за неё. Преподобныминазываются святые монахи и монахини, а праведными — святые миряне. Кроме того, в богослужебных книгах есть особые названия для святых епископов и священников, для святых правителей и государственных деятелей. Есть и юродивые Христа ради — они своим полным пренебрежением ко всем считающимся необходимыми благам: к одежде, пище, состоянию, жилищу, общественному положению и т. д. — бескомпромиссно исповедывали Евангелие Царства Небесного. Название своё они получили от слов апостола Павла: «Мы безумны (юродивы) Христа ради» (1 Кор. 4.10; 3.18).
      О «житиях» святых существует множество книг. Они могут быть очень полезны для постижения смысла веры и жизни, в них ясно выражено христианское видение Бога, мира и человека. Но поскольку они были написаны во времена, сильно отличные от наших, в них необходимо отделять главную суть от второстепенных, иногда и сильных приукрашений. В Средние Века, например, было принято писать жития святых по более ранним образцам, или даже «подгонять» жития малоизвестных святых под жития их более знаменитых предшественников. Также было принято приписывать им самые невероятные и сверхъестественные события, чтобы подтвердить их святость, подчеркнуть добродетели и вдохновить читателей на подражание. Во многих случаях описания чудес добавлялись для того, чтобы утвердить праведность и невинность святых перед лицом их гонителей. Но хотя им и приписывались с разными целями чудеса, нельзя сказать, что все они — вымышленные, это легко определить при внимательном чтении. Даже и «легенды» о святых, рождённые в Предании Церкви, раскрывают смысл христианства не менее, чем подлинные их жития.

      Слово канонозначает «правило» или «норму». Церковное каноническое право — это не законодательство в юридическом смысле и не должно отождествляться с государственными законами. Существуют канонические правила Вселенских и Поместных Соборов и правила отдельных Отцов Церкви, признающиеся всей Православной Церковью за норму христианского учения и практики.
      Церковные каноны разделяются на догматические (вероучительные) и практические (в области церковной организации и дисциплины). Одни из них могут меняться по мере надобности, другие — неизменяемы ни при каких обстоятельствах. Относящиеся к вероучительным канонам определения Соборов о христианской вере (например, о природе и личности Иисуса Христа) хотя и могут приобретать новые формы с развитием церковной традиции, но смысл их остаётся вечным и неизменным. Также неизменны некоторые каноны, которые связаны с моральной стороной жизни христиан, — например, правило, запрещающее торговлю Таинствами Церкви.
      Какие-то каноны, имеющие практическое значение, были уже изменены с течением времени, но некоторые, которые и могли бы теоретически быть изменены, — всё ещё остаются в силе, потому что Церковь предпочитает их сохранить. К таким относится, например, правило о рукоположении в священники кандидата не моложе тридцати лет. И хотя этот канон всё ещё существует и напоминает об определённом идеале, но в действительности Церковь не соблюдает строго этого правила.
      Не всегда легко отличить, какие каноны выражают важные стороны христианской жизни, а какие — нет, поэтому иногда случаются разногласия о их применении. Члены Церкви не должны поддаваться искушению и слепо настаивать на выполнении всех канонов как одинаково ценных, или, наоборот, отвергать их все как неважные. Во-первых, каноны принадлежат Церкви и поэтому их нельзя понимать как юридические законы; во-вторых, они, конечно, не охватывают абсолютно все стороны жизни и веры; и в-третьих, они появлялись обычно в ответ на определённые догматические или нравственные вопросы в церковной жизни и поэтому на них лежит отпечаток конкретных исторических условий. Взятые сами по себе, в отрыве от жизни Церкви, они теряют свой смысл и могут стать причиной раздоров, но в единстве с полнотой церковной жизни, с её богословием, духовностью и историей, каноны оказываются уместными, полезными и служат глубоким источником познания истины. Это и является единственным ключом к их использованию.

ВЕРУЮ…