Европейская философия XVII - XIX вв.
      Новоевропейская философия осуществила окончательный поворот к автономии человеческого разума, признанию его основой человеческого познания и деятельности. Характерные черты философии Нового времени:
      - Антропоцентризм и логоцентризм (идеалом познания признается четкое, строгое рациональное мышление, считается, что доступ к пониманию мира открывает познание).
      - Панлогизм. Cogito ergo sum Р. Декарта как фундаментальная формула классического рационализма. Идеалистическая панлогистская конструкция завершение и символ классического философствования.
      - Метафизика. Невероятная тяга к построению систем: синтез перевешивал анализ. Метафизика, ориентированная на постижение предельных оснований, фундаментальных структур реальности, на системное и завершенное знание о естественно-упорядоченной и гармоничной действительности. Опора классического типа философствования на научные обоснования. Философия служанка науки и технологии.
      - Открытие субъекта. Принципиальное различие между субъектом и объектом. Сознание "прозрачно" для субъекта.
      С приходящейся на XVIII век историко-культурной эпохой Просвещения связана известная переориентация философской мысли Нового времени с Природы на человека и общественные условия его жизни. Просвещение - это идеологическая программа широкого общественно-политического движения, выступавшего за совершенствование человека и общества на основе разума и успехов в развитии науки и техники.
      Основные положения просветительской программы, разделявшиеся Ф. М. Вольтером, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, Ш. Л. Монтескье, П. А. Гольбахом, таковы:
      - рационализм, выраженный в формуле "законы природы суть законы разума". Правда, в своих представлениях просветители идут не от разума к природе, как Р. Декарт, Б. Спиноза или Г. Лейбниц, а наоборот, полагают, что человек получает разум от природы и только потом самостоятельно им овладевает;
      - убеждение в наличии "естественных прав" у каждого человека, основными из которых являются права на жизнь, свободу и равенство по отношению друг к другу; вера в происхождение общества не по "воле божьей", а в результате "общественного договора" - добровольного, равноправного союза людей между собой, что отражает общий разумный порядок вещей в мире применительно к человеку и обществу;
      - учение о невежестве и незнании как главной причине и источнике бед и несчастий человека, которые приводят к тому, что "человек рождается свободным, но повсюду он в оковах". Самой ужасной социальной язвой просветители считали социально-экономическое неравенство, тесно связанное с неправильным политическим строем, далеким от первоначальных условий "общественного договора";
      - исторический оптимизм, вера в материальный и духовный прогресс человечества, решающую роль в котором должно сыграть просвещение (образование и воспитание) людей и развитие науки.
      Философской базой Просвещения стал механистический материализм. Основные положения этого самого влиятельного направления в философской мысли Нового времени ("второй волны" материализма в западной философии после античного материализма Демокрита и Эпикура) систематизированы в труде "Система природы" Поля Анри Гольбаха (1723 - 1789).
      Немецкая классическая философия (XVIII - XIX вв.)
      Крупнейшим представителям немецкой классической философии - Иммануилу Канту (1724 - 1804) и Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю - удалось подвести своего рода теоретический итог решению тех проблем, которые стояли перед философией Нового времени. В этой связи немецкую классическую философию следует считать ее последним, завершающим этапом.
      Немецкая классическая философия восприняла основополагающие принципы философии Нового времени - ее рационализм и "натурализм" (рассмотрение окружающего мира как природы, существующей по внутренне ей присущим механическим законам), однако творчески их переработала. Прежде всего, если мыслители Нового времени, пытавшиеся познать и преобразовать природу и общество, опирались на идею о созидающей силе человеческого разума, то и Кант, и Гегель исходили из противоположной установки - из разумной целесообразности окружающего нас мира: "все разумное действительно, все действительное разумно". Они пошли не от природы к разуму, как просветители, а от разума - к природе. По этой причине в немецкой классической философии происходит смещение акцента с анализа природы на исследование человека как автономного мира. Если философы Нового времени знали человека только как природное тело, наделенное нетелесной душой, то для Канта и Гегеля именно из человеческого Духа, духовной деятельности человека выводится весь окружающий его мир - как природный, так и культурный.
      Именно обратившись к изучению человека и его познавательных способностей, И. Кант совершил "коперникианский переворот" в философии: наши знания сообразуются не с окружающим нас миром, а с нашими познавательными возможностями. Поэтому мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а в том виде, в котором его познание доступно нашему разуму. Нам же остается констатировать лишь параллельное существование двух миров - мира "ноуменов" ("вещей в себе", мира самого по себе) и мира феоменов ("вещей для нас", мира явлений; мира, который мы знаем таким, каким он является нашему сознанию). Кантовские "идеи" Разума: "душа - мир - Бог" стала тремя объектами исследования классической философии.
      Однако, если представить себе вслед за Гегелем, что наш разум находится не в статичном (пассивном) состоянии, а в процессе непрерывного саморазвития, и лишь логически завершает его в человеке и продуктах его духовной деятельности (морали, праве, искусстве, религии, науке, философии), то такой процесс окажется сущностной основой для всего существующего и в природе, и в обществе, и в самом человеческом мышлении, а человек предстанет способным осознать мир в целом, в его абсолютном основании. Таким образом, учением Гегеля была создана всеохватывающая система, которая не только представила ту картину мира, создание которой было целью философии Нового времени, но и оказалась наиболее полным воплощением ведущего для западной философии идеалистического направления.
      Как ни парадоксально, но, доведя идеализм до своего логического завершения, Гегель тем самым показал его исчерпанность и ограниченность. Поэтому со второй половины XIX в. в западной философии основное значение начинают приобретать школы и течения неидеалистического толка.
      Глава 8
      Парадигма неклассической философии
      Неклассическая философия рождается как отрицание философской классики и скептическое отношение к настоящему и будущему философии.
      Родоначальники философии XX в.
      Антропологический материализм Людвига Фейербаха. Карл Маркс и материалистический взгляд на бытие и историю. Артур Шопенгауэр и "ревизия" классического идеалистического рационализма. Экзистенциальная философия Серена Кьеркегора. "Философия жизни" Фридриха Ницше. Позитивизм Огюста Конта. Психоанализ Зигмунда Фрейда.
      Особенности неклассической философии
      В основе антиантропоцентричекого поворота неклассической философии лежит идея Фридриха Ницше о "смерти Бога", смысл которой состоял в освобождении человека от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа; мир можно объяснить без привлечения идеи Бога, значит, философская необходимость в Боге умерла.
      Кризис классического субъекта стал кризисом действия, так как необходимость действовать - определяющий признак европейской субъективности. С завершением субъективной деятельности завершается и эпоха европейского гуманизма, приписывающего человеку атрибуты абсолютного субъекта. Это не означает, что культура становится антигуманной, но это значит, что качественно меняется сам гуманизм, поскольку изменяется культурная природа человека: "снимаются" различения "субъект - объект": субъект - не вне, а внутри мыслимого. Кризис традиционного гуманизма - это кризис смысла жизни.
      Вторая особенность неклассической философии - признание непрозрачности сознания, в основе которого лежала принципиально антиметафизическая установка "исчезновения" реальности, ее недоступности, отсутствия разницы между видимостью и реальностью. Открытие факта "непрозрачности" сознания опирается на деятельность скрытых иррациональных сил. Карл Маркс обусловливает непрозрачность сознания внешними условиями: первичностью общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Артур Шопенгауэр отстаивает преимущество воли по отношению к разуму, критикует классическую философию за превращение воли в простой придаток разума. Разум в понимании классической философии Шопенгауэр объявляет фикцией. На его место он выдвигает волю. Она независима от разума, не имеет ни причин, ни оснований, родственна неисповедимым силам Вселенной, неким ее волевым порывам.
      Третья особенность неклассической философии - поворот к языку. Особенности философского языка и ошибки "натурализации": бытие versus сущее, мир versus окружающая среда, сознание versus мозг. Язык как самодостаточный сложный феномен.
      Человек понимается в неклассической философии, преимущественно, как существо, жестко определяемое обществом, наделенное помимо разума и сознания интуицией и подсознанием. Неклассическая философия поддерживает идею о двух типах человеческого познания - научного и философского (сциентизм и антисциентизм).
      Глава 9
      Формирование парадигмы
      философствования XX - XXI вв.
      Ренессанс античного "космоцентризма" в современной философии. Основные направления современного философствования: сциентизм и антисциентизм. Традиционное новаторство и новаторские традиции в философии.
      Философские дискуссии последних десятилетий
      Особый интерес к маргинальным типам философствования (к мистике средневековья и Возрождения, к теософии, антропософии). Маргинальность как специфичность различных культурных феноменов, развивающихся вне доминирующих правил рациональности, не вписывающихся в современную им господствующую парадигму мышления и часто обнажающих противоречия и парадоксы магистрального направления развития культуры.
      Смысл дискуссий о метафизике. Смягчение противопоставления научной философии и метафизики.
      Антитеза классического и современного типов рациональности. Поиски новой модели рациональности. Современная критика разума.
      Права, свободы человека и совершенствование демократии в современных условиях. Новый интерес к проблеме философии права. Противоречия демократии и угроза фашизма. Социальная критика, ее новые требования и условия эффективности. Политика дискурса: проблема власти, оппозиции, диссидентства, борьба против тоталитаризма.
      Философский постмодернизм
      Постмодернизм - не эпоха, а качество мышления во времена общекультурного распада и попыток снова собраться в одно целое. В такие времена мышление по необходимости возвращается к своему началу, к предпосылкам. Это - переосмысление привычных явлений, новые интерпретации и их конфликт переоценка старых ценностей.
      Отказ от философии или изменение облика философии. Способы отказа от философии средствами философии. Фундаментальная стратегия современной философии - радикальное преодоление классической философии индустриальной эпохи Модерна социокультурной ситуацией Постмодерна. Суть первой эпохи "проекта Модерна" состояла в неуклонном развитии науки, универсалистских основ морали и права, автономизации искусства и в их использовании для практики разумной организации жизненных условий.
      Французский философ Жан Франсуа Лиотар (р. 1924), отмечая утрату человеческим разумом своей легитимизирующей силы после катастрофических событий XX века, выделяет специфические особенности современной философии, которая, следуя за социокультурной динамикой "Модерн-Постмодерн", отказывается от фундаментального для нее единства бытия и мышления соответствия философских представлений о мире самому миру. Отныне постмодернистская картина мира складывается, по мнению философа, на основе признания множественности точек зрения, полифонии культурных миров. В мире столько миров, сколько представлений о них, и все они одновременно равноправны в своем существовании. Законы существования этих миров случайность и языковая игра, а не фундаментальные законы естественных наук.
      Констатация "конца философии" как симптома исчерпанности классической западной рациональности. Постмодернизм констатирует смерть или закат многих стержневых реалий прошлой культуры: Бога (у Ф. Ницще), человека (у М. Фуко), истории (у Фукуямы), автора (у Р. Барта).
      Столь масштабные изменения в содержании философского знания сопровождаются значительными преобразованиями в структуре философии: имеет место ее маргинализация, философия отказывается от целостного систематизированного взгляда на мир, низводится до собирательного обозначения множества самостоятельных дисциплин.
      Две основные тенденции проявления кризиса философии в XX в. Первая - на смену рационализма (в границах которого была образована философия и культура Европы) приходит иррационализм, в своей крайней форме переходящий в мистику. Интерес философии перемещается с желания познать неизвестное на само желание неизвестного. Однако язык философии создан для осуществления движения от незнания к знанию, а не для описания самого незнания. Философия, будучи самосознанием культуры, разрушает сама себя в постоянной попытке выйти за ограниченность разума и мышления. Ей остается только молчать за пределами познания. Молчание - вот к чему приводит одна из тенденций философии. Так происходит своеобразная аннигиляция культуры, потому что культура есть высказанное, мысль в слове.
      Вторая тенденция связана со сверхрациональной установкой на игру с культурой, сознанием и внесознательным. Она становится особенно актуальной во второй половине XX в. Изначально для нее характерно обесценивание культуры и символа, развивающееся в виде всеобщей иронии. Ирония стала затрагивать переживания внеположного (немыслимого) и втянулась в игру с символом.
      Утрата смысложизненных ориентиров означает прекращение Действия, а так же исчезновение Философии: раз Человек по сути своей больше не меняется, то нет более и оснований для того, чтобы изменять истинные принципы, лежащие в основе познания "Мира" и "Я". Все же остальное может бесконечно меняться: искусство, любовь, игра, - все, что делает человека счастливым.
      Таким образом, кризис философии в конце XX в. характеризуется такими его проявлениями, как культурный "исихазм" и "игровой позитивизм", которые превращают мир культуры в условный и ограниченный, что имеет следствием его распад.
      Раздел 3
      Философия как метафизика
      Метафизика - учение о сверхчувственных и сверхопытных, вневременных условиях и основаниях человеческого бытия в качестве человеческого, условиях человеческого познания. Основные категории метафизики являются предельными понятиями, охватывающими в целом бытие, сущее и равным необходимым образом захватывающими самого человека, вопрошающего о мире.
      Основные понятия метафизики
      Понятия трансцендентного и трансцендентального обозначают две разные ступени сверхчувственной реальности. Трансцендентальное - реальность, выходящая за грань эмпирии и характеризующаяся так называемыми априорными (доопытными) формами познания (типа пространства и времени). Трансцендентное - ноуменальная реальность, фактически недоступная теоретическому познанию (божественная реальность). Трансцендирование основная метафизическая операция, состоящая в том, что человек, будучи существом природным и естественным, одновременно выходит за данную природность и естественность, трансформируя ее. Философские понятия категории, с помощью которых описывается деятельность трансцендирования.
      Метафизика в историко-философской традиции
      Аристотель называл метафизику "первой философией".
      Специфика метафизической рефлексии в средневековой философии состояла в отождествлении метафизики (познания первых причин вещей) и теологии (познания божественного). В новоевропейской философии метафизическая проблематика трансформируется от пантеистической натурфилософии Возрождения к метафизике познания. "Конец метафизики" как исчерпание ее сущностных возможностей. "Завершение" метафизики в философии Г. Гегеля и Ф. Ницше. Устранение метафизики в позитивизме и марксизме. Метафизика и ее плюрализм в контексте культуры XX в.
      Философское вопрошание как основная задача метафизики по М. Хайдеггеру.
      Метафизика и онтология - стратегии познания бытия
      Закономерность и судьба западной Философии - связь метафизики с нигилизмом. Метафизика - это нигилизм (Мартин Хайдеггер). Основание метафизики - различение бытия и сущего. Принципиальные аспекты метафизических концепций.
      Онтология - основной раздел философии - сфера общих утверждений о характере мира, с помощью которых не описывают мир, но выявляют и проясняют предпосылки и основания самой возможности размышлять о мире. Бытие как философское понятие и онтология как учение о бытии. Место онтологии в архитектонике философии. Условия возможности онтологических концепций.
      Особое положение категории бытия в философской мысли обусловливается двумя обстоятельствами:
      - способностью охватить в себе весь окружающий человека мир как некоторую целостность, нечто, что извечно есть, существует, бытийствует. Тем самым, ставя проблему бытия, философия рассматривает мир и место в нем человека в предельно общем виде, что позволяет ей очертить себя как самостоятельную сферу духовной деятельности человека (наряду с религией, наукой, искусством);
      - свойством являться для философии единственным способом мыслимого абсолюта, поскольку из содержащегося в категории бытия представления о реальности, действительности окружающего человека мира явственно вытекает идея о том, что этот мир существует не как бесформенная куча никак не связанных между собой фрагментов, но как что-то взаимосвязанное, единое. Таким образом, философское размышление оказывается перед необходимостью поиска за внешней, чувственно-воспринимаемой данностью каких-то всеобщих, вечных, абсолютных, объективных, постигаемых исключительно с помощью абстрактно-логического мышления оснований, позволяющих миру в целом - быть.
      Глава 10
      Проблема бытия и судьба Западного мира
      Проблема бытия - основная и исходная философская проблема: исторический и логический аспекты. Два подхода к проблеме бытия в истории философии: философия как "охота" за бытием и слово о бытии. Бытие - нечто, что относится к действию в человеке трансцендирования, и что есть, если имеется существо, думающее о бытии.
      Онтологические стратегии в античной философии
      Основная интуиция античности - космос versus хаос. Наблюдая многочисленные предметы реального мира, человек всегда задавался вопросом об их едином основании. Несомненно, существует нечто общее для всех вещей, но каково оно по своей природе? Такая постановка онтологического вопроса наличествует уже в словах Фалеса о том, что все произошло из воды. Здесь уже присутствует понимание различия сущего (всего) от бытия ("воды"). Наличие сущего не поддается сомнению, поскольку об этом свидетельствуют наши чувства. Очевидность наличия бытия открывается только разумом.
      Уже первые античные натурфилософы, полагавшие в основании сущего огонь, воду, воздух или эфир, рассматривали все многообразие существующего и из него выделяли какой-либо род сущего или общую его характеристику, а затем абсолютизировали ее, расценивали в качестве бытия. Этот способ решения онтологической проблемы присущ предметно-материальному пониманию (натуралистической трактовке) бытия (бытия как атомы и пустота, бытия как природа). Стихии элементов мира - внутренняя форма и язык, на котором говорится о явлениях бытия.
      Категория "бытие" введена в научный оборот древнегреческим философом Парменидом. Если греческие натурфилософы рассматривали действительность как многообразие постоянно меняющихся предметов, явлений, процессов, и потому не могли утверждать, что Бытие существует, то Парменид поставил вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений - о бытии.
      Первый тезис Парменида - Бытие versus небытие - бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие есть вся возможная полнота совершенств. Оно ни от чего не зависит (самодостаточно), не возникает и не исчезает (чистое существование), неделимо (простое), всегда есть целиком (целокупно), одно и сферично (центр его везде, а периферия - нигде).
      Второй тезис Парменида - Принцип тождества бытия и мышления - бытие и мысль - суть одно. Бытие - то, что есть предмет в целом. То, чем я вижу вещи есть мышление. А потому тождественны бытие и мысль, узнающая его в качестве бытия (бытие и видение бытия принадлежат друг другу). Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос, космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Бытие - то, что является причиной всего, но само является причиной себя. Все, что не может стать объектом знания, не существует, и, наоборот, несуществующее (небытие) не может быть объектом познания.
      В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция (Бог или мировой разум). Мы ничего сказать о мире не можем, если каждый раз не впадаем в бытие. Диалектика служит способом и средством "попадания" в бытие с помощью бытийного мышления (или формы). Бытие - то, что само вспыхивает, но должно родиться заново, чтобы быть понято.
      Вопрос Парменида о бытии предопределил мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Первая установка была ориентирована на практическое предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Это путь бунтов и революций, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его основе подлинного мира всеобщего равенства, свободы, братства. Вторая - путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта.
      Платон, продолжая и развивая линию Парменида, формирует онтологическую парадигму философского мышления, в которой бытие трактуется как первосвойство, как первопредикат. Бытийствовать - значит иметь свойства. Платон признает истинным бытием мир вечных объективных идей. Мир конкретных вещей рассматривается им как порождение мира идей, которые выступают как образцы, модели конкретных вещей, участвуют в этих вещах. Материя признается небытием, а чувственно воспринимаемые предметы - соединением бытия с небытием (которое тоже существует, но рассматривается как иное по отношению к бытию). Соединением бытия и небытия объясняется движение и развитие окружающего мира. Сами идеи понимаются как движущиеся, переходящие друг в друга.
      Учение Аристотеля о бытии систематизировало результаты античной философии. Энтелехия как "естественное место" и завершенная актуальность (перводвигатель), позволяющая конечному существу быть всем бытием, быть полностью представленным, будучи конечным. Перводвигатель как некая предупорядоченность, продуцирующая порядок. Мыслящий ум приводится в движение действием того, что им постигается. У Аристотеля причина не порождает, а структурирует вещь, оформляет: причина у него не порождающий, а определяющий фактор.
      Учение о бытии в средневековой философии
      Для христианской онтологии важнейшая тема - отношение бога и сотворенного им мира. Философия западноевропейского Средневековья воспринимает из античности идею "двойственности" бытия: мира "действительного" (божественного, священного, духовного) и "недействительного" (тварного, земного). Земное рассматривается как символ небесного.
      Иллюстрацией символизма, пронизывавшего всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе У. Эко "Имя розы": "...Три - это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же, сколько раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст; столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона (Эко У. Имя розы. - Спб., 1998. - С. 530).
      Человек в своей жизни должен ориентироваться на требования абсолютного бытия. Поэтому человек мог уйти от человеческого мира (в пустыню, скит, монастырь). Игнорирование философией мира человеческого бытия как особого мира и полное подчинение его абсолютному бытию выводит подлинное бытие за рамки сегодняшнего дня в день завтрашний, или в вечность.
      Ведущим принципом схоластики является тождество онтологии, логики и теории познания. Исходные идеи такой онтологии изложены средневековым теологом Фомой Аквинским (1225 - 1274).
      Эпоха Возрождения
      Кризис схоластики привел к двоякого рода тенденциям в области онтологии. Первая из них ориентирована на осторожную реформу схоластики при сохранении ее принципов. Эта тенденция формулируется в принципе: бытие есть реальность (объект), противостоящая человеку. Учение теолога, церковно-политического деятеля (кардинала), ученого и философа Николая Кузанского (1401 - 1464) о бытии, оказавшее большое влияние на философию и естествознание Нового времени, изложено в его основном сочинении "Об ученом незнании". Акт божественного творения изображен в нем как беспрерывное разворачивание божественного существа во множество. Но тем самым Бог-творец оказывается тождественным своему творению-миру. Так формулируется натуралистическо-мистическая пантеистическая точка зрения, суть которой заключается в том, что Бог, в отличие от средневековых представлений, пребывает не вне мира, но присутствует всюду в нем, пронизывает собой все бытие, является живой душой, самим бытием мира. В отличие от схоластических трактовок Вселенной как чего-то замкнутого, ограниченного, конечного и в пространстве, и во времени, Кузанский склоняется к признанию бесконечности природы. В результате Земля больше не рассматривается как центр мира.
      В учении ренессанского натурфилософа Джордано Бруно о боге, субстанции и материи причудливым образом совпали натуралистический пантеизм и материализм в гилозоизме и панпсихизме: природа приобретает полную самостоятельность, Бог мыслится синонимом ее единства и одушевленности. Материя, воплощающая божественное бытие в вещах, все производит из собственного лона. Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах: мы - в ней, она - в нас.
      Вторая тенденция заключалась в кардинальной критике схоластики на базе исследования человеческих познавательных способностей, их возможностей и пределов. Это - пути классического рационализма и эмпиризма Р. Декарта, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка.
      Классические онтологии европейской философии
      Философия Нового времени создает новую парадигму философского мышления. В центре ее внимания оказывается гносеологическая проблематика, вопросы о знании, его природе, его истоках, о путях к истине. Вместо бытия перед взором философии стоит "cogito" - то, где рождается истина, чистая мысль, чистый разум, сама способность познания. Человек, его сознание, его жизнь стали восприниматься как единственное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил Р. Декарт. Можно сомневаться в существовании объективного мира, Бога, природы, других людей, даже собственного тела, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а, следовательно, существую.
      Философия Нового времени проделывает ту же работу, что и античная философия, но только не по отношению к бытию, а по отношению к познанию. Древние отличали бытие подлинное от бытия мнимого, вечное от изменчивого. Новые философы отличали саму способность познания (чистый разум) от любого конкретного познания (математического, физического или философского). Они очистили познание от конкретного его содержания, осталась только сама способность разума к познанию, способность cogito. Теперь эта способность человека стала для него основой и опорой его бытия.
      Бытие как таковое лишилось в философии Нового времени всех своих ценностных характеристик, оно стало или просто протяженной субстанцией (как считал Р. Декарт), или "вещью в себе", лишенной каких-либо характеристик (как считал И. Кант), или естественной природой, неодушевленным бытием (как считала наука). Понимание природы вне отношения к ней человека, как механизма, действующего самого по себе, основывается на отказе от проблемы абсолютного бытия и носит натуралистически-объективистский характер.
      Человек уверовал в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом. Разум заявил о своей преданности истине самой жизни. На мир перестали смотреть как на божественный порядок: все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Ослабление идеи существования Абсолюта сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности; время человеческого существования рассыпается на взаимно исключающие точки - мгновения: здесь и теперь, так и тогда. Онтологический нигилизм привел к господству материализма, который, рассматривая многообразие физических тел, выделяет их общую характеристику - протяжение, называет ее материей и объявляет субстанцией.
      Однако даже фактическое признание существования телесной субстанции не мешало Рене Декарту воспринимать в бытии сущего субъективность, а горизонт бытия свести к точке зрения человека, который к тому же сам и творит ее. Человек и его жизнь, сознание и потребности - единственное и подлинное бытие. Тезис "cogito ergo sum" раскрывает постигаемость бытия субъектом в акте самопознания.
      Бенедикт Спиноза, соединяя духовный и физический миры в одну единственную субстанцию, обладающую свойствами мышления и протяженности, отнюдь не допускает возможности их взаимодействия друг с другом, хотя существующий между ними параллелизм позволяет соответствовать в одном тому, что происходит в другом из этих миров.