Концепции ненасилия
      Ненасилие - важнейший и безошибочный показатель уровня нравственного развития человека и общества. Вместе с тем оно является прагматическим императивом нашего времени. Ненасилие - важнейшее условие дальнейшего прогресса и процветания человечества, гуманистический принцип абсолютной ценности жизни.
      Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных культах. Она представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма, буддизма, конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. В дохристианских культах ненасилие понималось преимущественно как безропотное подчинение божественной, природной и общественной необходимости, терпимость ко всему живому, непричинение вреда окружающему миру, стремление к добру.
      Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к ближнему христианин может нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие. Очищение и возрождение идеи ненасилия стало одной из целей западной Реформации. Протестантизм переносит раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы практического поведения.
      В новейшее время принципы ненасилия нашли наиболее полное выражение в учении Льва Николаевича Толстого о непротивлении злу насилием и в принципах Мохатмы Ганди (1869 - 1948) ненасильственных действий в политической сфере (отказе от сотрудничества с колониальной администрацией, гражданском неповиновении - бойкоте правительственных учреждений и учебных заведений, отказе от титулов и званий, пожалованных английскими властями, организации мирных шествий и демонстраций, неуплате налогов).
      Центральным принципом социально-политических взглядов Л. Н. Толстого являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеалы классовой борьбы: они разделяли и озлобляли людей, а не объединяли их. Этим идеалам он противопоставляет ненасилие, толерантность, гуманизм. Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления и сопротивления насилию.
      Для современной концепции ненасилия характерны два важных момента. Оба они предстают как отражение глубинных процессов в человеческой культуре, ориентированных на разработку новой матрицы ценностей, идущих на смену прежним жизненным ориентациям, свойственным техногенной цивилизации. Во-первых, ненасилие органически увязано с борьбой за справедливость, оно рассматривается как действенное и адекватное средство в этой борьбе. Ненасильственная борьба вносит изменения в мир, является завязью нового справедливого - типа отношений между людьми. Для Ганди ее конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.
      Во-вторых, ненасилие способно преобразовать не только отдельного человека и межличностные отношения, но и общественные институты (классы, государство). Ненасилие исцеляет, объединяет и содействует сближению судеб угнетенного и угнетателя. Ненасилие в политике традиционно служит специфическим средством воздействия на власть "снизу". Концепция ненасилия рассчитана на действие более высоких мотивов человеческого поведения, чем страх перед физическим наказанием или экономическими санкциями. Философия ненасилия утверждает верховенство личности, ее духовно-нравственного мира по отношению к власти, выстраивает перспективу солидарности человеческих воль, "горизонталь дружеского общения".
      Философия ненасилия существенно отличается от пацифизма, пассивного созерцания зла, непротивления насилию. Ненасилие - это принцип деятельности. Ненасильственная стратегия поведения предполагает, что человек берет на себя ответственность за царящее в мире зло, против которого он борется, и приобщает "врагов" к тому добру, во имя которого ведет свою борьбу. Этика ненасилия открывает перспективу, обеспечивая взаимоусиливающее соединение этики и политики, целей и средств, на основе отказа от монополии на истину, готовности к изменениям, диалогу и компромиссу, полной открытости поведения.
      Культура как условие выживания
      Зигмунд Фрейд понимает под культурой систему запретов, способ защиты от "звериных" инстинктов и сублимации антисоциальных влечений - Эроса и Танатоса (влечения к смерти). Пусковыми механизмами культуры он считает тотем (тотемизм как форма первобытной религии) и табу (как первые нормы человеческого общежития).
      Культура - то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в культуру входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между людьми, для распределения достижимых материальных благ.
      Культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека. Сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода). Культура физического развития. Культура поддержания и восстановления здоровья. Культура восстановления энергобаланса человека (кулинария, система питания). Культура отдыха, психической рекреации и реабилитации человека.
      Глава 61
      Культура и цивилизация
      Мифология, религия, философия - формы самосознания культуры. Наука и искусство - пограничные феномены культуры.
      Культура как духовно-аксиологическая и творческая, а цивилизация как организационно-технологическая и охранительно-эксплуатационная сторона жизни общества.
      Универсалии культуры
      Культура есть система взаимных отношений всех слоев исторического процесса данного времени и места. Эта система образует неделимую целостность в качестве определенной структуры, которая наглядно и чувственно-предметно выражает ее материальную и духовную специфику и является основным способом объяснения всех слоев исторического развития (как в их теоретическом, так и в последовательно-историческом развитии) в так называемых культурных универсалиях.
      Универсалиями осмысления культуры в классической модели выступают: знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор); общезначимые ценности (В. Виндельбанд); универсальные структуры человеческого сознания (М. Шеллер); архетипы - общечеловеческие первообразы (К. Юнг); идея "осевого времени" (К. Ясперс).
      В античном сознании понятие культуры отождествляется с "пайдейей", воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от варваров. Античность как "пайдевтический" тип культуры включает три основные идеи: космизм, космологизм, космоцентризм. Феномен античной культуры обнаруживает себя прежде всего в ориентированности сознания человека на долг, на свободное принятие им установлений подлинного бытия. Представления о "техне" (как искусной практической деятельности, мастерстве, создающем необходимый человеку предметный мир), о "мимесисе" (как идеальном воссоздании реальности), о "пайдейе" (как творении человеком самого себя). Вещизм и телесность как основной метод культуры античного мировоззрения.
      Ф. Ницше различал два начала древнегреческой философии - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это "светлый" культ разума, покровитель изящных наук, соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы. Культ Диониса "темный культ", культ земли и плодородия, бог вина и опьянения, бог половой любви и самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле. Из дионисийских мистерий возникали театрализованные представления и первые греческие трагедии. Всякая культура - синтез аполлоновского и дионисийского. Античная диалектика, по словам Ницще, была единственным способом объединения в единое целое двух начал древнегреческой философии.
      В Средние века получил распространение иной комплекс значений: "культура" стала ассоциироваться с признаками личного совершенства (как устранение греха и приближение к божественному замыслу). Адам и Иисус Христос служили двумя альтернативами развития средневековой культуры. Культура как слово и предписание (для религиозного человека мир сотворен по Слову Божьему; постижением правильности Слова служит предписание). Отсюда фундаментальная особенность средневекового мышления - его рецептурный характер.
      Возрождение подготавливает почву для понимания мира культуры как собственно человеческого мира, отличного от природного мира. Гуманисты превращают Слово Бога в человеческое слово, а отношение к священному (сакральному) тексту - в словесность. Внимание к слову, к его собственному значению приводит гуманистов к первичному пониманию культуры как обработке и уходу природных начал в человеке и духе. Нравы, искусство, науки имеют изначально разумные основания, природа наделяет ими человека по жребию. Отсюда оставался один шаг до признания культуры как мира, возделанного человеком. Его совершает Просвещение.
      Философия Просвещения рассматривала культуру как некую специфическую автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Основные культурные доминанты Просвещения: идеалы "естественного" разумного человека и "естественного" права, приоритет научного знания, секуляризация сознания. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсально значимые цели и подчинить себе социальные изменения.
      Новоевропейская картина мира включает в себя три основополагающие идеи: природу, личность и культуру. Под природой понимается все существующее, включая и человека, то, что определяется универсальными естественными законами и может быть изучено в опыте и рационально объяснено. Понятие культуры становится одним из центральных: она предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в науке, философии, морали - как объективациях разума.
      В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека, как субъективное состояние личности. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве - продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное знание и субъективное чувство. Тем не менее отношения науки и искусства Кант рассматривал как отношения дополнительности.
      Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения, культура - специфическая характеристика общества, выражающая достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности.
      Модернистская (неклассическая) модель культуры, сложившаяся в начале XX в., носит подчеркнуто антитрадиционный характер, обусловленный исчерпанностью к началу XX в. единой лестницы прогрессивного восхождения (науки, техники, благополучия, социальной матрицы, морали) по ступеням тех ценностей, которые были сформулированы еще в XVI - XVII вв. В 20-е гг. XX в. выявляется несводимость античного и средневекового смыслов жизни к смыслу, вычисленному здравым рассудком французского просвещения и разумом немецкой классической философии. Человек Европы оказывается в промежутке различных встречных смысловых и ценностных кривых, а не точкой траектории прогресса. Он должен сам решать за прошлое и на будущее, в связи с чем возрастает риск перерешения заново исторических судеб, усиливается феномен самодетерминации.
      Культуре XX века предшествовал и ряд новых тенденций, которым предстояло полностью реализоваться уже в XX ст. К ним относятся:
      - демократизация культуры, выразившаяся во включении повседневности в число ценностей культуры (культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, ее элементы взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления), в процессах быстрого расширения сферы жизненного бытования искусства, так и в доступности результатов культурного творчества все большему кругу людей благодаря развитию системы образования, появлению СМИ;
      - возникновение иррационалистических и мифологизаторских схем интерпретации культуры. Мир в этих схемах предстает жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании; человек - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - враждебными, бессмысленными.
      - отход от европоцентристской модели культуры, открытие новых самоценных культурных миров. Расхождение и жесткое столкновение между ранее легко отождествляемыми определениями основных форм культуры - моралью и искусством, наукой и философией, разумом и памятью, разумом и эмоциональной сферой. Это расхождение и противостояние (даже на бытовом уровне) требует самостоятельных решений "быть или не быть" для каждого человека.
      Главное содержание самосознания европейской культуры первой половины XX в. - трансформация трех основополагающих ее идей (природы как эталона естественности, человека как свободной индивидуальности и культуры как царства истины, добра и красоты). Прежде всего меняется отношение к природе: она перестает восприниматься как значимая норма или живое убежище. Это означает необозримые возможности созидания, но также и разрушения, особенно там, где дело касается человеческого существа.
      Аналогичные изменения происходят в отношении к человеку. Сложившийся тип "человека-массы" перестает воспринимать себя в качестве саморазвивающейся творческой личности или автономного субъекта. Нормирующим образцом для него служит функционирование техники. Следствием процесса дегуманизации является возникновение "человека без свойств". Понимание культуры сводится к тому, что различные элементы природной действительности попадают в сферу человеческого бытия и получают там потенциал нового рода. В них высвобождаются новые возможности, но именно в силу этого они оказываются под угрозой и сами чреваты бедой, если только человек не включает их в новый нравственно-личный порядок. К изменениям, трансформировавшим социокультурную реальность, можно отнести:
      - превращение техники в силу, которая ограничивает всю культуру и проектирует всю историческую тотальность - мир, определяя утилитарное использование человеческого разума;
      - социоцентризм современной культуры (в отличие от антропоцентризма классического модерна). Современный человек утратил космос, реальность внутренней свободы. Сегодня этот космос завоеван технологической реальностью, поэтому личность добровольно отождествляет себя с социальной реальностью, с навязываемыми ей нормами и стандартами;
      - возникновение массовой культуры;
      - дегуманизация культуры.
      Постмодернизм конституируется в 70-е гг. XX в. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождается отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы.
      Постмодернизм является результатом активизации бессознательного и иррационализма в системе культуры, характеризуется многообразием выразительных средств языка - метафорой вместо логики, игрой вместо науки, риторикой вместо аргументации, осознанием культурной составляющей человека как важнейшей и относительно независимой от его биологических, психологических, социальных особенностей. Культура как языковое бытие.
      Мир как онтологизированный текст: язык - дом бытия. Антисистематичность и снижение научной планки - следствие постмодернистских настроений. Активность художника смещается от творчества к компиляции и цитированию. В культуро-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным.
      Культура и цивилизация
      В философии культуры XX в. понятия культуры и цивилизации "разводятся". Культура - символ позитивного в развитии человечества, цивилизация получает нейтральную оценку, а то и резко отрицательную. Культура ориентирована на развитие духовно развитой личности, цивилизация - на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества. Культурным человек становится из внутренних побуждений. Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности. Прогресс цивилизации не идентичен культурному развитию.
      Смена установки сознания на основные принципы культуры: разум господство над природой - свобода наглядно являет свою противоречивость и несостоятельность. Негативное отношение к цивилизации как "агонии культуры" провоцируется такими новыми черты цивилизации, как: стандартизация повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей.
      Однако культура и цивилизация органично связаны: генетически цивилизация произрастает из культуры; она создает условия для культурной деятельности; вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природы. Культура охватывает все сферы человеческой деятельности, связывает воедино все сферы общества. Но координаты культурного процесса определяются цивилизацией, ее нормами.
      В XX в. проблема культуры становится всеобщей проблемой бытия, поскольку все предшествующие эпохи и все рядоположенные цивилизации встраиваются в одно пространство культуры, культурных диалогов. Античность, Средневековье и Новое время не ушли в прошлое, не снялись в настоящем, но обнаружили свою решительную неповторимость, инаковость по отношению к современности, абсолютную несовместимость с ней. Вместе с тем, они обнаружили свою предельную насущность, необходимость для культуры XX в.
      Репрессивный характер культуры
      Культура возникает для обеспечения сосуществования различных индивидов прежде всего как определенное ущемление их интересов, ограничение их свободы, как определенное насилие над ними, позволяющее ограничить силу диссонансового взаимодействия индивидов. Иными словами, культура призвана решить одну задачу - найти целесообразное (счастливое) равновесие между индивидуальными притязаниями и общественными требованиями.
      Какое самое важное свойство привнесено в культуру Запада в конце XX века? Тотальная релятивизация основных ценностей культуры. Культурная практика нацелена не на порождение новых ценностей науки, искусства, образования, нравственности, а на их интерпретацию, разработку технологий, необходимых для построения структур власти нового типа.
      Социальный потенциал "идеи" релятивизма - следующий этап развития "идеи" отчуждения. "Симулятивность" как социальная функция современной культуры: СМИ - формирует коллективное сознание, мода - создает образ жизни, реклама - потребности, шоу-бизнес - ценности, компьютерные технологии виртуальную реальность.
      "Культурный шок" как реакция индивида на репрессивный характер культуры. "Геттоизация" - замыкание индивида в собственном кругу как защитная реакция на репрессивный характер господствующего типа культуры. "Колонизация" - навязывание иммигрантами своих культурных ценностей и языка местному населению.
      Позитивные и компенсаторные возможности культуры.
      Кризис культуры
      В философии нашли отражение две основные модели кризиса культуры.
      Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880 - 1936) рассматривает культуру не как единую общечеловеческую, а как расколотую на отдельные культуры, каждая из которых появляется на основе собственного уникального "прафеномена" - способа переживания жизни. Таких культур он насчитывает восемь, их развитие подчинено определенному биологическому ритму, который обусловливает основные фазы их развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат" - когда исчерпывается творческая сила и начинается естественное умирание культуры. Каждой культуре отмерен срок ее существования, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культуры перерождаются в цивилизацию. Цивилизация - это окостенение органической жизни культуры, ее распад, механическая работа, исключающая творчество.
      Э. Гуссерль в кризисе культуры (вернее, в кризисе ее рациональности) видит источник кризиса европейского человечества. Кризис рационального мышления порожден тем, что оно оторвалось "от сущего", потеряло связь с действительным, жизненным миром человека и пытается конструировать идею некоего "мира вообще". Наука, превратившись в технику счета и моделирования, не может дать рациональной установки жизни человека. Выход из кризиса немецкий философ видит в возвращении к той первоначальной установке рационального мышления, которая сложилась в античной культуре и которая ориентировала мышление на вечные основания бытия человека.
      П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры - знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда - триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.
      "Постсовременность" и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, - это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.
      Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества - трансцендирование и объективация.
      История человека история культуры
      Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив - нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 - 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.
      Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте - построение мира как человеческого храма, одухотворение ("очеловечивание") мира.
      Раздел 9
      Духовная культура
      Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.
      Духовная культура - это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
      Глава 62
      Мораль и нравственность
      Мораль - универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы - нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).
      Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.
      История морали XIX - XX вв.
      Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.
      В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией "разумного эгоизма", в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый - Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.
      Второй - Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.
      В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.
      Первая - пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, - доказательство его безнравственности. Нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе; у каждого свой - долг быть самим собой, обрести себя.
      Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех, а противоположностью отчаяния является вера. Вера в то, что для Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба за возможность. Вера открывается человеку, дошедшему до предела, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Истинная вера является выходом и спасением не для каждого человека, а только для того, кто стоит на краю пропасти, отступить от которой невозможно.
      Другая тенденция - отрицание самой возможности обоснования нравственных идеалов, нормативности этики (апология этического нигилизма). С точки зрения Ницше, мораль как таковая только ослабляет личностное начало в человеке. А все, что имеет отношение к человеку, должно быть преодолено - сегодняшний человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то достигается нормальный уровень. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом - можно действительно стать человеком.
      XX век дал мощный импульс развитию нравственного сознания ответственности личности за все происходящее вокруг, нравственной ответственности ученых, аксиологизации культуры. XX век принес осознание того, что главное - не борьба за свободу и даже не достижение свободы, а переживание свободы, которое может обернуться бегством от нее, уходом в невменяемость, насилием над природой, обществом, другим человеком. Николай Бердяев связывает с творческим отношением ко всей жизни суть нравственного императива. Этика творчества преодолевает кошмар конечного. В каждом неповторимом индивидуальном акте творится новое добро, не бывшее еще в мире. Не существует статического, застывшего нравственного порядка, подчиненного единому общеобязательному нравственному закону.
      XXI век актуализирует вопросы формирования космической нравственности, базирующейся на ответственности индивида за свой неповторимый путь. Немецко-французский мыслитель Швейцер видел предназначение этики в том, чтобы высказать благоговение как перед своей жизнью, так и перед всякой другой. Человек нравственен только тогда, когда он повинуется внутреннему убеждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Для философа священна жизнь как таковая. Этика есть безграничная ответственность за все, что живет.
      Автономия добра
      Центральными понятиями морали являются добро и зло. Если добро - это все способствующее благу человека, то зло и пороки - то, что приводит к деградации и человека и общество.
      В подходе к проблеме добра и зла различают две традиции. Первая традиция Д. Скотта и В. Оккама - Бог является источником и мерой добра: добро зависит от Бога, а Бог не зависит от добра.
      Современный теолог К. Войтыла обусловливает существование этики наличием хотя бы одной нормы, действующей безоговорочно и основанной на абсолютном принципе. Эта норма имеет трансцендентную основу. Без Бога нет возможности отличить добра от зла.
      Вторая традиция Платона, Сократа - Боги не решают, что такое добро и зло, но их воле определенную ориентацию придает объективное Добро. Платоновская идея добра - это вечное, абсолютное существование добра, его мера и образец. Мораль не нуждается в религии.
      Удивительно глубоко проанализировал природу зла русский писатель и мыслитель Ф. Достоевский. По его мнению, зло всегда будет в мире, пока в нем есть свобода. Зло идет от свободы человеческой воли. Человек не хочет счастья, особенно если это счастье принудительное, он хочет свободы, своеволия; он согласен даже на несчастья и страдания, лишь бы оставаться свободным.