Понятие "личность" происходит от латинского глагола personare: резонировать, звучать из-за чего-то. В римском театре именем persona называли маску, которую надевали актеры: голос актера звучал из-под маски, personabat, - отсюда название persona. Позднее слово persona было названием исполняемой роли (царя, воина, раба): актер в маске выражал себя в роли. В конце концов оба значения слились в одно, и persona стала уже не обманчивой наружностью актера, но самим актером. Постепенно термин persona приобрел социально-юридический статус: им стали обозначать свободного человека, субъекта прав и обязанностей в римском праве. Рабы не были personae, и хозяин мог распоряжаться ими как вещами или домашними животными. Не были личностями и варвары - люди, чужие Римской империи, не имеющие римского гражданства.
      Понятие личности во всем его своеобразии было введено христианской мыслью и откровением, на которое обращена эта мысль. Самое знаменитое и общепризнанное определение личности принадлежит Северину Боэцию (ок. 480 525): Persona est naturae rationalis individua substantia ("личность есть индивидуальная субстанция, имеющая разумную природу"). В христианской богословской традиции понятие личности выражает не просто уникальность и неповторимость человека, но и его разумность, совершенность и самостоятельность существования. Личность свободна по отношению к природе. Личность не отождествляется с душой: личность владеет душой и всеми ее силами и проявлениями, но не сводится к душе.
      Эта концепция, пусть даже методологически полезная, спорна. Вместо утверждения, что разум мыслит и воля решает, было бы вернее сказать, что мыслит и принимает решения личность в целом. Именно целостный человек является субъектом всех человеческих действий.
      Следуя в этом направлении, Ф. Ницше и А. Сартр склонны представить человека в качестве чисто динамического центра действий и придавать значение волевым и эмоциональным актам.
      Советский философ Эвальд Ильенков особо выделял уникальную неповторимость и неразложимость на какие-либо общие составляющие природу личности. Однако ставка на неповторимость, индивидуальность обессмысливает личность, если та берется исключительно на биологическом и психологическом уровнях. Личность несводима к биопсихосоциальным индивидуальным характеристикам. Любое их дополнение химико-физико-электро-механикоквантовыми и прочими характеристиками ведет в "дурную бесконечность". Поэтому сущность личности следует искать не в индивидуальном, а в общем. Таким общим для любой личности выступают общественные отношения. Личность явление только социальное. Личностные отношения возникают во взаимодействии "Я - вещь - Ты". Чтобы определить сущность личности, необходимо изучить социально-историческую обусловленность взаимосвязей элементов этой триады. Ильенков различает в человеческой личности ее физиологическую индивидуальность (тембр, высота и сила голоса, антропоморфологические данные для той или иной деятельности).
      Мераб Мамардашвили, говоря о человеке и его предназначении, был уверен, что оно состоит в том, чтобы исполниться в качестве человека. Человек не создан природой и эволюцией, он создается с участием его самого, его индивидуальных усилий. Существование человека предшествует его сущности: человеку не предшествует эйдос человека, человек автономен, самодостаточен. Личность - источник, средство и результат творчества и динамики культуры.
      Основные идеи русской философии конца XIX века о проблеме личности. Личность не есть готовая данность, она Должна созидать себя неустанно на протяжении всей своей жизни (Н. Лосский). Человек может иметь яркую индивидуальность, но не быть личностью. Развитие личности представляет собой эволюционный процесс, предполагающий переход от потенциальной к действительной. Подобие Божие - это цель развития всякой личности, и эта цель достигается собственными свободными усилиями личности, что составляет подвиг самой личности.
      Николай Бердяев, говоря о личности, прежде всего выделял духовное в человеке. Если индивид есть категория натуралистически-биологическая, то личность - это духовная сущность. И если индивид является частью природы и общества, то личность по определению не может быть частью чего-то.
      Человек - масса
      XX век породил социально-психологический феномен - "человек толпы", "человек массы", "восстание масс", "век толпы". Изменение антропологических характеристик существования современного человека: сужение пространства, сжатие времени, телесность и виртуальность.
      Абсурдность и деформированная осознанность бытия "человека толпы". Чем более человек становится свободным от природной, телесной, экономической и иной материальной зависимости, чем больше у него возможностей для самовыражения, самореализации и индивидуализации, тем больше он начинает испытывать скуку, пустоту, тревогу, страх и другие пограничные состояния. Осознание причин экзистенциального вакуума ведет к пониманию недостаточности понимания человеческого бытия по модели равновесия или гомеостаза. Само существование не является для человека достаточно сильным мотивом преодоления действительности.
      Выделяют две характеристики "массового человека": беспрепятственный рост жизненных запросов и врожденная неблагодарность ко всему, что сумело облегчить ему жизнь. Массу интересует больше ее благополучие, чем его истоки. Подавление индивидуальности в толпе. Масса вытеснила всякую индивидуальность, "убила" все неординарное, благородное, избранное, выдающееся. Отдельный человек живет разумом, масса - инстинктом.
      Индивидуальность противостоит этому явлению. Индивидуальность как социально-философское понятие выражает и определяет способ существования социокультурного бытия человека. И в этом значении сохраняет родовое измерение бытия человека в снятом виде.
      Индивидуальность
      Индивидуальность не означает несовершенства: она есть просто метафизический факт, в силу которого я есть я, и никто другой; она есть неповторимый, самобытный способ бытия конкретного человека в качестве субъекта деятельности, индивидуальная форма деятельности.
      Индивидуальность - качественная, а не количественная определенность бытия человека, и в этом значении тождественна самому его существованию. Безусловность индивидуальности открывает человеку его особое отношение со временем - ему открывается бессмертие. Бессмертие не может быть сведено к монотонному продолжению жизни в бесконечность: ее количественное измерение не может быть признано бессмертием. Бессмертие - это преодоление смерти. Что же может быть преодолением смерти? Только небытие. У небытия нет смерти, ибо, если небытию противопоставить его смерть, то это не смерть, а рождение, становление, жизнь. Радость рождения - смерть небытия. Значит, бессмертие с качественной точки зрения - это небытие. Но это значит, что его нет, так как нет небытия. А если небытие есть? Оно есть, если у него найдется своя качественная определенность. Такой качественной определенностью небытия, дающей ему наличное существование, выступает отрицательность ("нетствование"). Тогда бессмертие - это отрицательность, оно бытийствует в отрицательности, в "нетствовании". А через эту отрицательность в действительности существует индивидуальность как таковая. Став событием мира, индивидуальность входит в него так, что она не может мыслить мир без своего действия и присутствия. Индивидуальность всегда обречена на присутствие. Поэтому ее действие - это всегда действие из настоящего. Индивидуальность избегает смерти не потому, что ее материальный субстрат не исчезает, а потому, что ее неповторимое и уникальное бытие ничем и никогда не может быть заменено. Преодоление человеком смерти, считает В. Соловьев, достигается на пути утверждения индивидуальности как своей, так и другой, ибо безусловная индивидуальность не может быть преходящей.
      Безусловность индивидуальности выводит ее за границы условий, всегда преходящих, и делает индивидуальность неподвластной смерти. Бессмертие индивидуальности проявляется не только в том, что она избегает смерти, но в том, что ее она преодолевает, наполняя жизнь содержанием непреходящим (абсолютным). По В. Соловьеву, абсолютное содержание и бесконечное значение индивидуальность получает только в Боге как в исходной точке всеединства. Индивидуальность открывает в себе и через себя мир, она есть некоторый определенный образ всеединства, способ восприятия и усвоения себе всего другого. Индивидуальность уже потому несовместима со смертью и преодолевает ее, что несет в себе и небытие, и бытие. Бессмертие личности в истории означает прежде всего то, что без ее участия история могла бы вообще не состояться. Мир меняется под воздействием деятельности личности. История деяние человека, которое совершается всегда только здесь и сейчас.
      Индивидуальность - мера свободы и активности человека, способность к целеполаганию и саморегуляции деятельности и отношений с миром. Принцип "расширяющейся индивидуализации" и ее границы (Е. Н. Трубецкой, Тейяр де Шарден).
      Проблема идентичности человека
      Самоидентификация и самоопределение человека в его целостности и индивидуальности.
      Понятие индивидуальности обосновывает самоидентичность человека, выражает этическое самоутверждение личности, возможность ее непрерывного существования вопреки различным типам претерпеваемых ею изменений.
      Исторически сложились следующие смыслы понятия идентичности. Нумерическая идентичность как единственность, тождество в противоположность множественности. К ней относятся половая, возрастная, национальная и конфессиональная идентификации. Квалитативная идентичность как непрерывность между первой и последующей стадией развития. Она находит выражение в соответствии возраста духовному становлению личности.
      Две модели постоянства личности во времени: характер и самоутверждение. Проблема идентичности - возможности непрерывного существования личности вопреки различным типам претерпеваемых ею изменений - точка пересечений центральных философских проблем.
      Глава 40
      Антропологические основания
      социального бытия человека
      В философии говорят об основаниях тогда, когда хотят подчеркнуть обусловленность появления существования чего-либо, отличную от причинной, логической (закон достаточного основания), обстоятельственной, случайной или иной. Проблема определения антропологических оснований социальности появляется тогда, когда исторические особенности, прежде всего, социально-экономического и политического порядка, появления человека приходят в противоречие с ним и ставят под угрозу вообще существование человека.
      Телесность и социальность человека
      Человек - телесно-душевно-духовное существо. Проблема телесности заключается в поиске биологических предпосылок социального поведения человека. Тело - посредник между социальным и индивидуальным, результат взаимного действия органического и культурного развития. Преобразование души и тела - важная часть цивилизационных процессов. Отсюда - актуальность проблемы власти над телом для любого общества, господства и управления человеком через овладение его телом. Сама техника работы с телом есть философская проблема.
      Тело - "дом души", преддверье мира и вход в мир, способ встречи сознания с миром. Человек, ориентированный на понимание своего тела, в отличие от человека, потребляющего его, движется в сторону все большей осознанности жизненных процессов и трансформации тела в совершенный инструмент духа.
      Тело как средство выражения личности
      Тело определяет конкретность человека, служит средством для осуществления действия и тем самым - для самоосуществления личности в действии и посредством действия. Способность превращать тело в предмет и использовать его в действии, пользоваться им - важный элемент личной свободы человека. Интеграция личности в действии вскрывает глубокий смысл целостности человека как личности. Личность не идентична самому телу. Решающим принципом этой целостности является душа. Человек не есть его тело, но он обладает этим телом. Человек осознает, что обладает телом, когда он использует его как средство выражения в процессе самоопределения.
      Тесная связь человеческого тела с природой (совокупностью внешних условий существования) характеризует особый соматический динамизм человека. Явления соматического динамизма (реакции) человека составляют особую чисто телесную витальность. Эта витальность носит вегетативный характер. Сама жизнь человеческого тела вегетативна - зачатие человека представляет в этом отношении начало вегетации, а смерть - ее конец.
      Внешними условиями вегетации являются естественная среда, климат, атмосфера, питание и жидкость как средства соматической регенерации. Тело как организм по своей природе настроено на вегетацию и воспроизводство. Основанием Для производства служат половые различия человеческого тела. Динамическое основание всей вегетативной витальности человеческого тела представляет собой признак чисто инстинктивных реакций, которые осуществляются по образу самой природы. Эти реакции происходят в личности, но не являются ее действием, ее осознанным поступком. Тело делает самое себя, следуя внутренним целям вегетации или воспроизводства. В этом смысле тело выступает не только основанием вегетации, но и его источником и побуждающей причиной. Эта причина не есть воля, и поэтому особый динамизм тела не является следствием самоопределения личности. Факт независимости тела и его инстинктивного динамизма от самоопределения личности влияет на то, что тело в целостной структуре человека образует основание, фундамент личности.
      История телесности и чувственности
      Отношение к телесности в разные века было неодинаковым. Учение о природно-телесных началах человека в античности. Зачарованность эллинами человеческой плотью.
      Христианская традиция аскезы и жертвенности ("умерщвление плоти") вариант духовно-религиозного отношения к человеческой телесности. Плоть и душа. Августин о душе человека, управляющей телом. Работа над телом: аскетизм, сопереживание страданиям Христа. Культурный канон изображения человеческого тела в религиозных сюжетах живописи. Главный порок дихотомии "душа-тело" - в разрушении интимной связи между человеком и миром. Глубинная связь между духом и телом, определившая ход эволюции, проявляется в том, что тело одухотворяется, дух формирует тело.
      Философия Возрождения - философия телесного бытия и облика человека. Застольные, пиршественные образы и беседы как тип философствования. "Человек как пожирающее существо", идея "двуполости и двутелости человека", амбивалетность "верха" и "низа".
      Изложенная Зигмундом Фрейдом психоаналитическая концепция о доминирующей роли бессознательного в жизни человека объясняет сексуальность как форму проявления телесной природы человека. Фрейдизм исходит из современной антропологической модели, но рассматривает индивидуума как некоего зверя, движимого тягой Эроса и обладающего своеобразным суицидальным инстинктом, который воплотился в форме Танатоса. Фрейд намекает на то, что стремление к смерти - это функция рассудка или аппаратного начала в человеке. Рассудок всячески притесняет животно-либидную часть человеческого существа, поэтому всякие беды, проблемы, комплексы возникают из-за воздействия рациональных моментов на эротический витализм.
      В технократически-инструментальном подходе к человеку вообще, человеческой телесности, в частности, "тело" рассматривается как средство реализации высших духовных и социальных целей и как "самоцель". Проблема "неорганического" тела человека - системы орудий, техники, компенсирующих телесно-физическую недостаточность. Новый этап эволюции человека совершенствование "неорганического" тела и физических и духовных способностей человека, предполагает необходимость коэволюции природных и технических систем.
      Смысл жизни человека
      Проблема смысла жизни заключается в преодолении противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Проблема смысла жизни является ключевой для человека и культуры. Стремление к поиску и обретению смысла жизни изначально присуще человеку, является основным двигателем поведения и развития личности. Чтобы жить и активно действовать, человеку необходимо верить в смысл, которым обладают его поступки и жизнь.
      Отсутствие смысла порождает у человека состояние жизненного вакуума, не допускает раскрытия уникальности его личности. Это глубинное чувство характеризуется ощущением утраты смысла, соединенного с ощущением пустоты. По словам Э. Фромма, человеку в этом случае остаются три вещи: секс, телевидение, автомобиль.
      Бытие человека как смысл его жизни
      Проблема смысла жизни, по мнению австрийского психолога и психиатора Виктора Франкла, неразрывно связана с проблемой бытия человека как задачей, потребностью, целью. Обретение смысла жизни заключается в решении тройственной проблемы: "что мы даем жизни", "что мы берем от мира", "позиция, которую мы занимаем по отношению к судьбе". Осознание собственной смертности является тем, что придает человеческому бытию смысл, а не тем, что его лишает этого смысла. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя; так называемая самореализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Смысл человеческого бытия глубоко индивидуален, но не субъективен. Не человек ставит вопрос о смысле, а жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится отвечать на него своими действиями. Человек не изобретает смысл, а находит его в мире. Жизнь человека по своей сути никогда не может быть бессмысленной.
      Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека в этом мире - для чего живет человек? Французский философ Альбер Камю (1913 - 1960) в эссе "Миф о Сизифе" писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии - стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное второстепенно. Вопрос о смысле жизни он считал самым неотложным из всех вопросов.
      Эрих Фромм видит смысл человеческой жизни в раскрытии сил и возможностей индивида в соответствии с законами его природы. Человек, по Фромму, есть уникальное творение Вселенной. Уникальность человека заключается в противоречивости его биологической природы и социокультурного бытия. Человек неотделим от природы, но он осознает самого себя, свою беспомощность, свою смерть. Это противоречие заставляет человека думать, решать проблемы своей жизни. Он пленник природы, но свободен в своем мышлении. Он одновременно и тело, и душа, ангел и зверь. Постигнуть смысл собственного бытия человек может, лишь занимаясь своим главным делом полным развитием своих сил в пределах законов экзистенции.
      Понятие судьбы человека
      "Судьба" - проблема пределов и границ человеческого бытия, опредмечивания сущностных сил личности, самоопределения человека в его целостности и индивидуальности. Судьба - логика человеческого бытия, символ взаимоотношений с миром.
      Концепции предопределения и судьбы человека в учениях прошлого и в настоящее время. Судьба как фатум. Абсолют, Бог, судьба - предопределение. Судьба и проблема надежды, возмездия и спасения. Промысел, провидение и жизненный путь человека.
      Способен ли человек сотворить свою судьбу и тем самым преодолеть предопределенность своей жизни во времени? Человек как природное существо имеет наследственную предопределенность (задатки, тип нервной системы, болезни). Но человек может выйти за границы своей биологической природы, найти средства против врожденных болезней и пороков, пойти вопреки своему темпераменту, выбрать профессию вопреки задаткам.
      Предопределенность существует на социальном уровне - в обществе с жесткими социальными границами рождение индивида определяет его общественную судьбу. В этом случае "судьба" - удел, доля, участь, с которыми индивид должен считаться, а иногда и смириться. Это Судьба Сизифа. В этом случае судьба подключает человека к истории общества и жизнь индивида полностью зависит не от него, а от внешних условий.
      Но есть судьба как неотвратимость, которая живет решениями самого человека и вытекает из сущности личности, из ее внутреннего ядра, из неповторимой индивидуальности человека. Сформировавшаяся личность не может изменить себе, необходимости своего бытия - это ее судьба, но может изменить себя, решительно пересмотреть свои идеалы - человек ведь хозяин своей судьбы.
      Судьба и призвание, выбор пути, обретение смысла, построение системы ценностей и идеалов ("дорога к Храму").
      Глава 41
      Антропологические основания свободы
      Человек и свобода - два краеугольных камня философии. Свобода - начало и конец философии (Шеллинг).
      Онтологические основания свободы
      Свобода - независимость, полнота существования, реализация своего Я. Свобода не есть бытие, она не находится в измерениях бытия, она то, что хочет воплотиться в бытии. Она детерминирована небытием. По своей сущности она предшествует своим проявлениям, относится больше к возможности, чем к акту ее осуществления, конкретному событию. Б. Спиноза называл свободою такую вещь, которая существует и действует по необходимости, вытекающей лишь из ее собственной природы. Подобным образом трактовал свободу П. Гольбах: для человека свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость. Свободной, отмечал В. Виндельбанд, мы называем прежде всего каждую не знающую препятствий функцию какого-либо существа, при которой выступает наружу один только характер этого существа без всякого влияния посторонних предметов. Иными словами, здесь свобода понимается как беспрепятственная самореализация, спонтанное проявление собственной природы человека.
      Человек небытия мужественен. Его мужество - это мужество быть, несмотря на ничто. Он понимает, что всякая ситуация преходяща, он видит ничтожество всякой ситуации на фоне просвечивающего сквозь нее небытия, он смело смотрит вперед без надежды и отчаяния. Он не раскаивается и не мстит, ибо настоящее бессильно перед прошлым. Нищий, ставший богачом, остается нищим в прошлом.
      Человек небытия понимает: действовать - значит изменять своей свободе, ибо из многих способностей может реализоваться только одна. Человек небытия понимает себя как небытие своего небытия, жизнь как небытие смерти, любовь как небытие ненависти, верность как небытие измены, истину как небытие лжи, свидание как небытие разлуки. Свобода для него тождественна жизни. Живое отличается от мертвого тем, что оно всегда может быть иным.
      Свобода выбора как свобода личности
      Выбор поступков и действий индивид осуществляет в зависимости от внутренних мотивов и внешних обстоятельств. В то время как животное самореализуется за счет биологических потенций, человек должен развивать свои способности и осуществлять проект собственной жизни путем самостоятельных решений, принимать которые властен только он сам. Последнее решение человека перед лицом бытия зависит от его свободного выбора. Оно нигде не записано заранее и не предопределено. Именно в таком самоопределении личность реализует смысл своей жизни. Подлинная свобода может быть достигнута тогда, когда деятельность всех членов общества приобретет форму самодеятельности, когда она станет формой самоактуализации сущностных сил каждого индивида, формой самоосуществления и самовыражения на основе свободного выбора средств, целей и смысла его деятельности.
      Свобода и личностный выбор не тождественны, однако они тесно взаимосвязаны. Свобода кумулятивна; выбор, включающий в себя элементы свободы, расширяет возможность свободы для последующего выбора. Социально-онтологические основания свободы в условиях изменения антропологических характеристик человеческого существования, урбанизации и технизации бытия, ускорения жизненных ритмов, умножения антропофобий.
      Антропологическое содержание свободы
      Проблема свободы и необходимости в истории философии имеет два крайних варианта решения - фатализм и волюнтаризм. Фатализм признает полную зависимость человека от того, что является выше его, Так, Платон рассматривал человека как игрушку богов, определяющих по своему произволу все его поступки и дела. В Новое время эту точку зрения поддерживал Г. Лейбниц.
      Волюнтаризм, напротив, предполагает полную свободу человеческой мысли и действия, что ярко выражено в работе Ж. П. Сартра "Экзистенциализм - это гуманизм". Сартр решительно выступает против всякой детерминации свободы человека. Он считает, что подлинным ее врагом, начиная с античной эпохи и кончая современностью, является детерминизм. Свободный человек в своем выборе ничем не детерминируется. Человек - сам кузнец своего счастья. Свобода - способ бытия сознания. И поскольку каждый человек одарен сознанием, свобода представляет собой универсальное свойство человеческой экзистенции. Свобода предшествует сущности человека; есть условие, благодаря которому сущность становится возможной. Свобода индетерминирована, абсолютна и безусловна. Человек отличается от других созданий тем, что он способен выбирать самого себя, быть самим собой и нести ответственность за свой выбор.
      В античности и в Средние века проблема соотношения свободы и необходимости решалась прежде всего как проблема индивидуальной человеческой воли: с одной стороны, понятие божественного предначертания не оставляло места индивидуальной свободе, с другой - тезис о богоподобии человека, его божественной природе ("по образу и подобию") предполагал возможность человека влиять на свою судьбу.
      Наиболее известна в данном аспекте разработанная Бл. Августином концепция божественной благодати, согласно которой за все беды и несчастья, случающиеся в человеческой жизни, отвечает сам человек, неправильно распорядившийся даром свободной воли, а ко всему доброму человека предопределяет Бог, наделяя для этого особой благодатью немногих избранных граждан Града Божия на Земле.
      В философии Нового времени на проблему соотношения свободы и необходимости новый угол зрения появляется благодаря Томасу Гоббсу, и свобода начинает пониматься не только как свобода воли, но и как свобода (несвобода) человека в обществе. Новое обращение к свободе можно объяснить началом формирования основ гражданского общества и правового государства в ряде западных стран, которое нуждалось в теоретическом осмыслении. Наиболее распространенный взгляд на рассматриваемую проблему под новым углом зрения (Б. Спиноза, И. Кант Г. В. Ф. Гегель, К. Маркс) утверждал, что свобода есть осознанная необходимость, т.е. способность действовать не по произволу, а на основании знания объективных природных и социальных закономерностей.
      Крайними вариантами жесткого детерминизма считаются психоанализ З. Фрейда, рассматривающий человека как целиком обусловленного его прошлым, и бихевиоризм, утверждающий возможность и необходимость тотального контроля и управления всем человеческим поведением через специально организованную систему стимулов.
      Чрезвычайно важный ракурс проблемы свободы раскрыл Фридрих Ницще: он первым поставил проблему самотрансценденции человека (преодоления себя как фактической данности, прорыва в сферу возможного). Основное заблуждение всех детерминистов заключается в придании определяющей значимости тому, что обладает лишь обусловливающей значимостью. Очевидно, что физические, биологические, инстинктивные проявления, бессознательные или подсознательные глубины личности, экономические и социальные феномены, язык, культура, воспитание обусловливают или ограничивают осуществление свободы, а в некоторых случаях могут сделать его вообще невозможным. Но в то же время верно, что все эти обстоятельства не определяют личности к тому, чтобы она действовала определенным образом: личность всегда сохраняет свободу выбора из нескольких равных возможностей. Точно так же нельзя предсказать хода истории: часто в ней происходит нечто неожиданное - в отличие от природы, чьи твердые законы мы знаем и можем предсказать их следствия. История - это непредсказуемое приключение человеческой свободы.
      Свобода не знает также отсутствия причин - в отличие от того, как понимал ее Жан Поль Сартр, противопоставляя свободу и Бога. Если бы Бог существовал, то существовали ли бы нормы и ценности, с которыми должен считаться человек. Значит, он был бы уже не свободным. Но человек свободен, следовательно, Бог уже не существует. Для Сартра свобода заключается в возможности самоопределяться, не испытывая воздействия объективных мотивов. Однако свобода заключается не в отсутствии мотивов, а в отсутствии вынужденных причин. Последний мотив свободного выбора - это сама свобода.
      Николай Бердяев проблему свободы в своей философии рассматривает в трех аспектах: бытие и свобода, Бог и свобода, природа и свобода. Рассмотрим каждый из них. Бердяев считает, что выбор между двумя философиями философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием, определяется не столько мышлением, сколько целостным духом (волей). Сам он признает примат свободы над бытием. Свобода безосновна, не определена и не порождена бытием. Бытие статично, дух динамичен. Дух не есть бытие, дух - есть субъект и субъективность, свобода и творческий акт. Иррациональная свобода коренится в божественном Ничто, из которого Бог сотворил мир. Ничто - это первичный принцип, предшествующий Богу и миру, не содержащий никакого деления на элементы. Свобода не создается Богом: она коренится в Ничто извечно; Бог не может быть ответственным за свободу, которая порождает Зло; Бог не обладает властью над свободой, которая им не создается. Бог имеет власть только над сотворенным миром. Человек есть детище свободы: если свобода предшествует миру, то сам мир является результатом нашего выбора, предстает таким, каким мы его выбираем.
      Рациональная свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели (к рабству). Выход из такого положения может быть только трагическим и сверхъестественным. Бог появляется в аспекте не Творца, а Спасителя. Он есть освободитель, а не господин. Бог дает чувство свободы, а не подчиненности. О Боге нельзя мыслить детерминистически, так как Он ничего не детерминирует; о нем нельзя мыслить каузально, так как Он не является причиной чего-либо. Бог есть тайна, но тайна, к которой трансцендирует человек и к которой он приобщается. Бог, понятый как объект со всеми свойствами объективированного мира, стал источником рабства. Но Бог как субъект, существующий вне всякой объективации, есть любовь и свобода, а не детерминизм и не господство. Бог всегда в свободе и в личности, но никогда в необходимости и не в мировом целом. К богу нужно обращаться для борьбы за свободу, за справедливость, за просветленное существование.