Но прежде всего олицетворением сил жизни было Солнце. Боги - источник всеобщего процветания. Жизнь в ее полноте - вот один полюс египетской религии и соответственно этому другой ее полюс - смерть. Жизнь признается высшей ценностью, и потому смерть рассматривается как таинственная угроза жизни и присущему ей смыслу. Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько мыслей и столько забот, культовых предписаний, как в египетской. Чтобы обеспечить победу жизни над смертью, египетская религия использует многообразные, большей частью магические средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников: жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Посмертное существование, пропуск в которое дает строгий суд над умершими, представляется как увековеченная земная жизнь во всей ее полноте и блеске. Часто рисунки в гробницах изображают умершего посреди его богатств и имеют магический смысл - обеспечить сохранность накопленного при жизни. Отсюда объяснима столь важная роль в этой религии мифа и культа Озириса, связанная с феноменом смерти. Поклоняющийся Озирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти. Социологический контекст этой религии определяет прежде всего образование в конце IV тысячелетия до н. э. египетского государства под властью единого царя, личность которого приобретает характер божества. Он управляет своим государством, охраняя страну от хаоса и утверждая угодный богам порядок - залог жизни и процветания. Фараон - живой бог, своими магическими силами контролирующий ежегодные разливы Нила, помогающий земле в изобилии растить ячмень и пшеницу. Божественность фараона - залог благополучия, если этого нет - все идет прахом, каждый стремится командовать, брат убивает брата. Нил перестает заливать поля, никто не приносит жертвы богам в храмах, и они отворачиваются от тех, кто утратила них веру. Главная обязанность фараона - выражать свою признательность богам, вседержителям всего сущего. В повседневных ритуалах, совершаемых в храмах, бог-фараон встречается с божеством, вновь сообщающим ему его силу. Приносимые богам жертвы дают и мертвым правителям жизненную силу. Только фараон приносит богам жертвы, жрецы в многочисленных храмах страны - лишь его представители. Таким образом, Египет - классический пример обожествления царской власти, в отличие от теократии, которая ставит жрецов над царями. При теократии жрецы являются представителями божества. В истории Древнего Египта теократические структуры встречаются лишь как кратковременные эпизоды.
      Египетский храм - "дом жизни". Это дом бога, где отправляют его культ, приносят ему жертвы, чтобы заслужить его милости. В то же время это экономический и интеллектуальный центр. Жрецы создают при храмах мастерские и склады, школы и библиотеки, в храмах собираются вместе со жрецами ученые, мудрецы; храмы - не только хранители религиозных традиций, в них записываются научные открытия, наблюдения, изобретения. Египетская религия не исчерпывает всю жизнь человека и общества той эпохи, но она - его средоточие и опора. Стабильность египетского государства эпохи фараонов, с которой не могут сравниться другие ближневосточные царства, поражает: фараоны успешно правили страной на протяжении трех тысячелетий. Одно из отличий Египта от городов-государств Шумера и Инда заключалось в том, что фараоны считались богами и правили, не стесняемые писаными законами, опираясь на аппарат наследственных чиновников и на основе традиции, прецедента.
      Религии в Древней Месопотамии. Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тысячелетия до н. э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться цивилизация, оказавшая огромное воздействие на историю человечества. Это - "земля Сеннаарская", о которой говорится в Библии. Шумеры и аккадяне, населявшие эту землю, создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам - вавилонянам и ассирийцам, а через них - грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы. Шумерские эпические сказания о всемирном потопе, о сотворении мужчины из глины, а женщины - из ребра мужчины, все это - очевидные прототипы ветхозаветных сказаний.
      В Шумере существовали долгое время независимые города-государства, среди которых выделялись Ниппур, Ур, Киш, Урук, Умма, Лагаш и Ларса*. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, в централизованном государстве она перешла в руки царя, осуществляющего правление из своего дворца. Храм и дворец - два столпа раннего шумерского общества, а первоначально это был храм-дворец политический, экономический и духовный центр одновременно. Власть принадлежала первосвященникам, соединявшим в своих руках духовные и светские полномочия. Представления о сакральной святости власть имущего, наделенного магической силой, соединялись с уверенностью в том, что молитвы вождя-правителя скорее дойдут до богов и будут особенно эффективны. Отсюда понятно, почему вождь-правитель чаще всего был и первосвященником, высшим жрецом. Впоследствии власть перешла к царям, и в первой половине III тысячелетия до н. э. дворец уже представлял собой организацию, параллельную во многом храму по своим светским функциям, в том числе и хозяйственным.
      ______________ * По оценкам археологов, число жителей царского города Ур составляло 25 тыс. человек. Считается маловероятным, чтобы какой-либо город III тысячелетия до н. э когда-либо насчитывал свыше 50 тыс. жителей.
      Между египетскими фараонами и шумерскими царями существовало большое различие: если первые считались богами, непосредственно распоряжающимися разливами Нила и его жизнетворной силой, то в Шумере цари были только представителями знати, которым боги даровали власть, т. е. шумерская знать получала право на власть от пантеона богов и богинь.
      Месопотамский храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города, для его возведения требовались огромные затраты человеческого труда. Это был символ религиозной связи живых с мертвыми и центр всей жизни города-государства. По представлениям горожан, храм был обиталищем их богов-покровителей, каждый храм посвящался какому-то одному богу. От богов зависели успех или неудача всех человеческих трудов, они представлялись всемогущими. Боги жили в храмах или на вершине зиккурата многоступенчатой башни.
      Все горожане, включая рабов, принадлежали к определенному храму, подобно тому как человек принадлежал к той или иной семейной общине. Они и назывались соответственно. В Уруке, например, были "люди богини Инанны". Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих - всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством ирригационных каналов, сбор налогов, хранение и распоряжение излишками продукции, торговля. Он выполнял и судебные функции, играя роль последней инстанции в регулировании взаимоотношений и улаживании споров между горожанами и государством. Впоследствии, на протяжении III тысячелетия до н. э. шло обогащение дворца и рост его могущества за счет храма, усиливалась и обожествлялась царская власть.
      Шумерских богов и богинь в древности знали далеко за пределами Шумера. По представлениям шумеров, жизнь во вселенной управлялась божественными законами. Известно свыше ста таких законов ("Мэ"), которые определяют единственную реальность - Вселенную и все, что в ней заключено, вместе с человеком и общественными институтами. Все установлено законами, непреложно и неизменно. "Мэ" первоначально были дарованы богом воды Энки городу Эреду, но богиня Инанна познакомила с этими законами всех остальных людей. "С тех пор, - говорится в одной из табличек, - не было придумано ничего нового". Мироощущение древних шумеров определяется представлением о неизменяющейся природе мира. Вселенная для них - совокупность земли и неба: над круглой и плоской землей возвышалось небо - купол огромных размеров. Законы "Мэ" определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ.
      В Месопотамии не было стабильных централизованных деспотий, государственные образования сменяли друг друга - Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Только временами отдельные правители достигали признанного могущества (Саргон Аккадский, Хаммурапи). Видимо, поэтому в Двуречье сравнительно легко уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, - им приписывались деяния и заслуги тех, что умирали в памяти поколений. Так сложилась та религия, о которой мы знаем по дошедшим до нас текстам и данным археологических раскопок.
      Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Главными считались бог неба ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля бога воздуха, Энки, сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Боги представлялись в человеческом образе, но семь главных из них отождествлялись с планетами.
      Своеобразие религии шумеров и наследовавших им вавилонян, из поколения в поколение наблюдавших звездное небо, научившихся различать планеты от созвездий, разработавших основы астрономии, заключалось в том, что их опыт восприятия божественного был связан со звездным небом и космическим порядком, неизменным ходом небесных светил. Эта религия в небесных телах видела первоначало и первообраз земных событий и полагала, что с помощью возникшей тогда астрологии можно по звездам угадывать судьбы людей. В грандиозных космических мифах о сотворении мира и о потопе вырабатывалось видение мира, оказавшее влияние на ветхозаветную мифологию.
      Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они вступали в браки, рожали детей, творили растения и животных для своего удовольствия. Они создали человека - существо низшее и бесправное, чтобы он своими жертвоприношениями служил им. Боги бессмертны, тогда как одним из божественных законов "Мэ" установлено, что удел человека - болезни, вражда, смерть, а после смерти - вечное и безрадостное пребывание в сумрачном царстве мертвых. Человек ненадолго приходит в мир, чтобы навсегда уйти в мрачную преисподнюю. Если люди смертны и никогда не возвращаются из царства мертвых, то природа бессмертна и ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в бессмертных богах, в одном из главных мифов - о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).
      В вавилонской версии мифа Думузи, олицетворявший плодородие природы, супруг и брат Иштар - богини любви и плодородия - погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство, но его властительница богиня Эрешкагиль оставила Иштар у себя. И тогда жизнь на земле прекратилась, перестали размножаться животные и люди. Боги потребовали от Эрешкагиль освобождения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, которой она воскресила умершего Думузи. Так богиня плодородия победила смерть.
      Вавилоняне были религиозно одаренным народом, их мифология чрезвычайно богата, разнообразна. В их космогонических мифах, записанных на глиняных табличках, говорится о борьбе богов с силами хаоса и о начале мира, о создании первого человека по имени Адапе и о том, как он по чистой случайности утратил бессмертие. В них легенды о подвигах героев, прежде всего Гильгамеша, и наконец рассказ о великом потопе, который как бы стал точкой отсчета времени ("до потопа" и "после потопа"). Одно из многих наводнений в Двуречье имело действительно катастрофический характер: в археологических раскопках был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища в Уре от более поздних.
      Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тысячелетии до н. э. На первое место выдвигается Мардук - бог-покровитель Вавилона, уточняется мифология. Большое развитие у вавилонян получили верования, в которых действовали многочисленные низшие злые духи, демоны, виновники болезней и несчастий, обрушивающихся на человека, которым должны были быть противопоставлены магия и искусство мантики. Вавилонская демонология, магические обряды и заклинания, астрология оказали влияние на многие более поздние религии, включая христианскую, и это влияние было еще весьма ощутимым в средневековой Европе.
      В отличие от Египта, в Месопотамии религиозная система не монополизировала полностью духовную жизнь. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от религиозных представлений и мотиваций. Эта система оставляла место для взглядов и поступков, не связанных непосредственно с религией, и такой порядок вещей мог оказать влияние на место религии в жизни народов Восточного Средиземноморья - вплоть до античных греков со свойственными им проявлениями свободомыслия. Богоборческие мотивы явственно звучат в древнейшем, из дошедших до нас эпических произведений, повествующем о Гильгамеше. Он пытается обрести бессмертие, вступая в борьбу с неведомым, с установлениями богов, стремясь облегчить жизнь людям и "все злое изгнать из мира". Гильгамеш напоминает о другом герое - греческом Прометее.
      Религия индской цивилизации. Только в XX в. была открыта не менее древняя, чем в Шумере и Египте, цивилизация, сложившаяся в долине Инда и к середине III тысячелетия до н. э. достигшая зрелости. Ее главными центрами были Хараппу и Мохенджо-Даре. Индская цивилизация была самой большой по занимаемой территории из всех доклассических культур Старого Света. Подобно тому, как в Библии есть сведения о месопотамской цивилизации, в сакральной литературе Индии последующих эпох есть упоминания об индской цивилизации. Отсутствие расшифрованных письменных памятников затрудняет изучение индской цивилизации. Но из письменных памятников Месопотамии известно, что Шумер вел активную торговлю с Индом. К настоящему времени еще не раскопано ни одного дворца или храма. Хотя понятно, что единство на обширном географическом пространстве, огромные зернохранилища, ирригационные системы, планировка городов не могли существовать без централизованного управления. Остается неясным, кто стоял во главе этой системы - боги-цари, как в Египте во времена фараонов, жрецы, как в додинастическом Шумере, или светские цари, как в Месопотамии на следующем этапе ее истории.
      В начале III тысячелетия до н. э. города индской цивилизации были заброшены и быстро пришли в упадок. В священной книге индусов "Ригведе" описано нашествие ведийских ариев на большие, окруженные стенами города на Инде и разрушение этих городов ариями. По археологическим находкам зверообразных богов и фигурки богини-матери можно предполагать, что в доарийской Индии люди жили примерно теми же понятиями и верованиями, которые были у шумеров, египтян и других народов древнейших очагов цивилизации Востока.
      На рубеже III-II и в первой половине II тысячелетия до н. э. происходит расселение арийцев, индоевропейских народов с их гипотетической прародины (Причерноморье и Прикаспий), давшее толчок возникновению ряда древних "классических" цивилизаций-древнегреческой, иранской, индийской, оказавшее влияние на развитие других очагов культуры, вплоть до Китая. Сами древнейшие верования индоевропейских народов запечатлены в древнеиндийских ведах и в религиях древних германцев и славян. Это - верования, сложившиеся у пастушеских индоевропейских племен еще на их прародине в III тысячелетии до н. э. На этой общей основе складываются религии в новых регионах расселения индоевропейцев, но дальше их развитие идет уже разными путями. В истории самый заметный след из них оставили зороастризм и индуизм.
      РЕЛИГИИ "КЛАССИЧЕСКИХ" ЦИВИЛИЗАЦИЙ ДРЕВНЕГО МИРА:
      ЗОРОАСТРИЗМ, ИНДУИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ, РЕЛИГИИ ГРЕКОВ И
      РИМЛЯН, ИУДАИЗМ
      Зороастризм заметно отличается по своему характеру от религиозных систем Месопотамии и Египта. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель - иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII-VII вв. до н. э., т. е. в одно время с Буддой Шакьямуни и всего на 100 лет раньше Лао-цзы и Конфуция. Зороастр был вероучителем-пророком, подобно древнееврейскому Моисею. Основы зороастризма зафиксированы в древнейшей священной книге зороастрийцев - Авесте.
      В текстах времен ахеменидских правителей Дария, Кира, Ксеркса можно найти следы его идей, но нет упоминаний о нем самом. Сведений о нем крайне мало. Тексты Авесты, которыми сегодня располагает наука, относятся к гораздо более позднему времени. Согласно учению Зороастра, миру добра, света и справедливости, которые олицетворяет Ахура-Мазда (греч. Ормузд), противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Ангра-Майнью (Ариман). Между этими двумя началами идет борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Ангра-Майнью - силы зла, разрушения.
      Зороастризм принадлежит уже к числу развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистической идеи о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла. Здесь совершается переход от магических религий к этическим. Человек должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Он должен быть доброжелательным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Человек - творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься, и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников - символ нечистоты, они не должны соприкасаться с чистыми стихиями (землей, водой, огнем). Отсюда ~ особый обряд Захоронения: в открытые башни особые служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистыми считались больные, женщины после родов и в периоды менструаций. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма - огнепоклонники. Наряду с огнем почитались Другие стихии и некоторые животные - бык, лошадь, собака и гриф.
      В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы и рая. Первого человека по имени Йима АхураМазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за то, что тот проявил непослушание и стал употреблять в пищу мясо священных быков. Так началась после райской идиллии борьба добра со злом. Концепция греха, падения человека и наказания в зороастризме встречается едва ли не впервые. Посмертная судьба человека зависит от силы его веры и активности в борьбе со злом - или он заслуживает райское блаженство, или он оказывается среди духов тьмы и нечисти. Судьба человека оказывается зависимой от его убеждений и поведения. И еще одно новшество - учение о конце мира, "страшном суде" и пришествии мессии, в котором воплотится Зороастр, чтобы спасти человечество, способствовать окончательной победе Ахура-Мазды над силами зла. Несомненно, что эти идеи оказали влияние на христианство.
      По имени бога света Ахура-Мазды это учение называется еще маздаизмом, а по месту возникновения - парсизмом. В самой Персии или нынешнем Иране эта древнеиранская религия полностью исчезла, вытесненная исламом. Изгнанные из своей страны, парсы перебрались в Индию и сохранили там древнее учение в качестве "живой" религии*.
      ______________ * Сегодня в Индии насчитывается несколько десятков тысяч персов.
      В позднем зороастризме, на рубеже нашей эры, на передний план вышел культ бога света Митры, считавшегося помощником Ахура-Мазды. В форме митраизма зороастризм распространился и в греко-римском античном мире. Его принесли римские легионеры из восточных походов I в. н. э. Митра стал отождествляться с тем спасителем, который упоминался в зороастрийских пророчествах. Ежегодно 25 декабря* отмечался день его рождения (этот день стал и днем рождества Христова). Веровавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Само имя Митра означает верность, т. е. связано с моральными представлениями. Во II-III столетиях культ Митры был опасным соперником для христианства. Его влияние сказывалось в разных странах не только в античную эпоху, но и в средние века**.
      ______________ * 25 декабря - день солнцеворота, рождение Митры в этот день подтверждает его солнечную природу. ** Достаточно назвать дуалистические секты манихеев (Ш в.), павликиан (VII в.), богомилов (с Х в.), катаров, альбигойцев и др. в ХП-ХШ вв.
      Зороастризм как пророческая религия видит смысл мира не в его существовании, а в осуществлении установленной богом цели в конце дней. Это эсхатологически ориентированная религия, близкая по сути другим пророческим религиям, ставшим мировыми религиями - христианству и исламу. Мир, какой он есть, еще не есть мир, в котором реализован его смысл, мир - только на пути к его воплощению. Человек призван исполнить закон и тем самым волю богов, но он еще призван богом сам принять участие в этой космической борьбе и сделать свой выбор между силами света и тьмы, доброго и злого духов.
      В зороастризме следует отметить три социологически значимых момента. Во-первых, это была религия, которая несла в себе протест против существующего социального состояния и защищала социальный идеал. Мудрость власти не в насилии, грабеже и подчинении, угнетении низших слоев (главная добродетель праведного человека, согласно Авесте, - пахать землю и выращивать растения), а в праве, в справедливом порядке общественной жизни. Во-вторых, образовывавшиеся вокруг пророка общины были различными и следовали разным мотивам. Элиту воодушевляло само учение, духовные проблемы; эти люди и создавали раннюю общину. Массы же руководствовались более утилитарными мотивами, их привлекала надежда на воздаяние. Религиозный уровень первых общин был, таким образом, различным, они преследовали разные цели. И, наконец, эта пророческая религия, обращавшаяся к личному решению и выбору своих последователей, после Зороастра вновь вернулась к типу религии жреческой, с застывшими предписаниями и магическими ритуалами. Если для Зороастра огонь был возвышенным символом, то после него он вновь превратился в древний культ огня, и сегодня это препятствует парсам в Индии сжигать умерших, подобно индуистам, поскольку они боятся утратить свою чистоту.
      В целом зороастризм существенно отличается от других религий древних цивилизаций, относится к более высокому типу религиозного развития. Отличительные черты этой религии - ее этический характер и резко выраженный дуализм светлого и темного начал, явление, для других религий необычное, которое многие исследователи связывают с вековым конфликтом и враждой между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами.
      Индуизм - религия успокоения в едином, постижения того, что множественность мира иллюзорна. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир - не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое, называется дхарма (от санскр. "держать"). Дхарма - не символ бога-законодателя, ибо она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает в себе некую безличную закономерность Вселенной как единого целого и лишь затем выступает в качестве закона, который предопределяет судьбу индивида. Благодаря этому устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.
      Из всеобщей вселенской дхармы выводится дхарма каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Это - совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого сословия. Если действие человека соответствует дхарме, в которой воплощена справедливость, оно хорошее и ведет к порядку; если нет, если действие противоречит порядку, оно плохое и ведет к страданию.
      Мир представляет собой сочетание радости и страданий. Люди могут достигать счастья, пусть преходящего, получать разрешенные 1Чувственные наслаждения (кама) и пользу (артха), если они действуют в соответствии с дхармой. Но те, кто достиг духовной зрелости, не стремятся к наслаждениям и материальным благам, а ищут вечную жизнь, абсолютную реальность, скрытую от глаз обычного смертного покровом иллюзий. Не военачальники, правители и богачи, а святые, аскеты, отшельники почитаются индуистами как действительно великие люди. Смысл существования состоит в том, чтобы понять, что множественность мира - это обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении этого единства индуисты видят величайшее благо, спасение, освобождение и высшее назначение: познать Вселенную в себе самом и себя во всем, обрести любовь, которая дает возможность еще в этом мире жить безграничной жизнью. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобождения, называется йога.
      Освободиться - значит познать, что все происходит от объединяющего в себе творения изначального духа, и слиться с ним. Осуществление этого единства достигается в состоянии транса, экстаза, когда человек поднимается с уровня смертного и сливается с океаном чистого бытия, сознания и радости (сат, чит, ананда).
      Превращение человеческого сознания в божественное невозможно в течение одной жизни. Индивид в круговороте существования идет через серию повторных рождений и смертей (закон кармы). Каждой группе людей предписана определенная норма поведения, которая соответствует конкретному этапу пути и следование которой делает возможным переход к более высокому этапу.
      Поскольку каждое действие является результатом намерения и желания, душа индивида будет рождаться, воплощаться в мире до тех пор, пока не освободится от всех элементов желания. Это учение о "вечном возвращении": рождение и смерть означают лишь создание и исчезновение тела, новые рождения являются странствием души, круговоротом жизни (сансара).
      Истина доступна на разных уровнях человеческого сознания в разной мере. Мудрецу доступно понимание чистого бытия (эдвайга); на более простом уровне сознания абсолют может выступать в качестве личного бога, совершенство сводится к добру, освобождение понимается как жизнь в раю, а мудрость заменяется любовью (бхакти) к индивидуальному, "своему" богу, которого верующий избирает из пантеона богов, следуя своим наклонностям и симпатиям. Если же человеку недоступен и этот уровень, то он просто должен следовать определенным моральным и ритуальным предписаниям, строго их соблюдать. В таком случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и сосредоточение - обрядом, молитвой, произнесением священных формул, любовь - правильным поведением. Особенность индуизма в том, что он допускает, как видим, разные точки зрения и позиции: для тех, кто уже близок к цели, и для тех, кто еще не нашел пути - даршаны (от санскр. "видеть"). И эти различия не нарушают единства учения.
      Индуизм означает нечто большее, чем просто название религии. В Индии, где он получил распространение, - это целая совокупность религиозных форм, от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических, и более того - это обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением, включая всю сумму жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников и т. д. Это своего рода итог, суммирующий долгую и сложную историю религиозной жизни и исканий народов Индостана.
      Основы ее заложены в ведической религии, которую принесли арийские племена, вторгшиеся в Индию в середине II тысячелетия до н. э. Веды собрания текстов, включающие четыре основных: старейший сборник гимнов Ригведа, сборники молитвенных заклинаний и обрядов - Самаведа и Яджурведа и книга песнопений и магических заклинаний - Атхарваведа. Религия арийцев была политеистической. В Ведах упоминаются десятки и сотни богов. Один из них Индра, бог грома и молнии. Две группы богов противостоят друг другу - асуры идэвы. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он верховный бог). Митра (друг) - солнечный бог и защитник людей, Вишну - в Ведах не игравший существенной роли. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие сохранились в памяти народа, а Вишну стал важнейшим религиозным персонажем в позднейшей индийской религии. Еще один объект поклонения - Сома, священный опьяняющий напиток, который употреблялся в культовых действиях и служил жертвой богам. Впоследствии дэвы стали у индийцев добрыми духами, а асуры - злыми, вместе с ракшасами. Со злыми духами ведут борьбу Индра и другие добрые боги.
      В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Это была одна из "примитивных" родоплеменных религий.
      Второй период в истории индийской религии - брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тысячелетии до н. э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. Древнейшие касты - брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, торговцы) и шудры (буквально слуги бесправная каста рабов). Первые три касты считались благородными, они назывались дважды рожденными.
      Памятник религии и законодательства этого периода - законы Ману, составленные около V в. до н. э. и освящающие касты как установленные богами. Высшая каста - брахманы (брамины): "Брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы (священного закона), занимает высшее место на земле как владыка всех существ". Главное его занятие - изучать Веды и обучать им других. Все, относящиеся к трем благородным кастам, проходят обряд посвящения, которое рассматривается как "второе рождение".
      Верховным богом становится в брахманской религии новый бог - Брама, или Брахма, из разных частей тела которого и произошли разные касты: из уст брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ног - шудры.