Религиеведение

      В христианских общинах первых веков существовало множество течений сект, ересей. В борьбе между ними формировались официально одобренное и принятое церковью вероучение и система обрядов. Главное место среди них занимают таинства - культовые действия, посредством которых на верующих должна известись божья благодать. Первыми таинствами были причащение, в котором под видом хлеба и вина верующие вкушают "плоть и кровь Христову", крещение водой, смывающей с верующего "первородный грех".
      В 395 г. Римская империя распалась на западную и восточную части. Это способствовало обособлению западной церкви во главе с римским епископом (папой) и ряда восточных церквей во главе с патриархами константинопольским, антиохийским, иерусалимским и александрийским. Между западной и восточной ветвью христианства (римско-католической и православной церквами) развернулась борьба за влияние, которая завершилась их формальным разрывом в 1054 г.
      К тому времени христианство уже из гонимой веры превратилось в государственную религию. Это произошло в IV в. при императоре Константине и узаконено так называемым Миланским эдиктом в 313 г. Началась "Константинова эра" в истории христианства, многовековой "союз алтаря и трона".
      В Восточной и Юго-Восточной Европе утвердилось православие византийского происхождения. Киевская Русь приняла христианство в 988 г. при князе Владимире Святославиче. Этот шаг имел важные последствия в истории России, прежде всего для развития государственности, а позже и формирования национального самосознания.
      "Московские и всея Руси" митрополиты, а с 1589 г. - патриархи не стремились к светской власти, власти церкви над государством.
      Патриаршество отменил Петр I, и оно было восстановлено лишь в 1918 г. Синодальная церковь фактически была составной частью государственного аппарата. Церковь в России всегда следовала заповеди "всякая власть от Бога".
      Несомненно, христианство принесло с собой из Византии на Русь высокий уровень культуры - нравственного опыта, философско-богословской мысли, эстетического чувства. Церковное искусство оставило бесценные творения зодчества, иконописи, пения. Немаловажным было уже просто то, что церковь способствовала распространению грамотности и смягчению нравов. Вместе с тем обретение новой веры было сопряжено с разрушением святынь прежней культуры. Чтобы утвердиться на Руси, христианство должно было вытеснить славянские языческие верования, сокрушить "идолов", которым прежде поклонялись. Поклонение матери-природе, земной и доступной, сменилось поклонением недостижимым и непостижимым "небесам". Принятие христианства Киевской Русью - это пересадка на почву славянской культуры чужеродной культуры византийского, восточного христианства. В годы ордынского ига и смут Русская православная церковь мирила враждующих князей, она была хранительницей национальной культуры. Она занимала патриотические позиции в годы бедствий, вражеских нашествий. Так было и в 1812 г., и в Великую Отечественную войну 1941-1945 гг.
      Православие как "господствующее вероисповедание" пользовалось немалыми привилегиями. Выход из него по законам Российской империи вплоть до 1905 г. рассматривался как уголовное преступление.
      В жизни Западной Европы вплоть до XVI в. доминировала римско-католическая церковь. Католическая - значит всеобщая (от греч. kathollkos - всеобщий), вселенская, претендующая на то, что она, и единственно лишь она, является истинным и полным воплощением христианства. Глава церкви - римский епископ, папа, считался наместником Христа на земле и преемником апостола Петра. Он избирается конклавом, собранием коллегии кардиналов. Нынешний папа Иоанн Павел II был избран в 1978 г. Папа является главой не только церкви, но и государства Ватикан, занимающего небольшую площадь на территории Рима и имеющего дипломатические отношения со многими странами мира.
      В конце прошлого века провозглашен догмат о непогрешимости папы, когда он официально, "с кафедры" выступает по вопросам веры и морали. В этом одно из догматических отличий католицизма от других направлений христианства. Для католической церкви типична уверенность в том, что в католической вере дана не только религиозная истина, но с ней вместе и истина о всех делах человеческих, включая и социально-политическую жизнь общества. На этом основывалась в средние века теория и практика теократизма, притязаний на верховную власть церкви и в политике, и в светской жизни. Сегодня эта уверенность выражается в том, что церковь предлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественных проблем. С этой уверенностью связана и нетерпимость, которая была свойственна католической церкви в отношении других разновидностей христианской веры, к иным мировоззрениям. Нужно сказать, правда, что католическая церковь в значительной мере отказалась сегодня от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традиций и повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этом обновлении Второй Ватиканский собор (1962-1965 гг.). Сегодня католическая церковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современности в духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности.
      В XVI в. в эпоху раннебуржуазных революций в Европе христианство претерпело еще один крупный раскол. Католицизм был идеологической опорой феодализма, и потому начавшееся антифеодальное движение оказалось направленным и против католической церкви. Вожди Реформации в Германии и Швейцарии - Мартин Лютер, Жан Кальвин и Ульрих Цвингли - обвинили католическую церковь в искажении подлинного христианства. Они призывали вернуться к истинной вере ранних христиан, ко "всеобщему священству", устранив посредников между человеком и Богом. По сути была создана новая разновидность христианства, буржуазная по своему духу, - протестантизм. Протестантизму присущ индивидуализм в делах веры: каждый верующий вправе читать и интерпретировать откровение божье - Библию. "Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога, -провозглашал Мартин Лютер, поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе..." Протестантизм учил, что важны не столько обряды, сколько добросовестное выполнение каждым своих обязанностей. Это - учение о "мирском призвании", о том, что прежде всего в добросовестном труде воплощает человек христианские заповеди. Всякий труд ценен, важен его нравственный мотив, а также прилежание и упорство. Как писал Мартин Лютер: "Если ты спросишь последнюю служанку, зачем она убирает дом, доит коров, моет клозет, то она может ответить: я знаю, что моя работа угодна Богу, о чем мне известно из его слов и наказа".
      Реформация приняла в качестве высшего авторитета в делах веры Священное Писание, отказавшись от накопившихся за прежние века установлений Священного Предания Церкви. Единственным посредником между людьми и богом она признала Христа, выдвинула идею всеобщего священства и оправдания только благодатной милостью, только верой, чтобы отказаться от посредничества целой армии клириков, покончить с продажей индульгенций, почитанием мощей, паломничествами и прочим. Это было новое понимание бога и человека, церкви, таинств, государства, свободы христианина, совести.
      Так к великому расколу на восточное и западное христианства XI в. прибавился в XVI в. новый - между средневековым христианством и христианством, ставшим на реформационный путь.
      С самого начала протестантизм разделился на ряд самостоятельных вероисповеданий - лютеранство, кальвинизм, англиканство. Позже возникло множество деноминации, протестантских сект, этот процесс продолжается и в наше время, а прежние секты превратились в церкви, такие, как баптистская, методистская или адвентистская.
      Для протестантизма было характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства: Богу - богово, а кесарю - кесарево. Протестантизм переносил центр тяжести религиозной жизни с церковных форм на отдельную личность, ее совершенствование. Он упростил обрядность.
      В XX в. протестантизм выступил инициатором экуменического движения, т. е. движения за преодоление раскола христианства. К этому движению в 50-е годы примкнула Русская православная церковь. Экуменическое движение, созданный им Всемирный совет церквей (ВСЦ) главное внимание уделяют ныне поиску стратегий развития современного общества, преодоления нависших над человечеством угроз.
      Ислам - вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Ее основал в VI I в. на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. В противоположность политеизму языческих религий он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах (ал или эл - общесемитский корень слова "бог") и что все должны быть покорны его воле (ислам, мусульмане - от слова "покорность"). Это был призыв к сплочению арабов под знаменем единого бога. Все правоверные должны сплотиться вокруг учения святого пророка, на основе культа единого Аллаха. Мухаммед призвал арабов верить в единого бога и служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления "царства справедливости и мира" на земле. Мухаммед родился, как принято считать, в 570 г. Рано осиротев, он пас скот своего дяди, а затем поступил на службу к богатой вдове и вел ее торговые дела. Аравия стояла на перекрестке торговых путей, и во многом благосостояние арабов - не только жителей таких городов, как Мекка или Ятриб (будущая Медина), но и кочевников - зависело от состояния торговли. Активное общение с разными народами и религиями, в том числе с иудаизмом и христианством, было связано еще и с тем, что к этому времени арабы уже довольно широко распространились и жили в Сирии, Палестине, Месопотамии. Не удивительно, что многое в учении Мухаммеда оказалось заимствованным из Ветхого и Нового заветов.
      Священная книга мусульман - Коран. Согласно преданию, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредничество Джебраила (библейский архангел Гавриил; служил посредником между богом и людьми). Мусульманские богословы объясняют многочисленные совпадения текстов Библии и Корана тем, что Аллах и раньше передавал свои священные заповеди пророкам - Моисею, Иисусу, но эти заповеди были искажены иудеями и христианами. Только Мухаммед смог передать их в полном и истинном виде.
      Само слово Коран означает "чтение вслух". По поверью, в пустыне Мухаммеду являлся Джебраил и читал ему начертанные на небе письмена откровения, которые Мухаммед передавал своим приверженцам. Первые проповеди Мухаммеда были записаны его секретарями-писцами и легли в основу Корана. Он состоит из 114 сур (глав), в которых говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания.
      В исламе монотеизм проведен наиболее последовательно. Аллах - бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Над богом нет никакого нравственного закона, в соответствии с которым он должен действовать. Аллах воспринимается и представляется как ничем не детерминированная воля. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких бы то ни было самостоятельных существ. Аллах творит мир и управляет им не через постоянные, имманентно присущие миру законы, не через перманентное вторжение в ход вещей. То, что выглядит как закономерность в природных явлениях, на самом деле - лишь привычка в божественной деятельности, которая в любой момент может быть изменена Аллахом.
      Содержание того, что Аллах требует от людей, изложено в законе, данном в его откровении. Безграничному всевластию бога отвечает закон, охватывающий все стороны жизни, в том числе профанной, т. е. в данном случае не приложимо правило "богу - богово, а кесарю - кесарево". "Богова" - вся без исключения жизнь человека. Ислам является в этом смысле "религией книги и закона", вся жизнь верующих полностью подчинена закону. Как сказано в Коране, "истина, благочестие перед Богом есть покорность". Это единственно возможная позиция человека перед богом - его непостижимой волей. Подчиняться божественной воле следует не потому, что она благая, а потому, что она божественная, всемогущая воля.
      Существуют, кроме ангелов, как бы воплощающих идею добра (во главе с Джебраилом, Михаилом, Исрафаилом и Азраилом), демоны и джинны, злые духи, во главе с проявившим непокорность и ставшим дьяволом Иблисом, которого проклял Аллах, обещая, что на страшном суде он вместе со всеми демонами будет низвергнут. Но и они тоже исполняют волю Аллаха.
      В исламе есть учение о рае и аде, о воздаянии человеку в загробном мире за его дела. На страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мертвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные пойдут в рай. Заступничество Мухаммеда может смягчить участь грешников, побудить Аллаха простить грешника и направить его в рай. Воля бога непостижима, она ничем не связана. Она может вести к ошибке, вводить в заблуждение. В 6-й суре прямо говорится: "Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо" (аят 125). То есть Аллах милостив к тому, к кому он благоволит. Это не равнозначно фатализму, но определяет религиозную позицию, согласно которой человек и его судьба находятся в полной зависимости от непостижимой, иррациональной воли бога.
      Отсюда еще один практический результат: безусловная покорность религиозному закону. Наиболее сильно воздействует ислам на человеческую жизнь через учение об обязанностях, долге. Система мусульманского права шариат - определяет все нормы отношений человека в семье и обществе, его предписания охватывают наряду с вопросами, касающимися культа, гражданское и уголовное право, регламентируют практически все детали быта, формы вежливого обращения и т. д. Это всеобъемлющий свод обязательств правоверных перед людьми, обществом и Аллахом.
      Основными обязанностями мусульманина считаются следующие "пять столпов веры".
      1. Исповедание: "Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его". Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести эту фразу и выполнить остальные обязанности. 2. Молитва: обязательный каждодневный пятикратный ритуал. Те, кто не молится пять раз в день, -неверные. По пятницам и в праздничные дни совершаются торжественные богослужения, которыми руководят имамы ("стоящие впереди"). Перед молитвой правоверный обязан совершить омовение, обряд очищения (малого - мытье рук, ног и лица; и большого, в случае серьезной нечистоты, - полное омовение всего тела). Если нет воды, ее заменяет песок. 3. Пост: главный - рамазан, он длится месяц, в течение которого от рассвета до заката правоверные не имеют права ни есть, ни пить, ни курить. 4. Милостыня: обязательная милостыня - закят воспринимается как очистительный ритуал для имущих (несколько процентов годового дохода) и дополнительная - садака - добровольное даяние. 5. Хадж (хаджж): еще один из столпов веры, исполнение которого для многих трудно осуществимо. Считается, что каждый здоровый мусульманин по возможности должен раз в жизни посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Ежегодно несколько десятков тысяч правоверных прибывает в Мекку в дни великого жертвоприношения Аллаху. Совершившие обряд паломники получают почетное наименование - ходжа.
      К этим пяти нередко добавляют еще один столп веры, шестой - священную войну против неверных (джихад, или газават). В годы военных действий война против неверных рассматривалась как священная заповедь, участие в войне освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному, павшему на поле боя, место в раю.
      Суть исламского благочестия выражена в Коране во 2-й суре: "Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные" (аят 172).
      Место богослужения, проповедей и молитв - мечеть. Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода культурный центр. Здесь решаются текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований и т. д. Важная функция мечети - организация обучения детей. Образование в исламских странах всегда было религиозным и находилось под попечительством местных духовных властей. Имам и мулла данной мечети были одновременно учителями в мектебе, т. е. школе при мечети. При наиболее известных мечетях существовали медресе, где готовили будущих специалистов по исламу, богословов и законоведов.
      Исламское учение воплотилось в своего рода теократии. От главного, божественного закона ожидали не только определения принципов, основ человеческой деятельности, но и конкретных предписаний, касавшихся поведения мусульманина в качестве слуги Аллаха, члена семьи и общества, в качестве гражданина теократического государства. Ислам не создал церкви, он создал теократическое государство. В отличие от других религий он стремился не к тому, чтобы освятить религиозным авторитетом и придать достоинство реально существующему обществу, но к тому, чтобы реализовать, воплотить в жизнь религиозное сообщество. Это означало слияние духовного и светского начал. В отличие от христианства, ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности, так что его предводителями и авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т. е. считаться с ролью духовенства, с силой религии.
      Ислам послужил мощным импульсом развития в сжатые исторические сроки такого феномена, который обозначается понятием "мусульманский мир". Из небольшой группы семитских племен выросла этнокультурная общность на обширной территории Ближнего Востока с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Быстро развивавшаяся арабо-мусульманская культура в средние века на какое-то время стала во главе мировой цивилизации. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы. Позже, в связи с общим упадком арабской государственности, ситуация изменилась. Однако в тех странах, где распространен ислам, он играет огромную роль в качестве религиозной доктрины, формы социальной организации, культурной традиции. Из многих религиозных систем современного мира ислам остается одной из наиболее значительных сил.
      3. КРИТИКА РЕЛИГИИ. АТЕИЗМ
      КАК ИСТОРИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН
      Уже на ранних стадиях развития цивилизации мы встречаем критику религии, сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и бессмертия души. Царящая в мире несправедливость заставляла усомниться во всемогуществе богов, питала богоборческие настроения, критическое отношение к официальным культам и жречеству.
      С появлением самостоятельной по отношению к религии философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это объяснение с помощью разума и опыта, возникает и атеизм как мировоззрение, а не просто стихийно складывающаяся точка зрения.
      В Древней Греции с наибольшей полнотой атеизм был развит в учении Эпикура (342-271 до н. э.). Чтобы жить достойной человека жизнью, нужно освободиться от страха смерти, от власти суеверий. "Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить". Человек должен понять главное: никто извне, "свыше", не вмешивается в его жизнь. Он должен полагаться во всем на себя самого, стремясь к счастью в земной жизни, потому что никакой другой ему не дано: смертно не только тело, но и душа. Бессмертие - лишь утешительная иллюзия. Она обесценивает в глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться именно потому, что другой у него нет. Эпикур полагал, что причиной веры в богов являются страх и бессилие людей.
      Еще задолго до Эпикура Ксенофан писал о том, что боги у Гомера и Гесиода подобны людям - тщеславны, обманывают друг друга. И что если бы коровы или лошади могли рисовать, то они изобразили бы богов похожими на коров или лошадей.
      В античные времена атеистами называли всех, кто отрицал божества, государственные культы или народные верования. Их преследовали. Покушение на веру в богов воспринималось и оценивалось как покушение на существующий строй. Платон усматривал в атеизме "величайшее из зол", источник смут, беззакония и безнравственности. Надо было обладать большим мужеством, чтобы, подобно Критию, жившему в конце V - начале IV в. до н. э., открыто заявить, что он не признает никаких богов, не признает перед лицом беззакония и произвола по отношению к слабым и беззащитным. Сильные мира сего внушают страх перед богами и творят безнаказанно зло. Это был атеизм, который отрицал Бога во имя утверждения человека, видел свою цель в том, чтобы освободить его от "тягостного гнета религии", как писал римский философ Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. н. э.).
      В Новое время атеизм получил развитие в связи с буржуазными революциями и зарождением естествознания. Французские материалисты XVIII в. Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали религию и церковь как опору деспотизма и тирании. В религиозных учениях они видели предрассудки и суеверия, воплощение невежества, обрекающего человечество на слепоту и рабство. Они считали лицемерной религиозную мораль, утверждали несовместимость религии с наукой и просто со здравым смыслом, разумным пониманием человеческих интересов. Достаточно открыть глаза, писал Гольбах, чтобы увидеть, сколь опасно для человечества духовенство. Оно стремится поработить дух и потому объявляет войну науке и разуму. Священники, эти враги человечества, чтобы держать в повиновении своих сограждан, стремятся обречь их на невежество, нужду. Они развращают народ, разрушают его талант и способность к действию. Они обогащаются, пользуясь легковерием людей. Церковь должна быть лишена светской власти. Французские атеисты-просветители видели в религии заблуждение, порождение невежества или сознательный обман.
      В развитии атеизма видную роль сыграл немецкий философ Л. Фейербах (1804-1872 гг.). Вне природы и человека, как считал Л. Фейербах, нет ничего. Бог - создание человеческой фантазии. Богу человек приписывает свои черты, он их как бы проецирует вовне, "отчуждает" от себя и переносит на "небо". И чем больше он приписывает Богу, тем больше опустошает себя. Л. Фейербах в самых "туманных" порождениях религиозной фантазии стремится обнаружить их земное происхождение, свести "небеса" на "землю". Его атеизм пронизан гуманистическим пафосом: человек - высшее существо для человека, достойное любви и поклонения.
      Критика религии подводит к выводу о необходимости сломать те условия, которые порабощают человека, добиться подлинно человеческих отношений между людьми... "Мы хотим здесь, уже на Земле, построить царство небесное", писал Г. Гейне.
      Революционные деятели, подобные М. Бакунину, видели противоположность между христианством, религией, с одной стороны, и социализмом, с другой, в том, что христианство переносит решение задачи устроения справедливого общества в потусторонний мир, рай оно обещает не в этой жизни, а только "на небе", тогда как социализм обещает решить эту задачу "здесь и теперь", в пределах человеческой истории.
      К. Маркс связывал религию с условиями существования человека в классовом обществе. Если религиозные представления носят иллюзорный характер, то вопрос заключается не в том, чтобы разоблачать несостоятельность этих религиозных иллюзий, а в том, чтобы понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. Для К. Маркса прежний атеизм, который видел свое призвание в разоблачении несостоятельности, противоречивости, неразумия религиозных взглядов, теряет смысл: нужно не иллюзии разрушать, а те социальные отношения, которые порождают у человека саму потребность в этих иллюзиях. А потребность эта возникает в классовом обществе - обществе, экономические и прочие условия которого отчуждают человека от продукта его собственного труда и от власти, которая воспринимается тружеником как чуждая, господствующая над ним сила. Религия классового общества в понимании марксизма - это "сердце бессердечного мира", "дух бездушных порядков", это социальное по своей природе явление, продукт общества, в котором отношения между людьми есть отношения господства и подчинения, в котором человек не свободен и превращен в средство, орудие накопления вещественного богатства, вместо того чтобы быть его конечной и высшей целью. Так в марксизме "критика неба" превращается в "критику земли", критика религии в критику права, политики. В религии человек компенсирует свои земные страдания представлением о таком "другом" мире, в котором эти его страдания будут вознаграждены, зло будет наказано и справедливость восторжествует. Религия в этом смысле - "опиум народа". Она как бы воплощает в себе одновременно и убожество мира, в котором человек лишен достойного существования, и протест против него. Религия как социальное явление, как явление, связанное с исторически возникающими и преходящими социальными отношениями, не является неотъемлемым атрибутом человеческого бытия. Согласно прогнозу К. Маркса, она сама собой исчезнет, отомрет в обществе, в котором исчезнут социальные антагонизмы, отчуждение, в котором человек будет не порабощенным существом, а свободным творцом своей жизни.
      Вера в бога может выступать как оправдание существующего: бог сотворил мир, и нельзя посягать на установленные им порядки. На протяжении истории классового общества доминировала именно эта функция религии, которую использовали господствующие классы в своих целях. Религия служила инструментом господства части людей над другими. Но религия может выступать и как инструмент критики, обличения греховного мира, мира несовершенного. В истории религия нередко выступала именно как форма протеста против социальной несправедливости. Ей присущи, таким образом, полагал К. Маркс, определенные революционные и гуманистические потенции. Но борьба за социализм не может опираться на благие стремления, он должен из утопии превратиться в науку. Тезис о противоположности религии науке играет важную роль в марксистской критике религии.
      В XIX в. развитие естествознания привело к разрушительным последствиям для традиционного теологического понимания мира как творения бога и дало мощный стимул развитию атеизма. Центральная роль здесь принадлежала дарвинизму. Согласно этому учению, виды существующих ныне живых существ не вышли готовыми некогда из рук творца, как говорится об этом в Библии, а являются результатом длительного процесса развития. Естественным образом возникает все богатство мира и его жизненных форм с поразительной приспособленностью их к условиям своего существования. Не только для объяснения возникновения жизни во всем многообразии ее форм не нужна гипотеза бога, она не нужна, по Дарвину, и для объяснения происхождения человека.
      Одним из представителей атеизма, базирующегося на естествознании, был австрийский медик, основатель психоанализа 3. Фрейд. Он сумел нащупать подходы к изучению человеческой психики, внутреннего мира человека. 3. Фрейд считал, что его научные открытия подтверждают атеизм. В критике религии он видел путь к освобождению человека от власти иллюзий. 3. Фрейд искал научное объяснение веры в бога. Он видел в религиозности детскую стадию развития человечества, как бы воспроизводящую отношения между детьми и отцом: бог это как бы спроецированный на "небеса" образ отца, который порожден человеческими страхами и тревогами, поисками защиты, безопасности. Религиозное утешение, как считал 3. Фрейд, иллюзорно и исчезнет тогда, когда человек найдет в себе силы преодолеть свою неуверенность и тревоги. Он сумеет преодолеть религию, которая по сути становится социальной болезнью, коллективным неврозом. Фрейд продолжает гуманистическую линию критики религии во имя утверждения человека. В XX в. этим путем шли крупнейшие философы современности Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, Бертран Рассел и Эрих Фромм. Философия Сартра, одного из представителей экзистенциализма (от лат. existencia - существование), - это философия человеческого существования как борьбы человека за свое достоинство и свободу. В этой борьбе бог - чисто человеческое изобретение - совершенно бесполезен. Если есть бог, полагает Сартр, то нет человека: существование бога npoтиворечит свободе человека.
      А. Камю - автор "Мифа о Сизифе", небольшой работы, которую называют "манифестом атеистического экзистенциализма". Для него вопрос не в том, есть ли бог или нет. Современный человек уже расстался с верой в бога, он ищет теперь новую точку опоры и может найти ее только в себе самом. Он может рассчитывать только на себя. Философия теперь должна дать ответ на вопрос о смысле жизни для нерелигиозного человека: для чего и как жить человеку, если бога нет?
      Вот как отвечает на этот вопрос Бертрам Рассел (1872-1970), автор работ "Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?", "Почему я не христианин" и многих других : "Нам надо стоять на своих собственных ногах и глядеть прямо в лицо миру - со всем, что есть в нем хорошего и дурного, прекрасного и уродливого; видеть мир. Таким, каков он есть, и не бояться его. Завоевать мир разумом, а не рабской покорностью перед теми страхами, которые он порождает. Вся концепция бога является концепцией, перенятой от древних восточных деспотий. Это - концепция, совершенно недостойная свободных людей... Хорошему миру нужны знания, добросердечие и мужество... Хорошему миру нужны бесстрашный взгляд и свободный разум" (Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1987. С. 112-113). Рассел, крупнейший английский философ, математик, будучи последовательным и убежденным атеистом, занимал весьма действенную и последовательную позицию гуманиста, соратника А. Эйнштейна в борьбе против атомной угрозы жизни на Земле.
      В европейском и русском революционном движении прошлого века критика религии была составной частью классовой борьбы, служила различным политическим целям. В. Белинский писал в 1845 г., что в словах "Бог и религия" он видит "тьму, мрак, цепи и кнут", духовную опору самодержавия и крепостничества.
      Наряду с критикой религии, которая видела в ней продукт и отражение определенных социальных отношений, порабощающих человека, которая отвергла авантюры объявления ей войны, попытки запретить религию и исходила из того, что к отмиранию религии ведет долгий путь развития и преобразования общества и человека, сложилась также анархическая разновидность атеизма.