В Нажесе, что неподалеку от Нимеса в Провансе (Франция), в древности существовало кельтское святилище, от которого остался лишь элемент убранства. Этот интереснейший памятник представляет собой резной каменный фриз, увенчанный изображениями каменных голов, чередующихся с фигурками скачущих коней. Фриз этот напоминает бытовавшую у кельтов практику снимать скальпы с черепов обезглавленных врагов и украшать ими упряжь своих коней во время битвы.

В мифологии кельтов Галлии Нантосвелта — богиня, часто изображавшаяся с Сукеллусом, составляя вместе с ним чету небожителей. Имя богини, означающее «извилистая река», показывает, что она была богиней воды, но в то же время ее нередко изображают с моделью дома на особом шесте — свидетельство того, что она также считалась по кровительницей дома и домашнего очага. Иногда Нантосвелта держит в руках горшок (сосуд), считавшийся, как и котел, символом возрождения. Ее образ, обычно ассоциировавшийся с достатком и изобилием, иногда связывался и со смертью, на что указывает изображение ворона на некоторых из ее изображений.

В мифологии ирландских кельтов Наоиз — один из трех сынов Усны. Он привлек внимание и любовь Дейрдр, которую ее подруги убедили в том, что он обладает теми физическими качествами, которые она искала в своем будущем избраннике: у него черные волосы, белая кожа и румяные щеки. Однако Дейрдр со дня появления на свет предназначалась в жены Конхобару Мак Нессе. Влюбленные бежали, и Конхобар снарядил погоню за ними (сл". главу 14).

см. АРБЕТ.

В мифологии и религиозных воззрениях кельтов небесные божества обычно фигурировали отдельно от бога Солнца; бог неба считался повелителем стихий, ассоциируемых с небом. Он был владыкой света и жизни и противопоставлялся силам тьмы и смерти. Юпитер классической античности ассоциировался с целым рядом кельтских богов.

В мифологии ирландских кельтов «Неиссякающий» — волшебный котел Дагды. Считался неисчерпаемым источником пищи, никогда не пустеющим, сколько бы людей ни ело из него. От этого котла никто не уходил голодным, но каждый получал из него пищу в соответствии со своими заслугами и статусом (см. главу 5).

В мифологии ирландских кельтов Немайн — богиня-воительница, как и Маха, и Морриган. Хотя сами богини-воительницы не принимают участия в битвах, они часто проявляют свою власть и покровительство, например, вселяя страх в войско одной из сторон. Имя Немайн означает «неистовая»; богиня славилась тем, что сеяла панику среди воинов. Во время войны между Коннахтом и Ольстером она вселила в сердца воинов Коннахта такой ужас, что многие сотни из них, согласно легенде, умерли от страха (см. главу 12).

В мифологии ирландских кельтов немедяне — последователи Немхеда.

Во времена древних кельтов неметон — священная роща, в которой кельты совершали поклонение духам лесов.

В романо— кельтской мифологии Неметона -богиня, ассоциировавшаяся с культом священных рощ; само ее имя происходит от слова «неметон». Есть указания на ассоциации ее с Немайн.

В мифологии ирландских кельтов Немхед — вождь третьей волны захватчиков, вторгшихся в Ирландию. Прежние ее жители, пришедшие на остров вместе с Парталоном, погибли во время чумы (см. главу 6). После смерти Немхеда его люди были разбиты фоморами и стали их данниками. Однако вскоре они подняли восстание, во время которого король фоморов был убит, но и из числа восставших в живых осталась всего лишь треть. Они покинули Ирландию и отправились на поиски новых земель.

см. НЕМЭЙН НЕННИЙ

Валийский историк, автор «Historia Britonum» (ок. 800 г.). Сведения для создания этого труда Ненний черпал из разных источников: старинных памятников и рукописей Британии и Ирландии (которые, согласно позднейшей легенде, записал сам Парталон). Согласно Неннию, Артур жил в VI в. и был не королем, а человеком куда менее знатного рода, чем многие другие вожди древних бриттов; однако благодаря своим выдающимся дарованиям он был выбран предводителем в войне с саксами, которых и разбил в двенадцати знаменитых сражениях, последнее из которых состоялось у горы Маунт Бадон.

В мифологии ирландских кельтов Несса была матерью Конхобара Мак Нессы, родив его либо от своего мужа, Фахты, либо от друида Катбада. Она также была возлюбленной Фергуса Мак Рота.

В мифологии ирландских кельтов Ниалл Нойгиаллах — Ниалл Девять Заложников. Одни считают его историческим персонажем, другие — чисто легендарной фигурой. Он считался основателем пятой провинции Ирландии, сделав ее столицей город Тара. Его потомками были Уи Нейлл, державшие в своих руках власть в центральных и северных районах Ирландии. В легендах этих персонажей иногда отождествляют с Сынами Мил Эспэйна.

В мифологии ирландских кельтов Ниамх — дочь Мананнана Мак Лира, ставшая впоследствии возлюбленной Ойсина (Оссиана) (см. главу 15).

Озеро в графстве Антрим — самое крупное озеро на Британских островах. В мифологии ирландских кельтов — одно из «двенадцати главных озер Британии», воды которого отказались напоить фоморов (см. главу 7).

В легендах Артуровского цикла — имя, ассоциирующееся с Рианнон (см. главу 25).

В мифологии ирландских кельтов — сын Бели, один из двух королей Британии; вторым был его брат Пейбоу. Братья поспорили из-за того, кому из них принадлежат небо и звезды, и между ними вспыхнула война (см. главу 18).

В мифологии валлийских кельтов Нисен — брат Эфнисена и единокровный брат Брана, Бранвен и других детей Лира. Считался миротворцем, унимающим распри (см. главу 20).

Римский аналог Нудда (см. главу 18).

Валлийский аналог праздника Самхейн.

В мифологии ирландских кельтов Нуада — король и предводитель богов Туатха Де Данаан. В первой битве при Маг Туиред потерял руку, несмотря на то что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог-врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Нуада Серебряная Рука. После этого Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан. В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора, передал свою власть Лугу, который убил Балора в поединке (см. главы 5, 6, 7).

см. ЛУДД

см. НОДЕНС НЬЮГРЭНДЖ

Знаменитый доисторический курган в окрестностях Дрогхеды в графстве Лут; один из курганов в Бруг-на-Бойнн (см. главу 11).

В древности у кельтских воинов существовал обычай перед боем сбрасывать одежды и сражаться обнаженными, что имело место, в частности, против римлян или во время поединков. Предполагается, что таким образом кельты как бы достигали слияния с природой, что повышало их жизненную энергию.

Согласно историческим свидетельствам, Овэйн был сыном Уриена. Но хотя считается, что он жил в традиционную артуровскую эпоху (в частности, он, по преданию, нанес в 593 г. тяжелое поражение бриттам), в мифологии валлийских кельтов Овэйн появляется в легендах Артуровского цикла вместе со своим отцом. Так, согласно легенде, он был сыном Уриена и сестры Артура, Морган Ле Фэй.

Огам, древнейшая форма кельтского алфавита, часто упоминается в мифологии ирландских кельтов. По легенде, его изобретателем был Огма. На самом деле эта система письма возникла в III-IV вв. н. э., хотя есть сведения, что огам использовался уже в I в. до н. э. Большинство дошедших до нас надписей на огаме сохранилось на камнях, находящихся в различных районах Шотландии и Ульэса; больше всего таких памятников — в Ирландии. Около трети всех камней с надписями на алфавите Огам сосредоточено в графстве Керри. Этот алфавит имеет форму прямых и, наклонных линий и, по-видимому, восходит к более сложной, ныне уже утраченной, системе письменности друидов. Старинная Баллимотская Книга (XIV в.) подробно разбирает особенности письма огам и излагает легенды, связанные с ним. Огам иногда называют Алфавитом Деревьев, поскольку каждая из его букв связана с названием какого-нибудь дерева (см. также главу 5).

В легендах Артуровского цикла — имя Брана Благословенного.

В мифологии кельтов Галлии Огмиос выступал в роли аналога Огмы, бога ирландских кельтов. Он часто изображается стариком, несущим дубину и лук. Учитывая это, а также принимая во внимание тот факт, что он иногда предстает весьма и весьма мускулистым мужем, его порой отождествляли со знаменитым Геркулесом, героем классической античности. Он считался богом красноречия и поэзии; согласно описанию, приведенному греческим писателем Лукианом Самосатским, его обычно сопровождала группа радостных людей, от ушей которых к его языку протянуты тонкие цепочки. Как и Огма, он иногда ассоциируется с функцией провожатого душ умерших в загробное царство.

Поклонение огню занимало важное место в культуре кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Белтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самхейн (1 ноября). По всей вероятности, кельты видели в огне элемент или стихию, соответствующие солнцу на небе. В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма. Другой документально зафиксированный ритуал поклонения огню у кельтов включал в себя человеческие жертвоприношения. Кроме того, кельты делали огромные клетки в виде человеческой фигуры, наполняли жертвенными животными и поджигали.

В мифологии ирландских кельтов Огма — бог красноречия и литературы. Огма получил прозвища Грианайнех, что объясняется сияющим, солнечным выражением его лица, и Кермайт, ибо у него, согласно легенде, были медоточивые уста. В другой легенде ему приписывается изобретение письма огам, древнейшего кельтского алфавита (см. главу 5). Огма — один из богов клана Туатха Де Данаан, и во время правления Бреса ему, в знак унижения, было предписано собирать дрова для дворца (см. главу 7). Кроме того, Огма предстает воином и поэтом, а иногда выполняет роль проводника мертвых в загробное царство. Огма — ирландский аналог галльского бога Огмиоса. ОЗЕРА

Водоемы играли важную роль в культуре кельтов; особенно видное место занимали в ней озера. Они считались священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок в таких местах, в священные озера бросали самые разные дары — копья, мечи, щиты, броши, повозки, упряжь, даже коней. Так, например, неподалеку от стоянки Ла Тен в Швейцарии со дна залива в восточной оконечности озера Нойшатель были извлечены различная утварь и драгоценности.

В мифологии ирландских кельтов Ойсин — сын Финна Мак Кумалла и Садб, отец Оскара. Его мать была превращена неким друидом в лань, и, когда отец нашел ее сына, он назвал его Ойсин, что означает «молодой олень». По легенде, Ойсин со временем стал великим воином и выдающимся поэтом. Согласно той же легенде, Ниамх воспылала к нему любовью и забрала его с собой в Потусторонний мир. Когда же Ойсин посчитал, что пробыл с нею достаточно долго, он решил вернуться домой, но оказалось, что он провел у нее целых триста лет. Ниамх предостерегла Ойсина, чтобы он никогда не сходил с белого коня, которого она подарила ему на прощание, но Ойсин пренебрег ее предупреждением, остановившись, чтобы помочь каким-то крестьянам, пытавшимся сдвинуть с места тяжелый камень. Соскочив с седла, он из цветущего юноши, которого охраняли чары Ниамх и Потустороннего мира, тотчас превратился в дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. По преданию, его разыскал св. Патрик, писцы которого записали его долгие рассказы, а окончив их, он умер (см. также главу 15). ОКЕАН

В мифологии ирландских кельтов — кличка черной телки, хозяином которой был сам Дагда (см. главу 7).

В мифологии ирландских кельтов — сын Индеха. Именно он отыскал целебный источник богов Туатха Де Данаан (см. главу 9).

В мифологии валлийских кельтов Олвен, чье имя переводится как «белый след», ибо всюду, где бы она ни ступала, тотчас распускались четыре белых трилистника, была дочерью вождя великанов, Испаддадена. Куллвху было предсказано, что она — единственная подходящая ему женщина на всем свете, и он отправился на ее поиски, что оказалось более чем сложной задачей (см. главу 24).

см. РЕДИНВРСКИЙ ОЛЕНЬ

Олень занимал важное место в мифологии и верованиях кельтов. Так, олень почитался как символ плодородия и жизненных сил, достоинства, быстроты и агрессивности. Ассоциировался он и с другими качествами. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Ответвления рогов, как и сучья и листья на ветвях, считались символа ми возрождения и размножения. Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов; достаточно вспомнить легенду о споре Пвилла с Аравном, когда он отогнал собак Аравна, преследовавших оленя, и в наказание за это ему пришлось на целый год поменяться обликом с Аравном (см. главу 19). См. также БЕЛЫЙ ОЛЕНЬ.

В мифологии ирландских кельтов Ольстер — одна из пяти провинций, на которые вожди клана Фир Болг разделили Ирландию. Ольстер был заклятым врагом и соперником Коннахта (см. также «Похищение быка из Куальгне»). С Ольстером связано немало славных героев, главным из которых был Кухулин.

Кельты, в особенности друиды, испытывали какое-то мистическое почтение к растению-паразиту омеле. Считалось, что сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия, и поэтому омела непременно использовалась в ритуалах для повышения плодовитости. Дуб, на котором паразитирует омела, считался деревом, посвященным друидам. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными, и использовали ветви дуба в магических ритуалах. После находки Человека из Линдоу в его желудке была обнаружена пыльца омелы, что дало основания предположить, что он был принесен в жертву в процессе неизвестного друидического ритуала.

В мифологии ирландских кельтов Оонаг — жена Фионнбхарра.

Оран — родной брат св. Колумбы см. АЙОНА). По преданию, добровольно согласился умереть ради того, чтобы св. Колумба, совершая погребальный обряд, мог освятить землю, на которой намеревался воздвигнуть свою капеллу.

Одним из племен, поддержавших Каратака в его войне против римских интервентов, было североваллийское племя ордовисов. ОСКАР

В мифологии ирландских кельтов Оскар — сын Ойсина Юссиана). Он был знаменитым воителем, прославившимся тем, что сумел убить огромного вепря, с которым никто не мог справиться, В первом же боем бою Оскар убил трех королей. Он считался главой непобедимого отряда, носившего название «Грозная метла», поскольку его воины сметали всех врагов на своем пути. Оскар был женат на Айдин, умершей от разрыва сердца, когда он был смертельно ранен в битве при Габхре (см. также главу 15).

В легендах Артуровского цикла — спутник Артура на охоте за Тврх Трвитом

см. ОЙСИН

Кельтские христианские миссионеры появились на острове Мэн начиная с V в.; об их присутствии красноречиво свидетельствуют кельтские резные рельефы, в частности, плита с изображением Распятия из Калф на о. Мэн. Однако о. Мэн испытал куда большее влияние со стороны викингов, которые в IX в. вторглись на остров и захватили его. На острове имело место своеобразное смешение культур кельтов и викингов. Так, викинги создавали монументальные памятники, включавшие в себя кельтский крест, а также некоторые символы и орнаментальные композиции, ассоциируемые с кельтами, в частности, орнамент «переплетающиеся линии», и в то же время на них были изображены персонажи и сценки из норвежских саг и скандинавских рун. В мифологии ирландских кельтов остров Мэн неизменно ассоциируется с богом Лугом.

см. ГОЛОВА

В мифологии ирландских кельтов — «Стонущий», волшебный щит, принадлежавший Конхобару Мак Нессе. Когда его хозяину угрожала опасность, щит издавал звуки, напоминающие стоны.

В мифологии ирландских кельтов — король сидха в Коннахте, чей свинопас вел вечную борьбу со свинопасом Бодба (см. главу 12)

В мифологии ирландских кельтов Оэнгус — бог любви. Он был сыном Дагды, а его матерью была Боанн. С именем Оэнгуса связано несколько легенд. Согласно одной из них, он видит во сне прекрасную деву, которую никак не может узнать ни в одной из своих бесчисленных возлюбленных. Наконец он узнает, что это Кэр, дочь Этал Анубала. Как оказалось, дева каждый год меняет облик, превращаясь в лебедь. И чтобы соединиться с Кэр, принявшей облик лебеди, Оэнгус должен был также превратиться в лебедя и улететь с нею. В другой легенде Оэнгус помогает Мидхиру заполучить в жены Этэйн (см. главу 11). Еще в одной легенде Оэнгус помогает Диармайду, приходившему ему приемным сыном, и Грайне, спасая их от преследования Финна Мак Кумалла (см. главу 14).

В мифологии валлийских кельтов — костяная тюрьма, возведенная в Гоуэре Манавиданом (см. главу 18). Узником этой тюрьмы был даже сам Артур (см. главу 23).

В мифологии ирландских кельтов Парталон, по легенде, считался сыном Сера и предводителем одного из вторжений в Ирландию. Одни предания приписывают ему главенствующую роль во второй интервенции, другие — в третьей. Вместе со своими спутниками, парталианами, Парталон, согласно той же легенде, разбил войско фоморов и вынудил их отправиться в изгнание на Гебридские острова и остров Мэн. Именно Парталон и его приближенные, по преданию, расчистили четыре равнины и устроили семь озер, а также научили ирландцев варить эль и владеть разными ремеслами, учредили первый приют и ввели свод законов. Таким образом, Парталон, как принято считать, первым заложил основы цивилизации в Ирландии. По легенде, Парталон убил собственных отца и мать. Как гласит предание, он и все его сподвижники погибли во время мора; в живых остался только Туан Мак Стерн (см. также главу 6).

Св. Патрик — святой-покровитель Ирландии. О нем сложено немало легенд, и, хотя он, несомненно, является реальным историческим лицом, легенды склонны искажать подлинные факты. Согласно преданию, он родился в Южном Уэльсе и был сыном христианского клирика — дьякона, человека весьма влиятельного и к тому же имевшего римское гражданство. По преданию, св. Патрик был захвачен в плен отрядом скоттов (шотландцев), разбойников, грабивших имения его отца. Разбойники увезли св. Патрика в Ирландию, где обратили его в рабство. Хозяином будущего святого был некий Милхру, вождь клана антрим. Шесть лет спустя, пребывая как бы в тонком сне, святой ушел от него и после долгих скитаний оказался в гавани. По преданию, купеческий корабль увез его за море в некую страну, по всей вероятности — Францию, где он поступил в духовное училище, готовясь стать монахом. Через некоторое время св. Патрик, по преданию, возвратился в Британию, где и был рукоположен в дьякона, а затем принял сан священника. Вскоре он стал епископом и отправился в Ирландию в качестве миисионера-проповедника. Будучи неутомимым проповедником, он достиг Кэшела на юге и Ольстера на севере острова, с успехом обращая в христанство вождей местных кланов. В Армаге он основал епископскую резиденцию, где и был, по преданию, похоронен. Скончался он в Сауле, Ирландия. Впрочем, согласно другой версии, он умер в Гластонбери, где некоторое время был аббатом. Одна из легенд, связанных с именем св. Патрика, рассказывает об обращении им в христианство Ойсина (см. главу 15), другая повествует о его встрече с Кухулином (см. главу 16); кроме того, именно он, по преданию, разрушил идола Кром Круха (см. главу 27). Сохранились некоторые литературные труды св. Патрика, в частности «Confessio» [156], своего рода автобиография, написанная на вульгарной латыни, и послание, адресованное к одному из вождей бриттов, обратившему в рабство некоторых ирландских христиан. Писания св. Патрика не поддаются точной датировке и почти не содержат географических деталей. Ученые расходятся во мнении и отосительно даты его рождения. Некоторые считают, что св. Патрик родился ок. 389 г. н. э., попал в рабство в 405 г., вернулся в Ирландию в 432 и скончался в 461 г. По мнению других, он был захвачен в плен в 430-е гг. Возвратился в Ирландию между 450 и 460 гг., а скончался вскоре после 491 г.

В мифологии валлийских кельтов Пвилл — князь Дифеда, резиденцией двора которого был Арбет. Легенды, связанные с именем Пвилла, изложены в главе 19. Пвилл был женат на Рианнон, и у них родился сын Придери.