А.З.Черняк
      Проблема очевидности
      Введение. "Очевидность" как тема в истории философии.
      Когда Сократ спрашивает у своих сограждан: что такое добродетель? оказывается, что все знают, что это такое, но не могут дать приемлемого определения. Определить предмет означает понять, откуда берется знание о нем. И насколько мы действительно знаем его, а не только думаем, что знаем? Отвечая на этот вопрос - откуда? - Платон обращался к миру идей. Так и рационализм Нового Времени выглядит попыткой заполнить пропасть между знанием о предмете и знанием самого предмета посредством построения генеалогии знания - то есть, путем ответа на вопросы о том, как осуществляются оба этих типа познания и как вообще мы можем что-то знать. Понять, как мы можем знать нечто, означает выяснить, чему - в окружающем нас мире или в нас самих - мы можем доверять, на какой незыблемой истине можем мы основать все остальное? Рационализм как метод, берущий свое начало из вопроса о доверии к знанию, "подогреваемый" изнутри невозможностью мириться со всеобщим скепсисом, порожденным утратой доверия к основаниям знания (скажем, теологическим), представляет собой поиск оснований. "Утрата доверия" означает, прежде всего, утрату особой значимости некоторых истин как Божественных; эту духовную ситуацию "конца схоластики" можно, как кажется, вполне оправдано охарактеризовать как ситуацию "утраты Бога в мире". Новое движение европейской мысли, обозначаемое нами именем "рационализм", оказалось в ситуации "без опоры", когда больше не на что было полагаться, кроме как на собственный несовершенный разум, а мир лишился своей онтологической однозначности. Вопрос о "местонахождении" истины, которой можно было бы доверять, на которую можно было бы опереться в новой духовной ситуации, соответственно, предполагал двойную перспективу своего разрешения: либо надо было обращаться "вовне" и искать опору в "окружающем мире", заново переопределяя его, либо обращаться "внутрь" себя и искать ответ на вопрос "как разумное человеческое существо осуществляет познание, как оно соотносится с миром". Обе эти перспективы были реализованы в философии Нового Времени в соответствующих подходах к проблеме, каждый из которых сформировал свою традицию. Начало первого из них мы связываем с именем Ф. Бэкона, второго - с именем Р. Декарта. Бэкон обратился в поисках основания знания к опыту внешнего, он принял окружающий мир, природу, как первичную, неизбежную реальность, в которую "погружен" человек со своим разумом, и на основании которой только он и может заключать обо всем остальном. Причем, заключать индуктивно, поскольку природная реальность, реальность внешнего мира, для нас - это только реальность фактов: единственных в своем роде или повторяющихся с большей или меньшей регулярностью. Декарт обратился к внутреннему опыту, следуя изначально иной установке. Сомнение двигало обоими философами, но направлено оно было на разные предметы. Бэкон высказывал недоверие прежде всего к методу, каким мы получаем знание, и в первую очередь, к дедукции: то, как формируется наше знание о мире, не вызывает доверия у Бэкона, потому что наши методы не соответствуют познаваемому миру. Сомнение Декарта затрагивает само содержание нашего знания. Если вглядеться, то это предметное различие не столь велико. И для Бэкона, разумеется, то наше знание о мире, которое получено на основании "ложных" методов, "ложно". Гораздо большее различие между подходами обоих философов видится в том, как это сомнение было осуществлено, а уже это различие может быть понято как основанное на предметном различии. На основании требования адекватности познания познаваемому Бэкон выделяет ту "область", где это требование, на его взгляд, выполняется - "область" чувственного опыта, предшествующего теоретическим конструкциям ума. Здесь мы можем иметь чистое, свободное от искажений, привносимых человеческими предрассудками и, возможно, даже человеческой природой, знание. Декарт осуществил свое сомнение иначе, сделав себя самого объектом мысленного эксперимента. Он поставил себя в позицию сомнения во всем, что он полагал истинным, с тем, чтобы только попытаться обнаружить что-либо действительно несомненное и найти таким образом "внутри себя" ту "автономную" область основополагающего опыта, которую Бэкон обнаружил "вовне". Метод Декарта - анализ1. Анализ приводит его к тому усмотрению, которому единственно он не может не доверять и которое было сформулировано им в форме силлогизма: cogito ergo sum2. Метод, избранный Декартом, предполагает иного типа "доверие", нежели то, на которое мог опереться Бэкон, и на котором затем, по его мнению, должно было быть построено новое знание, и другие "предметы", относительно которых мы не можем обмануться: не внешний опыт, а предельный опыт "внутреннего" опыт самого философствующего и сомневающегося "Я". Недаром же он уделяет столько места в Рассуждении о Методе описанию своего разнообразного житейского опыта, казалось бы, неуместном на страницах философского трактата. Что же позволило философу именно это усмотрение положить в основание всех прочих, выразив по отношению к нему совершенное доверие? Можно даже сказать - доверие по необходимости. У этого картезианского "доверия", явившегося результатом анализа, есть свои основания. Эти основания - очевидность соответствующих усмотрений. "Я вижу очень ясно, что для того, чтобы мыслить, нужно быть".3 Эта ясность или очевидность бытия собственного Я философствующего и сомневающегося субъекта стала исходным пунктом рационалистической тематизации оснований знания в философии Нового Времени, с одной стороны, и новой темой для этой философии - фундаментальной темой, учитывая то "место" в отношении к знанию, к миру и к бытию, которое изначально было придано "очевидности" родоначальником современного рационализма. Тема достоверности знания шире темы очевидности некоего знания, претендующего на достоверность. По отношении к истине взыскующий ее достоверности - как это теперь, в конце ХХ столетия, особенно отчетливо видно - может иметь по крайней мере две альтернативных исследовательских позиции. Первую в общем виде можно сформулировать так: "следует всматриваться в то положение дел, которое полагается истинным". Альтернативную этой позицию можно сформулировать (также, в наиболее общем виде) следующим образом: "следует обозревать результаты практического применения идеи, чтобы она сама показала свою истинность в ходе этой практики". Этот второй подход к проблеме достоверности в философии ХХ века продемонстрировали (в разных вариантов) Ч. Пирс и Л. Витгенштейн. Я здесь, однако, намерен уделить преимущественное внимание тому, как именно первый подход (можно назвать его, для простоты, фундаментализмом), впервые в Новое Время обоснованный Декартом, работает в ситуации поиска достоверности.4 Дж. Локк в "Опыте о человеческом разумении" формулирует задачу разума в отыскании достоверности истины как "путь идей"5. Среди видов знания, согласно Локку, наибольшей достоверностью обладает интуиция соответствия или несоответствия между идеями - то есть, непосредственное и ясное усмотрение некоего отношения. Лейбниц, с одной стороны, различает интуиции разума и интуиции опыта, соответствующие "вечным" истинам и истинам "факта", с другой стороны, проясняет смысл очевидности истин логически как усмотрения внутренней непротиворечивости и тождественности истин6. Среди выделяемых философом видов знания "наибольшей непосредственностью обладают истины интуиции, наименьшей... - отдаленные звенья в демонстративном доказательстве"7. Таким образом, когда Д. Юм в "Исследовании о человеческом разумении" размышляет над проблемой основания и достоверности умозаключений о причинах и следствиях, он отсылает к очевидностям абстрактных и фактических истин и к степеням очевидностей как к "само-собой-разумеющимся" тематическим объектам философии.
      Между тем, подход к теме "очевидности" в философии Декарта отличается, скажем, от подхода Д. Юма. Подход Юма - генетический уже не в отношении природы знания вообще, а в отношении природы очевидного знания - а именно, особого рода очевидностей, принимаемых в качестве a priori. Вопрос о достоверности, соответственно, ставится как вопрос о генезисе очевидности. Именно так этот вопрос и будет поставлен в предлагаемой работе. Его рассмотрение будет основываться на трудах Э. Гуссерля, в философии которого идея "очевидности" и ее фундирующей и удостоверяющей роли в формировании знания нашла свое, как представляется, наиболее полное выражение.
      В дальнейшем рассмотрении предложенной темы я постараюсь не только реконструировать некоторые идеи Э. Гуссерля (в первой, в третьей и, отчасти, во второй и в пятой главах), но и сохранить, насколько это в моих силах, стиль феноменологического исследования в той части, которая касается моих собственных разработок (это преимущественно пятая и шестая главы). Для начала представляется уместным выделить некоторые черты того, с чем мы собственно имеем дело, говоря об "очевидности". Прежде всего, с "очевидностью" мы имеем дело в личном опыте, и в этом смысле возможность психологического понимания ее как критерия истины - и, соответственно, как релятивистского критерия - вполне оправдана и даже естественна без должного прояснения вопроса о том, в каком отношении это индивидуальное усмотрение некоего предмета стоит к другим подобным усмотрениям того же предмета и к "объективной истине" об этом предмете, если таковая существует. "Очевидность" различается предметно как очевидность некоего восприятия, некоего представления, или воображения, воспоминания, наконец, как очевидность чисто интеллектуальных умозрений, и так далее. Соответственно, возможны различные классификации в отношении "степеней" очевидности, где разным видам опыта придаются значения более или менее очевидных - примеры таких классификаций мы видим, изучая историю философии Нового Времени. "Очевидность" - это то, о чем мы в принципе можем говорить, поскольку можем выделить из нашего разнородного опыта "моменты" совершенно ясной и отчетливой, пользуясь терминологией Декарта, данности и оценивать всякую данность, исходя из ее очевидности (какое бы значение, при этом, мы не придавали самому понятию "очевидности"). Следовательно, под "очевидностью" можно понимать не только нечто, данное нам в частных переживаниях, но и соответствующее значение, функционирующее интерсубъективно в человеческом сообществе. Очевидное усмотрение может пониматься, с одной стороны, как некое "действие" разума, как акт усмотрения с очевидностью и, с другой стороны, как содержание нашего опыта о некоторых предметах, а также, как "аспект", характеризующий соответствующим образом сам объект познания, например, таким образом: геометрические истины всегда очевидны.
      Глава1. Тема "очевидности" в феноменологии Э. Гуссерля.
      Феноменология Эдмунда Гуссерля по отношению ко всей рационалистической традиции представляется наиболее радикальной и наиболее последовательно осуществленной попыткой "зафиксировать" основания всякого познания, отталкиваясь от описания "опыта очевидного" и проясняя смысл оснований посредством усмотрений сущностей. При этом, сам метод феноменологии, поскольку он позволяет "усматривать основания", оказывается предметом всякого анализа, ставящего себе целью тематизацию этих "оснований", в том числе, и собственно феноменологического анализа. В феноменологии Э. Гуссерля структура опыта представлена таким образом, что в основании всякого знания вообще и таких его фундаментальных частных моментов как осмысление, узнавание, понимание лежит то, что обозначается как предметная "само-данность". В "естественной установке"8, которая характеризуется принятием на веру того, с чем мы непосредственно сейчас имеем дело как "внешней вещи", независимо от нас существующей во "внешнем мире", и которая, в качестве как бы "естественного" или первичного" состояния сознания, лежит в основании "опыта повседневности"9, "самоданность" понимается как непосредственное "столкновение" с предметом, при котором этот предмет воспринимается, узнается нами таким, каков он есть "на самом деле" и "сам по себе" - все эти "акценты" понимания предметной самоданности в "естественной установке" указывают на подразумеваемое понимание (которое предпосылается собственно предметной данности в "естественной установке") воспринимаемого предмета как реально существующего "внешним" образом (в окружающем нас мире") в противоположность тому, что существует "внутренним" образом (в нашем сознании). В "критической установке"10, когда то, что обычно принимается на веру, подвергается сомнению и встает вопрос о "верификации" соответствующего предметного значения, понимания предмета как "самоданного" и как "самосущего" должны различаться11. И если последнее значение должно быть, говоря словами Э. Гуссерля, "заключено в скобки", то "самоданность" предмета оказывается первейшей темой феноменологического рассмотрения - рассмотрения, ставящего перед собой задачи прояснения того, как осуществляется эта само-данность и на каком основании мы можем о ней говорить. В качестве методологического критерия такого рассмотрения Гуссерль полагает, следуя за Декартом, усмотрения самоочевидного характера. "Очевидность" есть то, что должно в первую очередь характеризовать самоданность, и то, на основании чего, мы вообще можем говорить о самоданности.
      Анализ самоданности, осуществленный Э. Гуссерлем, и, соответственно, возможный анализ "очевидности" как того, что выражает самоданность, включает в себя (и начинается с...) прояснение того, как вообще мы "имеем дело" с предметами, как что-то нам может быть дано? а. Интенциональность:
      Первое, что можно сказать о любом предмете, отвлекаясь от его понимания как "внешнего" или как "внутреннего", как "ясного" или "смутного" и так далее - это то, что мы "имеем с ним дело", что он нам каким-то образом дан. Быть "данным" значит быть каким-либо образом "представленным" в сознании. Э. Гуссерль описывает "данность" как бы с двух сторон: со стороны субъекта и со стороны объекта. Если "быть данным" (со стороны объекта) значит "быть представленным" в сознании, то (со стороны субъекта) "иметь что-то как данное" значит "переживать" это. Переживание12 предмета и его представление, соответственно, обозначают актуальное единство предметной данности и в то же время структурное единство содержаний сознания, соответствующих этому предмету. Единство данности и конкретной ситуации сознания, в которой эта данность "имеет место", Гуссерль выражает с помощью понятия "интенциональность". Интенциональность есть направленность сознания на свой предмет. В этом смысле всякое сознание, поскольку оно есть сознание "о чем-то", интенционально. Понимая интенциональность как фундаментальную характеристику сознания, Э. Гуссерль различает "интенциональный акт", "интенциональное содержание" и "интенциональный объект". Интенциональный объект представлен в сознании интенциональным содержанием, которое, в свою очередь, указывает на него так, что мы можем "иметь в виду" именно этот объект на основании наличного содержания сознания и понимать его как данный нам и как данный непосредственно. Интенциональный акт представляет собой "как?" предметной данности - способ, каким нам нечто дано13. "Перцепция", "воспоминание" и другие типы активности сознания (или, более широко, "соотнесения" сознания с тем, что ему дано), соответственно, должны быть поняты феноменологически как модусы интенциональности, в которых собственно осуществляется данность. То, что актуально дано нам "здесь и теперь", представляется преимущественным объектом усмотрений по отношению к, скажем, тому, что было дано только что, или к тому, что только еще может быть дано. Преимущественный объект всегда дан нам в "фокусе"14 интенциональности. Но фокусным содержанием актуальная данность не исчерпывается. Наряду с ней, мы имеем дело с тем, что можно обозначить как интенциональный "фон". "Фоновое" содержание по отношению к "фокусному" представляется также актуальным, но в несколько ином смысле - оно не "непосредственно": оно "здесь, в поле зрения", но не так как то, что представлено фокусным содержанием. Различие состоит в том, что фоновая данность непосредственно не является основанием активности более высокого порядка - интерпретаций, оценок, волеизъявлений: это "прерогатива" данного в интенциональном фокусе. Данности, составляющие "фон", могут совершенно незаметно для нас исчезнуть из поля зрения и мы узнаем об этом только, если сможем восстановить "утраченное" посредством обретения его снова в качестве "фокусного содержания". Фоновое содержание представляет сознанию, так сказать, маргинальную данность. Мир в ней тоже актуально представлен но как бы "периферийно". Такого рода данность логически означает возможность стать фокусным содержанием "в следующий момент". На основании различия фокусной и фоновой данностей мы можем говорить о различных "уровнях" интенциональности в отношении к актуальному содержанию сознания. Среди ментальных актов и состояний существует традиционно сложная для интенционального осмысления область - эмоции. Например, в современной аналитической философии принято различать интенциональные акты желания чего-то, страха перед чем-то и так далее и не интенциональные ментальные состояния тоски, восторга, тревоги (беспричинной) и так далее, различаемые с первыми по критерию отсутствия непосредственно данного источника этого состояния15. Эту проблему также видели и не могли обойти вниманием Ф. Брентано и Гуссерль. В пятом исследовании, $15 "Логических исследований" Гуссерль выделяет безинтенциональное эмоциональное содержание и основанный на нем интенциональный акт. Если мы примем такое различение, тогда, скажем, восторг, который не представляет в сознании никакой другой объект и в этом смысле как ментальное состояние восторга не интенционален, оказывается для нас не только чувством - состоянием сознания - но и актуальным содержанием сознания, переживания восторга, и в этом смысле сам представляет собой интенциональный объект, сам представлен в сознании как "переживание восторга" в соответствующем акте, в котором мы осознаем себя восторгающимися. Таким образом, мы имеем две тенденции в понимании "интенциональности". Одна представлена в аналитической традиции: здесь интенциональность приписывается содержанию сознания например, эмоциональному содержанию. Содержание сознания здесь понимается как репрезентирующее (или не репрезентирующее) нечто другое, и в соответствии с этой своей функцией оно может быть охарактеризовано как интенциональное или не интенциональное. Вторая тенденция, выраженная в феноменологической традиции, приписывает интенциональность самому сознанию, а не его содержанию: в этом смысле не некое перцептивное содержание интенционально, поскольку оно указывает на воспринимаемый объект, но переживание этого объекта, представленного в сознании комплексом перцептивных содержаний, интенционально. Так и некое эмоциональное содержание здесь должно пониматься не как само обладающее интенциональностью (или не обладающее ей) на основании своей репрезентативной функции, но как имеющее интенциональное бытие - то есть, как именно содержание акта осознания чего бы-то ни было (например, себя, переживающего страх). Здесь не имеет значения, дан ли непосредственно источник данного ментального состояния - он может быть обнаружен впоследствии - в любом случае, здесь уже имеет место иной вид отношений: отношения причины и следствия, подменяющие интенциональные. Видно, как грамматическая форма наших высказываний об интенциональных отношениях подталкивает нас к первому типу понимания интенциональности: страх перед..., любовь к... и так далее. С другой стороны, и форма "сознание о...", употребляемая в феноменологии, столь же показательна: однако, в данном случае речь идет именно об актах "осознания", по отношению к которым актуальное содержание есть их неотъемлемая, но несамостоятельная часть. Независимо от того, репрезентирует ли содержание что-либо отличное от себя или нет, оно - актуальное содержание, и оно может обозначить для сознания предмет его дальнейшей тематизации. Например, в случае переживания беспричинной тревоги таким предметом может стать неопределенность источника тревоги16 или "сущность" тревоги вообще. Смысл феноменологической интерпретации "интенциональности" вообще в полной мере раскроется перед нами далее, когда мы коснемся темы предметного конституирования и предметного горизонта. б. "Пассивное" и "активное" сознание17.
      Говоря о "данности" объекта сознанию, о "восприятии", о "смыслополагании", о "познании" вообще, как в самом широком смысле, так и в наиболее узком, мы, следуя за мыслью Гуссерля, должны понимать "данность" как интенциональное отношение и как его осуществление - в каждой конкретной ситуации "познания", "восприятия" и так далее. Что бы мы не понимали под "познанием", какое бы значение мы не придавали окружающему нас миру и своему сознательному присутствию в этом мире, мы так или иначе имеем две стороны в "познании", одну из которых мы условно обозначаем термином "сознание", другую - термином "мир". Эти стороны в нашем представлении об их взаимоотношении неравнозначны: мы имеем два постоянно сопутствующих всякой возможной интерпретации "познания" варианта понимания как в отношении к сознанию, так и в отношении к его предмету. С одной стороны, предмет понимается как аффицирующий наши органы чувств и таким образом "навязывающий" нашему сознанию себя в качестве познаваемого предмета, а сознание, соответственно - как "фиксирующее" (на уровне восприятия, по крайней мере) то, что "предложено" извне, с другой стороны, сознание понимается как творящее свой предмет (в каком угодно смысле) и мир в целом. Отношение между "познающим" и "познаваемым", таким образом, неизбежно описывается как активность одной из сторон отношения и пассивность другой, либо как некая структура пассивно-активных взаимоотношений. Говоря о "сознании", мы не можем понимать это "сознание" иначе как пассивное или как активное по отношению к своим предметам или к их аспектам. Под пассивной стороной "сознания", как правило, понимают восприятие, под активной - акты "более высокого порядка", основывающиеся на восприятии: суждения, воления, оценки и так далее. В феноменологии проблема адекватного описания отношения сознания (в различных "ситуациях сознания": перцепциии, воспоминании, фантазии и так далее) к своим предметам встает в связи с ключевым понятием "конституирования", с помощью которого Э. Гуссерль и описывает то, что происходит, когда осуществляется "познание" или (в еще более расширенном смысле) "данность". Сама по себе "интенциональность" еще не характеризует сознание как активное или как пассивное. Но интенциональность есть внутренняя структура сознания и как таковая она представляет нам в соответствующем рассмотрении если не закономерности, то, по крайней мере, регулярности "сознательной деятельности". То, как осуществляется интенциональность в отношении предметного мира и в отношении сознания, которое она характеризует, как раз и обозначается в феноменологии Э. Гуссерля (периода, последовавшего за "Логическими Исследованиями) термином "конституирование"18. Понятно, что именно конституирование предметного смысла, следует трактовать как активную или пассивную позицию по отношению к предметному миру - в зависимости от конкретных особенностей индивидуальной ситуации конституирования. В понимании "сознательной деятельности" как конституирования Гуссерль как бы заложил пределы феноменологической интерпретации того, "как есть" предметная данность: то, что конституируется - это смысл; предметный смысл, и основания его конституирования - предметная самоданность (точнее, интенциональная структура самоданности). Самоданность в этом смысле есть чистое наличие предмета, в конституировании это наличие показывает себя и в то же время осуществляется. Конституирование начинается с чистой предметной данности - или самоданности: то, как эта данность "имеет место" в сознании (или, по отношению к сознанию), Э. Гуссерль называл "пассивным синтезом". Такое обозначение однозначно указывает на определенную позицию воспринимающего сознания по отношению к своему предмету - "материалу". Такова изначальная позиция воспринимающего сознания, обусловленная предметной самоданностью. То, что данность может быть затем (а точнее, вместе с "фактом" данности, который как чистый феномен не представим - то есть, неотделим от "факта" осмысления этой данности) каким-то образом понята, осмыслена как предмет и как такой предмет, и как предмет среди предметов, и как, наконец, предмет в мире, и, соответственно, вообще установлена как "имеющая место" данность, представляется активной стороной конституирования19. Понимание Гуссерлем того, как осуществляется конституирование, все время менялось от работы к работе, поскольку он постоянно возвращался к прояснению его смысла20. Поэтому мы также вернемся к теме конституирования в свое время - например, в связи с более подробным рассмотрением ситуации перцепции. в. "Интуиция".
      Собственно предметную интенцию, полагающую начало конституированию предметного смысла - представляющую собой по отношению ко всему комплексу конституирующих актов и их объектных содержаний как бы "точку отсчета" - Э.Гуссерль характеризует как "пустую интенцию", как чистое "указание" на объект. С одной стороны, из фундирующего характера интенциональности по отношению к конституированию следует, что интенция должна генетически предшествовать конститутивному смыслополаганию, с другой стороны, актуально мы не можем усматривать "пустую интенцию": "указание на..." всегда осуществляется с позиции своего предметного содержания в направлении его генетического анализа - который Э. Гуссерль осуществляет посредством метода редукций. Частная предметная интенция, таким образом, актуально неотделима от выполняющих ее конститутивных "моментов". "Выполнение" может быть полным или частичным, адекватным или неадекватным, успешным или фрустрационным - все эти вариации указывают нам на возможные степени очевидности конституированных значений, каковые степени и, соответственно, собственно понимание того, насколько очевидно то, о чем мы говорим как о том, что нам реально дано, могут быть установлены на основании последующей рефлексивной тематизации предмета. Эта тематизация может осуществляться, как минимум, по двум направлениям: путем проверки нашего понимания того, что дано как именно того, что дано - то есть, посредством обращения к другому типу опыта об этом предмете (если таковое обращение возможно в данных обстоятельствах) - либо путем генетического анализа в отношении того, как нам дано то, что дано, и как мы имеем "значение" данного. Именно этим вторым путем пошел Э. Гуссерль. Осуществляя такого рода тематизацию, легко заметить, что и в обыденной ситуации - например, в случае осуществления проверки достоверности первого типа - и в критической ситуации, когда ставится вопрос "как?", то, что принимается нами как очевидное и самоочевидное (немецкое evidenz) всегда имеет один и тот же характер данности. Очевидное "становится" таковым всегда одним и тем же способом - в интуиции. Согласно Э. Гуссерлю, конституирование как выполнение интенций представляет собой прежде всего синтез интуиций, каждая из которых устанавливает "момент" самоданности и предоставляет сознанию соответствующее "моментальное" содержание - впечатление. "Интуиция", таким образом, в понимании Гуссерля не есть некий неординарный акт, осуществляемый в отношении избранных, нерегулярных объектов и потому неясный и смутный в своем существе; напротив, человеческое познание сущностно интуитивно - всякое наше знание о предмете, его смысл, формируется на основании синтеза чувственных и интеллектуальных интуиций. Это различие между чувственной и интеллектуальной интуициями характерно для всей рационалистической традиции (в той ее части, разумеется, где вообще признавался интуитивных характер знания или, по крайней мере, определенного типа знания). Нам важно здесь уяснить, каково взаимоотношение между ними в контексте "пассивного синтеза" материальных (гилетических, как называл их Гуссерль в "Идеях...") данных. Традиционно полагать, что в чувственной интуиции нам должны быть даны "материальные", внешние предметы - те, к которым приложимы пространственно-временные характеристики и которые в "естественной установке" понимаются как аффицирующие человеческие органы чувств; в интеллектуальной интуиции нам могут быть даны "идеальные" "положения дел", отношения, сущности - все то, что не описывается пространственно-временным образом. Смысл интуиции в обоих случаях один и тот же: нечто - будь это "материальный" объект или "идеальный" - дано нам непосредственно. К вопросу о смысле "непосредственности" мы еще вернемся впоследствии. Здесь важно понять, что означает непосредственное усмотрение - или "интуиция" - для Э. Гуссерля. В ситуации перцепции чувственная интуиция как актуальный контекст самоданности предполагается первичной по отношению к интуиции интеллектуальной. Интуирование самоданности как бы "привязано" к моменту Теперь, с одной стороны, и в то же время локализовано в некой "ситуации длительности" конституирования смысла того, что предоставлено в качестве "материала" сознания чувственными интуициями. В обоих этих смыслах мы имеем нечто непосредственно. Но кроме того - и главным образом - "непосредственно" данное должно означать в феноменологическом смысле данное "как оно есть"21: "Перцепция здесь есть акт, который ставит перед нами нечто как оно есть само, акт, который первично конституирует объект. Противоположностью является воспроизведение, репрезентация, как акт, который ставит перед нами не сам объект, но именно воспроизводит, ставит перед нами его как бы в образе, хотя как раз и не в модусе собственно образного сознания". 22 Различие в "модусах" непосредственности, выраженное в двусмысленности "теперь-восприятия" - теперь как "моментального" теперь и теперь как длящегося конституирования смысла актуально данного - можно заметить, в частности, в следующем отрывке (кстати, дающем и расширенное толкование "восприятию" вообще): "Если же мы называем восприятие актом, в котором заключен всякий первично-конститутивный "источник", тогда первичная память есть восприятие. Ибо только в первичной памяти видим мы прошедшее, только в ней конституируется прошлое, и притом, не репрезентативно, но презентативно". 23
      "Ретенциальный горизонт" актуально-воспринимаемого - или "первичная память" - представляет собой, таким образом, необходимое условие осуществления интуитивного синтеза - осмысления того, что представлено "моментальными" содержаниями сознания: в нем формируется собственно перцептивное содержание, непосредственно указывающее на предмет. В каждом частном теперь-восприятии, в отношении каждого "моментального" содержания сознание непогрешимо - непогрешимо в том смысле, что нечто дано, "имеет место" здесь, перед нами, отличное от всего прочего, индивидуальное, и сама эта данность неоспорима и несомненна.