Неофициальная история России - Восточные славяне и нашествие Батыя
ModernLib.Net / История / Балязин Вольдемар / Восточные славяне и нашествие Батыя - Чтение
(стр. 2)
Как только такое происходило, тут же возникало противозаконное корчество: пиво, брагу и хлебное вино начинали творить тайно – у себя в избах, во дворах, в казармах и монастырях. Корчествовали все: и воеводы, и дьяки, и городские головы, несмотря на жесточайшее преследование властей, лишавшихся огромных доходов, которые они получали от целовальников – правительственных кабачных сидельцев, торговавших вином. Развитию корчества способствовал древний русский обычай – платить за работу не деньгами, а водкой. В конце XVII века было объявлено, что корчемником считается тот, кто «вино дает за работу или мастерство больше ведра».
Одежда, обувь и ремесла восточных славян
Давайте познакомимся с тем, какими были ткани в Древней Руси и во что одевались восточные славяне на заре русской истории.
Производством тканей занимались «опонники» – делавшие парчу и другой «красный товар», «ручечники», ткавшие обиходные материи, из которых шили всю детскую, женскую и мужскую одежду. А верхнее платье изготавливалось преимущественно из выделанных кож и сермяги – грубой ткани. Обувью же повсеместно служили лапти и постолы, или поршни, – сандалии из сыромятной кожи. Сапоги же и сапожки были редкостью.
Однако все сказанное выше – лишь самое общее введение в большую и интересную проблему: одежда и обувь восточных славян в древности.
Автор заранее приносит извинения за то, что последующий материал об одежде и обуви будет несколько мозаичен и, по-видимому, не полон. Однако о главных предметах древнерусского гардероба будет рассказано.
Лапти По-видимому, мы не сделаем ошибки, если, отыскивая самый древний и самый распространенный вид обуви на Руси, отдадим предпочтение лаптям.
Лапти испокон веков были главной обувью крестьян – и мужчин и женщин. Этимологи по-разному объясняют происхождение и смысл этого слова, однако наиболее убедительным кажется производство его от слова «лапа», ибо лапой в простонародье часто называли стопу ноги. А лапоть как раз и обувал стопу, иногда закрывая ногу до щиколотки.
Лапти плелись из лыка различных деревьев – липы, из мочала – липового дуба, размоченного и разодранного на волокна. Делались лапти и из коры ракиты («верзни»), и из коры ивы («ивняки»), вяза («вязовики»), березы («берестяники»), дуба («дубовики»). Но не только лыко и кора деревьев шли на изготовление лаптей, их делали из ветлы, вербы, ракиты, то есть различных видов лозы, а также из пеньковых оческов, старых веревок («чуни» и «шептуны») и из конского волоса – грив и хвостов («волосянинки»), и даже из соломы («соломенники»).
Для изготовления пары лаптей обдирались три молодые липы, именно молодые, потому что только деревья 4–6 лет способны давать лучшее лыко для лаптей, а мужику пары лаптей хватало максимум на одну неделю.
Потому и существовала поговорка: «В дорогу идти – пятеры лапти сплести!» Лаптем называли и простодушного человека, лапотником – крестьянина, а ведь лапти были хороши для любого времени года: зимой были они теплы, летом – прохладны.
А вместе с тем были они очень красивы: их плели из материалов разных цветов, в прямую и в косую линейку, а иногда и в клетку, чаще лапти плелись без затей и назывались «простоплеткой». Нередко лапти были симбиозом многих материалов: лыка, пеньки, веревки и даже кожи.
Примечательно, что лапти плелись на одну ногу, без различия левой и правой.
В русском языке осталось множество пословиц и поговорок, связанных с лаптями. Вот некоторые из них: «Жениться – не лапоть надеть», «Лапти подковырки не стоят», «Это – как лапоть сплесть», «Без снаряда и лапоть не сплесть», «Сапог с сапогом, лапоть с лаптем», «И мы не на руку лапоть обуваем», «Не берись лапти плести, не надравши лык», «Лапти плетешь, а концов хоронить не умеешь», «Путает, словно кашу в лапти обувает», «Станешь лапти плесть, коль нечего есть», «Правда в лаптях, а кривда хоть и в кривых, да в сапогах».
Сапоги Теперь расскажем о сапогах, которые в предыдущем очерке столь часто оказывались рядом с лаптями.
Для того чтобы не возвращаться к этому сюжету впредь, выйдем за хронологические рамки Древней Руси и сообщим о сапогах времен более поздних.
Сапоги, как и лапти, были и мужской и женской обувью с голенищами различной длины, из кожи или ткани. Существует множество версий о происхождении этого слова. Ученые-этимологи находят корни названия «сапог» и в старославянском, и в прибалтийских, и в монгольском, и в тюркских языках. Однако общее у всех этих слов то, что в каждом из них первоначальный смысл заключен в определении формы слова.
Это – дымоход, трубка, сабля, стебель, а в маньчжурском и печенежском языках «саб» и «сапай» – «обувь с голенищем». Как бы то ни было, но сапоги получили широкое распространение во времена татаро-монгольского ига. Они имели загнутые кверху носы, что свидетельствовало об их восточном происхождении, и были удобны для верховой езды. Сапоги всегда противопоставлялись лаптям и постолам – обуви простолюдинов – и были принадлежностью чаще всего воинов и состоятельных людей из других слоев общества.
Выходные, нарядные сапоги шились из цветной кожи или бархата, расшивались шелком, жемчугом, а то и драгоценными камнями.
Австрийский посол в Москве, барон Сигизмунд Герберштейн, побывавший в России в первой трети XVI столетия, так описывал сапоги москвичей: «Сапоги они носят красные и очень короткие, так что они не доходят до колен, а подошвы у них подбиты железными гвоздями».
Одежда простонародья – рубаха, порты и понёва Одежда простых людей была в Древней Руси весьма незамысловатой: мужчины носили портки (порты) – штаны из грубого полотна – и длинные рубахи такого же качества. Женщины одевались в рубахи и платья бесхитростного покроя, с течением времени усложняя и совершенствуя свой гардероб. Древнейшим элементом женской одежды была понёва, набедренная одежда замужних женщин, которую носили поверх рубахи.
Аксамит – византийский бархат По-иному обстояли дела у людей богатых и знатных. Кроме обиходной одежды, изготовлявшейся из лучших сортов полотна, их платье шилось не из домотканого холста, а из иноземных тканей, привозимых купцами из дальних стран – Византии, Китая, Ирана.
Древнерусская знать носила одежду из аксамита – ткани ручной выработки, похожей на бархат. Это была чаще всего золотая или серебряная материя, плотная и ворсистая, с травами, узорами и разводами разных цветов. Аксамит привозили на Русь из Византии, и он шел на нужды княжеских дворов, считаясь принадлежностью высокородных особ.
Аксамит спадал с фигуры большими жесткими складками, придавая фигуре особенные достоинство и величие.
Он вышел из моды после 1717 года, когда в России стали работать первые мануфактуры по производству шелковых тканей и парчи.
Атлас – китайский шелк Атлас – шелковая блестящая ткань, название которой произошло от арабского слова «атлас», что означает «гладкий». Появился он в Древней Руси еще в домонгольский период, сохранив свою привлекательность на протяжении тысячи лет. Чаще всего атлас завозили из Китая по Великому шелковому пути, проходившему и через Византию. Атласные ткани завозились и из других восточных стран: Египта, Персии, Леванта и др.
Первые перчатки на Руси В Древней Руси знатные люди носили и перчатки, изготовлявшиеся из кожи или сукна, парчи или бархата. Перчатки отделывались по внешней стороне вышивкой, кружевами, жемчугом или даже драгоценными камнями.
Япончица не из Японии В Древней Руси распространена была и широкая, просторная накидка с капюшоном – япончица, которую впоследствии стали называть епанчой. Завезена она была с арабского Востока.
Ее носили чаще всего как дождевик; для того чтобы епанча лучше оберегала от влаги, сукно или войлок, из которого была она сделана, пропитывали олифой.
В конце XVII века епанча с драгоценной застежкой под подбородком, расшитая цветными узорами, превратилась в торжественную придворную одежду, а в XVIII веке стала форменной одеждой солдат и офицеров, напоминая современную армейскую плащ-палатку.
Клобук В конце XI – начале XII века, вскоре после принятия на Руси христианства, монахи и монашествующие священники стали носить черные округлые шапочки с покрывалом, опускающимся на плечи и грудь. По плечам концы покрывала имели плавные вырезы. В более поздние времена монахи и почти все монашествующие священнослужители носили черные клобуки. И только митрополиты и патриархи носили клобуки белого цвета.
Архиепископы и митрополиты на лобной части клобука имели крест, как знак их высокого достоинства.
В народе отношение к клобуку, как знаку монашествующему, определялось оценкой того состояния, в котором находились ушедшие в монастырь. Жалея монахов, отказавшихся от мирских соблазнов, говорили: «Дожила голова до черного клобука». А те, кто полагал принятие монашества ничего не значащим поступком, говорили: «Нашел чернец клобук – не скачет, а потерял – не плачет».
Древнерусские ремесла Познакомившись с самыми необходимыми элементами бытия – пищей, питьем и одеждой, – коротко коснемся и иных сторон жизни восточных славян, обратив внимание на их рукотворчество, которое называлось и рукоремеслом.
Глиняная обожженная посуда, сделанная иногда вручную, но чаще на гончарном круге, являет нам и корчаги, и кринки, и миски, и чашки, и даже игрушечную детскую посуду. Изделия из металла выковывались кузнецами, железо для которых выплавлялось из болотных, озерных и дерновых руд в специальных домнах, называемых крицами. Домники, или кричники, отдавали железо кузнецам, и те делали из него сошники и серпы, оковки для лопат, ножи и гвозди, подковы и стремена, ключи и замки, скобы и косы. Для воинов ковались мечи, боевые топоры, наконечники стрел и копья, кольчуги и шлемы, щиты и нагрудники, а позже – поручи и поножи.
Немало обиходных предметов – от котлов до булавок – делалось из меди, а серебряных и золотых дел мастера изготавливали множество прекрасных украшений и предметов роскоши – колец, серег, называемых височными кольцами, ковшей и кубков, пряжек и наградных цепей и ожерелий.
Кроме доменщиков, кузнецов и ювелиров известны (уже из летописей и сказаний) скорняки-кожевники – «усмари», потому что выделанная кожа называлась «усма». Это – сафьянники, сапожники, седельники, тульники, делавшие колчаны («колчан» по-древнерусски – «тула»). А самым распространенным строительным материалом было дерево. Древнюю Русь часто называли «деревянной», противопоставляя ее «каменной» Европе. Потому и самым распространенным ремеслом было «плотницкое дело».
Из дерева строились дома и кремли, мосты, позднее – церкви, хотя издавна в ходу были и кирпич и черепица.
Все изделия ремесленников можно было купить или обменять на торжищах. Торговые и обменные пункты назывались у восточных славян погостами – от слова «погостить», отсюда же произошло слово «гость» – в значении «купец». Больше всего погостов было на берегах главной торговой дороги – Днепра. С течением времени на погостах стали устраиваться ярмарки. (Это слово пришло из немецкого языка: «яр» – год и «маркт» – торговля, – так как в Новгороде чаще всего бывали немецкие купцы.) Однако ярмарки собирались не раз в год, а гораздо чаще, как правило, открывались они в пятницу, и именно в этот день торговцы брали товар, а с появлением денег – и деньги под честное слово. Отсюда (одна из многих версий) происходит пословица «семь пятниц на неделе».
Таким вот в самых общих чертах было телесное, или, как стали говорить позже, материальное, бытие. Однако не хлебом единым жил человек, ибо кроме этого был он существом духовным, что и отличало его от всех иных живых созданий, обитающих на Земле.
В отличие от них он задумывался над тем, кто он и что есть мир, существующий вокруг него.
Религия, обряды и обычаи восточных славян
Религия язычников-славян
Современный украинский историк Я. Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства, наши предки обожествляли непонятные им силы природы и поклонялись рекам, озерам, источникам, деревьям и животным».
Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полочан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.
Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.
Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.
В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.
Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смыслеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…
Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями – Кием, Щеком и Хоривом.
Интересно, что в «Истории Российской» В. Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смыслены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и рощениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».
Эволюция язычества в Древней Руси
Сведения о древних верованиях киевлян (а в широком понимании – восточных славян) в памятниках письменности указывают на несколько периодов языческого мировосприятия древних. Первоначально они поклонялись озерам, колодцам и рощам, небесным светилам и лишь позднее стали представлять грозных богов в человеческом облике (антропоморфные божества).
Интересно, что периодизацию истории славянского язычества предложил еще в начале XII века киевский книжник. По мнению исследователей, он происходил из митрополичьих клирошан киевской Софии, ставшей центром борьбы с язычеством и двоеверием на Руси. Направляясь по делам русской митрополии к константинопольскому патриарху, книжник в пути заинтересовался греческим текстом «Слова Григория Богослова», перевел его, кое-что опустил и сделал ряд дополнений о русском язычестве, его мифологии и обрядах. Так возник древнерусский текст «Слова о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы» («Слово об идолах»).
В первом обширном дополнении говорилось о том, что славяне продолжали молиться старым языческим богам и приносили им жертвы. Перечисляются вилы, Мокошь, Дева, Перун, Хорс, Род, Рожаницы, упыри, берегини, Переплут и Сварожич. Указывается на разные обычаи: питье из рогов, баня для предков, обрядовое печенье…
Другое дополнение относится к периодизации славянского язычества. Вначале, отмечает автор «Слова…», древние почитали упырей и берегинь, что, по мнению Б. А. Рыбакова, осмысливается как дуалистический анемизм далекой первобытности, когда люди верили в духов, думали, что божество живет в образе духов в предметах и явлениях, а скалы, растения и животные имеют бессмертную душу. Позже распространился культ рода и рожаниц, которым приносились жертвы и устраивались пиры в их честь. В исследованиях Б. А. Рыбакова Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия и плодородия. Род – верховное божество неба и земли. По представлениям древних, Род находился на небе, распоряжался дождем и молнией, с ним связаны источники воды на земле, подземный огонь. От него зависел урожай земледельца (слово урод в восточнославянских языках употреблялось в значении урожай). Род дает жизнь всему живому, а отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня, родить, рождать, рожаницы. Праздник Рода и рожаниц – это праздник урожая по окончании обмолота.
Позже появился на Руси культ Перуна, заменившего старых богов. Бог грозы и молнии стал государственным культом Древней Руси в связи с развитием дружинно-военного элемента в обществе.
С введением христианства язычество, по словам автора «Слова об идолах», отступило на «украины», где люди и в его время молились «проклятому богу Перуну», а также Хорсу, Мокоше и вилам, однако делали это тайно. Последний период характеризуется как двоеверие, с которым церковники вели упорную и длительную борьбу.
Водяные культы и праздник Купалы
В древних памятниках довольно часто говорится о водяных культах язычников. Прежде всего это молитвы у воды, жертвоприношения. Жертву клали или выставляли на берегу, и ее должна была поглотить боготворимая стихия. Некоторые старинные памятники (например, «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые кланялись идолам») объясняют, из чего состояла такая жертва. Оказывается, в воде топили кур. Это известие подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно которому воины Святослава погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно, среди русских воинов было много киевлян.
Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами – морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа – берегини, культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».
По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета.
Летний праздник с 23 на 24 нюня (ст. ст.) происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древней языческой богини Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала – бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево – ива, которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.
На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический смысл – очищение от грехов.
Почитание лесов и рощ
Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам – в Густынской летописи.
По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.
Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь.
Обожествление солнца
Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.
В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:
Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«Светлое и тресветлое солнце!
Для всех ты тепло и прекрасно.
Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи
на воинов моего милого?
В поле безводном жаждою им луки согнуло,
горем им колчаны заткнуло?..»
Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.
Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.
Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники – Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.
Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».
Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.
Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.
Почитание огня. Сварог
Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога – двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.
Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи.
Перун – бог грома и молнии
После Сварога и Рода главное место среди языческих богов Древней Руси занял Перун – бог грома и молнии. По своим функциям Перун напоминает греческого бога Зевса, римского Юпитера, скандинавского Одина.
Из текстов договоров русов с греками известно, что княжеские дружины Олега, Игоря и Святослава неизменно присягали именем Перуна. Присяга постоянно присоединялась к традиционной клятве оружием. Так, повествуя о заключении мира греков с Олегом, летописец отмечает: «А Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом». Еще более эффектна клятва 945 года: «Если же кто-нибудь из князей или людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».
Клятвопреступника ожидала грозная и страшная месть неумолимого бога, о чем сказано в договоре Святослава с греками в 971 году: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я (то есть князь Святослав. – Б. В.) и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».
Из договоров русов с греками, записанных в «Повести временных лет», ясно, что Перун X века стал богом оружия, княжеской дружины, покровителем самого князя, то есть богом княжеско-дружинной Руси.
Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Вот как об этом рассказывает под 945 годом «Повесть временные лет»: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его, – сколько было язычников между русскими». По мнению исследователей, в частности Е. В. Аничкова, упомянутый здесь идол Перуна стоял в самом княжеском дворе Игоревичей, то есть в древнейшем городище на Старокиевской горе.
Когда же князь Владимир стал властелином Руси, то есть князь и дружина стали политической властью, тогда, по летописи, Перун был поставлен «за теремным двором» на холме, окруженный сонмом других богов. Основание языческого пантеона в Киеве было осуществлено с целью объединения различных племен в единое государство с единой верой. Перун – бог князей и дружинников – был превращен Владимиром в главное божество всей Русской земли.
Среди новопоставленных богов (Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши) летописец на первое место ставит Перуна. Этот всемогущий бог имел человеческое подобие. Тело его было высечено из дерева, голова отлита из серебра, а усы – из золота. Густынская летопись дополняет образ Перуна: ноги у него были железные, глаза – из драгоценных камней. В руке он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами. Перед Перуном всегда горел огонь, который жрецы под страхом смерти обязаны были поддерживать.
Культ Перуна был установлен также в Новгороде. Тем самым два главных пункта пути из «варяг в греки» объединялись единым культом. Новгородское святилище разместили на левом берегу Волхова, на высоком холме. В центре стоял кумир Перуна. Он держал тяжелый дубовый посох и смотрел на восток, а вокруг него постоянно горело восемь костров.
Введение христианства на Руси привело к уничтожению всех идолов того времени, в том числе и Перуна. Владимир приказал свергнуть кумиров: одних изрубить, других сжечь. По летописи, первым был низвергнут главный бог Киева и Руси. Его привязали к хвосту коня и волочили с горы по Боричеву взвозу к Днепру, а 12 сильных мужей колотили бога жезлами. И сбросили Перуна в Днепр, и поплыл он, а язычники бежали следом и кричали: «Выплывай, боже, выплывай». Прошел Перун пороги, и выбросило его ветром на берег. С той поры и называется то место Перуновой отмелью.
Не менее жалкой была участь и новгородского Перуна. Легенды рассказывают, что новокрещеные новгородцы сбросили идола в Волхов. Один из новгородцев бросил Перуну, что тот «досыта поел и попил», издеваясь над его позорным отплытием Волховом из Новгорода. Разгневанный Перун будто замахнулся на него дубовой палицей и забросил ее на мост, крикнув людям: «Вспоминайте меня и бейтесь на мосту сем». Так в старину объяснялась причина частых столкновений новгородцев на мосту через Волхов, причем палки их назывались Перуновыми палицами.
Пантеон богов князя Владимира
Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако существует взгляд о славянском названии великого Хорса, его принадлежности славянам. «За разъяснениями значения этого русского божества, – писал И. М. Гальковский, – нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте». Он сравнивал русское Хорс с греческим хорос – «круг». Круглый подсвечник, находившийся в древние времена в храмах под самым куполом, назывался хоросом, обозначая небесный свод. Да и само солнце, поднимаясь на востоке и опускаясь на западе, словно описывало круг.
Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
|
|
