Соборное Тело Церкви всегда хранит живую интуицию Божественной Истины. Но осознание ее и богословская рефлексия над ней происходят в форме мучительных поисков единственного узкого пути "золотой середины" между соблазнительными крайностями и уклонами. Поэтому нет ничего уди вительного в том, что специфической реакцией на несторианство (как крайность Антиохийской школы) стало т.н. монофизитство (крайность шко лы Александрийского богословия).
      Не обошлось, понятно, и без политики. Преемнику свт. Кирилла александрийскому архиепископу Диоскору страстно хотелось развить ус пех своей церковной партии. Он явно стремился доминировать над КПлем, где его энергии и напору ничего не могли противопоставить ни мягкий по характеру патриарх Прокл (ученик Златоуста), ни благородный свт. Фла виан. Сам имп. Феодосий II Младший, этот бездарный "каллиграф на тро не" боялся Диоскора и привычно уважал в нем борца против несторианства.
      Имелись в КПле и просто восторженные приверженцы Александрий ско-Кирилловской линии. Среди них выделялся 70-ти летний столичный Cар Cхимандрит Евтихий . Это был идейный проводник Александрийской политики в КПле. Он пользовался большим влиянием в монашеском мире. Его почита ла православная партия во главе с императрицей Евдоксией. Наконец, Евтихий был крестным отцом придворного евнуха Хризанфия - всесильного временщика, через которого можно было бы крутить самим безвольным им ператором.
      К несчастью Евтихий слишком уж увлекался полемическими крайностя ми свт. Кирилла, доводил до абсурда его богословские неточности. Он, кажется, всерьез полагал, что формула Кирилла "Единая природа Бо га-Слова Воплотившегося" - это цитата из свт. Афанасия Великого, а не из ... Аполлинария Лаодикийского (многие сочинения Аполлинария были подписаны именем Великого Александрийца). Он прямо так и учил: "Я ис поведую, что Господь наш состоял из двух естеств до соединения, а пос ле соединения исповедую одно естество". От этих слов "одно естество" (или "природа" _ ......) и произошло название новой ереси: моно-физит ство .
      Сделаем одно важное уточнение. Свт. Кирилл, "природу" и "ипос тась" в своей терминологии не различавший, когда цитировал слова об "единой природе Воплотившегося", имел ввиду, конечно, единую Ипостась (т.е. Личность) Христа. Эпигоны свт. Кирилла этого уточнения не прово дили и т.о. учили действительно о какой-то одной природе, доминирующей во Христе. Что же это за природа? Очевидно - Божественная, которая подчи няет или вообще поглощает тварную, человеческую. Так обычно и изъяс няют монофизитство школьные курсы. Ниже мы покажем, что это не совсем верно. Смысл ереси эволюционировал и менялся. Окончательный вариант был гораздо более тонким и сложным. Но сейчас остановимся на этом, наиболее расхожем определении:
      Монофизитство, полагая, что Богочеловек сложился из двух природ, признает с момента их соединения поглощенность человеческой природы во Христе Божеством.
      "Экклезиологическое монофизитство проявляется в желании видеть в Церкви преимущественно Ее Божественное бытие, где каждая подробность священна, где все обязательно, как Божественная необходимость, где ничто не может быть изменено или преобразовано, ибо человеческой сво боде, "синергизму", соработничеству человека с Богом нет больше места в этом священном организме, исключающем человеческую сторону: это не кая магия спасения, действующая в точно исполняемых таинствах и обря дах". Этот портрет, данный Вл.Лосским в "Очерке мистич.Богословия Вост. Ц-ви" (М. 1992,c.140-141) - беспощадно точен. Нет смысла гово рить о том, что мы живем сейчас в эпоху экклезиологического монофизит сва.
      Монофизитсткое миропонимание проявляется также в легкомысленном требовании немедленной теократии, монархии (конечно самодержавной), т.е. в возможно полном оцерковлении государства, слиянии церкви и го сударства и превращении государства, со всей его общественной жизнью и культурой в Церковь. Мы уже видели к чему привел этот страшный соб лазн в IV веке. В XX веке он может привести только к кровавой диктату ре некой тоталитарной псевдоцерковной структуры.
      Т.о. с точки зрения своих последствий монофизитство гораздо бо лее опасная ересь, чем несторианство. И в следующих лекциях мы увидим какую страшную смуту (вплоть до первого разделения Церквей! ) оно вы зовет на Востоке. Существует мнение, что Православный Восток всю ос тавшуюся жизнь будет болеть теми или иными формами монофизитства.Это т.н. "гиперкритицизм". И на Востоке были здоровые периоды, но долгая и страшная агония Византии заслоняет от нас верную историческую перспек тиву.
      II A ЭФЕССКИЙ ("РАЗБОЙНИЧИЙ") СОБОР 449 г. Вопрос A о богословских
      новшествах Евтихия, конечно, поднимался в КПле и патриарх Фла виан верно квалифицировал их как еретические (448г.). Евтихию грозило отлучение. Диоскор воспринял это как удар по своему лагерю и ринулся на защиту "своего человека". Решено было вынести этот вопрос на новый Вселенский Собор, который должен был стать триумфом Александрийской теологии и упрочить безраздельное господство Александрии над всем Вос током.
      Об этих планах известили папу Римского. Долголетний союз Рима и Александрии приучил обоих видеть в КПльском патриархе общего соперни ка. Папа Лев I не питал никаких личных симпатий к Флавиану, но (вот что все-таки значит святой! ) Церковная истина была для него превыше всего. Превосходный догматист, он сразу понимает заблуждение Евтихия и пишет в КПль свое изумительное послание, которым по праву гордится не только Римская, но и вся Вселенская Церковь.
      Однако, Диоскор, захватив инициативу в свои руки, действует ко варно и расчетливо. Он утаивает догматическое послание папы Льва, на гоняет на Собор имперских солдат и фанатично преданых ему монахов, под их нажимом заставляет 114 епископов (из 130) признать монофизитскую трактовку догмата. При этом, как только речь заходит о двух природах во Христе, верные ему монахи (по команде аввы Варсумы) фанатично орут:
      "Рубите на двое, разделяющих тело Христа на двое!".
      Кафолического же патриарха Флавиана так избили, что, по некото рым данным, он скончался через 3 дня. Таким образом монофизиты победи ли. Но это была пиррова победа...
      IV A ВСЕЛЕНСКИЙ (ХАЛКИДОНСКИЙ) СОБОР 451 г. Узнав о катастрофе на
      Востоке, папа Лев бесстрашно бросился в бой за чистоту Правосла вия. Уже через месяц он созвал в Риме Собор, осудивший эфесское сбори ще, как "разбойничье". Оплакав патриарха Флавиана, он направил импера тору Феодосию письма с требованием созыва нового Вселенского Собора. Все низложенные Диоскором кинулись к папе Льву, как своему последнему защитнику.
      В это-то самое время (в июле 450 г.) умирает безвольный и бестол ковый Феодосий II . К власти приходит его сестра - 54-х летняя Пульхе рия, которая возводит с собой на престол своего номинального мужа императора Маркиана (бывшего полководца). Побуждаемый постоянными про тестами папы Льва, и стремясь освободиться от навязчивого Александрий ского диктата, Маркиан созывает новый Вселенский Собор в Халкидоне.
      Халкидонскому собору суждено было стать крупнейшим не только по количеству участников (630 епископов, в том числе многочисленные пап ские легаты, под председательством патриарха КПльского Анатолия), но и крупнейшим по своим историческим последствиям.
      На первом же заседании было прочитано знаменитое послание папы Льва, коварно утаенное Диоскором (см. Поснов "Истор." стр. 412-413). Оно произвело на всех присутствующих ошеломляющее впечатление. Оно и сейчас потрясает ясностью изложения сложнейшего догмата, высотою мыс ли, безукоризненной чистотой классического стиля. После этого уже ни каких вопросов не оставалось.
      Евтихий был осужден как еретик, отлучен и сослан. Диоскор также был осужден (правда не за ересь, а за "жестокость и нарушение канонов"). Остальные участники "разбойничьего" собора принесли покая ние.
      Собор постановил, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек, во всем подобный нам, кроме греха. При воплощении II Лица Св. Троицы Божеское естество соединилось с человеческим в Его Лице в еди ную Ипостась - "неслиянно и неизменно" (против Евтихия), "нераздельно и неразлучно" (против Нестория). Эта знаменитая классическая антино мия Халкидонского Собора не оставляла уже никакого места ни монофизит ству, ни несторианству.
      Так была похоронена слава Александрийского патриархата (но и крайности Антиохии! ) и утвержден серединный путь КПля.
      Эта ситуация отразилась и на канонических постановлениях Собора (общим числом 30). И, прежде всего, на знаменитом 28-м правиле, кото рый предоставлял КПлю равные права с Римом (поскольку город сей - II Рим). И главное преимущество КПля: предоставлять право церковной авто кефалии или автономии (которая служит сейчас предметом таких споров).
      Вообще же была утверждена т.н. "Пентархия" - система из 5-ти пат риархатов, главы которых стали официально называться патриархами и па пами.
      Так совершилось церковное рождение Византии. И надо сразу ска зать, что Византия рождалась в муках. Халкидонский Собор породил еще больше споров чем Никейский, так и не был рецепсирован значительной частью Церкви и вызвал т.н. Монофизитскую смуту, которая кипела целый век и привела к образованию ряда национальных Церквей.
      ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ КОРНИ
      Сегодня мы будем говорить о генезисе христианского богослужения. Это не значит, что мы отыщем какую-то хронологически начальную точку (например Тайную Вечерю) из которой внезапно, словно по волшебству, возникло всё христианское богослужение. Такой точки мы не найдем. Тайная Вечеря - не изобретение Христа, а итог довольно сложной предшествующей эволюции. Следовательно, мы будем сегодня говорить о ветхозаветных корнях христианского богослужения.
      I. cОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
      Прежде всего наметим основные этапы и их хронологические рамки. Библейское предание относит заключение В. Завета к Аврааму (XVIII в. до н.э.). С др. стороны Ветхозаветная Церковь с её богослужением началась только с Моисея (XIII в. до н.э.).
      Как разобраться во всем этом?
      По порядку:
      1 . cОт Ноя до Авраама
      Сразу по окончании очистительного Потопа (ок. 2700 г. до н.э.) Бог установил через Ноя т.н. Общий Завет со всем последующим (послепотопным) человечеством (Быт. VIII , 20 - IX , 3) . Знаком этого восстановленного Союза стала радуга - символ Царства Божьего, нисходящего с неба на землю ( Иер. I , 28; Откр. IV ,3) . Т.о. это уже церковный по своей сути знак, хотя сам Общий Завет не породил Церкви. Человечество питалось, в основном, плодами естественного Откровения (радуга светила и т.п.), на базе которого выросло много языческих искажений.
      Ок. 2000 г. до н.э. был построен грандиозный вавилонский Зиккурат в честь бога Мардука. Библия откликнулась на это преданием о Вавилонской башне и разделении языков . Напомню, что рождение Новозаветной Церкви было ознаменовано "соединением языков", о чем говорит тропарь Пятидесятницы: !"Егда снизшед языки !слия...".
      Но наряду с этими языческими искажениями, существовала !"бо !гооткровенная традиция первобытного монотеизма" (Лопухин, "Толк. Библия. т. I , с. 98). Ярким представителем её был Мелхиседек: ! "Он !был священник Бога Всевышнего" (Быт. XIV , 18) и, в качестве такового приветствовал своего единоверца Авраама: !"И Мелхиседек, царь !Салимский, вынес хлеб и вино". И хлеб и вино - конечно прообраз будущей Евхаристии.
      Но самое главное , что мы узнаем уже из "Послания к Евреям": Христос оказывается !"Первосвященник по чину Мелхиседека" , т.е. Он восстанавливает этот Общий Завет со всем человечеством. "Запомним "это !
      2 . cОт Авраама до Моисея !.
      Авраам происходил из рода Ноя и послепотопных патриархов. О том, что традиция истинного богопочитания в этом роде уже прекратилась, прямо пишет Иисус Навин: !"За рекою (т.е. Евфратом) жили !отцы наши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили !иным богам" (Ис. Нав. XXIV , 2) . Известно, что жили они в Уре Хал дейском, где поклонялись тогда богу луны - Син. Когда же вавилонский царь Хаммурапи (1792-1750 гг. Тронное имя Амрафел См. Быт. XIV, 1) стал насаждать культ своего племенного бога Мардука, Фарра и его сыновья переселились вверх по течению Евфрата - в город Харран. Там-то и получил Авраам откровение о Едином Боге:
      !"И сказал Господь Аврааму: поди из земли твоей, от родства !твоего и из дома отца твоего в землю которую Я укажу тебе... #и #благословятся в тебе все племена земные !." (Быт. XIII , 1-3). Этот все-человеческий смысл обетования подтвердится во многих его повторениях (Быт. XVIII ,18; XXII ,17-18; XXVI ,4; XXVIII ,12-14) . Гл а вная мысль здесь: !"Благословятся в семени твоем все племена зем !ные". Но это семя - Христос. Т.о. Ветхозаветная Церковь с самого начала явилась прообразом и как бы притвором Церкви Новозаветной, Христианской (проф. прот. В.Сорокин. "Завет Божий").
      Т.о. Господь, Отец наш, заключив Частный Завет с Авраамом, не отверг остальное человечество (находящееся ещё в пределах Об щего Завета ). Более того: это "внешнее человечество" с самого начала получило свою долю участия в Ветхом Завете. Об этом свидетельствует обрезание иноплеменников (которое, как мы помним, прообразует Крещение! Кол. II , 11-12 ). Все принадлежащие !"дому !Авраамову" (не только иудеи, но и слуги, !"купленные за серебро" у других народов!) приняли участие в Завете (Быт . XVII ,12,23-27) .
      Итак, по первоначальному замыслу Божьему Частный Завет не имел четкой ограды внутри Общего . Оба многоединства сообщались. Иноплеменники участвовали в союзе Бога с Авраамом, потомки же Авраама (Измаил, Исав) уходили куда-то на сторону. По этой же причине Частный Завет стал быстро угасать. По существу он продержался всего 4 поколения и после смерти патриарха Иосифа (в XVI в. до Р.Х.) в египетском рабстве был забыт. Вот тогда-то, для воспитания и дальнейшего приуготовления избранного народа этот бесформенный и аморфный Завет был преображён в герметически замкнутую Ветхозаветную Церковь.
      3 . cОт Моисея до Христа :
      История установления Ветхозаветной Церкви насквозь прообразовательна. Евреи навсегда запомнили эту ночь перед исходом из египетского рабства ( в Новом Завете: рабство греху и смерти ), ночь полную плача поработителей над умирающими первенцами египетскими.( Впоследствии Кант заметит, что !"чувство возвышенного всег !да сопровождается ужасом" ). Само происхождение карающего Ангела Божия !"мимо дверей" верных (Исх. XII , 23-27) по-еврейски называется "pesach" и отсюда "Пасха" . Агнец же, которого вкушали евреи за запертыми дверями, есть прообраз Евхаристической жертвы (которую первохристиане тоже будут вкушать ночью при закрытых дверях: !"Двери, двери, премудростию вонмем!" ). Знаменательно, что и сам народ здесь впервые назван (!) . . . . . . . . [ екклесия ] ( Исх . XII, 6 ; в синодальном переводе "собрание" или "общество" , по сути же - церковь ; ср. Исх . XVI, 9-10 ; Лев . IV, 13 и др.). С Синайской горы Господь торжественно возвещает этому народу: !"...будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы !будете у Меня царством священников и народом святым." (Исх . XIX, 5-6).
      Это избрание !"Своего народа" , это поразительное обетование о !"всеобщем священстве" - к кому относится? Очевидно, оно всецело исполнится лишь в Новом Завете. Народ израильский оказался недостойным обетования во всей его полноте. Ибо отпал в идолопоклонство (начиная с =Золотого тельца= в Исх . XXXII - почти сразу же после дарования 10 -ти Заповедей: !"Не сотвори себе кумира..." и т.д.).
      Итак, для ограждения народа от соблазна, является Закон Моисеев, является видимый образ святыни - скиния Завета (а впоследствие - Храм), является священство и ритуалы, составляющую прочную ограду новорожденной Ветхозаветной Церкви (ок. 1250 г. до Р.Х.). Эта Церковь как и весь Ветхий Завет, имела подготови тельное, педагогическое значение. Она была путеводителем ко Христу и с пришествием Христа теряла значение.
      Но мы сейчас остановимся именно на тех ее важнейших идеях, которые не умерли, а перешли в Новый Завет.
      II A cСВЯЩЕНСТВО. ЖЕРТВА. ЗАКОН.
      ? 1. СВЯЩЕНСТВО. ?
      Вспомним избрание Аарона и сыновей его на священство (Исх. XXVIII-XXIX ). В кн. Левит описано их поставление (Лев. VIII ) . Мы видим, что будущие священники помазуются елеем и окропляются жертвенной кровью (Исх . XXIX, 7, 20-21) . Народ же при избрании своем на Синае был окроплен одной только кровью, без прибавления к ней елея. Т.о. помазание миром выделяло священство в особую закрытую от народа касту. Далее следовало вкушение закланного Агнца, что экзегеты считают прообразом Евхаристии на основании слов: ! "посто !ронний не должен есть сего, ибо это святыня" ( XXIX, 33) .
      Но ведь к этим !"посторонним" относится весь народ! Что же это за "Евхаристия" для одного лишь кастового священства? Где же обетованный "народ святой"?
      Обычно отвечают на это, что народ, мол, оказался недостоин, что вся дальнейшая история Израиля - череда бесконечных отпадений и т.д.
      И все же обетование о !"народе святом" повторится и псалмопевцами и пророками снова и снова ( Ср. Псал . LXXXVIII, 8 ; CXLIX,1; Иез . XXXIV, 15 ; Ис . LX, 21 и т.д. ) . Это может означать только одно - что непреложное обетование Божие всё же исполнится, но... в Новом Завете. И действительно, апостолы Христа говорят об этом, как об уже совершившемся: !"Вы - род избранный, царственное !священство, народ святый, люди, взятые в удел..." (1 Петр II, 9) . !"И сделал нас Царями и священниками Богу нашему" (Откр. V, 10 ; I, 6 , ср. XX, 6). Это обычно трактуют в том смысле, что Ветхозаветное царство, которым управляли священники (теократия), превратилось в Новозаветное Царство всеобщего священства (Святую Церковь).
      И здесь я хочу вам напомнить, что согласно посланию к Евреям апостола Павла, Христу принадлежит именно священство Мелхиседеково, а не священство Аароново. Ведь Иисус вышел не от колена Левия и не может быть левитом (священники, которые все были потомками Левия и Аарона). Иисус - из колена Иудина и Его священство несравненно выше левитеного. Т.о. священство левитов не могло перейти в Церковь Христову. Оно исчезло, что и символизирует разрыв завесы перед Святым - Святых (Мтф. XXVII, 51) .
      И в мир пришло совершенно новое священство - всех тех, кто освобожден от грехов Телом и Кровью Иисуса Христа. Это нам сказано: ! "Вы - род избранный, царственное священство..." . Мы все существуем как священники, благодаря Телу и Крови нашего Первосвященника, которые даются нам в таинстве Евхаристии и строят из нас Церковь Святую!
      Но мы это признать и принять боимся (или по крайней мере нерешаемся). Мы знаем, что всеобщее священство - это черта протестанских церквей. Ни в православии, ни, тем более, в строго иерархическом католицизме его вроде бы нет. Правда, непонятно, почему мы, миряне, имеем право крестить ( функция священническая ).
      Во всяком случае запомним, что идея всеобщего священства прямо следует из Нового Завета, и когда мы будем говорить о первохристианах, нам это очень пригодится.
      ? 2. ЖЕРТВА. ?
      Идея жертвы тесно связана с идеей священства. Достаточно сказать, что в Ветхом Завете первосвященник, выступая от лица народа, должен был, в сущности, отдать Богу свою жизнь за грехи своего народа. Но так как Бог не принял человеческую жертву Авраама и заменил Исаака ягнёнком (Агнцем), то с тех пор совершалось таинственное перенесение греховности народа на жертвенное животное. Это оно закалывалось за грехи людей, которые т.о. снимали с себя вину, приносили покаяние и примирялись с Богом.
      "Определение: Жертва есть приношение человека Богу для свиде тельства внутренней связи с Ним и во испытание веры.
      Смысл жертвы не в самом приношении , а в расположении сердца . Мы отдаем Богу то, что нам дорого (в пределе - саму жизнь) в знак того, что Он нам еще дороже.
      По толкованию св. Иоанна Златоуста, жертва Каина была отвергнута Богом именно вследствии дурного расположения сердца будущего убийцы. Вспомним также, что Каин принёс жертву Богу от плодов земли, которую он возделывал, т.е. просто взял первые попавшиеся плоды. Авель же, любовно выбрал тук (нежное мясо) первенцев стад, которых он разводил (Быт. IV, 3) . Вспомним, что и в реальной истории примитивное земледелие уступило место более прогрессивному скотоводству. В этом смысл т.н. неолетической революции, происшедшей ок. 10 000 лет до н.э. Вот в какой мере идея жертвы древ нее и первичнее идеи священства! Вместе с тем Авель открывает череду святых Божиих и является отдалённым прообразом Иисуса Христа (тоже пастыря словесных овец). И, убитый братом, Авель, являет прообраз совершенной жертвы.
      С идеей жертвы тесно связана идея жертвенника. Это наше главное литургическое понятие . Очень важно, что хотя жертвоприношения существовали ещё до Потопа, слово "жертвенник" [ мизбеах ] впервые употребляется в Библии по выходе Ноя из Ковчега (Быт. VIII, 20) . Т.о. жертвенник в своём литургическом значении (а не просто куча камней, как у Каина и Авеля) связывается с заключением Общего Завета со всем человечеством (восстановителем которого является Христос, архиерей по типу Мелхиседекову, совершенный Агнец).
      Впервые мы встречаем упоминание об Агнце в Быт . XV, 9 , когда Бог заключает Ветхий Завет с Авраамом. Здесь трёхлетний овн упомянут в числе других жертвенных животных и птиц. Заменительная роль Агнца впервые проявляется, когда Авраам приносит его в жертву вместо сына Исаака. Наконец, во время Исхода из Египта Агнец прямо выступает как образ искупления и очищения. И сама пасхальная трапеза - яркий образ единения народа с её учредителем, Богом. На это указывают даже условия приготовления Агнца: без раздробления на части (ибо он - символ единства и целостности!). Все вкусившие его вступают в общение с Господом. Пресный хлеб, с которым вкушают Агнца - символ очищения (удаление порочной закваски египетского рабства). Именно с момента Исхода из Египта Агнец и все последующие жертвы становятся прообразами той высшей Жертвы, которую принесёт Сын Божий для восстановления разорванного единства людей с Богом.
      А как выглядел жертвенник в эпоху Моисея? Это был квадратный полый ящик из дерева ситтим, обитый медью и с четырьмя медными рогами по углам. К этим рогам привязывался жертвенный агнец. В первохристианском гимне, который мы будем проходить, рог жертвенника означает Христа: !"
      !"Благословен Господь Бог Израилев, ! что посетил народ Свой ! и сотворил избавление ему, ! и !воздвиг рог спасения нам ! в дому Давида, отрока !своего..."
      Приносящий ! жертву за грех, клал свою руку на голову привязанного к рогу агнца, и этот жест означал переход его грехов на невинную жертву. Далее священники закалывали агнца и кровью его кропили бока и рога жертвенника. Часть жертвенного животного сжигали, а другие части отдавались священнику и жертвователю для устроения жертвенного пира. Пир означал, что возмездие за грех совершилось и попранная грехом правда Божия восстановлена.
      Ниже мы увидим, что Евхаристия по своему глубинному смыслу есть именно такой жертвенный пир народа Божьего. И именно в этом контексте надо понимать слова Иоанна Предтечи, который, увидев идущего к нему Христа, воскликнул: !"Вот Агнец Божий, который !берет на Себя грех мира" (Ин. I, 29).
      Кроме жертвы за грех (т.е. жертвы умилостивительной) у евреев существовали и жертвы благодарственные (например за хороший урожай), и для них преимущественно употреблялись растительные компоненты: Ладан, хлеб и вино.
      CЛадан - это благовонная смола тернистого кустарника Custus Creticus (возможно того самого, из которого был изготовлен терновый венец). Вспомним, что именно ладан принесли волхвы в дар Младенцу Христу, предвещая Его мученическую кончину. Клубы ароматного дыма, возносящиеся к небу указывали на запредельность божества и, вместе с тем, обозначали его духовное присутствие. Язычники воскуряли ладан перед своими богами, а христиане употребляли его при погребении своих мучеников.
      CХлеб и вино - очень ёмкие символы, которые даже реально и вещественно аккумулируют в себе все плоды человеческих усилий: труд пахарей, сеятелей, жнецов, мукомолов, пекарей, виноградарей и виноделов. Очень важно, что с развитием цивилизации круг этих участников всё более расширяется, потому что подразумевает и тех, кто вложил свой труд в развитие современного производства, т.е. инженеров, сталеваров, строителей домов для этих людей, строителей амбаров, работников торговли и транспорта и всех, всех, всех.
      Хлеб и вино - не только плод общечеловеческой солидарности. Это основа жизни (сейчас мы это понимаем лучше!), это сама жизнь, со всеми её радостями и страданиями. Вот что приносится в жертву Богу от лица людей.
      Добавим, что согласно книги Левит II, 2 , употреблялись красное вино и пресный (а не квасной) хлеб. Отсюда армянские опресноки и католические гостии. А православный квасной хлеб появился позже, как сознательная антитеза иудейству.
      Итак, современная Евхаристия соединяет в себе и жертвенное и хвалебно-благодарственное значение, которые в Ветхом Завете были разделены. В Ветхом Завете было вообще очень много обрядовых частностей и сложностей. Например, жертвы различались не только по назначению, но и по разрядам лиц, по степени их греховности, по видам жертвенных животных, к которым предъявлялись совершенно особые требования: они должны были быть беспорочны (т.е. без телесных недостатков), определённого возраста, первенцы и т.д. Все эти сложности и частности регулировались обрядовым законом.
      ? 3. ЗАКОН. ?
      Мы обязаны очень хорошо понимать, что такое Закон, потому что непонимание этого ведёт к ошибочным и даже нелепым трактовкам Библейских текстов. Например, некоторые протестанты вырывают из контекста слова ап. Павла: !"Ибо мы признаем, что человек оп !равдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. III, 28) и трактуют это в том смысле, что дела вообще ничего не значат, делать для своего спасения ничего не надо, а надо только веровать. Так же трактуют слова ап. Павла из Эфес. II, 8-9 : !"Ибо благода !тию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, !чтобы никто не хвалился".
      Между тем ап. Павел во всех подобных случаях под !"делами за !кона" разумел обрядовый по происхождению Закон Моисеев, разумеется, потерявший своё значение после искупительного подвига Христа.
      Но что такое Закон Моисеев? Это отнюдь не 10 заповедей, как иногда думают. Закон Моисеев был результатом препарирования Торы (т.н. Пятикнижия Моисеева), откуда иудейские книжники извлекли 643(!) заповеди: 365 запретов и 278 повелений. Обратим внимание на то, что это цифровые константы: 365 - число дней в году; 278 число костей и суставов человеческого тела. Как неизменны эти величины, так неизменны и заповеди Моисея.
      Для иудея обряд не имел символического значения (как в христианстве ). Он не иллюстрировал никаких догматов, ничего не изображал. Он просто предписывал. Это было требование Бога, которое предпологало от человека только один ответ - безусловное послушание. Это очень важно! У евреев не было понятия моральной добродетели (не было даже такого слова!, потому что это понятие греческое по происхождению). У них было понимание необходимости безусловного послушания Богу в форме исполнения обрядового закона. Идеал иудея - не добродетельный человек, а человек денно и нощно изучающий Закон (Тору) и любой свой поступок оправдывающий Законом.
      Следовательно, иудейская этика была не моральной, а правовой (как если бы у нас вместо морали был только законодательный кодекс). Заслуги человека перед Богом определялись законопослушным поведением. Отсюда подсчеты заслуг и фарисейски-горделивое превозношение ими, что так раздражало Иисуса.
      Однако, что противопоставил этому Иисус? Проповедь морального идеала, которым мы должны руководствоваться в своих поступках? Так часто и думают, но это не так. У Иисуса нет ни индивидуальной, ни социальной этики. У него - тоже самое послушание воле Божией. И даже ещё большее послушание ( !"Я пришел не нарушить !Закон, но исполнить" ). Все антитезы Нагорной проповеди ( !"Вы слы !шали, что сказано древним "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, !что всякий кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодей !ствовал с нею в сердце своем." и т.д. ), все Его высказывания требуют "всецелой отдачи себя воле Божией. Но - без оглядки на Закон! Из одной только любви!
      В этом было то неслыханно новое, что смущало фарисеев всех времён и нас сейчас смущает. Ничто не должно стоять между человеком и Богом. Даже самые священные вещи (Закон и обряд!), заняв место Бога, превращаются в идолов. Только любовь (и притом предельная, жертвенная) - угодна и ведёт к Богу, ибо есть свойство божественное.
      Иисус не требует от своих учеников ни поста, ни аскезы. Правда, он ценит бедность, однако, богатство само по себе не зло. Через добровольную бедность человек приобретает особые качества в глазах Бога. Но не потому, что требуется бедность. Требуется жер тва. Жертва своим комфортом, своими удобствами, ради Бога...
      Это внешне похоже на аскезу, но это не аскеза, потому что здесь нет никакой мистики душевного, которая требует очищения и освобождения от греха и специфического молитвенного самоуглубления. Всё это возникнет лишь после перехода к Эллинизму, когда появится болезненный дуализм души и тела (особенно у гностиков). У Христа этого нет.
      Вот почему и в первохристианстве мы не найдём ни аскетов, ни монахов, ни монастырей. Ничего этого не было в первые три века христианства. И это следует постоянно иметь в виду при изучении первохристианского богослужения. Оно не мистично, не символично, оно в высшей степени реалистично.
      От иудейского менталитета в первохристианство прежде всего перешла небывалая цельность, которая сейчас воспринимается как некоторая узость. Нет никаких моральных коллизий, никакой богословской рефлексии, которая бы отражалась в изощрённых богослужебных конструкциях. Только верность вере а сама вера есть воля к истине.
      Христианство родилось как иудейская мессианская секта, своими корнями уходящая в Ветхозаветное время. Это особенно наглядно проявляется в преемственности богослужебного времени.