Истоpическая литуpгика

      Понятно, что пели псалмы по иудейскому обычаю. В Евангелии от Матфея сказано, что сразу после Тайной вечери апостолы (а может быть и Сам Христос!) !"воспевши пошли на гору Елеонскую" (Мф. XXV , 30). Павел пишет коринфянам: !"Когда вы сходитесь, у каждого !из вас есть псалом ..." (1 Кор. XIV , 26).
      Но что такое - "славословие" и "духовные песни" ?
      Своему ученику Тимофею, поставленному во главе Эфесской Церкви, Павел пишет: !"Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, !прошения, моления, благодарения за всех человеков..." (1 Тим. II , 1). Вероятно, это и есть "славословия" в широком смысле. (При этом я не исключаю и славословия в узко-специальном смысле, т.е. ангельского гимна: !"Слава в вышних Богу...", хотя предание относит его к началу II века).
      Нет сомнения, что уже апостолы читали молитву "Отче наш". А если мы учтём, что у первохристианских писателей "хлеб наш насущ ный" - это хлеб евхаристический, то можно предположить, что молитва Господня читалась во время хлебопреломления. Другие !"молит !вы" были, очевидно, спонтанными, ибо сказано, что они рождались !"в сердцах... Господу". Иудеи читали свои молитвы особым образом, слегка нараспев (т.н. лага ) - очевидно, этот обычай перешёл и к апостольским общинам.
      Но самое интересное, что помимо псалмов и молитв Павел говорит о !"духовных песнях" т.е. уже собственно гимнах Новозаветной Церкви. И самое замечательное, что мы знаем эти гимны, потому что гимны первохристианских общин вошли в Евангелия (и фрагменты их в Апокалипсис). Так евангелист Лука, ученик Павла, помещает в начале своего Евангелия т.н. "Песнь Богородицы" (Лк. I , 45-55) и " Песнь Захарии " (Лк. I , 68-79). И по размеру и по образности это именно песни:
      CПЕСНЬ БОГОРОДИЦЫ
      !"Величит душа моя Господа, ! и возрадовался дух мой ! о Боге Спасе Моем ..."
      Мы ! до сих пор поём этот гимн перед 9 -й песнью канона Утрени. (Но к каждому стиху прибавляем величание: !"Честнейшую Херувим и !славнейшую без сравненья Серафим..." благодаря чему Песнь Богородицы называется у нашем Уставе "Честнейшую" ) .
      CПЕСНЬ ЗАХАРИИ
      !"Благословен Господь Бог Израилев, ! что посетил народ свой ! и сотворил избавление ему ! и воздвиг рог спасения нам ! в дому Давида, Отрока Своего ..."
      Эту песнь мы не используем, а католики поют её у себя на Утрени. Теперь мы знаем, что !"рог спасения" это апофатическое указание на Христа-Агнца. Для иудео-христианской гимнографии очень характерна эта Ветхозаветная образность, идущая от псалмов Давидовых, наименование Израиля, Давида и Иисуса !"Отроками" Божиими, нарочитое сближение их (что мы увидим в "Дидахи" - последнем памятнике иудео-христианской эпохи).
      А вот фрагменты апостольской гимнографии из Апокалипсиса:
      !"И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:
      !Велики и чудны дела Твои, ! Господи Боже Вседержитель!
      !Царь святых!
      !Кто не убоится Тебя, Господи, ! и не прославит имени Твоего? ! Ибо Ты един свят. ! Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ! ибо открылись суды Твои." (Откр. XV , 3-4)
      !Аллилуия!
      !Спасение и слава, ! и честь и сила Господу нашему, ! ибо истинны и праведны суды Его!
      !Аминь! Аллилуия!
      !Хвалите Бога нашего, ! Все рабы Его и боящиеся Его, ! малые и великие.
      !Аллилуия!
      !Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. ! Возрадуемся и возвеселимся ! и воздадим Ему славу; ! ибо наступил брак Агнца, ! и жена Его приготовила себя. ! И дано было ей облечься ! в виссон чистый и светлый; ! виссон же есть праведность святых. ! Блаженны званные ! на брачную вечерю Агнца! (Откр. XIX , 1-9).
      Эта !"Жена Агнца" - конечно, Церковь. И это вполне могли петь на первохристианской вечере. Эти гимны и сейчас заставляют наши сердца замирать в каком-то священном трепете, потому что мы ощущаем в этом разорванном вдохновенном синтаксисе экстатическую духоносность первохристианской агапы.
      Но кому-то из вас (особенно тем, кто видел богослужения Билли Джо Доггерти и прочих) они могут показаться через-чур "протестанскими". Дело в том, что протестантизм и был попыткой возврата к первохристианской экстатичности. Но так как Дух был уже утрачен и заменён психологической взвинченностью , то вылилось всё это в колоссальное опошление первохристианства. Это, конечно, уже не первохристианство, а "американство".
      А вот в германской лютеранской общине " Gnadenthal " мы со студентами наблюдали довольно удачную и органичную попытку реконструкции первохристианской агапы. У нас в Православной Церкви подобные попытки предпринимает московская община отца Георгия Кочеткова. Но об этом позже.
      А сейчас коснёмся наиболее спорного феномена апостольского богослужения - дара говорения "в Духе", "на языках", который в науке называется глоссолалия .
      А.4.ГЛОССОЛАЛИЯ.
      Этот духовный дар был получен в день Пятидесятницы и обнаруживался только в богослужебных собраниях. Именно в этой плоскости его и следует рассматривать (а не как сверхъестественные переводческие способности. Иначе зачем бы нужен был ап. Петру греческий переводчик Марк?). Ап. Павел обладал этим даром, но предостерегал от злоупотребления им (1 Кор. XIV , 10).
      Первые слушатели апостолов воспринимали госсолалию, как внезапное устранение разделяющих человечество языковых и национальных границ. Но это был лишь вторичный эффект, пророчески указующий на будущее благодатное единение человечества во Вселенской Церкви. Не забудем, что у разделённых расколом коринфян и глоссолалия выраждалась, становилась непонятной для слушателей и нуждалась в особом даре истолкования (1 Кор. XII , 10, 30).
      Как осмыслить все эти факты? Проф. литургики М. Скабалланович выдвинул следующую остроумную теорию:
      !"Глоссолалия была стихийной попыткой создания вселенского !богослужебного языка... Это мета-язык первохристианства, который !превосходил языки отдельных народов и возможно был синтетическим !языком, а не только свидетельством экстатического возбуждения и !молитвенным даром" ("Толковый Типикон" т. I , Киев, 1910, стр. 36-39).
      Следы этого метаязыка остались в современной литургической жизни. Таковы, например, возгласы:
      !Премудрость! - (греч. .....), указывающий на особенную важность момента.
      !Мараната! - (сир. Мар - ! Господь + ана - наш + та - приди ).
      !Аминь - (евр. "Да будет" ) и в особенности:
      !Аллилуйя - (евр. "хвалите Бога" ), которое, согласно Апокалипсису, по окончании земной истории, станет небесной песнью вечности (Откр. XIX ) .
      !"Кроме #аминь !, это единственное еврейское выражение,которого !не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его в тех звуках, !в которых оно вдохновлено Богом. От него веет поэтому духом глос !солалической таинственности, вызывающей приминение его, например, !в таинстве Крещения ..." ("Толковый Типикон" , т. III , с 24)
      Впоследствии Церковь не раз пыталась вернуться ко всеобщему богослужебному языку. Это нашло выражение в латинизации Западного богслужения и в нашем церковно-славянском, который никогда не был разговорным, но является особой "священной" формой языка. Сторонники перевода нашего богослужения на современный русский язык, не учитывают этой сакральной функции языка (в том смысле, в котором мы говорим, например, о языке иконы).
      Но вернёмся к апокалипсису - нашему последнему источнику, говорящему о богослужении конца Апостольского века (Апокалипсис датируется 95 г.).
      А.5. БОГОСЛУЖЕНИЕ ПО IV гл. АПОКАЛИПСИСА.
      IV глава Апокалипсиса содержит очень важное в литургическом отношении видение, из которого явствует, что богослужение, совершаемое на земле есть лишь прорыв сквозь время к тому единственному и вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в том числе и все силы бесплотные!) совершает на небе:
      !"И тотчас я был в духе (т.е. в состоянии духовного экстаза) !и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий...". Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это Первое Лицо Св. Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только "указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или "обозначаться сравнением с драгоценными камнями: !"И !Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и !радуга вокруг престола, видом подобная смарагду." Камни эти в иудео-христианской символике - всё те же !"Урим и Туммим" (Исх. XXVIII , 30) ; буквально - "Свет и Совершенство" , а радуга является знамением милости Божией, как это было после Потопа при заключении Общего Завета с Ноем.
      !"И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах !видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в !белые одежды и имели на головах своих золотые венцы". Несомненно, что !белые одежды есть знак чистоты и святости, а !венцы - знак победы над искушениями. Сами же 24 старца в контексте иудео-христианских представлений могут быть только образами "всего прославленного человечества, как В-Заветного (по числу 12 -ти колен израилевых), так и Н-Заветного (по числу 12 -ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах суть ещё и "Царственное священство" (Ср. Апок. I ,6: ! "И соделавшему нас царя !ми и священниками Богу и Отцу..." ).
      А так как земная Церковь рассматривается отныне в качестве иконы небесной Церкви, то мы обязаны спросить:
      Кто соответствует в земной Церкви конца Апостольской эпохи небесным священнодействующим старцам?
      Само слово "старец" по гречески читается =пресвитер= . Прот. Николай Афанасьев так и пишет: !Троны старцев - пресвитеров Апока !липсиса соответствуют седалищам пресвитеров, как предстоятелей !Евхаристического собрания... В Евхаристическом собрании престолы !старцев занимали пресвитеры, а престол Сидящего занимал старей !ший или первый пресвитер". ("Церковь Духа Святого" стр. 182; 235).
      Этот первый пресвитер очень скоро станет епископом. Но, как мы знаем, в I веке епископов ещё нет. Нет и священников (они появятся только в IV веке). Нет вообще антитезы "священники" и "ми ряне" , ибо все члены народа Божиего обладают царственно-священническим достоинством. Это достоинство они получают в таинстве крещения и особенно в таинстве миропомазания. Но не забудем, что таинства Священства ещё нет! А что же есть? Есть особое служение предстоятельства. И только.
      Давайте вспомним, кто по апостолу Павлу совершает богослужение (1 Кор. XII , 28,30; Еф. IV , 11) ?
      Совершителями богослужения являются:
      1). bАпостолы , но главная функция их служения - основание Церквей. Кроме того после гонения Нерона (+ 67 ) большинство из них погибло. Остались:
      2). bПророки , т.е. "говорящие в Духе" , имеющие особый дар откровения. ("Дидахи" прямо пишет: !"Пророки суть ваши архиереи" ).
      3). bУчители , т.е. имеющие харизму благодатного учительства (ср. с последующими =старцами= ). Ещё Ориген ставит их наравне с пресвитерами. И вполне вероятно, что пресвитеры, как таковые произошли именно от учителей.
      Они имели дар слова, они учительствовали во время синаксиса (Литургии оглашенных) и вполне логично, что они же возглавляли народ Божий приносящий благодарение. Ибо в Апостольский век благодарение приносил Bвесь Народ Божий, как имеющий священническое достоинство. Преломлял же хлеб и подавал чашу старейший - пресвитер.
      Итак, мы можем воотчию представить себе теперь Евхаристическое собрание конца I века:
      Агапа уже завершилась.
      Первенствует старейший пресвитер, который сидит на тронном возвышении (и с него же учительствует). Справа и слева от него "седалища", т.е. места сослужащих пресвитеров, которые распологаются полукругом. Перед ним уже оформившийся "Жертвенный престол" и семисвечник:
      !"И семь светильников огненных горели перед престолом, кото !рые суть семь духов Божиих" (указание на третью ипостась св. Троицы и семь даров Духа. Ср. Ис . XI, 2 ).
      !"И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу..." так преобразилась в небесах небес Ветхозаветная по происхождению умывальница для священников (и сейчас ещё православный архиерей и католический священник умывают руки перед Евхаристическим служением).
      Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов !"исполненных очей" , которые являются также эмблемами 4 -х евангелистов ( Телец - Луки; Лев - Марка; Орёл - Иоанна; Человек Матфея ). И животные и старцы !"Воздают благодарение" , т.е. совершают Евхаристию. Но самое замечательное, что они при этом поют:
      !"Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель...". Вот вам и будущая Трисвятая песнь или как говорят католики Sanctus . Около 120 г. шестой папа римский Сикст I введёт эту песнь в состав Евхаристической молитвы. И ныне она существует во всех чинах литургии, отделяя т.н. Префацию ( благадарение ) от Анамнесиса ( Вос поминания ).
      Таким образом к концу I века уже начинает складываться т.н. Евхаристический канон.
      А.6. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЛИТУРГИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТОВ.
      И в заключение нашей лекции мы уже можем попытаться реконструировать чинопоследование апостольской литургии конца I века:
      1. Пение псалмов, а возможно и гимнов. ?
      2. Чтение Свящ. Писания ? 1 Кор. XIV, 26
      3. Поучения (или Проповедь) пресвитеров ?
      3а. Высказывания пророков и рассуждения - 1 Кор. XIV, 29.
      4. Молитвы о себе и всём мире - 1 Тим. II, 1-2.
      5. Благодарение Бога и хлебопреломление.
      6. Преподание Св. Даров под обоими видами.
      Я не утверждаю, что эта последовательность элементов соблюдалась каждый раз неукоснительно. 1 -й , 3а и 4 -й пункты могли блуждать практически по всей литургии. Но в целом схема тяготела именно к этим опорным точкам, подтверждение чего мы увидим в следующих лекциях.
      БОГОСЛУЖЕНИЕ
      ВРЕМЕНИ III ВЕКА.
      1. СУТОЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ
      В III веке он ещё не сформирован, но уже близок к оформле
      нию.
      По-прежнему важное место занимает Агапа, особенно на Востоке, где она завершится Евхаристией. А на более динамичном Западе, где Евхаристия уже переместилась на утро, оторванная от неё Агапа превращается в благотворительную и поминальную трапезу. И вот здесь происходит очень интересное явление.
      Это вечернее собрание стремится обрести свой собственный молитвенный чин. И в этом - залог появления Вечерни. Причём, возникающая Вечерня продолжает рассматривать себя в качестве подготовки к утренней Евхаристии (чем раньше была Агапа), т.е. её чин складывается не в произвольных формах, а как пред-евхаристический.
      Но кроме того, утренняя воскресная Евхаристия стала предваряться тоже какой-то утренней службой и тоже с пред-евхаристическим значением. Причём это была не только идейная близость. А в Утреню прямо перетекал собственно литургический материал из I части Литургии. Так что в некоторых Церквах Утреня просто сливалась с I частью Литургии, как мы это увидим, например, в "Завещании".
      Наконец, часы III, VI и IX, всё более превращались в маленькие частные службы, которые совершались духовенством и особо благочестивыми мирянами. В эти часы устраивались иногда и небольшие молитвенные собрания, но чаще это были домашние (келейные) молитвы, как в современной католической Церкви. Например, "Завещание" требует соблюдения часов только от епископа ( I , 22) . По-видимому, определённого чинопоследования ещё не было, царил дух импровизации. Со II века в часы входила Молитва Господня "Отче наш". Тертуллиан пишет, что ! "более усердные имеют обычай !присоединять к этой молитве аллилуйа и псалмы". Так что часы, скорее всего, состояли из одинаковых молитв и псалмов. Хотя к концу века III час уже прочно связывается с сошествием Св. Духа, VI - с распятием, а IX - с крестной смертью Иисуса Христа (см. "Каноны Ипполита").
      2. АГАПЫ В III ВЕКЕ.
      В самом начале III века, Климент Александрийский (+ 215 г. ) описывает Агапы, как ещё вполне евхаристические по сути.
      Это !"священные агапы" , ! "спасительные учреждения Логоса". !"...при этом мы принимаем пищу [...........] !Христову" - "залог !участия !в Царствии Божием". ("Педагог" II ,1) .
      И далее он нападает на тех, которые !"осмеливаются давать имя !агап каком-то пирушкам... сводя их к вину, горшкам и супам... !Тягчайшее падение, когда вечная любовь низводится с неба на зем !лю в супы!" - восклицает Климент, свидетельствуя о том, что кто-то уже пытался превратить агапы в благотворительные обеды для бедных. Это, видимо, и произошло при его ученике Оригене Александрийском (+ 253 г. ), который уже описывает агапы исключительно как благотворительные и поминальные трапезы: ! "Мы совершаем память святых и родителей наших... Когда со !вершается память их, мы призываем благочестивых вместе со священ !никами и угощаем верующих, При этом мы питаем бедных и неимущих, !вдов и сирот - так, чтобы празднество наше служило в воспомина !ние и упокоение души, память которой совершается". ("Толкование на книгу Иова").
      Отсюда следуют два важных вывода:
      "во-первых : окончательное отделение агап от Евхаристии произошло в Александрийской Церкви уже в первой половине III века;
      и "во вторых : трудно не заметить, что наши современные "поминки" суть реликтовые формы именно этих " поминальных агап", описанных Оригеном.
      Несомненно они сложились под влиянием античного культа мёртвых, который получил благодатное освящение и преображение в Церкви. Впервые такое поминовение упоминается при гробе сщмч. Поликарпа Смирнского (+ 156 г. ). Сщмч.8Киприан Карфагенский (+ 258 г. ) уже требует сообщать ему о каждой смерти члена Церкви, чтобы поминать его за Литургией. Отсюда - практика наших "поминальных записок", а так же обычай поминовен8я в "третины", "девятины" и "годины" смерти.
      Дольше всего евхаристические Агапы задержались на консервативном Востоке. Кажется, последнее по времени (конец III века) упоминание об этом мы находим в сирийском по происхождению "Завещании Господа нашего..." ("Testamentum"):
      ! "На трапезе берут [преломлённый хлеб] [сначала] ! те, которые !ближе всего к пастырю, также и относительно благословения [т.е. чаши]. ! Оглашенный же не получает и учителя мирских предметов [т.е. языческие учителя] !не допускаются..." [Следовательно, это евхаристические хлеб и чаша!].
      "Завещание" описывает специальную Агапу, связанную с богослужением Пасхальной ночи, которая совершается особенно торжественно: !"Приносится в храм светильник диаконом, который говорит: !"Благодать Господа нашего со всеми вами!" И весь народ отвечает: !"И со духом твоим". Затем произносят духовные псалмы и песни...", которые чередуются с чтениями и поучениями. Создаётся странное впечатление: это вроде бы Литургия Оглашенных и, вместе с тем, какой-то иной чин.
      3. ПОЯВЛЕНИЕ ВЕЧЕРИ (?)
      В параллельных "Завещанию" "Канонах Ипполита" и особенно в Эфиопской версии "Апостольских постановлений" находим это чинопоследование в чистом виде. Вот оно:
      CКанон 25 !"О внесении светильнтка на вечерю общины" (отсутствует в остальных версиях, дублирующих латинский кодекс V века, из которого вырван этот лист): ! "Когда приходит епископ, после наступления вечера, диакон !пусть вносит светильник и, став (?) ! посреди всех присутствующих !верных, возносит благодарение" .
      P.S. Здесь непонятно, кто возносит благодарение - епископ или диакон. Но "Каноны апостолов", дублирующие этот чин уточняют: !"Когда наступает вечер, диакон вносит светильник. Епископ привет !ствует собрание: "Господь со всеми вами!" ("Canones Ecclesiastic" London, 1904, стр. 159).
      Также у Ипполита: ! "Сначала будет он приветствовать, говоря: "Господь с вами". !И народ пусть говорит: "И со духом твоим".
      AЕп.: !"Возблагодарим Господа".
      AНарод: !"Достойно и праведно есть: Ему подобает величие и !хвала со славой".
      !Не говорится "Горе имеем сердца", ибо это произносится при !приношении (т.е. при Евхаристии). !
      AЕп. : !"Благодарим Тебя, Господи, через Сына Твоего Иисуса !Христа, Господа нашего, через Которого Ты просветил нас, являя !нам свет нерушимый ( "Каноны апостолов" : ! "... !за то, что Ты прос !ветил нас откровением невещественного света" ) !. И так как мы про !вели день и пришли к началу ночи,насыщались дневным светом, кото !рый Ты сотворил для нашего удовлетворения и так как ныне по Твоей !милости не имеем недостатка в вечернем свете, то мы восхваляем и !славим Тебя через Сына Твоего Иисуса Христа, Господа нашего, че !рез Которого Тебе слава и сила и честь со Святым Духом, и ныне и !присно и во веки веков. Аминь".
      !И все говорят: "Аминь".
      !Итак они пусть встают после вечери, молясь; (т.е. до этого сидели) ! а !отроки говорят псалмы; также и девы (т.е. девственницы) !" .
      "Каноны Ипполита" (Тоже конец III века), описывая схожий чин, добавляют: ! "В отсутствии епископа диакон замещает его в том, что ка !чается молитвы и преломления хлеба... Но мирянину не подобает !благословлять хлеб: пусть только преломит, ничего не делая".
      Так что же это за чин, который может совершать и диакон, который начинается внесением светильника, а завершается благословением хлебов, сохранившимся от Агапы? Очевидно, это - первоначальная Вечерня. По всем упомянутым источникам мы можем реконструировать её в следующем виде:
      1. Вход епископа и диакона, который вносит в молитвенное собрание светильник.
      2. Епископ приветствует собравшихся: !"Господь с вами!" (т.е. их духовному взору преподаётся воссиявший во славе Христос) и призывает восславить Того, Кто невидимо вошёл в собрание вместе с внесённым светильником: !"Возблагодарим Господа!" .
      3. Народ поёт: !"Достойно и праведно" и др. песнопения (в том числе и !"Свете тихий", как увидим ниже).
      4. Епископ читает Вечернюю молитву, а затем благословляет и раздаёт хлеба.
      5. Отроки и девы поют псалмы.
      6. Благословение и отпуст.
      P.S. Вот откуда в чине нашей теперешней Великой Вечерни благословение хлебов, пшеницы, вина и елея после литии! Это - пища первохристианской Агапы! Это такой же явственный отголосок её, как и православные поминки.
      4. ПОЯВЛЕНИЕ УТРЕНИ.
      Первое упоминание об Утрени находится в "Завещании". Причём о ней говорится сразу же после Литургии. Т.е. она рассматривается как вторая по важности общественная служба (важнее даже Агапы, о которой упоминается только в связи с Пасхальным служением). "Завещание" рисует следующую последовательность Утрени: ! "Епископ собирает народ, чтобы совершить службу до самого !восхода солнца. Для первого славословия на заре он, окруженный !предстоящими пресвитерами... говорит: ! - Слава Господу! ! Народ отвечает: "Достойно и праведно есть".
      Затем, под заглавием "Collaudatio aurorae" (т.е. "Славословие на заре") в памятнике помещена Утренняя молитва епископа: !"Достойно и праведно хвалить Тебя нам..." , в которой воссылается утренняя хвала Богу. Народ отвечает: ! "Тебя благославим и молим Ти !ся... Аминь".
      И: ! "поют псалмы и песни четыре: одну Моисея, из Саломона, из !Даниила..." и следует !"Славословие" .
      Легко увидеть, что здесь - основа нашего современного чина, который тоже начинается "Шестопсалмием" и заканчивается Великим Славословием: ! "Слава в вышних Богу..." (католическое: "Gloria in excelsis Deo... ") .
      Что же касается библейских песен, то это - зерно, из которого в VIII веке вырастит Канон Утрени.
      !"Песнь Моисея" ("Исход") - это первая песнь нашего Канона.
      !"Песнь Соломона" , выросла, конечно, из "Песни песней", которая вся насквозь литургична, ибо это пир Христа и Церкви.
      !"Песнь трех отроков" ("Даниил") славит пришествие Сына Божия, т.е. воплощение. Её пели три диакона.
      Но дальше случается нечто очень странное:
      указано чтение из Священного Писания и Поучение (т.е. проповедь!). Затем, производится молитва над оглашенными (с руковозложением) и они отпускаются. А верным возвещается тайное учение (буквально "Мистагогия" ), причём помещён его текст: о тайне Воплощения, о двух природах во Иисусе Христе в связи с Искуплением и т.д. И: ! "Когда народ будет научен мистагогии, приносится Евхарис !тия..." ( I , 26-28) .
      Так что же - вся описанная служба была только Литургией оглашенных? Так иногда и думают (потому что помещённый выше евхаристический чин начинается прямо с принесения Даров, т.е. это Литургия верных), но это не так! Перед нами всё-таки Утреня, которая только-только начинает выделяться из Литургии оглашенных, которая ещё фактически слита с нею. Однако ниже, из раздела "Воз глашения диакона" мы узнаём, что имеется не только епископская, но и "Диаконская Утреня" (и даже - "Утреня вдовиц", т.е. пресвитерниц. Но ведь не может быть какой-то особой женской Литургии!).
      Обратим внимание ещё вот на что: "Диаконская Утреня" из "Завещания" содержит длинный ряд прошений (22 прошения в форме: !"За !то-то помолимся, чтобы Господь..." ). Этот прообраз какой-то огромной пред-евхаристической ектении. Древние чины Халдейской, Коптской и Армянской Литургий содержат также большие ектении после Синаксиса. Причём они делятся на две части: молитвы оглашенных и верных. То же самое в нашей Литургии свт. Василия Великого: после ектении об оглашенных идёт какая-то огромная комбинированная ектения верных. И то же самое в современных чинах Вечерни и Утрени, которые обе завершаются Сугубой и Просительной ектениями. Не есть ли это доказательство того, что и Вечерня и Утреня развились из каких-то ранних пред-евхаристических чинов?
      Попробуем отделить собственно Утреню "Завещания" от непосредственно примыкающей к ней Литургии оглашенных и получим следующий чин:
      1. Вход епископа и диакона(ов).
      2. Епископ приветствует собравшихся: ! "Слава Господу!"
      3. Народ отвечает: !"Достойно и праведно".
      4. Епископ произносит Утреннюю молитву.
      5. Народ поёт псалмы, гимны и славословие.
      6. Епископ благословляет и отпускает оглашенных.
      Сразу бросается в глаза необычайное сходство этого чина с описанной выше Вечерней. По-существу, это один и тот же чин, только Вечерняя молитва заменена Утренней, и вместо "Свете Тихий" поют "Великое славословие" и псалмы. Кстати, и католическое "Великое славословие" ("Gloria") так и осталось пред-евхаристической молитвой, удержавшись в Мессе, а не в Вечерне.
      Поэтому многие исследователи-литургисты сейчас считают, что первоначален чин некой общей предъевхаристической Всенощной, которую с начала III века служили в ночь с субботы на воскресенье и которая впоследствии, на рубеже III и IV вв., разделилась, т.е. с минимальными различиями стала совершаться как поздно вечером, так и до рассвета.
      5. СТРУКТУРА ДРЕВНЕЙШЕГО ВСЕНОЩНОГО БДЕНИЯ.
      Гипотеза о существовании этого чина подтверждается чрезвычайно архаичным армянским литургическим материалом, близким к Халдейской Церкви. Ещё в 1960 г. его исследовал католический литургист о. Матеус и доказал, что древнейшая всенощная состояла из 2 -х частей: ........ - хваления и Евхаристии.
      Перед Евхаристией пели библейские песни: Моисея ("Исход") и 3 -х отроков ("Даниил") и читали Евангелие.
      Более того: похожий предъевхаристический чин до сих пор сохранился у армян в субботу вечером (в современном армянском Часослове называется "Жеманик" ).
      В Православной Церкви эти архаические черты более всего проявляются в нашей Вечерне Великой Субботы. Как вы помните, она у нас служится в пятницу днём вместо Литургии (которой в пятницу не положено) и завершается выносом Плащаницы.
      Итак, привлекая параллельный материал (т.е. Эфиопскую версию "Апостольского Предания" и "Testamentum"), мы можем реконструировать следующее чинопоследование:
      1. Вход епископа и диаконов.
      2. Приветствие епископа: ! "Слава Господу" или !"Господь с ва !ми" ;
      ответ: !"И со духом твоим".
      3. Молитва епископа.
      4. Ответ людей: ! "Тебе хвалим, Тебе благословим и молим ти !ся ... ! Аминь ".
      5. Пение библейских песен и псалмов (вперемежку).
      6. Предъевхаристический чин: ! - "Благодать Господа нашего со всеми вами" - "И со духом !твоим"; ! - "Восхвалим Господа!" - "Достойно и праведно есть"; ! - "Горе имеем сердца!" - "Имамы ко Господу".
      7. Епископская молитва.
      8. Чтение Священого Писания (Ветхого Завета).
      9. Проповедь.
      10. Отпуст оглашенных.
      11. Слово к верным и молитва о них (или ектения).
      12. Анафора.
      Вот - этот древнейший чин первой половины III века, из которого генетически развились наши Вечерня и Утреня. А сформировались они в современном виде только к началу IX века.
      6. ГИМНОГРАФИЯ И ЧТЕНИЯ.
      Несомненно, что песнь "Свете тихий" ,сопровождающая т.н. "Ве черний вход" (со светильником!), наравне с благословение хлебов самый древний элемент нашей Вечерни. Как известно, уже свт. Василий Великий (+ 379 г. ) упоминает его в 29 -й главе своей книги "О Св. Духе к Амфилохию" в следующем контексте: ! "Отцы наши не хотели в молчании принимать благодать вечерне !го света, но при явлении его немедленно и благодарили... народ !возглашает древнюю песнь... А если кому известна и песнь Афиноге !на... то он знает, какое мнение о Духе имели мученики". ("Творе ния" т. III , стр. 345-346).
      На основании этих слов свт. Марк Эфесский (+ 1450 г. ) приписывал авторство гимна "Свете тихий" мч. Афиногену еп. Севастийскому (+ 311 г. память: 16/29 июля). И в греческом "Часослове" он до сих пор подписывается, как "Гимн св. Афиногена мученика". Однако, свт. Василий Великий отличает "песнь Афиногена" от вечерней песни "Свете тихий" , прибавляя, что не знает автора ! ( !"И не !можем сказать, кто был отцом тех хвалений, которые поем во время !светильничных..." ) . т.е. она была ещё ранее Афиногена в вечернем богослужении. А т.к. предъевхаристический чин Каппадокийской анафоры по собственному признанию свт. Василия, заимствован им из Неокесарийского чина ( см. "Творения св. Григория Чудотворца", Пг, 1916 г., предесл. ), то вполне возможно, что автором этого гимна был свт. Григорий Неокесарийский (ок. 240-270 гг. ). И в таком случае - это гимн середины III века.
      свт. Григорий Нисский, описывая жизнь свт. Григория Неокесарийского свидетельствует о том, что он был гимнографом и составлял песни на дни памяти мучеников. Другим выдающимся гимнографом середины III века (по свидетельству свт. Дионисия Александрийского) был блаж. Непот, еп. Пентапольский (в Египте). Однако, творения его до нас не дошли. Единственный образец подобного рода творчества - это чудом сохранившаяся до нас песнь свт. Мефодия, сочинённая им для женского аскетерия.