Истоpическая литуpгика

      Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба."
      Почему Павел начинает здесь с "чаши" ?
      Потому что он, как иудей, вспоминает прежде всего о праздничной пасхальной чаше, которую и называет израильским выражением "чаша благословения" . Над такой чашей произносил благословение во время праздничной вечери либо отец семейства, либо раввин (учитель) в кругу учеников. Христос был как раз таким Учителем.
      Невозможно найти лучшего доказательства того, что Тайная вечеря была совешением законной иудейской хабуры , т.е. праздничной трапезы, имеющей религиозный и, вместе с тем, домашний характер.
      Последовательность такой хабуры подробно реконструирует архим. Киприан (Керн) =Евхаристия= стр. 38-39. Ритуал сводится к вкушению 3- х чаш вина, смешанного с водой.
      После благословение над первой чашей ( "Благословен Ты, Господи Боже наш, создавший плод виноградной лозы. . ." Мишна)
      читалось благословение над опресноками ( "Благословен Ты, Господи Боже наш, выводящий хлеб из земли. . ." )
      и благословение праздника ( "Благословен. . . избравший нас из всех народов и возвысивший нас над всеми языками. . ." ).
      После этого приподнималось блюдо с разломанными опресноками и говорилось: "Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской" .
      Затем наполнялась вторая чаша и младший из семьи задавал традиционный вопрос: "Чем эта ночь отличается от других ночей?". Глава семьи рассказывал историю рабства и исхода из Египта. После чего поднимал вторую чашу со словами: "Мы должны благодарить, хвалить, славословить. . ."
      После этих слов все пели т.н. Галлел (Псалом N 112) и поочереди отпивали из чаши. А глава семьи подавал всем части опресноков (хлеб).
      Евангелист Лука, рассказывая о Тайной вечери ( Лк. XXII 14-20 ) явственно упоминает обе чаши:
      17. " И, взяв чашу и благословив, сказал: приимите ее и раз делите между собою. . .
      19. И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, еже за вы даемое сие творите в Мое воспомина ние.
      20. Также и чашу после вечери , говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, яже за вы проливается."
      Первая чаша здесь - чаша Ветхозаветная, а вторая - чаша Евхаристическая. Следовательно, Христос преподал Евхаристическую чашу после Вечери, что подтверждает ап. Павел в 1 Кор. XI , 25 "Также и чашу после вечери и сказал: Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите. . . в Мое воспоминание" .
      Но это, конечно, не просто воспоминание (как считают баптисты). Вернемся к нашему первому фрагменту ап. Павла:
      "Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? ..." и т.д.
      Чаша с вином не только напоминает о пролитой крови Христа, но и приобщает к Нему. Так же и хлеб дает нам " !приобщение Тела !Христова " (там же). И это " !тело " - то самое, которое было предано за нас на кресте.
      Но Павел тут же добавляет, что "Тело Христово" одновременно является всеми присутствующими, т.е. той самой "Церковью", "кото рая есть Тело Его" ( Эфес. I , 23). Поэтому он и говорит: "Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. X, 17). В таинстве причащения для Павла особенно важно, что оно объединяет нас, многих, в одно Тело Христово и таким образом создает церковную общину. Поэтому Павел следил за тем, чтобы для причащения брался один хлеб и разламывался на куски по числу присутствующих.
      Т.е. это не символ, а реальное приобщение многих к единому и т.о. - друг к другу.
      Эту реальность Павел подчеркивает в последних стихах, говоря о реальности языческих культов. Ибо хотя сам "идол - ничто" , но есть "так называемые боги" (т.е. демоны) и "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (Там же, 20) . Это многих может покоробить, потому что мы привыкли находить в греческих мифах красоту и глубину. И мы в прошлом году говорили о них как о предощущении христианства. Однако, мы говорили также о том, что все это античное язычество было пронизано колдовством и магией, теургией и оккультизмом. Но "не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую" (Там же, 21).
      Итак , установленная на Тайной вечери Церковь актуализировалась в день Пятидесятницы. В этот день хабура Христа стала Церковью, а трапеза Его учеников - Евхаристическим собранием. Евхаристическое собрание есть экклезиологическое продолжение Тайной вечери.
      Как Тайная вечеря едина и единственна, так и Евхаристическое собрание едино и единственно. В пространстве и во времени не существует разных Евхаристических собраний, но одно-единое, как едино Тело Христа.
      Ибо хлеб, который преломляют ученики, есть тот, который преломил Христос на Тайной вечери. И чаша, которую они благословляют, есть та самая чаша.
      "Ибо всякий раз когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе он приидет" (1 Кор. XI , 26). Т.е. Евхаристия, совершаемая до Второго пришествия, есть продолжающаяся последняя вечеря Христа. Как Он пребывал с учениками на Тайной вечери, так Он пребывает с учениками на Евхаристическом собрании в евхаристических дарах: "Сие есть тело мое. . ." и т.д.
      Теперь логично перейти ко второму отрывку того же послания к Коринфянам, где Павел критикует ( а следовательно и описывает! ) первохристианскую агапу в коринфской Церкви (1 Кор. XI , 20-34).
      Агапа (а.а П аis) или " вечеря любви " была совместной трапезой, которая, собственно, и являлась первохристианским подобием вечери и венчалась собственно Евхаристией. Т.о. к Евхаристии приступали не натощак, а уже "по вечери" , т.е. после насыщения.
      Только Карфагенский Собор 391 г. окончательно отделит агапы от Евхаристии, постановив, "чтобы к Евхаристии приступали нато щак" .
      Первоначальные агапы были ярким выражением соборности и праздником любви. Деградация этого установления впервые началась в связи с коринфскими разделениями на церковные партии. На что и обращает внимание апостол. Возникли "разделения" (буквально "схизма", раскол ) и "разномыслия" (буквально хайрезис, т.е. партийные ереси) , которые разрушили соборное единство. И хотя члены общины по-прежнему собираются на общую трапезу (агапу) , Павел пишет, что
      "Это не значит вкушать вечерю Господню" (1 Кор. XI , 20). Потому что разделение проявляется как партийность, зависть, ревность и эгоизм, не совместимые с христианской любовью:
      "Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу. . .", т.е. приносимые явства не распределяются между всеми, чтобы вкушать их сообща. Каждый ест то, что сам принес. И т.о. социальные различия обнаруживаются самым вопиющим образом:
      "иной бывает голоден, а иной упивается" (1 Кор. XI, 21). Но это уже не есть агапа, "трапеза Господа" на которой "один хлеб и мы многие одно тело" (1 Кор. X , 17).
      "Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?" - обращается Павел к зажиточным членам церкви. Т.е. если все дело в еде и питии (а не в общей трапезе), то могли бы оставаться и дома.
      "Ибо пренебрегаете Церковью Божией и унижаете неимущих" (1 Кор. XI , 22).
      И далее - самое интересное: Павел осуждает коринфских раскольников ( "что сказать вам?.. Не похвалю." ), но осуждает он их не со своей личной точки зрения, а опираясь на уже существующее Предание Церкви: "Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал" ( XI , 23). Что же он принял от Самого Господа? Рассказ об установлении трапезы? Нет, конечно (см. Деян. IX, 5), но открове ние о том, что Иисус воистину Сын Божий и Спаситель. Что Он - тот первоначальный источник, от которого исходят все "передачи" (т.е. Предание) Церкви. И он принял это через других от Христа и передает дальше, коринфянам.
      И далее Павел излагает это Предание: "Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, взблагодарив, преломил и сказал: "приимите, ядите, сие есть Тело Мое, сие творите в Мое воспоминание."
      Также и чашу после вечери и сказал: "сия чаша есть новый за вет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание".
      Христос не совершает здесь символического поступка, ибо "воспоминание" , о котором Он говорит, действительно осуществляет вспоминаемое. И преломляя хлеб Евхаристии мы действительно принимаем в себя Тело Господа. Павел был убежден в этом: мы видели это в 1 Кор. X, 16.
      Теперь мы видим, что Причастие было включено во всю трапезу (агапу) в целом, а не представляло (как у нас сейчас) отдельного литургического действа. Преломление и раздача хлеба старейшиной (пресвитером) служило началом трапезы. Затем она продолжалась до конца и только "после вечери" (т.е. спустя значительное время после хлебопреломления) благословлялась и передавалась чаша. Но что это за чаша?
      Современные православные христиане склонны воспринимать ее как некую "небесную материю", "священную (почти магическую!) суб станцию" , которая, естественно, только в Православной Церкви и существует, ибо за стенами ее священная магия теряет свою способность материализовать небесное.
      Трудно сказать, чего тут больше: замшелого схоластического католицизма с его "транссубстантионом" (т.е. почти алхимическим "превращением субстанций") или монофизитски окрашенного византиизма, для которого все в Церкви только Божеское (не человеческое).
      Но мы должны со всей ответственностью сказать, что апостолькое Предание времен Павла по другому расставляло акценты. При всей несомненной реальности Евхаристии, в чаше не какая-то сверхъестественная субстанция. нет - "сия чаша есть новый завет в Моей Крови." Т.е. в чаше, прежде всего "Новый завет" , который, конечно же только с Кровью Иисусовой и через Его Кровь осуществляется. Ибо само установление Нового завета могло совершиться только через Кровь непорочного Агнца Божьего (Ин.I, 29). Тем не менее, отпивая из чаши, мы принимаем в себя не "небесную кровь", а участие в Новом завете (со всей вытекающей от сюда ответственностью, данной через "воспоминание" ).
      Никто из наших богословов-экклезиологов не выразил этот апостольский смысл Евхаристии лучше, чем А.С. Хомяков:
      "О таинстве Евхаристии учит Св. Церковь, что в нем совер шается воистину преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Не отвергает она и слова пресуществление , но не приписывает ему вещественного смысла . . .
      Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову совершается в Церкви и для Церкви . Принимаешь ли ты освященные дары или пок лоняешься им, или думаешь о них с верою - ты действительно прини маешь Тело и Кровь Христову и поклоняешься им, и думаешь о них. Принимаешь ли недостойно - ты действительно отвергаешь Тело и Кровь Христову. . ." (стр. 62).
      "Многие спасались (например некоторые мученики), не приоб щившись ни одному из таинств Церкви (даже и крещению), но никто не спасется, не приобщившись внутренней святости Церкви , ее вере, надежде и любви: ибо не дела спасают, а вера." (стр. 65).
      И, наконец, мы должны рассмотреть, что значит в контексте данного послания ап. Павла его знаменитые слова: "Посему,кто бу дет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней." (1 Кор. XI , 27).
      Сколько людей мучали себя из-за этого вопроса, не те ли они "недостойные" и не согрешают ли они, принимая участие в Евхаристии. Этот нелепый страх перед Вечерей Господней с веками настолько усилился, что наконец старались причащаться как можно реже. И, не смотря на то, что Православная Церковь специально соединила с таинством Евхаристии таинство Покаяния (чего в Древней Церкви, разумеется не было), в конце концов стали причащаться один раз в году (после благочестивого говения). Т.е. уже действительно, каждый раз добровольно отпадали от Церкви и как действительно отпавшие, каждый раз заново присоединялись к Ней через специальное таинство Покаяния!
      Между тем, в Греческом тексте ап. Павла сказано не о !"недос !тойных" , а о тех, " !кто недостойно " , т.е. недостойным образом (подобно только что раскритикованным коринфянам) ест и пьет. И только при таком понимании это высказывание находится в связи со всем разделом. Совершенно ясно, что все мы недостойны Причастия и оно совершается "не по достоинству , а "по благодати . Но Павел критикует коринфян не за то , что они недостойными приходят на Вечерю Господню, а за то , что они ведут себя там недостойным образом. Ибо, если за евхаристической трапезой одни упиваются, а другие голодают, и в тоже время возвещается смерть и второе пришествие Господа, то происходит " !недостойное ".
      Вот о чем нам следовало бы подумать, но об этом мы как раз не думаем. Ибо уже почти традицией стало в Православии противопоставление церковного благочестия (любви к Богу) и диаконии (т.е. любви к людям!). И гуманизм (от латинского humanus - человечный) почему-то стал в нашей Церкви ругательным словом.
      А между тем, ап. Павел именно здесь предостерегает нас: "Да испытывает же себя человек" ( XI , стих 28). Нигде в Новом завете не сказано о предшествующей причащению исповеди, но каждый должен !испытывать себя, действительно ли есть в нем любовь или хотя бы братские чувства к ближним? Действительно ли ищет он в Вечере Господней не "свое пищу" , а соборное братство общины?
      И утверждая именно такое понимание слова " !недостойно " , Павел резюмирует: "Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем". ( XI , 29).
      Т.е. не рассуждают об отданном за за братьев своих Теле Христовом, удобно и изобильно насыщаются. И равнодушно смотрят на голодающих. И могут унижать неимущих.
      Это христиане?
      Да, к несчастью, - это христиане. И такая их еда и питие не останутся без последствий. Ведь они едят и пьют при Вечере Господней. Что же они пьют - чашу Нового Завета? Нет, конечно. Они пьют "осуждение себе" . Это не пустое слово, не угроза апостола, этот приговор невидимо совершается над нами: "Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает" ( XI ,30). Ужасно? Нет, естественно. Ведь речь идет о еде, о Теле Господнем, о Новом Завете. И недостойность поведения тоже сказывается телесным образом. Вместо того, чтобы стяжать " "благодать в теле " (прп. старец Силуан), получают слабости и болезни, которые ведут к смертным случаям.
      Вывод Павла мы помним: надо судить самих себя, чтобы не быть судимыми от Господа.
      Но есть второй вывод из всего сказанного: "Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее ус трою, когда приду" (1 Кор. XI , 33-34).
      Ведь все сказанное относилось к Вечери Господней!
      Как же серьезно относился к ней Павел!
      Для него, как и для всей Церкви в то время немыслемо было бы себе представить, что можно справлять Вечерю без общей трапезы. Взять и преломить хлеб - это было только начало. Затем должно было воочию наступать соборное единение всех братий. И только в конце "после вечери" шла в круговую чаша евхаристического вина. Нарушить этот порядок, значит нарушит сам смысл таинства. Поэтому зажиточный человек со своей едой должен "ждать" пока последний бедняк не придет после своей тяжелой дневной работы. А если ему трудно ждать, если он голоден - пусть ест дома! Но не разрушает единство Церкви. Ибо Вечеря - воплощение Церкви!
      Сделаем теперь выводы из всего сказанного.
      1. Наша Литургия происходит от ритуальной трапезы ветхоза ветной Пасхи .
      Именно во время этой священной Вечери и для полного осуществления заложенного в ней смысла, Иисус Христос совершил Свою Жертву - приношение Своего Тела и Крови в пищу верным Своим. Поэтому:
      2. Литургия - семейная трапеза народа Божия .
      Прийти на Литургию - значит сесть за общую Трапезу всей христианской семьи во главе со Христом, чтобы вместе вкусить Его Небесный Хлеб.
      Что происходит с христианином " причащающимся Тела и Крови Христовых ". Он становится единокровным Христу, " врастает во Хрис та ", начинает жить Богочеловеческой (обоженной) жизнью (Ср. ап. Павел: "Уже не я живу, но живет во мне Христос" Гал.II, 20).
      3. Литургия - праздничный пир в Царстве Божием.
      Семейная трапеза, которой является Литургия, представляет собой праздничный пир. Она подразумевает радостное собрание близких и любящих друг друга людей (общину).
      В Литургии всегда незримо происходит встреча всего народа Божия. Потому, что там где Христос, там все Его Тело, вся Церковь, все христиане, не только живущие, но и умершие и еще не родившиеся. Т.о. за Литургией происходит такое собрание, которое совершается вне времени и пространства, не столько на земле, сколько в Царстве Божием. Литургия и есть предвосхищение этого Царства Небесного - небо на земле.
      4. Наша Литургия - продолжение апостольской .
      Итак, в реальности есть только одна вневременная Литургия, которая по эту сторону времени предстоит как неисчислимое множество отдельных служб или, лучше сказать - отдельных прорывов сквозь время и своей вне временной сущности. Это есть продолжение апостольского служения.
      Обратите внимание, что все в нашей Литургии продолжает напоминать трапезу: для нее необходим стол (т.н. престол), скатерть (облачение престола), блюдо (дискос) на который кладется пища, а также - чаша для пития (потир). В особенности необходим распорядитель пира (заменяющий апостола епископ или священник).
      Этот пир радостен, ибо открывает нам смысл нашего существования (экзистенцию). Отсюда радостное и торжественное пение (все тоже апостольское Аллилуиа!), золотые облачения священников, радостный звон колоколов и т.д.
      Вместе с тем, все очень изменилось со времен апостолов. Что именно изменилось, почему и когда?
      Об этом наши последующие лекции.
      ЛЕКЦИЯ 5
      РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА ВО II-V ВЕКАХ
      1. AДОНИКЕЙСКИЙ AПЕРИОД
      AНАЧАЛО AХРИСТИАНСТВА AВ AБРИТАНИИ AИ AГАЛЛИИ.
      В Британию христианство было занесено римскими легионами, которые, начиная с Юлия Цезаря, утверждались в этой стране. Ког да летом 55 г. до н.э. Цезарь двинул сюда первые два легиона, ему оказал сильное сопротивление местный кининг [kyning] Кассивелавн (ок. 60-45), сын Мульмуция. Он разбил Цезаря в устье Темзы и из гнал с острова. Но уже в следующем, 54- м году Цезарь высадился с четырьмя легионами. Темза была форсирована и столица Кассивелав на - Камулодун - взята штурмом. Британские кельты были обложены данью.
      Однако, местная династия не была уничтожена. Из нее происхо дил внучатый племянник Кассивелавна - киниг Кунобелин (шекспиров ский "король Цимбелин" ок. 10 г. до н.э. - 40 г. н.э.) - верный союзник римлян и современник Иисуса Христа.
      Ст. сын Кунобелина - киниг Гвидерий (ок. 40-43) пробовал от казаться от выплаты дани. Это вызвало поход имп. Клавдия (41- 54) и почти 400- т летнюю оккупацию Британии римскими легионами. Род британских королей при этом быстро деградировал. Племянником Гви дерия был король Марк (кстати - дядюшка знаменитого Тристана из легенды о Тристане и Изольде. Впоследствии действие было включе но в контекст "Артурианы" и перенесено в VI век).
      При этом короле Марке ок. 70 г. н.э. Британию посетил апос тол Симон Зилот (или Кананит, т.к. он был тем самым женихом из Каны Галилейской на свадьбе которого Господь претворил воду в ви но). По некоторым вариантам предания он и погиб здесь: "Был он также и в Британии. Здесь он просветил верою Христовой многих язычников, неведавших Христа, за что и был распят неверными..." ("Жития" свт. Дм. Ростовского. Кн - IX (май) стр. 299). Распят по Римскому обычаю, следовательно, римским военным трибуналом, уже знакомым с гонением Нерона. О том какими методами римляне укреп ляли свое владычество в Британии мы знаем из жизнеописания Агри колы (с 78 по 84 - консульский легат в Британии), составленного его зятем Тацитом.
      Последним представителем династии Кассивелавна был внук ко роля Марка - Луций (ок. 140-170 г.) - римская марионетка, нося щая уже вполне римское имя (отец его, Коил, "был взращен в Риме"). Но именно его Гальфрид Монмутский называет первым хрис тианским королем.
      Дата христианизации, сообщаемая Бедой Достопочтенным - 167г. - казалось бы, подтверждает это. Отсюда обычно делают вывод, что именно король Луций обращался к 12- му папе римскому Элевтерию с просьбой о христианизации Британии. Однако, время понтификата свт. Элевтерия (174-189 гг) не совпадает ни с временем правления Луция, ни с датой Беды.
      Достоверно мы знаем только, что папа Элевтерий прислал на остров двух епископов-миссионеров - Фагана и Дувиана - которые открыли здесь церкви (Гальфрид Монмутский, "История Бриттов" гл.72). Было это, следовательно, уже в конце II века, что под тверждается свидетельством Тертуллиана (Болотов "Лекц." II , 297).
      После смерти короля Луция (ок.170 г.) династия Кассивелавна прервалась и среди бриттских вождей возникли распри (Гальфрид Мон. гл.-73). Этим воспользовался римский наемник Марк Аврелий Караузий (по национальности - галл), который охранял северное по бережье Галлии от франков, но сговорился с ними, поднял мятеж и отплыл в Британию с подчиненным ему флотом. Это было в смутное время накануне воцарения Диоклетиана с соправителями. В последую щие семь лет (286-293 гг.), пока западный соправитель Максимиан был занят рейнской границей, Караузий лихорадочно сколачивал на берегах Ла-Манша свое полу-римское, полу-варварское государство.
      Конец этому положил новый соправитель и наместник Гал лии-Британии Констанций Хлор, который осадил и взял Гезориан. Во время последующих военных действий Караузий был убит. А Констан ций Хлор вскоре женился на Елене - дочери британского вождя Кое ля. Елена была уже христианкой. Это будущая св. Елена, мать св. имп. Константина Великого, которая прославит себя обретением Креста Господня. Возможно под ее влиянием Констанций тайно сочув ствовал Христианам. Во всяком случае он не поддержал у себя в Британии и в Галлии всеобщее гонение Максимиана. Жертв здесь бы ло очень немного. Среди них
      св. Альбан Веруламский - первомученик Британской Церкви. По некоторым сведениям это был образованный человек, который в дни молодости посетил Рим, но затем возвратился в свой родной город Веруламий. Здесь, служа в местном гарнизоне, он укрыл у себя бри танского священника, преследуемого гонителями, затем под его влиянием и сам принял христианскую веру. Это стало известно в гарнизоне. Гонители осадили дом Альбана и он сам предал себя в руки врагов, чтобы спасти гостя и пастыря. Но великодушный обман был обнаружен. Обоих повели на казнь, однако, вера и твердость их обратили самого палача, так что казнить пришлось троих. Св. Альбан был первым из них и англичане чтут его как своего первому ченика, в память которого переименовали город Веруламий в Сент Альбанс. Память его - 22 июня, а дата казни по нашим святцам 303 г.(однако Беда Достопочтенный приводит другую дату - 286 г.).
      К уже имевшимся британским городам: Веруламий (Сент-Олбанс), Камулодун (Кольчестер), Лондиний (Лондон) и др., римляне прибави ли еще три: Эборак (Йорк), Линкольн и Глостер. Известно, что на Арльском Соборе 314 года (по поводу Донатистского раскола) при сутствовало 3 британских епископа: Йоркский, Лондонский и Лин кольнский. Т.о. к концу Доникейского периода Британия уже имела мощные центры христианизации. Однако, в соседних с нею Шотландии и Ирландии христианства еще не было. Собственно апостолом Ирлан дии станет св. Патрик (но о нем речь - впереди).
      Христианизацию Галлии предание связывает с деятельностью сщмч. Дионисия Ареопагита , первого епископа Афинского. Согласно позднейшим сказаниям, ок. 95 г. (когда ему было уже ок. 75 лет) он буд-то бы оставил Афины и уехал в Рим к св. папе Клименту, ко торый послал его в Галлию во главе миссии с еп. Лукианом, священ ником Рустиком, диаконом Елевтерием и др. Миссионеры добрались до галльской Лютеции (Парижа), где их настигло гонение Домициана (95-96 гг.). После долгих мучений свв. Дионисий, Елевтерий и Рус тик были усечены мечом, а сщмч. Лукиан скрылся и проповедовал в Бельгии, где вскоре также погиб (общ. память их всех 3/16 окт.).
      Евсевий Памфил приводит, однако, более раннюю версию (в из ложении еп. Дионисия Коринфского ( II век), согласно которой сщмч. Дионисий Ареопагит погиб в Афинах; Дионисий же Парижский (соглас но древнейшему свидетельству еп. Григория Турского; IV век) совсем другое лицо, прибывшее в Галлию при императоре Декии (ок. 250 г.). В IX веке аббат Балдуин из Сен-Дени ошибочно отождес твил обоих Дионисиев.
      Т.о., более критические историки отвергают этот поздний ва риант предания и выделяют 2 источника христианизации Галлии:
      1) греческие купеческие корабли, которые заходили в устье Роны и поднимались вверх по течению до Вьенна и Лиона;
      2) римские легионы, стоявшие в Галлии со времен Цезаря (в среде которых к III в. было уже достаточно много христиан).
      Вьеннская и Лионская Церкви, бесспорно, древнейшие в Галлии, возникли, очевидно, в середине II века. В 177 г. они стали жер твой гонения имп. Марка Аврелия (о чем имеется подробное свиде тельство - послание самой Церкви. См. у Евсевия Памфила). В это время здесь погиб еп.Пофин, на кафедру которого заступил еп. Ири ней Лионский (177-202).
      Интересно, что уже Ириней пишет (правда очень неясно) об ос новании первых христианских общин в Римской провинции Германии. Контингентом их также могли быть легионеры, стоявшие в крупных крепостях-городах Рейнской границы: Колонии Агриппины (Кельне), Бонне, Майнце, Вормсе и др. Мы знаем, например, памятники первох ристианского времени (сер. II века) в Кельне. В крепости Бонн в гонение Декия (ок.250 г.) были замучены два исповедника. Это бы ли римские легионеры. Их латинские имена Cassins и Florentius (Кассин и Флоренций). Их мощи до сих пор хранятся в раке под ал тарем Боннского кафедрального собора (заложен в 1160- х гг. на месте старой церкви IV века).
      Мы можем предположить, что гонение Дения, как это всегда бы вает, вызвали мощную волну миссионерства. Еп. Григорий Турский пишет об этом:
      "При императоре Декии гонения на христиан усилились... В это же время семь мужей, избранные епископами, были посланы для про поведи в Галлию, как свидетельствует история страданий святого мученика Сатурнина...
      Итак, в Галлию были посланы: в Тур - епископ Катиан, в Арль - епископ Трофим, в Нарбонн - епископ Павел, в Тулузу - епископ Сатурнин, в Париж - епископ Дионисий, в Клермон - епископ Стримоний, в Лимож - епископ Марциалл.
      Из них блаженный Дионисий, епископ Парижский, претерпев мно жество пыток во имя Христово, кончил земную жизнь от меча...
      Сатурнин же, привязанный к копытам разъяренного быка, окон чил свою жизнь, сброшенный с крепости...
      А кто-то из учеников [Урсин] названных епископов пришел в город Бурж и возвестил народу о том, что Господь Христос - наш Спаситель. Из горожан лишь немногие поверили ему: их-то и выбра ли духовными лицами. Рукоположенные в клирики, эти немногие пере няли от него [Урсина] правило псалмопения, узнали как строить церковь и как должно совершать служение Вседержителю [т.е. мессу]. Но не имея достаточно средств для постройки, они просят некого горожанина отдать им свой дом под Церковь... И Леокадий... став теперь христианином, дом свой сделал церковью" ("История Франков" I , 30-31).
      Итак, это была миссия Римской Церкви (о чем достаточно выра зительно говорят латинизированные имена), которая действовала в совершенно еще языческой стране. О первом епископе своей кафедры св. Григорий пишет:
      "В этом городе в то время много язычников... некоторых из них Катиан своей проповедью обратил ко Господу. Но иногда ему приходилось скрываться от преследования властей... и в день Гос подний [т.е. в воскресенье] он тайно отправлял праздничную служ бу с немногими... в подземельях и потаенных местах. Был же он весьма благочестивым и богобоязненным человеком; а если бы не был таким, то, вероятно, не оставил бы из любви ко Господу дом, роди телей и родину. В этом городе он прожил в таких тяжелых условиях пятьдесят лет и почил в мире... И епископское место оставалось вакантным 37 лет." (Там же, X, 31).
      Вторым епископом Тура был Литорий (с 337 г.), а третьим св. Мартин (373-397). "Если кто спросит, почему после смерти еп. Катиана и до св. Мартина был только один епископ, т.е. Литорий, пусть знает, что из-за сопротивления язычников город Тур на дол гое время был лишен святительского благословения. Ибо в то время христиане совершали богослужение тайно, в укромных местах; тех же, которых язычники находили, они либо истязали бичами, либо увечили мечом" (Там же I , 48).
      Итак, здесь названо 7 древнейших епископских кафедр (с сере дины III века), к которым до 314 г. прибавилось еще 8: Марсель, Ницца, Оранж, Бордо, Руан, Санс и Реймс.
      А в Рейнской области (т.е. у германцев) древнейшими епископ скими городами (нач. IV в.) были Кельн и Трир, где прославился своей святостью еп. Максимин.
      Гонение Диоклетиана почти не затронуло Галлию (св. Григорий упоминает только епископа Квирина из Сисака, которого язычники утопили в речном омуте. I , 35), а после воцарения Константина Ве ликого христианскому миссионерству здесь был дан новый мощный им пульс.
      AХРИСТИАНИЗАЦИЯ ГРУЗИИ (ИВЕРИИ) И АРМЕНИИ.
      Пока христианство пускало первые слабые ростки на крайнем Западе (в Галлии и Британии), восточные окраины Империи (Иверия и Армения) были еще вполне языческими. Однако, в отличии от Запада, христианизация их связана с просветительским подвигом вполне кон кретных личностей - св. Нины Грузинской и св. Григория. Они дей ствовали одновременно, умерли в один год (+335) и, хотя никогда не встречались, но судьбы их странным образом пересекаются при посредстве св. девы Рипсимии. Рассмотрим эту историю.
      CСв. равноапостольская Нина родилась ок. 280 г. в Каппадокии (где было много грузинских поселений). Ее отец Завулон был род ственником вмч. Георгия (+303 г.,пам. 23 апр.). И впоследствии св. Нина установит в Грузии ("Георгии" - т.е. даже названной так в честь св. Георгия!) особый праздник в память его колесования (10/24 ноября).
      Ее мать, Сусанна, была сестрой иерусалимского патриарха Юве налия. Когда Нине исполнилось 12 лет, она стала диакониссою, а отец уединился в иерусалимской пустыне. Нину воспитывала старица Нианфора, родом из Иверии. Она много рассказывала Нине о своей родине, где был скрыт ... хитон Господень. Как он попал туда?
      Оказывается, раввин мцхетской еврейской общины Элеазар под держивал тесные отношения с иерусалимским первосвященником Анной.