Католическая вера

Александр Гедеванишвили

Kатолическая Вера

Введение

Цель нашей жизни – любить Бога, служить Ему и наслаждаться Им в вечности. Но для того, чтобы любить Бога, надо познать Его.

Может ли человек говорить, что он любит Бога, если богословие его мало интересует или не интересует вообще? Может ли юноша говорить, что он любит девушку, если у него нет особого желания узнать о ней все?

Христианин, который хочет по-настоящему влюбиться в Христа, будет постепенно и постоянно совершенствовать свои богословские познания. Рано или поздно он станет настоящим богословом, будь он по профессии рабочим, бизнесменом или политиком.

Если мы не знаем Слово Божие, мы не сможем проповедовать его, т. е. не сможем говорить убедительно о Христе и Его учении с нашими друзьями и коллегами по работе.

Никто не может дать другим то, чего у него нет. Этот принцип римского права действует и в духовной жизни.

Проповедовать слово Божие – не право, а долг, который лежит на всех христианах. Горе мне, если я не благовествую (1 Кор 9, 16), – говорит апостол Павел. Апостольское служение не является обязанностью одних священников. К апостольству призваны все крещеные.

Без личного общения с Христом невозможно понять суть христианского учения. Недостаточно читать книги или слушать лекции о христианской вере – нужно общаться с Христом. Учение Христа неразрывно связано с Личностью Христа, Которая открывает Себя нам в молитве.

Сколько «богословов» на протяжении веков потеряли веру или, хуже того, исказили ее из-за скудости их внутренней, молитвенной жизни!

Суть христианского учения постигается в сочетании учебы и молитвы. Богослов без молитвы – это дерево без воды, дом без фундамента. Христианин должен быть богословом, но в то же время он должен быть «мужем молитвы».

* * *

Слово «религия» происходит от латинского слова religare, означающего «связывать»: религия связывает человека с Богом.

Догматическое богословие – это наука об истинах, в которые мы верим.

Сакраментальное богословие – это наука о таинствах, т. е. о средствах, с помощью которых Бог дарует нам Свою благодать и освящает нас.

Нравственное богословие – это наука о делах, которые мы призваны совершать.

Догматическое богословие базируется на Апостольском Символе веры, который является древним крещальным Символом веры Римской Церкви, и на Никео-Константинопольском Символе веры, который возник в итоге двух первых Вселенских соборов, 325 и 381 гг., и сегодня остается общим для всех великих Церквей Востока и Запада.

Нравственное богословие основывается на Десяти заповедях и на добродетелях – общечеловеческих и сверхприродных.

Сакраментальное богословие основывается на молитве и практике Церкви.

I. Догматическое богословие

1. Естественное познание Бога

Церковь учит, что Бог, начало и конец всех вещей, может быть определенно познан естественным светом человеческого разума на основании сотворенного.

Это учение содержится в Священном Писании:

– Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь: ибо Он, Виновник красоты, создал их. А если удивлялись силе и действию их, то должны были бы узнать из них, сколько могущественнее Тот, Кто сотворил их; ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их (Прем 13, 1–5).

– Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (Рим 1, 20).

Познание Бога – не чисто интеллектуальный процесс. Нужно, чтобы человек хотел познать Бога. Если я не хочу жить согласно нравственным принципам, присущим человеческой природе, я вряд ли захочу познать Бога – автора этих принципов.

Все мы в большей или меньшей мере понимаем: Бог ждет от нас, чтобы мы вели себя как люди, а не как животные; как дети Божии, а не как рабы нашей гордыни и нашего эгоизма. Но жить как подобает человеку и сыну Божию – это нелегко. Потому мы часто предпочитаем забывать, что есть Бог и что есть нравственный закон. Бог «мешает» нам, и мы делаем все, чтобы исключить Его из нашего сознания и из нашей совести. Мы спокойно (но чаще не спокойно) утверждаем, что Бог не существует или что человек ничего не может знать о Нем.

Итак, можно познать Бога естественным способом – через созерцание сотворенного. Есть доказательства существования Бога. Речь идет о метафизических доказательствах («мета» по-гречески значит «за пределом», а «физис» – природа). В этих доказательствах разум, исходя из природы, определенно утверждает существование Бога, находящегося за пределами природы.

Среди доказательств существования Бога выделяются «пять путей» св. Фомы Аквинского.

Отправная точка «первого пути» – движение, понимаемое как изменение. Все, что движется, нуждается в двигателе, приводящем его в движение. Нельзя восходить до бесконечности по цепи двигателей, иначе движение не имело бы смысла. Поэтому, нужно утверждать существование недвижимого двигателя, перводвигателя, приводящего в движение все сущее. Этот Перводвигатель находится за пределами мира изменений. Он – Бог.

Отправная точка «второго пути» – признание того, что «нет следствия без причины» и что в материальном мире никакое тварное существо не имеет свою причину в себе самом. Бесконечная цепь причин невозможна: нужна первопричина, иначе не было бы ни промежуточных причин, ни следствий. Эта Первопричина есть Бог.

Отправная точка «третьего пути» – признание того, что все, что есть в мире, – преходяще (т. е. могло бы не быть). Если что-то могло бы не быть, значит, его когда-то не было (ибо то, что может не быть, не может быть всегда). Поэтому нет преходящих существ без необходимого существа, имеющего в себе самом причину своего существования. Это Необходимое Существо есть Бог.

«Четвертый путь» рассматривает разные степени совершенства вещей. Есть существа более или менее хорошие, истинные и благородные, чем другие. Но это «более или менее» приписывается вещам в зависимости от того, как они приближаются к высшему совершенству. Поэтому требуется существо самое истинное и благородное, т. е. высшее существо. Поскольку в каждом виде «высшее» есть причина всех существ, принадлежащих этому виду, высшее существо есть для каждого существа причина его бытия, благости и совокупности его совершенств. Это Высшее Существо мы называем Богом.

Отправная точка «пятого пути» – порядок в мире и, в особенности, «финальность» живых существ.

«Мы видим, – пишет св. Фома, – что вещи, лишенные познания, например, природные тела, устремляются к определенной цели. Если они всегда, или почти всегда, однообразно стремятся к тому, что им более всего подходит, значит, ведет их не случайность, а чья-то воля. Но существо, лишенное познания, не может стремиться к определенной цели, если не направляет его понимающее и знающее существо, подобно тому как стрелок из лука направляет стрелу. Это существо, обладающее Умом и направляющее все природные существа к их цели, мы называем Богом».

Это доказательство существования Бога – самое понятное для тех, кто еще не обладает хорошим философским образованием. В самом деле, любой человек способен понять, что если какая-нибудь машина работает, значит, кто-то построил ее по определенному порядку. Таким же образом, он может понять, что чудесный порядок, который наблюдается в мире, требует Виновника, обладающего умом. Если мир умопостижим, если он обладает логикой, доступной человеческому разуму (например, логикой физических законов), значит, Виновник этого порядка есть существо, обладающее Умом. Этот Распорядительный Ум в то же время есть творец всего сущего.

Эти «пути» не являются математическими доказательствами существования Бога. Хотя математическая аргументация сосредоточена на более определенной стороне реальности и может быть особенно ясной, она не обязательно вернее метафизической аргументации. Для понимания доказательной силы «путей» нужна философская подготовка и большая способность абстрагировать. Поэтому при изложении «путей» нужно избавиться от двух крайностей: представить как очевидные те доказательства, которые такими не являются, или же пренебречь ими из-за того, что они сложны.

Можно доказать существование Бога исходя из духовной природы человека. Человек – существо в основном метафизическое (он превышает физическую природу). В качестве примера можно говорить о чуде человеческой речи. Каждый раз, когда говорит человек, например, на научную тему, он превращает звук (физическое явление) в значение (в реальность, которая находится за пределами физического мира, т. е. в метафизическую реальность). Притом говорящий и слушающий – не простые аппараты, издающие или получающие знаки: они сознают, что делают, и относят их к своему «я». Человеческая речь возможна благодаря присутствию духовного в человеке.

Хотя человеческий дух превышает физическую природу, он глубоко сознает свою сотворенность и ограниченность. Все им воспринимаемое он может отнести к себе самому как к «центру», но в то же время он понимает, что он не поставлен самим собою в центр, а поставлен Другим.

Из признания человеческого духа вытекает утверждение необходимого существования Бога – несотворенного и бесконечного Духа.

Естественная жажда счастья, которую никакое сотворенное благо не может утолить, ведет нас к признанию Бога как Высшего Блага и Причины всех остальных благ. Жажда Бога заложена в сердце человеческое, ибо человек создан Богом и для Бога. Только в Боге человек найдет счастье, которое он беспрестанно ищет.

Существование естественного нравственного закона, о котором свидетельствует всеобщее убеждение в том, что добро и зло – это разные вещи и что человек морально обязан делать добро, ведет к признанию Бога как Высшего Законодателя.

Верить в существование Бога – естественно, не верить – неестественно. Но «естественно» не значит «само собой разумеется». Существование Бога само по себе не очевидно. Так что человек остается свободным в своем выборе: признать Бога или не признать.

Причины неверия могут быть самыми разными:

– Экзистенциальный бунт и атеизм. Вспомним бунт Ивана Карамазова, который «почтительнейше возвращает билет» в Царствие Небесное. Иван не принимает мир, созданный Богом, – мир, где возможно зло и страдание. Он хочет другого мира, с другими законами. Это бунт, экзистенциальный бунт против Бога и Его творения.

Бог хочет не рабов, а сынов и дочерей, которые любят Его и свободно служат Ему. Он принимает риск нашей свободы: Он оставляет за человеком возможность делать зло. Но есть люди, как Иван Карамазов, которые «не согласны» с такими «безответственными» принципами. Они хотят упразднить свободу, чтобы упразднить саму возможность зла. Они не понимают, что, упраздняя свободу, они не уменьшают, а увеличивают присутствие зла в мире. Человек в самом деле не может отказаться от своей свободы, она является существенной частью его бытия и природы. Зло можно упразднить только добром и верностью Богу.

Бунтующие против Бога, как правило, видят в атеизме способ реализации своих планов. «Выгоним Бога из сознания людей, – говорят они, – освободим их от бремени совести, и сделаем вместе новый мир – мир без Бога и без свободы, но мир без зла и без боли». И всегда получается как раз наоборот – получается бесконечно больше зла и бесконечно больше боли.

– Мещанский бунт и агностицизм. Среди верящих в Бога, но в то же время ненавидящих Его есть вторая группа людей: те, которые требуют, чтобы «Он остался на Небесах» и не вмешивался в земные дела. Сами они хотят быть «независимыми», «автономными», «взрослыми», «эмансипированными». Бог есть, но он им не нужен. Это философия деистов и псевдогуманистов. Но прежде всего, это философия духовного мещанства.

Люди, жаждущие независимости по отношению к Богу, нашли в агностицизме своего спутника. Агностицизм провозглашает принципиальную невозможность утверждения или отрицания существования Бога. Но раз мы ничего не можем знать о Боге, мы будем вести себя так, словно Его нет. Это будет легче и приятнее.

– Безудержное стремление к богатству, власти и удовольствиям. Когда деньги, власть и секс являются главными ценностями человека, нетрудно вообразить, почему такой человек не хочет признать существование Бога. «Неверье – слепота, но чаще – свинство», – пишет поэт Иосиф Бродский.

– Дурной пример некоторых верующих. Евангелие обязывает христиан напряженно содействовать созиданию мира. Но есть христиане, которые «упрощают» христианство, сводят его к заботам о спасении собственной души, при этом идеал спасения они строят на основе непреклонного мироотрицания. Так создается впечатление, что религия мешает прогрессу, ибо, возложив надежду человека на будущую и призрачную жизнь, она отвлекает его от создания «града земного».

Нужно кричать на площадях: пренебрегая своими обязанностями на земле, христианин пренебрегает своими обязанностями к Богу и ближнему и подвергает опасности свое вечное спасение.

На протяжении человеческой истории люди проявляли свою жажду Бога в своих верованиях, молитвах, жертвах, обрядах и т. д. Несмотря на двусмысленность, которая подчас содержалась в этих проявлениях религиозности, они настолько универсальны, что мы можем назвать человека религиозным существом. Человек по природе своей склонен не к атеизму или религиозному безразличию, но к познанию и общению с Богом. Не искать Бога – это неестественно.

В Ветхом и Новом Заветах Бог открыл человеку религиозные и нравственные истины, которые сами по себе доступны разуму (такие истины, как, например, существование Бога и нравственного Закона), чтобы человек, разум и воля которого ранены первородным грехом и личными грехами, мог бы познать их без труда и с твердой уверенностью.

Кроме того, Бог открыл человеку истины, которые сами по себе недоступны разуму (сверхприродные истины, в частности тайну Пресвятой Троицы). Это Откровение, начатое в Ветхом Завете, достигло своей полноты с пришествием Христа.

Бог открыл Себя через Иисуса Христа, Воплощенное Слово. Христос есть единственный Посредник между Богом и людьми (ср. 1 Тим 2, 5). Никто не может войти в общение с Богом без посредничества Христа.

Поскольку есть один только истинный Бог, один только Посредник между Богом и людьми, – есть одна только истинная религия, в которой содержится полная истина и все средства спасения.

Единая истинная религия пребывает в Католической Церкви. Католическая Церковь – это римская Церковь, а не латинская или западная Церковь. Римская – значит вселенская, ибо во главе ее стоит Петр, получивший первенство не от Церкви, не от Собора епископов, а непосредственно, прямо и лично от нашего Господа Иисуса Христа: Я говорю тебе: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, (…) и дам тебе ключи Царства Небесного (…). Утверди братьев твоих (…). Паси агнцев Моих, паси овец Моих. Эти слова сказаны Христом Петру непосредственно, лично, и только ему.

Все люди обязаны искать истину, в особенности в том, что касается Бога и Его Церкви, и, познав ее, принять ее и быть ей верными.

2. Божественное Откровение

Было благоугодно Богу в Его благости и премудрости явить Самого Себя и поведать тайну Своей воли, а именно, что люди через Христа, воплотившееся Слово, имеют в Духе Святом доступ к Отцу и становятся причастниками Божественного естества (ср. Еф 2, 18; 2 Петр 1, 4).

Откровение имеет не только дидактическую цель (сообщить человеку истину о Боге, о мире, истину о самом человеке), но и спасительную цель (призвать человека к участию в жизни Божией).

Бог говорит человеку не только словами, но и делами. Это история спасения. Завершение этой истории осуществляется во Христе, в тайне Его Воплощения, Смерти и Воскресения.

Разумом человек может определенно познать Бога по Его делам. Но существует другой порядок знания, которого человек совершенно не способен достичь своими собственными силами. Это – Божественное Откровение.

Своими естественными силами человек не может познать тайну Пресвятой Троицы (тайну единого Бога в трех Лицах), благодать богосыновства (крещеный усыновлен Богом во Христе) и сверхприродные средства (таинства), ведущие к спасению.

Бог открывает Себя через внешние знамения, но Он в то же время дарует человеку Свою милость или благодать, т. е. внутренний импульс, благодаря которому он может свободно принять Богооткровенные истины. Человек принимает Слово Божие потому, что привлекает его Отец (ср. Ин 6, 44) и пробуждает его сердце Святой Дух (ср. Деян 16, 14).

Бог изначально явил Себя Самого нашим прародителям. После грехопадения Он обещал им искупление и ободрил их надеждой спасения.

Затем Бог заключил заветы (союзы) с Ноем, Авраамом и Моисеем. После потопа Он уверил Ноя в продолжении человеческого рода и в Своем попечении о всем творении.

Бог обещает Аврааму сделать его отцом потомства, в котором будут благословенны все народы. Он возобновляет завет Свой и обетование после того, как Авраам согласился принести в жертву своего сына Исаака.

Бог подготовил Израиль к тому, чтобы он был Его народом, спасая его от египетского плена. Он заключил с Израилем завет на горе Синай и дал ему через Моисея Свой закон, чтобы Израиль признал Его и служил Ему как единому Живому и Истинному Богу.

Освобождение Израиля из египетского плена, завет на горе Синай и вступление в Обетованную землю – это прообразы освобождения от греха, нового и вечного завета во Христе, и будущего вступления в Небесную Родину. Заповеди Моисеева закона подготовили человечество к принятию закона евангельского.

Через пророков Бог утверждает Свой народ в чаянии спасения, в ожидании нового и вечного Завета, предназначенного всем народам и написанного в сердцах их. Пророки возвещают коренное искупление народа Божия, очищение его от всех его измен, спасение, которое будет простираться на все народы.

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр 1, 1–2). Сын есть окончательное Слово Отца, так что после Него не будет другого Откровения.

Одновременно со смертью последнего апостола, свидетеля Христа, содержание Откровения закреплено окончательно. Церковь не может ничего изъять из Откровения или добавить к нему что-то новое.

Принять Откровение Божие значит принять истинное учение, а еще более – принять личность Иисуса Христа, Который есть Сама Истина, сделавшаяся видимой для нас. Встреча со Словом Божиим – это встреча с личностью Иисуса Христа.

Вера – не только ответ человека открывающему Себя Богу, но и ответ человека личности Иисуса Христа, призывающего веровать в Него через свидетельство Его жизни, дел и слов, в особенности Его пасхальной тайны. Веровать в Бога значит веровать в Иисуса Христа – следовать за Ним и основать свою жизнь на Нем.

Христос отличается от других основателей религий тем, что Ему не только поручено направить людей на путь истины и жизни, а Он Сам есть путь, истина и жизнь (ср. Ин 14, 6).

Передача Откровения совершалась двумя путями:

– Устно, апостолами, которые своей проповедью передали либо то, что они узнали из уст Христа, живя с Ним и видя Его действия, либо то, что было внушено им Духом Святым;

– Письменно, теми же апостолами и людьми из их окружения, которые, тоже по вдохновению Духа Святого, запечатлели в письменной форме Весть Спасения.

Священное Писание и Предание тесно и взаимно связаны между собой, ибо они проистекают из одного Божественного источника и устремляются к одной цели. Священное Писание и Предание составляют вместе единое целое, единое наследие («depositum fidei»).

Священное Писание – это Слово Божие, запечатленное в письменной форме по вдохновению Святого Духа.

Все Писание богодухновенно (2 Тим 3, 16). Бог есть главный автор Священного Писания. Священнописатели – тоже авторы, свободно отдавшие свои способности и таланты служению Божественному вдохновению, чтобы написать все, что Бог хотел, и только то, что Он хотел. Священнописатели – не «секретари Бога», пишущие «под Его диктовку», а подлинные авторы, пишущие под вдохновением Святого Духа. Они живые инструменты в руках Божиих.

Священное Писание состоит из Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет, т. е. совокупность книг, написанных до пришествия Христа, насчитывает 21 историческую книгу, 7 дидактических и 18 пророческих книг. Исторические книги описывают историю Израиля. Дидактические книги – это книги религиозного и нравственного учения. Пророческие книги предвозвещают пришествие Христа. Новый Завет насчитывает 5 исторических книг (4 Евангелия и Книга Деяний Апостолов), 21 учебную книгу (Послания) и одну пророческую (Откровение св. Иоанна).

Священное Предание передает Слово Божие, вверенное Христом апостолам. Оно передает его неповрежденно их преемникам, чтобы они, озаренные Духом Истины, Своею проповедью верно его хранили, излагали и распространяли.

Предание содержится главным образом:

– В Апостольском Символе веры.

– В учении, жизни и богослужении Церкви. Поскольку богослужение выражает жизнь и веру Церкви, оно важный источник Предания: «lex orandi, lex credendi» (как молишься, так и веришь).

– В писаниях Отцов и Учителей Церкви. Святые Отцы – авторитетные свидетели Предания Церкви, когда в своих писаниях они единодушно провозглашают религиозные истины. Отцами Церкви называются писатели христианской древности (до VII в.), которые отличались чистотой своей веры и святости. Учителями Церкви называются писатели любой эпохи, которые отличаются не только чистотой своей веры и святостью, но и своей замечательной ученостью.

Тем, кто отрицает Предание как источник Откровения, можно возражать следующее:

– Предание предшествует Священному Писанию: вначале апостолы проповедовали Евангелие устно.

– Библию дала Церковь через Предание. Благодаря Преданию Церковь знает, какие книги из Священного Писания богодухновенны (канонические книги). Нигде в Священном Писании не сказано, в каких книгах содержится подлинное учение Христа.

– Христос сказал Своим апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк 16, 15). Он не сказал: «Идите и пишите книги». Он также сказал: Слушающий вас меня слушает (Лк 10, 16), а не «кто читает ваши книги, Меня слушает».

– Само Писание свидетельствует о ценности Предания. Апостол Павел пишет: Итак, братья, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес 2, 15). Апостол Иоанн писал: Многое и другое говорил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин 21, 25). Он также писал: Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам (2 Ин 1, 12).

Предание, идущее от апостолов – не мертвая, а живая реальность. «Предание есть живая память Церкви, – пишет православный богослов Сергей Булгаков, – которая содержит истинное учение, как оно раскрывается в ее истории. Это не есть археологический музей или научный каталог, и это не есть даже мертвый “депозит” веры; оно есть живая сила, присущая живому организму»[1].

Предание развивается в Церкви содействием Святого Духа. Слово Божие всегда актуально: в любую историческую эпоху оно способно освещать новые обстоятельства и новые проблемы. «Хотя изменяется историческая оболочка, – продолжает Сергей Булгаков, – остается неизменным тот же дух».

Задание подлинно толковать написанное или устно переданное Слово Божие было поручено живому Учительству Церкви, т. е. епископам, пребывающим в общении c преемником Петра, Римским Епископом.

Учительство Церкви не ставит себя выше Слова Божия, а служит ему, уча только тому, что было передано. Учительство Церкви благочестиво слушает Слово, свято хранит его и верно излагает его верующим.

Священное Писание правильно толкуется в рамках живого Предания Церкви, учитывая единство всего Писания (все книги Священного Писания составляют единое целое), и учитывая связь между истинами веры.

Чтобы узнать намерения авторов Священного Писания, нужно обратить внимание на исторические и культурные обстоятельства той эпохи, в которую они жили, а также на литературные жанры, которые они употребляли. Можно исследовать библейские тексты разными научными методами, если только не забыть упомянутые выше критерии, ибо Священное Писание – не такая книга, как все другие книги (его авторы – люди, пишущие под вдохновением Святого Духа – главного Автора).

Предание, Писание и Учительство Церкви связаны и соединены между собой так, что одно не может существовать без другого.

Заблуждаются те, кто утверждает, что Откровение Божие содержится лишь в Священном Писании и что его толкование – задача не Учительства Церкви, а каждого верующего, которому Святой Дух помогает индивидуально.

Заблуждаются и те, кто утверждает принцип буквального толкования Слова Божия. Христианская религия – не «религия Книги», а «религия Слова». Христианство – религия не написанного и немого слова, а воплощенного и живого Глагола.

После пришествия Христа, Воплощенного Слова, не надо ожидать нового всеобщего откровения. В ходе веков бывали откровения, называемые «частными». Некоторые из них были признаны Церковью. Их цель – не улучшить и не дополнить окончательное Откровение Христа, но помочь христианам определенной исторической эпохи воплотить его в жизнь.

Откровение Божие не полностью разъяснено. Христианской вере предстоит на протяжении веков проникать постепенно в глубины его смысла. Понимание Откровения растет как плод созерцания и исследования Богооткровенной истины, а более всего – как плод Дара Премудрости.

Смиренное изучение христианской религии, просвещенное дарами Святого Духа, необходимая защита Откровения от заблуждений, горячее стремление передать Евангельскую весть во все более понятной форме разным историческим эпохам и культурам, новые достижения исторических, гуманитарных и естественных наук, – это факторы, помогающие разъяснению Откровения Божия.

Догматы – это Богооткровенные истины, формально определенные Церковью. Провозглашение нового догмата не прибавляет ничего к Откровению, а разъясняет истины, которые в нем содержатся. Вероучение не меняется. Меняются лишь термины, которыми вероучение излагается. Догматы являются только раскрытием того, что содержится в Откровении.

3. Вера

Вера – это ответ человека Открывающему Себя Богу. Верой человек полностью подчиняет Богу свой разум и волю. Всем существом своим он принимает Открывающего Себя Бога. Священное Писание называет этот ответ человека Богу послушанием веры (ср. Рим 1, 5; 16, 26).

Верой человек принимает истину с полной уверенностью. Вера – не мнение. Верой человек принимает все, что Бог открыл ему, не в силу присущей Богооткровенным истинам очевидности (вера – не наука), но в силу авторитета Самого Бога; из доверия к Тому, Кто учит нас Истине, ибо Он не может обмануть нас.

Вера – это сверхприродная добродетель, дарованная Богом (ср. Мф 16, 17). Чтобы веровать, нужна благодать Божия. Без помощи благодати Божией разум не в силах принять Богооткровенную истину. Нужен дар веры.

Вера – это плод соработничества благодати Божией c разумом и волей человека. Разум принимает Божественную истину по повелению воли, движимой благодатью Божией.

Хотя вера стоит выше разума, между верой и разумом не может быть разногласия. Ибо Бог, Который сообщает веру – Тот же Самый Бог, Который даровал человеку разум. Бог не может отрицать Себя Самого, истина не может противоречить истине.

Если методическое исследование во всех сферах знания совершается подлинно научным образом, оно никогда не сможет противоречить вере. Нет и не может быть противоречий между верой и наукой. Враг религии – не наука, а невежество. «Естественные науки и религию противопоставляют друг другу лишь люди плохо образованные как в том, так и в другом», – пишет Поль Сабатье (1854–1941), французский химик, лауреат Нобелевской премии. А Луи Пастер (1822–1895) утверждает: «Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».