Католическая вера

Александр Гедеванишвили

Kатолическая Вера

Введение

Цель нашей жизни – любить Бога, служить Ему и наслаждаться Им в вечности. Но для того, чтобы любить Бога, надо познать Его.

Может ли человек говорить, что он любит Бога, если богословие его мало интересует или не интересует вообще? Может ли юноша говорить, что он любит девушку, если у него нет особого желания узнать о ней все?

Христианин, который хочет по-настоящему влюбиться в Христа, будет постепенно и постоянно совершенствовать свои богословские познания. Рано или поздно он станет настоящим богословом, будь он по профессии рабочим, бизнесменом или политиком.

Если мы не знаем Слово Божие, мы не сможем проповедовать его, т. е. не сможем говорить убедительно о Христе и Его учении с нашими друзьями и коллегами по работе.

Никто не может дать другим то, чего у него нет. Этот принцип римского права действует и в духовной жизни.

Проповедовать слово Божие – не право, а долг, который лежит на всех христианах. Горе мне, если я не благовествую (1 Кор 9, 16), – говорит апостол Павел. Апостольское служение не является обязанностью одних священников. К апостольству призваны все крещеные.

Без личного общения с Христом невозможно понять суть христианского учения. Недостаточно читать книги или слушать лекции о христианской вере – нужно общаться с Христом. Учение Христа неразрывно связано с Личностью Христа, Которая открывает Себя нам в молитве.

Сколько «богословов» на протяжении веков потеряли веру или, хуже того, исказили ее из-за скудости их внутренней, молитвенной жизни!

Суть христианского учения постигается в сочетании учебы и молитвы. Богослов без молитвы – это дерево без воды, дом без фундамента. Христианин должен быть богословом, но в то же время он должен быть «мужем молитвы».

* * *

Слово «религия» происходит от латинского слова religare, означающего «связывать»: религия связывает человека с Богом.

Догматическое богословие – это наука об истинах, в которые мы верим.

Сакраментальное богословие – это наука о таинствах, т. е. о средствах, с помощью которых Бог дарует нам Свою благодать и освящает нас.

Нравственное богословие – это наука о делах, которые мы призваны совершать.

Догматическое богословие базируется на Апостольском Символе веры, который является древним крещальным Символом веры Римской Церкви, и на Никео-Константинопольском Символе веры, который возник в итоге двух первых Вселенских соборов, 325 и 381 гг., и сегодня остается общим для всех великих Церквей Востока и Запада.

Нравственное богословие основывается на Десяти заповедях и на добродетелях – общечеловеческих и сверхприродных.

Сакраментальное богословие основывается на молитве и практике Церкви.

I. Догматическое богословие

1. Естественное познание Бога

Церковь учит, что Бог, начало и конец всех вещей, может быть определенно познан естественным светом человеческого разума на основании сотворенного.

Это учение содержится в Священном Писании:

– Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь: ибо Он, Виновник красоты, создал их. А если удивлялись силе и действию их, то должны были бы узнать из них, сколько могущественнее Тот, Кто сотворил их; ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их (Прем 13, 1–5).

– Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (Рим 1, 20).

Познание Бога – не чисто интеллектуальный процесс. Нужно, чтобы человек хотел познать Бога. Если я не хочу жить согласно нравственным принципам, присущим человеческой природе, я вряд ли захочу познать Бога – автора этих принципов.

Все мы в большей или меньшей мере понимаем: Бог ждет от нас, чтобы мы вели себя как люди, а не как животные; как дети Божии, а не как рабы нашей гордыни и нашего эгоизма. Но жить как подобает человеку и сыну Божию – это нелегко. Потому мы часто предпочитаем забывать, что есть Бог и что есть нравственный закон. Бог «мешает» нам, и мы делаем все, чтобы исключить Его из нашего сознания и из нашей совести. Мы спокойно (но чаще не спокойно) утверждаем, что Бог не существует или что человек ничего не может знать о Нем.

Итак, можно познать Бога естественным способом – через созерцание сотворенного. Есть доказательства существования Бога. Речь идет о метафизических доказательствах («мета» по-гречески значит «за пределом», а «физис» – природа). В этих доказательствах разум, исходя из природы, определенно утверждает существование Бога, находящегося за пределами природы.

Среди доказательств существования Бога выделяются «пять путей» св. Фомы Аквинского.

Отправная точка «первого пути» – движение, понимаемое как изменение. Все, что движется, нуждается в двигателе, приводящем его в движение. Нельзя восходить до бесконечности по цепи двигателей, иначе движение не имело бы смысла. Поэтому, нужно утверждать существование недвижимого двигателя, перводвигателя, приводящего в движение все сущее. Этот Перводвигатель находится за пределами мира изменений. Он – Бог.

Отправная точка «второго пути» – признание того, что «нет следствия без причины» и что в материальном мире никакое тварное существо не имеет свою причину в себе самом. Бесконечная цепь причин невозможна: нужна первопричина, иначе не было бы ни промежуточных причин, ни следствий. Эта Первопричина есть Бог.

Отправная точка «третьего пути» – признание того, что все, что есть в мире, – преходяще (т. е. могло бы не быть). Если что-то могло бы не быть, значит, его когда-то не было (ибо то, что может не быть, не может быть всегда). Поэтому нет преходящих существ без необходимого существа, имеющего в себе самом причину своего существования. Это Необходимое Существо есть Бог.

«Четвертый путь» рассматривает разные степени совершенства вещей. Есть существа более или менее хорошие, истинные и благородные, чем другие. Но это «более или менее» приписывается вещам в зависимости от того, как они приближаются к высшему совершенству. Поэтому требуется существо самое истинное и благородное, т. е. высшее существо. Поскольку в каждом виде «высшее» есть причина всех существ, принадлежащих этому виду, высшее существо есть для каждого существа причина его бытия, благости и совокупности его совершенств. Это Высшее Существо мы называем Богом.

Отправная точка «пятого пути» – порядок в мире и, в особенности, «финальность» живых существ.

«Мы видим, – пишет св. Фома, – что вещи, лишенные познания, например, природные тела, устремляются к определенной цели. Если они всегда, или почти всегда, однообразно стремятся к тому, что им более всего подходит, значит, ведет их не случайность, а чья-то воля. Но существо, лишенное познания, не может стремиться к определенной цели, если не направляет его понимающее и знающее существо, подобно тому как стрелок из лука направляет стрелу. Это существо, обладающее Умом и направляющее все природные существа к их цели, мы называем Богом».

Это доказательство существования Бога – самое понятное для тех, кто еще не обладает хорошим философским образованием. В самом деле, любой человек способен понять, что если какая-нибудь машина работает, значит, кто-то построил ее по определенному порядку. Таким же образом, он может понять, что чудесный порядок, который наблюдается в мире, требует Виновника, обладающего умом. Если мир умопостижим, если он обладает логикой, доступной человеческому разуму (например, логикой физических законов), значит, Виновник этого порядка есть существо, обладающее Умом. Этот Распорядительный Ум в то же время есть творец всего сущего.

Эти «пути» не являются математическими доказательствами существования Бога. Хотя математическая аргументация сосредоточена на более определенной стороне реальности и может быть особенно ясной, она не обязательно вернее метафизической аргументации. Для понимания доказательной силы «путей» нужна философская подготовка и большая способность абстрагировать. Поэтому при изложении «путей» нужно избавиться от двух крайностей: представить как очевидные те доказательства, которые такими не являются, или же пренебречь ими из-за того, что они сложны.

Можно доказать существование Бога исходя из духовной природы человека. Человек – существо в основном метафизическое (он превышает физическую природу). В качестве примера можно говорить о чуде человеческой речи. Каждый раз, когда говорит человек, например, на научную тему, он превращает звук (физическое явление) в значение (в реальность, которая находится за пределами физического мира, т. е. в метафизическую реальность). Притом говорящий и слушающий – не простые аппараты, издающие или получающие знаки: они сознают, что делают, и относят их к своему «я». Человеческая речь возможна благодаря присутствию духовного в человеке.

Хотя человеческий дух превышает физическую природу, он глубоко сознает свою сотворенность и ограниченность. Все им воспринимаемое он может отнести к себе самому как к «центру», но в то же время он понимает, что он не поставлен самим собою в центр, а поставлен Другим.

Из признания человеческого духа вытекает утверждение необходимого существования Бога – несотворенного и бесконечного Духа.

Естественная жажда счастья, которую никакое сотворенное благо не может утолить, ведет нас к признанию Бога как Высшего Блага и Причины всех остальных благ. Жажда Бога заложена в сердце человеческое, ибо человек создан Богом и для Бога. Только в Боге человек найдет счастье, которое он беспрестанно ищет.

Существование естественного нравственного закона, о котором свидетельствует всеобщее убеждение в том, что добро и зло – это разные вещи и что человек морально обязан делать добро, ведет к признанию Бога как Высшего Законодателя.

Верить в существование Бога – естественно, не верить – неестественно. Но «естественно» не значит «само собой разумеется». Существование Бога само по себе не очевидно. Так что человек остается свободным в своем выборе: признать Бога или не признать.

Причины неверия могут быть самыми разными:

– Экзистенциальный бунт и атеизм. Вспомним бунт Ивана Карамазова, который «почтительнейше возвращает билет» в Царствие Небесное. Иван не принимает мир, созданный Богом, – мир, где возможно зло и страдание. Он хочет другого мира, с другими законами. Это бунт, экзистенциальный бунт против Бога и Его творения.

Бог хочет не рабов, а сынов и дочерей, которые любят Его и свободно служат Ему. Он принимает риск нашей свободы: Он оставляет за человеком возможность делать зло. Но есть люди, как Иван Карамазов, которые «не согласны» с такими «безответственными» принципами. Они хотят упразднить свободу, чтобы упразднить саму возможность зла. Они не понимают, что, упраздняя свободу, они не уменьшают, а увеличивают присутствие зла в мире. Человек в самом деле не может отказаться от своей свободы, она является существенной частью его бытия и природы. Зло можно упразднить только добром и верностью Богу.

Бунтующие против Бога, как правило, видят в атеизме способ реализации своих планов. «Выгоним Бога из сознания людей, – говорят они, – освободим их от бремени совести, и сделаем вместе новый мир – мир без Бога и без свободы, но мир без зла и без боли». И всегда получается как раз наоборот – получается бесконечно больше зла и бесконечно больше боли.

– Мещанский бунт и агностицизм. Среди верящих в Бога, но в то же время ненавидящих Его есть вторая группа людей: те, которые требуют, чтобы «Он остался на Небесах» и не вмешивался в земные дела. Сами они хотят быть «независимыми», «автономными», «взрослыми», «эмансипированными». Бог есть, но он им не нужен. Это философия деистов и псевдогуманистов. Но прежде всего, это философия духовного мещанства.

Люди, жаждущие независимости по отношению к Богу, нашли в агностицизме своего спутника. Агностицизм провозглашает принципиальную невозможность утверждения или отрицания существования Бога. Но раз мы ничего не можем знать о Боге, мы будем вести себя так, словно Его нет. Это будет легче и приятнее.

– Безудержное стремление к богатству, власти и удовольствиям. Когда деньги, власть и секс являются главными ценностями человека, нетрудно вообразить, почему такой человек не хочет признать существование Бога. «Неверье – слепота, но чаще – свинство», – пишет поэт Иосиф Бродский.

– Дурной пример некоторых верующих. Евангелие обязывает христиан напряженно содействовать созиданию мира. Но есть христиане, которые «упрощают» христианство, сводят его к заботам о спасении собственной души, при этом идеал спасения они строят на основе непреклонного мироотрицания. Так создается впечатление, что религия мешает прогрессу, ибо, возложив надежду человека на будущую и призрачную жизнь, она отвлекает его от создания «града земного».

Нужно кричать на площадях: пренебрегая своими обязанностями на земле, христианин пренебрегает своими обязанностями к Богу и ближнему и подвергает опасности свое вечное спасение.

На протяжении человеческой истории люди проявляли свою жажду Бога в своих верованиях, молитвах, жертвах, обрядах и т. д. Несмотря на двусмысленность, которая подчас содержалась в этих проявлениях религиозности, они настолько универсальны, что мы можем назвать человека религиозным существом. Человек по природе своей склонен не к атеизму или религиозному безразличию, но к познанию и общению с Богом. Не искать Бога – это неестественно.

В Ветхом и Новом Заветах Бог открыл человеку религиозные и нравственные истины, которые сами по себе доступны разуму (такие истины, как, например, существование Бога и нравственного Закона), чтобы человек, разум и воля которого ранены первородным грехом и личными грехами, мог бы познать их без труда и с твердой уверенностью.

Кроме того, Бог открыл человеку истины, которые сами по себе недоступны разуму (сверхприродные истины, в частности тайну Пресвятой Троицы). Это Откровение, начатое в Ветхом Завете, достигло своей полноты с пришествием Христа.

Бог открыл Себя через Иисуса Христа, Воплощенное Слово. Христос есть единственный Посредник между Богом и людьми (ср. 1 Тим 2, 5). Никто не может войти в общение с Богом без посредничества Христа.

Поскольку есть один только истинный Бог, один только Посредник между Богом и людьми, – есть одна только истинная религия, в которой содержится полная истина и все средства спасения.

Единая истинная религия пребывает в Католической Церкви. Католическая Церковь – это римская Церковь, а не латинская или западная Церковь. Римская – значит вселенская, ибо во главе ее стоит Петр, получивший первенство не от Церкви, не от Собора епископов, а непосредственно, прямо и лично от нашего Господа Иисуса Христа: Я говорю тебе: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, (…) и дам тебе ключи Царства Небесного (…). Утверди братьев твоих (…). Паси агнцев Моих, паси овец Моих. Эти слова сказаны Христом Петру непосредственно, лично, и только ему.

Все люди обязаны искать истину, в особенности в том, что касается Бога и Его Церкви, и, познав ее, принять ее и быть ей верными.

2. Божественное Откровение

Было благоугодно Богу в Его благости и премудрости явить Самого Себя и поведать тайну Своей воли, а именно, что люди через Христа, воплотившееся Слово, имеют в Духе Святом доступ к Отцу и становятся причастниками Божественного естества (ср. Еф 2, 18; 2 Петр 1, 4).

Откровение имеет не только дидактическую цель (сообщить человеку истину о Боге, о мире, истину о самом человеке), но и спасительную цель (призвать человека к участию в жизни Божией).

Бог говорит человеку не только словами, но и делами. Это история спасения. Завершение этой истории осуществляется во Христе, в тайне Его Воплощения, Смерти и Воскресения.

Разумом человек может определенно познать Бога по Его делам. Но существует другой порядок знания, которого человек совершенно не способен достичь своими собственными силами. Это – Божественное Откровение.

Своими естественными силами человек не может познать тайну Пресвятой Троицы (тайну единого Бога в трех Лицах), благодать богосыновства (крещеный усыновлен Богом во Христе) и сверхприродные средства (таинства), ведущие к спасению.

Бог открывает Себя через внешние знамения, но Он в то же время дарует человеку Свою милость или благодать, т. е. внутренний импульс, благодаря которому он может свободно принять Богооткровенные истины. Человек принимает Слово Божие потому, что привлекает его Отец (ср. Ин 6, 44) и пробуждает его сердце Святой Дух (ср. Деян 16, 14).

Бог изначально явил Себя Самого нашим прародителям. После грехопадения Он обещал им искупление и ободрил их надеждой спасения.

Затем Бог заключил заветы (союзы) с Ноем, Авраамом и Моисеем. После потопа Он уверил Ноя в продолжении человеческого рода и в Своем попечении о всем творении.

Бог обещает Аврааму сделать его отцом потомства, в котором будут благословенны все народы. Он возобновляет завет Свой и обетование после того, как Авраам согласился принести в жертву своего сына Исаака.

Бог подготовил Израиль к тому, чтобы он был Его народом, спасая его от египетского плена. Он заключил с Израилем завет на горе Синай и дал ему через Моисея Свой закон, чтобы Израиль признал Его и служил Ему как единому Живому и Истинному Богу.

Освобождение Израиля из египетского плена, завет на горе Синай и вступление в Обетованную землю – это прообразы освобождения от греха, нового и вечного завета во Христе, и будущего вступления в Небесную Родину. Заповеди Моисеева закона подготовили человечество к принятию закона евангельского.

Через пророков Бог утверждает Свой народ в чаянии спасения, в ожидании нового и вечного Завета, предназначенного всем народам и написанного в сердцах их. Пророки возвещают коренное искупление народа Божия, очищение его от всех его измен, спасение, которое будет простираться на все народы.

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр 1, 1–2). Сын есть окончательное Слово Отца, так что после Него не будет другого Откровения.

Одновременно со смертью последнего апостола, свидетеля Христа, содержание Откровения закреплено окончательно. Церковь не может ничего изъять из Откровения или добавить к нему что-то новое.

Принять Откровение Божие значит принять истинное учение, а еще более – принять личность Иисуса Христа, Который есть Сама Истина, сделавшаяся видимой для нас. Встреча со Словом Божиим – это встреча с личностью Иисуса Христа.

Вера – не только ответ человека открывающему Себя Богу, но и ответ человека личности Иисуса Христа, призывающего веровать в Него через свидетельство Его жизни, дел и слов, в особенности Его пасхальной тайны. Веровать в Бога значит веровать в Иисуса Христа – следовать за Ним и основать свою жизнь на Нем.

Христос отличается от других основателей религий тем, что Ему не только поручено направить людей на путь истины и жизни, а Он Сам есть путь, истина и жизнь (ср. Ин 14, 6).

Передача Откровения совершалась двумя путями:

– Устно, апостолами, которые своей проповедью передали либо то, что они узнали из уст Христа, живя с Ним и видя Его действия, либо то, что было внушено им Духом Святым;

– Письменно, теми же апостолами и людьми из их окружения, которые, тоже по вдохновению Духа Святого, запечатлели в письменной форме Весть Спасения.

Священное Писание и Предание тесно и взаимно связаны между собой, ибо они проистекают из одного Божественного источника и устремляются к одной цели. Священное Писание и Предание составляют вместе единое целое, единое наследие («depositum fidei»).

Священное Писание – это Слово Божие, запечатленное в письменной форме по вдохновению Святого Духа.

Все Писание богодухновенно (2 Тим 3, 16). Бог есть главный автор Священного Писания. Священнописатели – тоже авторы, свободно отдавшие свои способности и таланты служению Божественному вдохновению, чтобы написать все, что Бог хотел, и только то, что Он хотел. Священнописатели – не «секретари Бога», пишущие «под Его диктовку», а подлинные авторы, пишущие под вдохновением Святого Духа. Они живые инструменты в руках Божиих.

Священное Писание состоит из Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет, т. е. совокупность книг, написанных до пришествия Христа, насчитывает 21 историческую книгу, 7 дидактических и 18 пророческих книг. Исторические книги описывают историю Израиля. Дидактические книги – это книги религиозного и нравственного учения. Пророческие книги предвозвещают пришествие Христа. Новый Завет насчитывает 5 исторических книг (4 Евангелия и Книга Деяний Апостолов), 21 учебную книгу (Послания) и одну пророческую (Откровение св. Иоанна).

Священное Предание передает Слово Божие, вверенное Христом апостолам. Оно передает его неповрежденно их преемникам, чтобы они, озаренные Духом Истины, Своею проповедью верно его хранили, излагали и распространяли.

Предание содержится главным образом:

– В Апостольском Символе веры.

– В учении, жизни и богослужении Церкви. Поскольку богослужение выражает жизнь и веру Церкви, оно важный источник Предания: «lex orandi, lex credendi» (как молишься, так и веришь).

– В писаниях Отцов и Учителей Церкви. Святые Отцы – авторитетные свидетели Предания Церкви, когда в своих писаниях они единодушно провозглашают религиозные истины. Отцами Церкви называются писатели христианской древности (до VII в.), которые отличались чистотой своей веры и святости. Учителями Церкви называются писатели любой эпохи, которые отличаются не только чистотой своей веры и святостью, но и своей замечательной ученостью.

Тем, кто отрицает Предание как источник Откровения, можно возражать следующее:

– Предание предшествует Священному Писанию: вначале апостолы проповедовали Евангелие устно.

– Библию дала Церковь через Предание. Благодаря Преданию Церковь знает, какие книги из Священного Писания богодухновенны (канонические книги). Нигде в Священном Писании не сказано, в каких книгах содержится подлинное учение Христа.

– Христос сказал Своим апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк 16, 15). Он не сказал: «Идите и пишите книги». Он также сказал: Слушающий вас меня слушает (Лк 10, 16), а не «кто читает ваши книги, Меня слушает».

– Само Писание свидетельствует о ценности Предания. Апостол Павел пишет: Итак, братья, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес 2, 15). Апостол Иоанн писал: Многое и другое говорил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин 21, 25). Он также писал: Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам (2 Ин 1, 12).

Предание, идущее от апостолов – не мертвая, а живая реальность. «Предание есть живая память Церкви, – пишет православный богослов Сергей Булгаков, – которая содержит истинное учение, как оно раскрывается в ее истории. Это не есть археологический музей или научный каталог, и это не есть даже мертвый “депозит” веры; оно есть живая сила, присущая живому организму»[1].

Предание развивается в Церкви содействием Святого Духа. Слово Божие всегда актуально: в любую историческую эпоху оно способно освещать новые обстоятельства и новые проблемы. «Хотя изменяется историческая оболочка, – продолжает Сергей Булгаков, – остается неизменным тот же дух».

Задание подлинно толковать написанное или устно переданное Слово Божие было поручено живому Учительству Церкви, т. е. епископам, пребывающим в общении c преемником Петра, Римским Епископом.

Учительство Церкви не ставит себя выше Слова Божия, а служит ему, уча только тому, что было передано. Учительство Церкви благочестиво слушает Слово, свято хранит его и верно излагает его верующим.

Священное Писание правильно толкуется в рамках живого Предания Церкви, учитывая единство всего Писания (все книги Священного Писания составляют единое целое), и учитывая связь между истинами веры.

Чтобы узнать намерения авторов Священного Писания, нужно обратить внимание на исторические и культурные обстоятельства той эпохи, в которую они жили, а также на литературные жанры, которые они употребляли. Можно исследовать библейские тексты разными научными методами, если только не забыть упомянутые выше критерии, ибо Священное Писание – не такая книга, как все другие книги (его авторы – люди, пишущие под вдохновением Святого Духа – главного Автора).

Предание, Писание и Учительство Церкви связаны и соединены между собой так, что одно не может существовать без другого.

Заблуждаются те, кто утверждает, что Откровение Божие содержится лишь в Священном Писании и что его толкование – задача не Учительства Церкви, а каждого верующего, которому Святой Дух помогает индивидуально.

Заблуждаются и те, кто утверждает принцип буквального толкования Слова Божия. Христианская религия – не «религия Книги», а «религия Слова». Христианство – религия не написанного и немого слова, а воплощенного и живого Глагола.

После пришествия Христа, Воплощенного Слова, не надо ожидать нового всеобщего откровения. В ходе веков бывали откровения, называемые «частными». Некоторые из них были признаны Церковью. Их цель – не улучшить и не дополнить окончательное Откровение Христа, но помочь христианам определенной исторической эпохи воплотить его в жизнь.

Откровение Божие не полностью разъяснено. Христианской вере предстоит на протяжении веков проникать постепенно в глубины его смысла. Понимание Откровения растет как плод созерцания и исследования Богооткровенной истины, а более всего – как плод Дара Премудрости.

Смиренное изучение христианской религии, просвещенное дарами Святого Духа, необходимая защита Откровения от заблуждений, горячее стремление передать Евангельскую весть во все более понятной форме разным историческим эпохам и культурам, новые достижения исторических, гуманитарных и естественных наук, – это факторы, помогающие разъяснению Откровения Божия.

Догматы – это Богооткровенные истины, формально определенные Церковью. Провозглашение нового догмата не прибавляет ничего к Откровению, а разъясняет истины, которые в нем содержатся. Вероучение не меняется. Меняются лишь термины, которыми вероучение излагается. Догматы являются только раскрытием того, что содержится в Откровении.

3. Вера

Вера – это ответ человека Открывающему Себя Богу. Верой человек полностью подчиняет Богу свой разум и волю. Всем существом своим он принимает Открывающего Себя Бога. Священное Писание называет этот ответ человека Богу послушанием веры (ср. Рим 1, 5; 16, 26).

Верой человек принимает истину с полной уверенностью. Вера – не мнение. Верой человек принимает все, что Бог открыл ему, не в силу присущей Богооткровенным истинам очевидности (вера – не наука), но в силу авторитета Самого Бога; из доверия к Тому, Кто учит нас Истине, ибо Он не может обмануть нас.

Вера – это сверхприродная добродетель, дарованная Богом (ср. Мф 16, 17). Чтобы веровать, нужна благодать Божия. Без помощи благодати Божией разум не в силах принять Богооткровенную истину. Нужен дар веры.

Вера – это плод соработничества благодати Божией c разумом и волей человека. Разум принимает Божественную истину по повелению воли, движимой благодатью Божией.

Хотя вера стоит выше разума, между верой и разумом не может быть разногласия. Ибо Бог, Который сообщает веру – Тот же Самый Бог, Который даровал человеку разум. Бог не может отрицать Себя Самого, истина не может противоречить истине.

Если методическое исследование во всех сферах знания совершается подлинно научным образом, оно никогда не сможет противоречить вере. Нет и не может быть противоречий между верой и наукой. Враг религии – не наука, а невежество. «Естественные науки и религию противопоставляют друг другу лишь люди плохо образованные как в том, так и в другом», – пишет Поль Сабатье (1854–1941), французский химик, лауреат Нобелевской премии. А Луи Пастер (1822–1895) утверждает: «Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».

От лица Шатова в романе «Бесы» Достоевский говорит: «Полунаука есть самый страшный бич человечества, хуже мора, голода и войны, не известный до нынешнего столетия. Полунаука – это деспот, каких еще не приходило до сих пор никогда. Деспот, имеющий своих жрецов и рабов, деспот, перед которыми все преклонилось с любовью и с суеверием, до сих пор не мыслимым, пред которым трепещет даже сама наука и постыдно потакает ему».

Нас побуждает верить не разумность Божественного Откровения. Мы верим по причине власти Самого Бога, Который открывает Себя и Который не может заблуждаться или ввести нас в заблуждение.

Тем не менее Бог дал нам внешние доказательства Божественного происхождения Откровения, благодаря которым мы понимаем, что вера – не слепое движение нашего духа и что верить – это разумно.

Основные доказательства Божественного происхождения Откровения таковы:

– Славное Воскресение Христа. Оно – окончательное доказательство Его Божества и вернейшее свидетельство истинности Его проповеди.

– Чудеса Христа и святых (ср. Мк 16, 20; Деян 2, 4). Священное Писание – вернейший источник определения исторических фактов. Об этом свидетельствуют его древность (некоторые книги Нового Завета были написаны всего лишь через несколько лет после смерти Христа) и его содержание, показывающее истинность свидетельств.

– Исполнение пророчеств об Иисусе Христе и пророчеств Самого Иисуса Христа (например, пророчества о Страданиях Господа и пророчества о разрушении Иерусалима). Исполнение пророчеств – доказательство достоверности Священного Писания.

– Высочайшая мудрость, вытекающая из христианского учения, – еще одно доказательство его Божественного происхождения. Размышляющий над учением Христа открывает в подлинности, красоте и последовательности этого учения мудрость, превосходящую человеческую способность понять и объяснить сущность Бога и мира, и запредельный смысл существования человека.

– Распространение Церкви по всему миру, ее святость и прочность, плоды, которые она повсюду приносит, – это верные знамения Откровения, доступные всеобщему разумению.

Эти внешние доказательства Божественного происхождения Откровения не только помогают неверующему преодолеть препятствия на пути к вере, но и укрепляют в верующем убеждение в том, что верить – это разумно.

Широко известное изречение, приписываемое Тертуллиану (род. в 160 г.), – «Верую, ибо это абсурдно» – чуждо католическому учению.

Вера есть познание. Посредством веры мы познаем истины естественные и сверхъестественные. Неясность веры, которую ощущает на собственном опыте верующий, всего лишь кажущаяся. Эта неясность – плод встречи ограниченного разума человека с преизбыточным светом Божественной истины. Вера есть предвкушение Божественного лицезрения, ибо теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу (1 Кор 13, 12; ср. 1 Ин 3, 2).

Вера надежнее, чем любое человеческое знание, ибо она основана на самом Слове Божием, Которое не может солгать. Божественный свет вернее, чем свет естественного разума.

Но разум помогает верующему углубить свою веру. Он помогает ему лучше понимать, кто есть Бог и чт? Он ему открыл.

Чем шире философское сознание, тем богаче и религиозное миропонимание. Такие мыслители, как Владимир Соловьев, Павел Флоренский и Сергей Булгаков, занимались богословием, но одновременно они углубленно занимались философией.

Христианская вера «рациональна», хотя и сверхъестественна. Бог обращается не только к сердцу человека, но и к его разуму. Христианину не следует стараться создать «религию в рамках разума», но он должен подчеркивать рациональность веры.

Вера христианина должна проявиться во всех его поступках. Праведник верой жив будет (Рим 1, 17). Вера действует любовью (Гал 5, 6). Вера без дел мертва (Иак 2, 20–26).

Вера есть безвозмездный дар Божий. Но этот бесценный дар христианин может потерять. Когда единство между верой и жизнью отсутствует, когда христианин идет на компромиссы, несовместимые с верой, его вера постепенно умирает.

Философ Дмитрий Панин (1911–1987), 13 лет сидевший в советских концлагерях, в своих «Записках Сологдина» говорит: «Много раз мне пришлось слышать от людей, вроде и верующих в Бога, перлы подобного рода: “Церковь не признаю; попов не перевариваю; у меня свое понимание Бога: Бог – это правда, Бог – это добро… ритуальная и догматическая стороны не имеют значения…” Таким образом всегда стремятся оправдать свой отход от Церкви. Но тем самым связи с верующими разрываются, а в душу проникают соглашательство и трусость. Вера превращается в игрушку, в нечто необязательное. Рассуждают примерно так: пока я молод, обойдусь без нее, а с годами займусь ею как следует. Как будто человек знает, когда придет его конец… На этом фоне пышно расцветают сделки с совестью и самооправдание. Общение со священниками прекращается, проповедь и поучения не слышат, священное писание и книги духовного содержания в руки не берут… от таинств отстраняются, молиться перестают. И так гаснет вера»[2].

Чтобы жить, возрастать и упорствовать в вере, необходимо питать ее Словом Божиим. Нужно воздержаться от чтения книг и журналов, содержание которых идет против веры или нравственности. Нужно просить Бога, чтобы Он умножил в нас веру (ср. Лк 17, 5) и сделал нас «fortes in fide» (1 Петр 5, 9), людьми c твердой верой. Еще нужно распространять веру: И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми (Мф 5, 15–16). В нашей профессиональной работе мы не имеем права оставить нашу веру в стороне.

4. Природа и свойства Божии

Бог говорит о Себе Самом: Я есмь Сущий (Ягве) (Исх 3, 14). Этим именем Он открывает Свое запредельное, трансцендентное бытие, которое беспредельно превосходит наше разумение. Бог сообщает бытие всем творениям и ни от кого не получает его.

Пред лицом величия Бога человек не может не признать свою малость и ничтожество. В Священном Писании примеров много: пред лицом святости Божией Моисей закрывает лицо свое (ср. Исх 3, 5–6); пред лицом славы Божией Исайя восклицает: Горе мне! Погиб я! ибо я человек с нечистыми устами (Исх 6, 5); пред лицом чудес, которые совершает Иисус, св. Петр взывает: Выйди от Меня, Господи! потому что я человек грешный (Лк 5, 8).

Бог есть Истина. С онтологической точки зрения нечто истинно, если оно есть. Бог есть полнота Бытия, и поэтому Он есть Истина. Более того, Бог есть Истина, поскольку Его познание бесконечно истинно. Познание Его – источник всей истины. Основание слова Твоего истинно (Пс 119 (118), 160). Ты Бог и слова Твои непреложны (2 Цар 7, 28). Поэтому обещания Божии всегда исполняются (ср. Втор 7, 9).

Бог есть сама Истина, Его слова не могут обмануть. Можно доверять слову Божию, всегда и во всем, ибо слово Его верно и истинно. Начало греху и падению человека положила ложь искусителя, приведшая к сомнению в слове Божием, в Божием благоволении и верности.

Бог есть Благость. В собственном смысле, один Бог благ (Лк 18, 19). Он сотворил все сущее по благости Своей. Благость Божия отражается в обилии Его даров.

Бог есть Красота, ибо Он обладает всеми совершенствами, которые в высшей степени гармонично сочетаются. Красота творения – отражение красоты Божией.

Бог есть Любовь (1 Ин 4, 8 и 16). Открывая тайну Пресвятой Троицы, Бог говорит нам, что Он не один. Он есть вечное общение любви – Отец, Сын и Дух Святой, – и Он предназначил нам быть участниками этого общения.

Бог есть Отец Всемогущий. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерьми, говорит Господь Вседержитель (2 Кор 6, 18).

Опыт зла и страдания может подвергать испытанию нашу веру в Бога Отца Всемогущего. Иногда может показаться, что Бог отсутствует и неспособен помешать злу. Но Бог Отец самым таинственным образом открыл Свое Всемогущество в добровольном уничижении и Воскресении Сына, которыми Он победил зло. Так, Христос распятый есть Божия сила и Божия премудрость. Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор 1, 24–25).

Бог есть Дух (Ин 4, 24). Бог абсолютно прост, в том смысле, что в Нем нет различных частей. Разум Его совершенный, непосредственный и всеобъемлющий. Он все знает, все видит. Воля Его проста, блага, справедлива, неизменна, вечна и всесильна.

Бог един. Бесконечное существо не может иметь ни равного Себе, ни высшего, чем Он. Если есть два Бога, эти два Бога должны чем-то отличаться друг от друга. А если отличаются, значит, у одного из них не хватает определенного совершенства, которое есть у другого. Значит, он не Бог. Если у Бога есть равное Ему или высшее, чем Он, значит, Он не бесконечен, т. е. не является Богом.

Бог един еще и в том смысле, что в Нем нет внутреннего разделения. В Боге все совершенства собраны в абсолютном единстве. Его свойства присутствуют не отдельно друг от друга, как это происходит на земле, где разум, например, может существовать без любви. Премудрость Божия мало отличается от Его благости, ибо Бог абсолютно прост.

Бог неизменен: Я – Господь, Я не изменяюсь (Мал 3, 6). У Бога нет изменения и ни тени перемены (Иак 1, 17).

Бог вечен: в Нем нет начала, нет конца, нет временнoй последовательности. От века и до века Ты – Бог (Пс 89, 2). Вечность исключает не только возможность начала и конца, но и возможность времени «до» и «после». Вечность – постоянное настоящее.

Бог безмерен и вездесущ: Он не подчинен законам пространства, Он присутствует во всем. Он сообщает бытие и действие всем существам. Он ведет всех существ к цели, Им предустановленной. Он не далеко от каждого из нас – ибо мы Им живем, и движемся, и существуем (Деян 17, 27).

Верить во единого Бога – значит признавать Его величие и великолепие и поклоняться Ему, жить в постоянном благодарении Ему, прибегать к Его милосердию, доверять Его бесконечной благости и власти, слушать Его Слово Истины, созерцать отпечаток Его красоты в творениях, устремлять свой взгляд к вечности, открывать богоприсутствие во всем.

Наше познание Бога истинно, но аналогично: оно исходит из подобия Бога, которое любое творение несет в себе, но обращает внимание на то, что Бог запределен всему сущему, так что между Творцом и творением невозможно отметить сходства столь большого, чтобы разница между ними не была еще большей.

В своем «Мистическом богословии» Дионисий Ареопагит (V в.) пишет: «Если ты, мой возлюбленный Тимофей, ревностно стремишься приобщиться к созерцанию мистических видений, то устранись от деятельности и чувств своих, и разума, и от всего чувственно воспринимаемого, и от всего умопостигаемого, и от всего сущего, и от всего не-сущего, дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любое ведение, поскольку только будучи свободным и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего, то есть все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к сверхъестественному сиянию Божественного мрака».

Приписывая Богу совершенства, которые мы находим в существах тварных (утверждение), мы должны отрицать (отрицание) степень нашего понимания этих ограниченных совершенств и утверждать их по отношению к Богу степенью более высокой (возвышение). Получается, например, следующее: Бог справедлив (утверждение); Бог не справедлив, т. е. не как человек справедлив (отрицание); Бог беспредельно справедлив (возвышение).

Бог бесконечен и безмерен. Ни в каком тварном уме Бог не помещается. Мы не знаем истину о Боге, пока мы не поняли, что Его Бытие беспредельно выше всего, что мы можем о Нем говорить.

Нам нужно смирение: мы не можем измерить Бога нашими человеческими мерками, т. е. мерками нашего ограниченного и часто заблуждающегося разума. Мы не можем понять полноту Его замыслов. Мы понимаем Бога настолько, насколько мы Его любим, ибо Он есть Любовь.

5. Пресвятая Троица

Когда пришла полнота времени, Бог открыл тайну Пресвятой Троицы в Воплощении Своего Сына и ниспослании Святого Духа (ср. Гал 4, 4–6). Ветхий Завет местами намекает на тайну Пресвятой Троицы, например, в Быт 1, 26: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. Но только в свете Нового Завета читатель Библии понимает, что речь идет именно о намеках на Пресвятую Троицу.

В Ветхом Завете Бога называют Отцом, поскольку Он – Творец мира, а еще потому, что Он дал закон Израилю, Своему сыну «первенцу» (Исх 4, 22). Но Иисус открыл, что Бог есть Отец в неслыханном смысле – у Него есть Сын Единородный, вечно рождающийся от Него. Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына (Мф 11, 27). Вот почему евангелисты исповедуют Иисуса как Слово, Которое было в начале… и… было у Бога, и… было Бог (Ин 1, 1).

Иисус открыл нам Святого Духа: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое… (Ин 14, 26). Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин 16, 7). Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит… (Ин 15, 26). Он [Утешитель] прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин 16, 14). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28, 19).

В Боге есть единство (один Бог) и различие (три Ипостаси, или Лица). Чтобы выразить общую для трех реальность – неделимое Божество – на Востоке употребляется слово «сущность», а на Западе – слова «субстанция» (substantia) или «природа» (natura). Чтобы выразить различие, на Востоке употребляется слово «ипостась», а на Западе – слово «лицо» или «личность» (persona).

Понятия «substantia» и «persona» были введены в богословие Тертуллианом (155–220), а понятия «сущность» и «ипостась» – Оригеном (185–253). Долгое время «сущность» и «ипостась» с трудом отличали друг от друга. Только в IV в. Каппадокийские Отцы (Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский) с полной ясностью провели различие между «сущностью» и «ипостасью».

В формулировании догмата о Пресвятой Троице христианские богословы первых веков дали совершенно новый смысл терминам «ипостась» и «личность», «сущность» и «природа». Это был бесценный вклад в философское мышление.

Бог никогда не начинал быть Троицей. Он таков извечно. Три Ипостаси совечны и равночестны: нет превосходства одной Ипостаси над другими.

До Никейского Собора в 325 г. были «субординационистские» тенденции в христианском мышлении. Тертуллиан думал, что вначале Бог был один, был единой личностью, но в то время, когда Он пожелал открыться и извести из Себя творческое слово – до сотворения мира и для мира – Логос стал реальным существом. От Отца и Сына произошел Дух, который подчиняется (subordinatio) Сыну, как Сын Отцу. В мышлении Оригена также чувствуется учение субординационистов. По мнению Ария, отца арианства (главной ереси IV в.), Бог Отец не родил Сына, а сотворил Его, и этот тварный Сын в свою очередь сотворил Святого Духа.

На Никейском Соборе в 325 г. (это был первый вселенский Собор) Церковь исповедала, что Сын «единосущен» Отцу, т. е. единый с Ним Бог. Никео-Константинопольский Символ веры исповедует «Святого Духа… Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава».

Тайна Пресвятой Троицы – центральная тайна веры и христианской жизни. Это тайна Бога в Себе Самом. Поэтому она – источник всех других тайн веры и свет, их озаряющий. Она самая главная и самая существенная истина в иерархии вероучения. Она – тайна сокровенной жизни Бога, участниками которой мы, по благодати Божией, призваны стать (ср. 1 Ин 1, 2–3).

Это тайна чисто сверхъестественная, не постигаемая одним лишь разумом. Только познав ее через Откровение Божие, мы можем стараться проникнуть в нее. Мы можем, например, доказать разумом, что нет противоречий в самой тайне. Но человек никогда не сможет понять ее полностью.

Троица едина. Мы не исповедуем трех богов, но единого Бога в трех Ипостасях.

Бог един, но не один. Бог не есть одиночество: Он есть «семья». «Отец», «Сын», «Дух Святой» – это не просто имена, обозначающие виды Божественного бытия. Божественные Ипостаси реально различны между Собой. В III в. «модалисты» ложно учили, что «один и тот же есть Отец, и Сын, и Святой Дух, так что это три именования одной Ипостаси». Для модалистов три Ипостаси – это три проявления в мире одной и той же Монады.

Божественные Ипостаси действительно различны между собой. Они различны Своими изначальными отношениями: порождает Отец, рожден Сын, исходит Святой Дух. Каждая Ипостась есть Бог, но каждая Ипостась реально отличается от двух Других.

Божественные Ипостаси относительны Друг к Другу. Три Божественных Лица различаются между собой только Своими взаимоотношениями: «Отец, Сын, и Святой Дух во всем едины, кроме нерождаемости, рождения и исхождения» (св. Григорий Богослов).

Отец не рожден. Он «безначальное Начало».

Сын рожден от Отца путем познания (т. е. по образу разума), ибо Он – Слово и Образ Отца. Познавая Себя, Отец порождает бесконечную Божественную Мысль. Он осуществляет Своим Умом порождение Понятия, но Понятия Божественного, имеющего Божественное содержание. В единой мысли Отец выражает Себя целиком. Он порождает Другого Себя. Познавая Себя, Отец порождает персонифицированную Мысль, Вторую Божественную Ипостась, Которая есть Сын, единосущный Отцу, Слово Божие, совершенный образ Отца. Сын вечно рождается от Отца.

Святой Дух исходит от Отца и Сына (или от Отца через Сына), как от одного только начала (единоначалия), путем взаимной любви (т. е. по образу воли). Извечное созерцание Сына Отцом и Отца Сыном вызывает извечную взаимную Божественную любовь, выражающуюся в третьем Божественном Лице, Которое есть Дух Святой. Отец есть Первоисточник Духа Святого, поскольку Он «безначальное Начало». Но Отец вместе c Сыном – единоначалие, от Которого исходит Святой Дух.

Божество (Божественная сущность или природа) – одно. Одно – всемогущество, вечность, простота, благость, истина, безмерность и неизменность.

В Пресвятой Троице все едино, кроме нерождаемости, рождения и исхождения.

Хотя любое действие Бога по отношению к тварным существам (сотворение мира, действие Бога в мире и т. п.) – это общее дело Трех Божественных Лиц, Отцу особенным образом приписывается всемогущество. Он же «источник» двух других Лиц. Сыну приписывается премудрость, ибо Он Совершенный образ Отца. Святому Духу приписывается любовь, ибо Он исходит от Отца и Сына путем взаимной любви. Поскольку трем Лицам принадлежит Божественная природа, у каждого из них – одно и то же могущество, одна и та же премудрость, одна и та же любовь. Другими словами, как пишет богослов Владимир Лосский, «Отец есть источник, Сын – явление, Дух – сила являющая. Поэтому Отец есть источник Премудрости, Сын – сама Премудрость, Дух – сила, усвояющая нам Премудрость; или: Отец есть источник любви, Сын – любовь, Себя открывающая, Дух – любовь, в нас осуществляющаяся; или же еще, по прекрасной формулировке митрополита Филарета: Отец – любовь распинающая, Сын – любовь распинаемая, Дух – любовь торжествующая. Божественные имена суть излияния Божественной жизни; источает ее Отец, показует ее нам Сын, сообщает Дух»[3].

«Западная мысль в своем изложении тринитарного догмата чаще всего отправлялась от единой природы, чтобы прийти к Лицам, тогда как греческие Отцы шли путем противоположным – от трех Лиц к единой природе»[4]. «Латинское богословие сперва рассматривает природу в себе, а затем доходит до ее Носителей и проникает затем в Них, чтобы найти природу. Латинянин рассматривает Лицо как модус природы, грек рассматривает природу как содержание Лица».[5]

Восточное предание выражает в первую очередь первоначалие Отца в отношении к Святому Духу (Святой Дух исходит от Отца через Сына). Латинское же предание выражает единосущное общение Отца с Сыном (Святой Дух исходит от Отца и Сына). Две формулы не противоречат друг другу.

Бог есть вечное общение любви – Отец, Сын и Святой Дух, – и предназначил нас быть участниками этого общения.

Христианская жизнь – общение и соединение c Пресвятой Троицей: c Отцом, Сыном и Святым Духом. Бог усыновил нас в Сыне. Утешитель отождествляет нас со Христом и заставляет возопить: Авва, Отче! (Гал 4, 6).

Человек, пребывающий в благодати Божией, становится участником тринитарной жизни Отца, Сына и Святого Духа. Пресвятая Троица обитает в его душе. Святой Дух обoживает его и дает Божественный импульс всей его жизни.

Это общение и соединение c Пресвятой Троицей достигнет своей вершины в небесной славе, когда мы станем в полной мере участниками жизни Божией, жизни совершенного познания и совершенной любви.

6. Сотворение

Учение о сотворении мира имеет огромное значение. Оно затрагивает самые основы человеческой жизни: оно дает ответ на элементарные вопросы, которыми всегда задавались люди: «Откуда мы пришли?», «Откуда пришло и куда идет все сущее?». Ответ на эти вопросы дает не наука, а философское знание, способное охватить все стороны человеческого бытия.

В первой лекции мы видели, что человек, исходя из сотворенного, может познать Бога Творца, т. е. узнать в Нем основу бытия, начало и цель всего сущего.

Истина о сотворении мира умопостижима, но только через Откровение Божие мы можем понять всю ее суть и содержание.

В начале сотворил Бог небо и землю (Быт 1, 1). Бог предвечный положил начало всему, что существует вне Его.

Бог сотворил мир из ничего, без предсуществующего материала. Посмотри на небо и на землю, ты увидишь все, что они содержат, и поймешь, что Бог сотворил их из ничего (2 Мак 7, 28).

Бог один есть Творец. Творение из ничего требует бесконечной власти, которая принадлежит только Богу. Глагол «творить» – по-древнееврейски бара – имеет подлежащим только Бога.

Время сотворено вместе с миром. Время – это измерение движения, оно прямое следствие сотворения мира. Бог предвечен, Он – вне времени. Категории, относящиеся ко времени, не применяются к Нему. У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Петр 3, 8).

Библейский рассказ учит, что Бог создал мир в шесть дней. Наука доказала, что образование мира длилось много столетий. На это можно сказать, что, хотя библейское повествование – исторический рассказ, автор Книги Бытия ставил перед собой не научную, а религиозную цель.

Творение – общее дело Пресвятой Троицы. Отец, Сын и Святой Дух – единое и нераздельное начало творения.

Символ веры именует Отца «Творцом Неба и земли», о Сыне говорит: «Через Которого все сотворено», а Духа Святого называет «Животворящим». Сотворение мира приписано Отцу не потому, что Отец творит один, а потому, что Ему свойственно быть «безначальным началом». Св. Ириней Лионский (130–200) называет Сына и Духа Святого «двумя руками Божиими».

Отец творит Сыном и Святым Духом. В начале было Слово… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин 1, 1). Из Святого Духа исходит любой дар по отношению к тварным существам, в частности, дар бытия всем существам путем творения.

Бог сотворил мир, чтобы явить и сообщить Свою славу. Слава Божия – не что иное, как участие людей и ангелов в Истине, Благости и Красоте Божией – в познании Бога, любви к Нему и наслаждении Им в вечности. Слава Божия – это счастье человека.

Бог абсолютно свободен творить или не творить. Мир – не продукт какой-либо необходимости, слепой судьбы или случайности. Бог творит из любви: Он хочет отдать Себя творениям.

Мир хорош, ибо сотворил его Бог: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт 1, 31). Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил: ибо не создал бы, если бы что ненавидел (Прем 11, 25). Церкви многократно приходилось защищать истину о благости творения, в том числе благости материального мира.

«Мир – не плох, – говорит св. Хосемария Эскрива (1902–1975), – он вышел из рук Божиих. Бог его создал, и посмотрел на него, и остался доволен. Это мы, люди, портим и уродуем его грехом и неверностью. Поверьте, дети мои, если вы, живущие в мире, уклонитесь от честных будничных дел, то нарушите волю Божию, это уж точно. Поймите, Бог призывает вас служить Ему в мирских, материальных делах, как бы из них, изнутри. Он ждет нас каждый день в лаборатории, в операционной, в казарме, на университетской кафедре, на фабрике, на заводе, в мастерской, в поле, в семье, словом – везде, где трудятся. Что-то есть Божественное и сокровенное в самых простых вещах, и каждый из вас должен открыть это что-то… Студентам и рабочим, которые собирались со мной в тридцатых годах, я говорил, что им надо овеществить свою духовную жизнь. Я хотел, чтобы они избежали соблазна двойной жизни, распространенного и тогда, и теперь: по одну сторону – жизнь внутренняя, связь с Богом, по другую, совсем отдельно – профессиональная, социальная, семейная, где толпятся и кишат мелкие земные дела. Нет, дети мои! Мы так жить не можем! Мы – христиане, а не шизофреники. Жизнь – одна, ее мы и должны освятить, наполнить Богом и плоть, и дух. Невидимого Бога мы открываем в самых видимых, материальных вещах. Другого пути нет, дети мои. Или мы научимся находить Бога в повседневной жизни, или вообще Его не найдем. Поэтому я и говорю вам, что теперь, в наши дни, надо вернуть высокое значение материи. Надо одухотворить самые мелкие и неприметные аспекты человеческой жизни, поставить на службу Царству Божию, сделать средством, которое поможет нам постоянно быть с Иисусом Христом. Истинное христианство верит в телесное воскресение, а потому, вполне логично, всегда отвергало развоплощение, ничуть не боясь, что его обвинят в материализме. Мы вправе говорить о материализме христианском, который смело противостоит материализму бездуховному»[6].

Завершив сотворение, Творец не покидает Своего творения. Он не только сообщил всем существам бытие в первый миг их создания, Он постоянно хранит их в бытии: Как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?.. Нетленный Дух Твой пребывает во всем (Прем 11, 26–27). Мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17, 28).

Творение полностью зависит от Того, Кто дает ему бытие. Требовать автономности или независимости от Бога – значит требовать своего «уничтожения», своего превращения в ничто, своего возвращения в небытие. Признание человеком его полной и постоянной зависимости от Творца – не бедствие, не катастрофа, а источник глубокой, несказанной радости. Это значит, что Бог, Который есть Любовь и Который есть Отец, хочет, чтобы я существовал.

Поскольку Бог есть первопричина всего сущего, Он присутствует в самой глубине Своих творений. Творения не познаны Богом, потому что существуют, а существуют, потому что Бог познает их и любит.

Сотворенный мир не вышел из рук Творца в завершенном виде. Он был создан в состоянии продвижения к предельному совершенству, которого ему предстоит достичь и к которому Бог его предназначил.

Мы называем Провидением Божиим те распоряжения, которыми Бог ведет Свое творение к этому совершенству. Провидение Божие конкретно и незамедлительно; оно печется обо всем, от ничтожных вещей до великих мировых и исторических событий. Сыновнее доверие к Отцу есть конкретное последствие осознания человеком действия Провидения Божия в мире: Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?»… потому, что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф 6, 31–33; ср. 10, 29–31).

Для исполнения Своего Замысла Бог пользуется содействием творений. Людям он предоставляет возможность свободно участвовать в Его Провидении. Бог уважает свободу, даже когда человек поступает дурно, но в Своем всемогущем Провидении Он извлекает добро из последствий зла. Истина о том, что любящим Бога… все содействует ко благу (Рим 8, 28), есть глубокая тайна, но и в то же время великое чудо: Omnia in bonum! («Всё во благо!»).

Греческое слово «ангелос» значит «посланник». Ангелы – это чисто духовные существа, наделенные разумом и волей. Они – создания личностные и бессмертные.

Разумом невозможно доказать существование ангелов. Мы знаем, что они есть, из Божественного Откровения. Херувимы закрывают Адаму вход в потерянный рай (Быт 3, 24). Ангелы присутствуют в истории Авраама (Быт 18) и Иакова (Быт 28, 12). Они спасают Лота (Быт 19). В Книге Товита один из семи ангелов, предстоящих перед Богом, назван личным именем «Рафаил» (евр. «исцеление Божие») (Тов 12, 15). Писание называет еще два ангельских имени: «Михаил» (евр. «кто подобен Богу?») (Дан 10, 13; Иуд 9; Откр 12, 7) и «Гавриил» (евр. «сила Божия», или «муж Божий») (Лк 1, 19 и 1, 26). Христос часто говорит об ангелах, и во время Страстей в Гефсиманском саду явился Ему Ангел с небес и укреплял Его (Лк 22, 43). Согласно Священному Писанию число ангелов очень велико. Речь идет о мириадах (Дан 7, 10; Евр 12, 22) и легионах (Мф 26, 53).

Ангелы более совершенны, чем люди. Ум их постигает истину по наитию, т. е. через непосредственно сообщаемые идеи. Они, в противоположность человеку, не воспринимают действительность через опытное знание, приобретенное посредством чувств и разума. Их воля не колеблется и не изменяется.

Ангелы бессмертны по своей природе: тление присуще материи, поскольку она состоит из разных частей, которые могут разлагаться. Дух же прост по природе своей. Он не может разделяться, т. е. разлагаться или размножаться. И умереть уже не могут; ибо они равны Ангелам (Лк 20, 36).

Любой ангел воплощает в себе полноту своего рода. Можно говорить о роде человеческом, т. е. о бесчисленных личностях, обладающих одной и той же природой. Но у ангелов нет единства природы. Каждый из них – отдельная природа, отдельный мир.

Ангелы прошли через нравственное испытание: прежде чем дать ангелам небесное блаженство, Бог пожелал подвергнуть их испытанию, из которого они вышли для хвалы и служения Богу или же для бунта и ненависти против Него.

«Время» ангельское исключает всякую последовательность во времени. Непреложная приближенность верных ангелов к Богу и отдаление злых ангелов от Него осуществились мгновенно и навеки, в самый момент их сотворения. Воля ангелов не колеблется и не изменяется. Верные ангелы не могут более впадать в грех, и падшие ангелы не могут более обращаться к Богу. Верные ангелы постоянно поклоняются Богу и исполняют Его приказы.

Существуют разные чины ангелов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Начальства, Власти, Архангелы и просто Ангелы.

Бог поручил верным ангелам хранить людей и вести их на пути спасения: Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр 1, 14). Каждый человек имеет своего Ангела-Хранителя. Господь Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих (Пс 90, 11). Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят Лице Отца Моего небесного (Мф 18, 10). Ангел-Хранитель – лучший наш друг и союзник.

Существуют и Ангелы-Хранители храмов, дарохранительниц, поместных Церквей (Втор 32, 8; Дан 10, 13; Откр 2–3) и народов.

Ангелы-Хранители внушают нам благие мысли и желание приобрести добродетели. Они избавляют нас от нравственной и физической опасности. Они представляют Богу наши молитвы и наши добрые дела. Они испрашивают у Бога многочисленные милости за нас. Надо доверять своему Ангелу-Хранителю, общаться с ним и часто благодарить его.

Бесы – это ангелы, восставшие против Бога. Их воля навеки определена в ненависти к Богу. Поскольку зло есть не только отсутствие добра, но и отсутствие бытия, бесы одержимы отчаянным стремлением к небытию, которого никогда не достигнут. Их вечному ниспадению в небытийность никогда не будет конца.

Бесы пытаются погубить человека из ненависти к Богу, образ Которого они видят в человеке. Они обладают страшной властью, поскольку они не теряли своей весьма совершенной природы. К тому же, у них долгий опыт обмана. Господь называет дьявола отцом лжи (Ин 8, 44). Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Петр 5, 8). Однако эта демоническая деятельность остается подчиненной позволению Божию и ни в чем не насилует человеческую волю: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил (1 Кор 10, 13).

После того как Бог сотворил мир, растительность и животных, Он увидел, что это хорошо (Быт 1, 3; 1, 8; 1, 18; 1, 20). После того как Он сотворил человека, Он увидел, что это хорошо весьма (Быт 1, 31).

Человек – единственное на земле творение, которое Бог возжелал ради него самого. Из всех материальных существ один только человек способен познавать и любить своего Творца. Человек призван познанием и любовью участвовать в жизни Божией. Он сотворен c этой целью, и в этом – основа его достоинства.

Бог создал человека по Своему образу и подобию (ср. Быт 1, 26). Человек, как и Бог, одарен разумом и волей. Он, как и Бог, существо личностное. Он «некто». Быть сотворенным по образу Божию – значит быть существом личным, то есть существом свободным и ответственным. Личность есть возможность свободно себя определять и принимать последствия этой свободы. Эта свобода – величайший знак образа Божия в человеке.

В человеке есть материальное начало и духовное начало. И создал Господь Бог человека из праха земного (материального начала), и внушил в лице его дыхание жизни (духовное начало), и стал человек душою живою (Быт 2, 7).

Единство души с телом – не внешнее, а внутреннее соединение: из этого союза получается одна только субстанция, или природа. Французский философ Рене Декарт (1596–1650) утверждал, что в человеке сосуществуют две субстанции, одна – духовная (душа), другая же – материальная (тело). На самом деле, душа и тело составляют вместе одну только субстанцию. Декарт нарушил представление о дивном строении человека и его внутреннем единстве. Человек – не ангел в животном. Человеческая душа – не ангельский дух: человек воспринимает реальность не по наитию, а через тело. Однако в то же время человеческое тело – не животное тело, поскольку его оживляет дух.

Не только душа, но и человеческое тело, как сотворенное по образу Божию, участвует в этой сообразности Богу. «Наименование человек, – говорит Григорий Палама (1296–1359), – не прилагается отдельно к душе или к телу, но к обоим вместе, ибо они вместе были созданы по образу Божию». Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа… Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор 6, 19).

Тело – не «темница души», как думал Платон, а с ним – и немало христианских мыслителей, которые под влиянием манихейства и других дуалистических теорий рассматривали материю как явление «злого начала» или, в лучшем случае, как «наказание».

Каждая человеческая душа сотворена непосредственно Богом, она не «произведена» родителями. Тело способно родить другое тело, потому что оно состоит из разных частей, которые могут разделяться. Дух же прост, он не может разделяться. Дети получают свою душу не от родителей, а от Бога.

Человеческая душа бессмертна. Разложение предполагает разделение, что невозможно для духа. Человеческая душа не погибает, отделившись от тела в смерти, она вновь соединится c телом при воскресении мертвых. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем 2, 23). И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Екк 12, 7).

Поскольку душа есть жизненное начало любого тварного существа, животные и растения тоже обладают душой. Но душа эта не духовна, она исходит из самой материи и умирает с ней.

Разум может доказать духовность и бессмертность человеческой души. Духовность души познается по ее свойствам, которые духовны. Человеческий разум способен размышлять над самим собой, абстрагировать, обобщать, т. е. дематериализовать материальную реальность. Если животное знает лишь «это конкретное дерево», то человек может отвлечься от этого предмета и создать понятие «дерево». Человек способен отвлекаться от материи потому, что он духовное существо. Разум, свободная воля и нравственное сознание – это не то, что производит мозг, а способности духа. Если функции мозга нарушены, дух не может проявиться полностью, но его присутствие не зависит от работы мозга.

Человеческая душа, будучи духовной, не может быть продуктом биологической эволюции. Теория «абсолютного эволюционизма», согласно которой человек, телом и душой, происходит от материи или животного, бессмысленна, ибо душа, лишенная духа, не может родить душу, наделенную духом. Иными словами, животное не может родить человека.

7. Грехопадение

Первый человек был наделен благодатью, которая есть участие в Божественной жизни, участие в сокровенной жизни Пресвятой Троицы.

Вместе c благодатью Бог наделил наших прародителей особыми дарами, а именно: дар самообладания, т. е. совершенного господства разума над страстями; дар знания (Бог сообщил Адаму и Еве определенное знание естественных истин); дар отсутствия всякой боли; дар бессмертия.

Пока человек сохранял близость с Богом, он не должен был ни умирать, ни страдать. Страдание и смерть – плоды первородного греха. В день, в который ты вкусишь от него [дерева познания добра и зла], смертью умрешь (Быт 2, 17).

В человеке не было похоти – этой тройной склонности к чувственному наслаждению, богатству и гордыне.

Бог поместил человека в саду Эдемском, чтобы возделывать его (ср. Быт 2, 15). «От первых дней сотворения своего человек должен был работать, – пишет св. Хосемария Эскрива. – Это не мое изобретение. Едва открыв Библию, мы можем прочесть, что Бог сотворил Адама из глины и создал для него и потомков его этот прекрасный мир, чтобы возделывать его и хранить его (5 Быт 2, 15). Это было еще до того, как через человека грех вошел в мир, и грехом смерть (6 Рим 5, 12), горести и страдания. Поэтому мы должны всегда помнить, что работа – это чудесное установление благого закона, которому все мы так или иначе подчинены – хоть некоторые и пытаются уйти из-под его власти. Мы должны помнить, что необходимость трудиться не является следствием первородного греха или открытием новейших времен. Неустанное труженичество есть путь, заповеданный нам Господом, наполняющий смыслом наши дни, делающий нас участниками Божественного творчества – чтобы мы могли заработать на пропитание и в то же время собрать плод в жизнь вечную (Ин 4, 36)»[7].

В саду Эдемском царствовала тройная гармония: внутренняя гармония человеческой личности, гармония между мужчиной и женщиной, гармония между первой четой и всем сотворенным миром. Эта гармония была разрушена грехом.

Человек, соблазненный дьяволом, ослушался Божией заповеди. Жена взяла плодов его [дерева познания добра и зла, и ела; и дала также мужу своему, и он ел (Быт 3, 7).

Процесс грехопадения состоит из двух главных моментов. Сначала человек теряет доверие к Отцу и сомневается в Его благости («Возможно, Бог обманул нас, когда говорил, что мы умрем, если вкусим плода дерева»); затем человек целиком отдается гордыне («Нет, не умрем, а будем как боги: будем сами решать, что есть добро, и что – зло») (ср. Быт 3, 4–6).

Последствия грехопадения известны. Человек лишился благодати Божией и потерял дары самообладания, знания, бессмертия и отсутствия боли. Бог говорит Адаму: в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт 3, 19), а жене Он говорит: в болезни будешь рождать детей (Быт 3, 16).

Человеческая природа оказалась раненой, поврежденной: разум с трудом познает истину и легко подвергается заблуждению; воля с трудом стремится к благу и легко поддается злу; чувства уже не подчиняются разуму. Похоть, т. е. склонность ко злу, вошла в человеческую природу.

Непослушанием одного человека сделались многие грешными (Рим 5, 19). В Адаме весь род человеческий составляет единое тело, единый организм. Все мы мистическим образом соучастники греха Адама. Передача первородного греха – это тайна, которую мы не можем понять до конца.

Адам получил первородную святость и праведность не для себя одного, а для всей человеческой природы: поддавшись искусителю, Адам и Ева совершили личный грех, но этот грех затронул человеческую природу, которую они передали дальше поврежденной. Всему человечеству грех будет передан путем продолжения рода, т. е. путем передачи человеческой природы, лишенной первозданной святости и праведности. Для потомков Адама и Евы первородный грех – это грех «полученный», а не «совершенный», состояние, а не деяние.

Крещение смывает первородный грех и возвращает человека Богу. Но склонность ко злу остается.

Бог попускает зло, чтобы извлечь из него большее добро. Чтобы спасти человека, Бог стал человеком, и Боговоплощение – это величайшее добро для человека и для всего творения. После Воплощения Сына положение мира и человека в каком-то смысле лучше, чем первобытное состояние творения Божия: если Бог стал плотью, значит, мир освящен и человек обoжен. «Неизреченная милость Христова, – пишет св. Лев Великий (390–461), – дала нам лучшие блага, чем те, что отняла у нас зависть беса». В Навечерие Пасхи Церковь латинского обряда воспевает: «O felix culpa – О счастливая вина, заслужившая для нас столь славного Искупителя!».

Благодаря Боговоплощению и Искуплению, совершенному Христом на Кресте, христианин есть сын Божий. «Истина, – пишет св. Хосемария Эскрива, – состоит в том, что все мы созданы Богом, избраны Пресвятой Троицей и являемся детьми великого Отца. Я прошу Нашего Господа помочь нам осознать эту реальность и научиться наслаждаться ею изо дня в день – ибо только тогда мы начнем действовать как свободные личности. Запомните: тот, кто не знает, что он усыновлен Богом во Христе – не знает самой главной истины о себе самом. И в делах его нет той силы и воли, которые присущи делам любящих Господа превыше всего»[8].

Благодаря Искуплению христианин есть новая тварь (ср. 2 Кор 5, 17; Гал 6, 15). В Крещении Святой Дух изливает в его душу сверхъестественный дар, состоящий из освящающей благодати, богословских добродетелей веры, надежды и любви и семи Даров Святого Духа.

Освящающая благодать – это онтологическое сверхъестественное качество, которое исцеляет душу от греха и обoживает ее.

Богословские добродетели – это действенные сверхъестественные качества, которые позволяют нам поступать как дети Божии. Для сына Божия вера, надежда и любовь – это сердце всех естественных, общечеловеческих добродетелей (великодушия, смирения, благоразумия, мужества, самообладания, справедливости и т. п.).

Дары Святого Духа – это действенные сверхъестественные качества, благодаря которым мы послушно следуем побуждениям Святого Духа. Их семь: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), вeдение, благочестие и страх Божий.

8. Боговоплощение

Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены (Гал 4, 4). Слово стало плотию и обитало c нами (Ин 1, 14). Боговоплощение есть великое чудо, отличающее христианство от других религий.

Причины Боговоплощения содержатся в Апостольском Символе веры: «Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес…» Слово стало плотию, чтобы спасти нас, примиряя с Богом, и чтобы сделать нас причастниками Божеского естества (2 Петр 1, 5). Как показали св. Ириней Лионский (140–200) и св. Афанасий Великий (295–373), высшее благо, достигаемое в христианстве, есть обoжение человеческой природы. Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом.

Существование Иисуса Христа – это исторический факт. Иисус Христос родился, жил и умер в определенную историческую эпоху (ср. Лк 2, 1–2 и 3, 1–2). Есть свидетельства Евангелия и других текстов Нового Завета, есть и древние источники, упоминающие Иисуса Христа: труды Иосифа Флавия (93–94), Плиния Младшего (111–113), Тацита (115–120) и Светония (род. в 121 г.). Христос – не миф, не выдумка человека.

Христос – истинный человек. Своими человеческими руками Он трудился, Своим человеческим разумом мыслил, Своей человеческой волей действовал, Своим человеческим сердцем любил.

Христос – истинный Бог. Отец и Я – одно (Ин 10, 30). Прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин 8, 58). Видевший Меня видел Отца (Ин 14, 9). Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф 11, 27; Лк 10, 22). Иисус торжественно провозгласил Свое Божество во время суда над Ним: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: “Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных” (Мк 14, 61–62). За то, что Он провозгласил Свое Божество, Его приговорили к смерти (ср. Мк 14, 64).

Иисус проявил Свое Божество не только словами, но и Своими Божественными поступками. Он проявил Свою власть над природой (ветер и море повинуются Ему, Мк 4, 41), над болезнью (Он исцелял всякую болезнь и немощь в людях, Мф 4, 23) и над смертью (ср. Мф 9, 18–26; Лк 7, 11–17; Ин 11, 1-45). У Него была Божественная власть прощать грехи (ср. Мк 2, 5-12). Иисус проявил Свое Божество прежде всего тогда, когда Он, Своей личной властью, совершил чудо Своего Воскресения.

Слово стало плотью не путем превращения Божества в человечество, а посредством соединения человеческой природы (души и тела) со Второй Ипостасью Пресвятой Троицы. Слово Божие действительно стало человеком, воистину оставаясь Богом. Это соединение человеческой природы c Божественной природой в Сыне Божием мы называем ипостасным союзом.

Эту истину веры Церковь вынуждена была защищать и разъяснять на протяжении первых веков перед лицом ересей, искажавших ее. Христологический догмат был окончательно сформулирован Халкидонским Собором (451 г.).

Халкидонский догмат явился завершением длительной борьбы против попыток объяснить Воплощение путем умаления то Божественной, то человеческой природы Христа.

Попытки умаления Божественной природы Христа:

– «Арианство» отрицало Божественную природу Сына. По мнению Ария (256–336), александрийского священника, Сын Божий произошел по воле Бога, раньше времени и веков, именно когда Бог восхотел создать нас через Него. По Арию, Логос имел начало своего бытия. Он не произошел из существа Отца, а был создан из ничего по воле Отца. Он есть творение. Противник Ария св. Афанасий Великий (295–373) неустанно повторял, что Сын произошел из сущности Божества. Арианство было осуждено на Никейском Соборе (325 г.), провозгласившем, что Сын Божий единосущен Отцу.

– «Несторианство» утверждало, что во Христе кроме Божественного Лица есть и человеческое лицо. В понимании Нестория (381–451), Константинопольского патриарха, только человеческое лицо Христа родилось от Девы, и поэтому Мария есть Матерь Христа, а не Матерь Бога. Она не «Богородица», а «Христородица». Несторианство разделяло Христа на два различных лица. Несторий не мог постигнуть тайну личности, он мыслил личность в терминах природы и, в конце концов, отождествлял одно с другим. Если во Христе нет единства личности, значит, человеческая природа не воспринята подлинно Богом. Если во Христе нет истинного единства, то нет и возможности соединения человека с Богом. Противник Нестория св. Кирилл Александрийский (376–444) просил Папу Римского высказать свое суждение по делу Нестория. Ефесский Собор (431 г.) провозгласил, что во Христе есть только одно Лицо, Божественное, воспринявшее человеческую природу. Этот Собор провозгласил Марию «Богородицей».

Попытки умаления человеческой природы Христа:

– «Докетизм» (от греч. dokeо – «казаться») утверждал, что человечесская природа во Христе не истинна, а только видима. Эта ересь была осуждена самими апостолами. Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (1 Ин 4, 3).

– «Аполлинаризм» утверждал, что человечество во Христе несовершенно. По мнению Аполлинария Лаодикийского, у Христа нет человеческой души. В Нем человеческая душа уступает место Божественному Логосу, который управляет телом, как безвольным органом. Христос Аполлинария был не столько Богочеловеком, сколько животной природой, соединенной с Богом. На самом деле Логос не занимает места какого-либо из элементов человеческой природы: Он есть Лицо, которое воспринимает природу во всей ее полноте. Противники Аполлинария свв. Григорий Назианзин (Богослов) и Григорий Нисский доказали необходимость признания во Христе разумной человеческой души. Халкидонский Собор (451 г.) исповедует Христа, истинного человека, состоящего из разумной души и тела.

– «Монофизитство» утверждало, что во Христе есть одна только природа – Божественная. По мнению Евтихия, константинопольского архимандрита, человечество во Христе было поглощено Логосом. Александрийский Патриарх Диоскор признал правильным учение монофизитов. Против Евтихия и Диоскора святой Папа Лев I написал к Константинопольскому архиепископу Флавиану следующее послание: «Мы не могли бы победить виновника греха и смерти, если бы нашего естества не воспринял и не усвоил Он… Отрицать истинную плоть – значит отрицать и страдание во плоти. А это значит отрицать действительность нашего спасения. Католическая Церковь живет и преуспевает тою именно верою, чтобы во Христе Иисусе не исповедовать ни человечества без истинного Божества, ни Божества без истинного человечества… Оба естества сохраняют свои свойства без всякого ущерба… каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно… Алкать, жаждать, утруждаться и спать свойственно человеку; но 5000 человек насытить пятью хлебами, но жене самарянской дать воду живую, от которой пьющий уже не будет более жаждать, но не мокрыми ногами ходить по поверхности моря, и утешением бури укращать возмущение волн, без сомнения есть дело Божественное». Осуждая монофизитов, Халкидонский Собор (451 г.) исповедал «Христа в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».

После Халкидонского Собора появились новые формы монофизитства, которые, подчиняясь букве Символа веры, пытались по существу уничтожить его содержание.

– «Моноэнергизм» (или монергизм) признавал две природы, но утверждал, что их действие, т. е. энергия, в которой они проявляются, одно – Божественное. В таком случае различение человеческого и Божественного превращается в чистую абстракцию. Это учение опровергалось на III Константинопольском Соборе в 681 году. Каждая природа содействует в едином акте присущим ей способом. «Не человеческая природа воскрешает Лазаря, не Божественная сила плачет над его гробом», – пишет св. Иоанн Дамаскин (675–753).

– «Монофелитство» признавало существование во Христе двух природ, но только одну волю – Божественную. Это учение опровергалось на том же Соборе. У Христа подлинная человеческая душа с ее духовными способностями: человеческим разумом и человеческой волей. Все домостроительство спасения зиждется на подчинении человеческой воли Христа воле Отца, т. е. общей воле Пресвятой Троицы: Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк 22, 42). Не как Я хочу, но как Ты (Мф 26, 39).

Твердым противником моноэнергизма и монофелитства был св. Максим Исповедник (580–662).

В Боговоплощении человеческое естество было воспринято, но не поглощено Словом Божиим. Церковь исповедует полную реальность как человеческой души, со всеми ее действиями ума и воли, так и человеческого тела Христа.

Тело Христа было образовано Святым Духом во чреве Девы Марии. Душа Христа была сотворена непосредственно Богом и присоединена к телу. Слово Божие соединилось с телом и душой Господа. Все эти действия совершились одновременно.

Господь воспринял человеческое естество, не проявив в Своем Человечестве ту сверхъестественную славу, которая принадлежала Ему. Он уничижил Себя Самого (Фил 2, 7), переживал голод, усталость и т. п. Он восхотел уподобиться нам во всем, кроме греха.

Во Христе не было «греховного корня», Он не родился в первородном грехе и не должен был ни страдать, ни умереть. Ради нашего спасения Он добровольно принял страдание и смерть.

Человеческий разум Христа обладает тройственным знанием, идущим от тройственного источника:

– От блаженного созерцания, состоящего в непосредственном лицезрении Бога и всего Божественного. Силой своего союза со Словом Божиим человеческое естество Христа знало все, что подобает Богу.

– От знания по наитию, через непосредственно сообщаемые идеи. В Своем человеческом знании Иисус проявлял Свое Божественное проникновение в сокровенные мысли человеческих сердец.

– От опытного знания, приобретенного посредством чувств и разума: Он преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и человеков (Лк 2, 52).

Христу надлежит поклоняться не только в Его Божестве, но и в Его Человечестве, ибо Человечество Его есть Богочеловечество: Пред именем Иисуса преклонилось всякое колено (Фил 2, 10).

Пресвятое Человечество Господа есть путь к Божеству. Святость состоит в том, чтобы уподобиться Христу и соединиться с Ним. Действием Святого Духа христианин становится вторым Христом.

Путем прообразов и пророчеств Бог возвещал пришествие Христа: Исследуйте Писания, – говорил Иисус иудеям, – они свидетельствуют обо Мне (Ин 5, 39).

Пророчества предвозвещают, что Искупитель родится в племени Иуды и семье Давида (ср. Ис 11, 1; Иер 23, 5). Пророк Михей возвестил Рождество Христово в Вифлееме (Мих 5, 2). Пророк Исайя возвестил рождение Христа от Девы: Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис 7, 14). Он возвестил Его страдания и смерть (Ис 52, 13–53, 12). Более 60 пророчеств Ветхого Завета о Христе исполнились в Новом Завете.

Главные прообразы Искупителя в Ветхом Завете таковы:

– Праведный Авель, приносящий жертву, угодную Богу, и сам ставший первой жертвой завистливой злобы брата, предвозвещает Христа, отданного на заклание, Великого Праведника, преданного Иудой;

Примечания

1

Прот. Cергей Булгаков, Православие. «АСТ», Москва, 2003, стр. 22.

2

Дмитрий Панин, Записки Сологдина, «Посев», Франкфурт-на Майне, 1973.

3

В.Н. Лосский, Догматическое богословие. Мистическое богословие. «Путь к Истине», Киев, 1991, ч. 1, стр. 280.

4

Там же.

5

Theodore de Regnon S.J., Etudes de theologie positive sur la Sainte Trinite. Paris, 1898, t. 1, p. 433.

6

Св. Хосемария Эскрива, Беседы с о. Х. Эскрива, 114.

7

Св. Хосемария Эскрива, Друзья Божии, 57.

8

Св. Хосемария Эскрива, Друзья Божии, 26.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.