Події, що змінили Україну

Умови артикулів викликали обурення князя Костянтина Острозького. У липні 1595 року в публічному листі до уніатських єпископів він назвав їх «вовками в овечій шкурі» і призвав віруючих до непокори. Крім цього, Острозький відправив офіційний протест королю. У той же самий час князь вступив в антикатолицьку змову з протестантами, загрожуючи підняти озброєне повстання. По всій Україні і Білорусії православне дворянство терміново збиралося на місцеві збори і засуджувало унію, львівський і перемишльський єпископи оголосили про свою незгоду з уніатами.

Для вирішення конфлікту в жовтні 1596 року в Бресті був скликаний церковний собор. Супротивників унії представляли Балабан і Копистинський, православні ієрархи з-за кордону, виборні представники дворянства, більше 200 священиків і безліч мирян. їх безпеку забезпечував Острозький, прибулий зі своїм озброєним загоном. Лави прибічників унії очолювали чотири православних єпископа, невелике число католицьких ієрархів і королівських чиновників.

Переговори швидко зайшли в безвихідь. Уніати прямо заявили, що ніякі доводи не змусять їх відректися від унії. Собор розділився на два окремі собори. На уніатському київський митрополит Михайло Рогоза зрадив анафемі єпископів львівського і перемишльського, на православному ж представник константинопольського патріарха відлучив від церкви митрополита і сім уніатських єпископів. 15 грудня 1596 року Сигізмунд III видав універсал, в якому проголосив обов'язковими рішення Брестського уніатського собору. Єпископам-уніатам він дарував право володіння всіма монастирями і церквами Східного обряду на території Речі Посполитої. Нова церква отримала назву греко-католицької.

Насадження нової віри велося насильницькими методами. У містах православних не призначали на муніципальні посади, саботували видачу дозволів на заняття тим або іншим ремеслом або торгівлею. Пани примушували своїх селян приймати уніатських священиків і виганяти православних попів. Православні священики вимушені були переходити в уніатство, таємно зберігаючи вірність вірі предків. Наступником померлого в 1599 році Михайла Рогози став один із творців унії Іпатій Потій. Удавшись до прямих репресій – грабежам і арештам, – Іпатій загарбував кафедри і монастирі з їх маєтками. Намагався він захопити і Києво-Печерську лавру, всіляко підривав діяльність православних братств. Не випадково одним з головних гасел виступів українського козацтва, що посилювалося, був захист православної віри від уніатів.

Протистояння між двома церквами в Україні, що продовжувалося ще не одне сторіччя, знайшло віддзеркалення в полемічній літературі, діяльності видатних представників української культури і національно-визвольного руху. Треба сказати, що уніатська церква знайшла свою паству і своє більш ніж гідне місце на релігійній карті України. їй призначено було пережити період гонінь спочатку при царській владі, потім за радянських часів. У 1946 році з подачі радянських властей греко-католицька церква була ліквідована, але з початком У СРСР перебудови її діяльність відновлена.

Відновлення православної ієрархії при гетьманові Сагайдачному

Після ухвалення Берестейськой унії Україна виявилася розколеною надвоє. Єпископи на чолі з митрополитом Михайлом Рогозою і більша частина української шляхти підтримували унію, тоді як парафіяльні священики, козаки і міщани виступали проти. Незабаром після підписання Рогоза позбавив єпископського сану львівського єпископа Гедеона Балабана і перемишльського – Михайла Копистинського. Втім, останні знаходилися під захистом князя Острозького, козаків і братств і де-факто продовжували займати свої кафедри.

У 1607 році, коли помер єпископ Балабан, наступник Рогози Іпатій Потій намагався призначити на його місце уніатського єпископа, проте зустрів запеклий опір Львівського братства, що володіло до того ж (про це ми згадували в статті про створення братства) статусом ставропігії. В результаті на посаду львівського єпископа був призначений Ієремія Тиссаровський. Таким чином, одну з українських єпархій очолював православний священик, тоді як главами останніх семи стали уніати.

Якщо перші роки протистояння між уніатами і православними проходило в цілому мирно, не виходячи за рамки богословських дискусій, то приблизно з XVII століття положення загострилося – почалися переслідування, спроби захоплення монастирів і церков і т. д. У цій ситуації в релігійні розбіжності все частіше почало втручатися козацтво. Одним із перших подібних прикладів відбувся в 1609 році, коли запорожці, очолювані гетьманом Григорієм Тискневичем, не дозволили намісникові Іпатія Потія Антонію Грековичу узяти під свій контроль Софійський собор. А вже зимою 1618 року спроба забрати Михайлівський монастир закінчилася для Грековича сумно – козаки спустили його під лід річки.

Найважливішим кроком у справі захисту православ'я стало створення в 1615 році Київського Богоявленського братства і вступ до нього наступного року всього Війська Запорізького з гетьманом Петром Конашевичем-Сагайдачним на чолі. І хоча формальне братство було створено без санкції короля, підтримка козацтва забезпечила йому захист – власті не наважилися закрити братство.

«Петро Сагайдачний усвідомив, що віра для народу дорожча за інші моральні мотиви, і тому вирішив сумістити релігійне питання з козацькою справою, щоб таким чином перетворити козаків на провідників цілого народу, які б захищали найважливіші його інтереси».

Володимир Антонович

Час дискусій пройшов, було очевидно, що сила – чи не єдиний спосіб протистояти тиску уряду на православних, і цією силою було козацтво. Привід рішуче втрутитися в релігійні справи представився на початку 1620 року, коли до Москви прибув єрусалимський патріарх Феофан III. Як вважають історики, в лютому 1620 року отаман Петро Одинець за дорученням Сагайдачного зустрічався з патріархом у Москві і виклав позицію козаків. У березні Феофан прибув до України, перед в'їздом до Києва його зі всіма почестями зустрічали запорозькі козаки на чолі з гетьманом Сагайдачним.

В Україні патріарх пробув більше півроку. Він надав статус ставропігії Київському братству, відвідав Трахтемировський козацький монастир, Черкаси, Канів, інші козацькі райони. Довге перебування Феофана викликало незадоволеність польської влади, лунали навіть заклики заарештувати його, проте у результаті патріарший візит пройшов без яких-небудь ускладнень. Наприкінці літа 1620 року в Києво-Печерському монастирі відбувся розширений з'їзд духівництва, в якому брали участь представники козацької старшини і шляхти. На ньому православне духівництво звернулося до Феофана III з проханням посвятити в єпископський сан українських ієрархів. Знаючи про те, що на території Речі Посполитої правом призначати єпископів володіла виключно королівська влада, патріарх довго коливався і погодився тільки після того, як Сагайдачний від імені Війська Запорізького гарантував йому захист. 6 жовтня 1621 року в братській Богоявленській церкві патріарх посвятив межигірського ігумена Ісаю Копинського в сан перемишльського єпископа, а через декілька днів – ігумена Київо-Михайлівського монастиря Іова Борецького в сан Київського митрополита, Мелетія Смотрицького в сан Полоцького архієпископа, а також призначив п'ять єпископів до Полоцька, Володимира-Волинського, Луцька, Перемишля і Холма. Таким чином, завдяки політиці Петра Сагайдачного і духівництва в Україні була відроджена православна ієрархія.

Польський уряд опинився в подвійному положенні. З одного боку, подібні кроки православних йшли врозріз з його політикою примушення до уніатства і були прямим порушенням законів Речі Посполитої. У тому самому 1620 року Сигізмунд III видав указ про арешт архієпископів Борецького і Смотрицького як «турецьких шпигунів». Проте з другого боку, власті дуже розраховували на козацтво як на могутню військову силу і в той момент сваритися з ним не бажали. Саме тому укази про арешт православних ієрархів носили швидше декларативний характер і до реального їх втілення справа не дійшла. Надалі кілька разів робилися спроби знайти релігійний компроміс, на 1629 рік було навіть заплановано проведення погоджувального православно-уніатського з'їзду, на якому повинні були бути вирішені спірні питання. Проте цього разу польська влада, розуміючи, що подібний з'їзд буде не в її інтересах, зробила все, щоб цей з'їзд не відбувся.

Хотинська битва

Хотинська битва не тільки для української, але і для світової історії стала прикладом бою, де як союзники брали участь дві сторони, які прийнято вважати антагоністами – поляки і запорожці. Насправді таких сумісних боїв козаків і поляків було немало. І зокрема, за часів гетьмана Петра Сагайдачного – фігури для української історії більш ніж значної.

Він став гетьманом у 1606 році. У всій достатньо бурхливій діяльності Петра Сагайдачного чітко є видимими три основні доктрини – війна з турками і татарами, шлях компромісів з Польщею, боротьба за збереження і розвиток українського православ'я.

У виконання першої доктрини Сагайдачний не раз очолював спустошливі набіги на турецькі і татарські міста. Тут і взяття Варни, і походи на Константинополь, і взяття Кафи (Феодосії). Польща дивилася на подібні дії гетьмана крізь пальці. Для того і потрібні були вільні військові поселенці на межах держави, щоб боротися з південними сусідами.

Так само переконано, як воював проти Порти, Сагайдачний шукав мирного вирішення будь-яких проблем з польським королем. Полякам вдавалося добиватися від гетьмана таких зобов'язань, які приводили до справжніх бунтів у Запоріжжі. Так, Сагайдачний погоджувався на зменшення реєстрового, а тим більше – Запорізького козацтва. Проте такі угоди жодного разу не були виконані. Кожного разу Польща починала військові дії проти когось з сусідів, і козацьке військо їй в цьому повинно було допомогти. Так було, наприклад, коли поляки намагалися посадити на руський престол короля Владислава і загін гетьмана Сагайдачного йому в цьому активно допомагав. Гетьман не хотів допускати кровопролиття, сподівався, що військова підтримка врешті-решт змусить Річ Посполиту піти на поступки запорожцям. Король, як правило, відбувався обіцянками. Утім, постійно погоджуючись скоротити військо, Сагайдачний теж не дотримувався слова. При ньому запорізьке воїнство набуло характеру більш дисциплінованої регулярної армії.

У 1619 році, після чергової угоди з поляками, Сагайдачний не зміг повернутися на Січ. Там був піднятий бунт, який очолив Яків Бородавка. Він-то і отримав гетьманську булаву. Бородавка також водив козаків у похід на Константинополь. Незабаром після цього походу турецький султан, висунувши як привід постійні козацькі набіги і активні дії польського короля на підлеглих Порті угорських землях, почав війну проти Польщі. Можливо, якби султанові вдалося швидко розгромити поляків, то він би вийшов і до Центральної Європи.

Війна почалася з катастрофічної для Польщі битви при Цецорі на Дністрі. Після цього розгрому Польща опинилася в дуже скрутному становищі. Готового війська практично не було. Тим часом вся Османська імперія готувалася до продовження війни. Було зібрано військо – 150 тисяч турок і 60 тисяч татар. Польський король звернувся до Риму і Відня. Папа обмежився співчуттям «благочестивій ревностності Сигізмунда III у справі захисту християнства». Австрійський імператор заборонив вербувати рекрутів у підвладних йому землях, збираючись воювати з чехами (йшов перший етап Тридцятирічної війни).

Хотинськая битва (1673 p.)

Гравюра XVII ст.

Збір війська йшов дуже туго. Призначений верховним головнокомандуючим литовський гетьман Карл Ходкевич песимістично питав: «Якщо справи так пішли спочатку, то що буде далі?» Врешті-решт під Львовом було зібрано близько 40 тисяч воїнів при 38 гарматах. Військо попрямувало назустріч туркам. Характерно, що крупні магнати відхилилися від походу – до Ходкевича прибули лише князь Заславський з 600 воїнами і белзський воєвода Лещинський зі своєю надвірною сотнею.

Король звернувся за допомогою до козаків. Цим вирішив скористатися Сагайдачний: відрядивши послів до Варшави добиватися послаблень для православної церкви і козацтва, він сам відправився в Січ і спробував умовити козаків не гнатися за грошима і не виступати в похід, поки король не пообіцяє виконати всі його вимоги. Козацька рада в Сухій Діброві погодилася допомогти Речі Посполитої за умови дотримання вимог Сагайдачного. Але ще до закінчення переговорів гетьман Яків Бородавка повів 40-тисячне козацьке військо, при 20 мідних гарматах і трьох чавунних, у бік Молдавії на з'єднання з польською армією, що стояла у фортеці Хотин.

На початку XI століття Володимир Великий створив систему прикордонних фортець на заході і півдні своєї держави, такою фортецею став і Хотин на Дністрі. Після татаро-монгольського завоювання Русі роль Хотина як одного з найважливіших форпостів Галицько-Волинського князівства на південному заході ще більш зросла. У кінці XIV століття Хотин увійшов до складу Молдавської держави, став центром розвитку ремесла і торгівлі. Місто було важливим митним пунктом. Після занепаду Молдавського князівства місто і фортеця перейшли в руки турок. Вони ще більше підсилили оборонну потужність фортеці. У 1563 році козаки на чолі з легендарним Дмитром Вишневецьким (Байдою) зайняли фортецю. У 1615 році польські війська увійшли в Хотин. Після Цецорської битви 1620 року Хотин став головним форпостом оборони від турецького нашестя.

Бородавка довго не хотів переходити Дністер і приєднуватися до польського фронту. Командувач поляками і гетьман обмінювалися пропозиціями. Бородавка хотів, щоб поляки спочатку перейшли Дністер назад, і вже потім ним і козакам об'єднаною армією слід було висуватися проти турок. При цьому в сутичках з передовими турецькими і татарськими загонами Бородавка втратив немало людей. Татари намагалися уклинитися між військами союзників. Серед козаків росло незадоволення. Тому після прибуття Сагайдачного його суперника позбавили булави, яка знову перейшла до Петра Конашевича (незабаром Бородавка був страчений).

Сагайдачний умілим маневром зміг обдурити татар і дістатися до поляків. 1 вересня 1621 року козацьке військо приєдналося до поляків і стало лівим флангом загальної армії. За ним Дністер перейшов і полк короля Владислава.

А вже наступного дня до Хотина підійшли основні турецькі сили. Того ж дня з ходу вони спробували відкинути козаків, але ті, підтримані загонами Ходкевича, відкинули атакуючих. Бій закінчився пізно увечері. Тільки після цього турки стали табором. Вони були такі упевнені в своїй силі, що не обнесли табір ніякими спеціальними укріпленнями – їх роль повинні були виконати 400 гармат. Армія султана налічувала 150 тисяч чоловік проти 75–80 тисяч польсько-козацького війська.

4 вересня турки провели чергову атаку і знову на козацький фланг. І знову натиск був відбитий. Причому війська султана відійшли із значними втратами.

Якийсь час серйозні атаки більше не робилися. Турки обмежувалися тим, що злегка турбували тих, що оборонялися, влаштовували артобстріл порядків супротивника. Але положення об'єднаного польського війська не поліпшувалося. Слабо було налагоджено постачання. Ситуація загострилася, коли Ногайська орда перейшла Дністер і перерізувала важливу комунікаційну лінію, що пов'язувала армію з Кам'янцем. У результаті почав гостро відчуватися недолік у продовольстві і фуражі.

Бачивши, що моральна обстановка в таборі погіршується, козацька старшина і польське командування вирішили в ніч на 12 вересня провести сміливу і масштабну вилазку. Згідно розробленому плану, 20 тисяч козаків і угорська піхота повинні були таємно обійти порядки супротивника, з тим щоб підібратися до його обозу. Останні метри козаки планували подолати поповзом. Потім по сигналу першими в стрімку атаку з фронту пішли б кінні регулярні козацькі частини (вони входили до числа 35-тисячної польської армії Ходкевича). За ними, піднявши великий шум, повинна була рушити польська кавалерія, і в цей самий час у табір увірвалися б угорці і піші козаки.

Опівночі війська почали готуватися до виконання плану, але робили це досить ільно і вже почало світати, коли козаки рушили в обхід ворога. Вони встигли підійти до турецьких шатрів, але пішов дощ. Козаки, побоюючись, що тепер їх рушниці не зможуть стріляти, подали знак Ходкевичу, що атака, напевно, не вийде. Всім був дан наказ повернутися назад.

Голод привів до збільшення незадоволення серед козаків, які зажадали повернення додому. їх вдалося умовити, тільки пообіцявши на 10 тисяч злотих більше (тепер січовикам належало 50 тисяч) і натиснувши на їх слабке місце – особливу симпатію до польського короля Владислава. Тепер козакам треба було воювати начебто не за польську корону, а особисто за честь Владислава. Запорожці ще принаймні двічі здійснювали нічні вилазки, щоб розгромити турецький табір, але кожного разу зупинялися для грабежу.

24 вересня помер Ходкевич – шановажаний і поляками, і козаками досвідчений воєначальник. Дізнавшись про це (хоча поляки і намагалися зберегти сумну подію в таємниці), султан спробував наступного дня атакувати супротивника, але безрезультатно. Тоді він почав за посередництво молдавського господаря переговори, незважаючи на які 28 вересня знов здійснив велику атаку. По свідоцтвах очевидців, це була найлютіша атака турок за весь час стояння при Хотині. Але новий керівник польського війська Станіслав Любомирський зміг відбити напад. Туркам довелося відійти з великими втратами. У цілому при Хотині вони втратили близько 80 тисяч чоловік. Але і втрати їх супротивників були значні. Переговори продовжилися, і 9 жовтня було укладено угоду. Вона в цілому зберігала за сторонами положення, в якому вони знаходилися до початку війни. При цьому значна частина договору була присвячена козакам. Поляки навідріз відмовилися карати козаків за морські і сухопутні походи проти турок, але пообіцяли, що набіги припиняться.

Козаки, незадоволені тим, що мирна угода складалася сепаратним чином, без їх участі, швидко пішли з-під Хотина, справедливо побоюючись, що наступним кроком поляків буде роззброєння своїх неспокійних союзників. До Варшави було послано чергове посольство, в якому козаки просили за службу збільшення оплати до 100 000 злотих, вільного мешкання на всій території України і, зокрема, припинення гонінь на православну віру. Ці прохання не були взяті до уваги.

Петро Сагайдачний брав особисту участь у всіх великих битвах при Хотині. В одній із них він був поранений кулею. Рана не загоювалася. Після битви гетьмана привезли до Києва, де він після довгої хвороби помер 10 квітня 1622 року.

Створення Киево-Могилянської академії

Історія Києво-Могилянської академії – це не просто історія вищого учбового закладу, виражена в датах і кількості знаменитих і не дуже випускників. Це історія боротьби українського народу за свободу думки і духу, за право думати і говорити на рідній мові і вірити в того Бога, в якого вірили предки…

У XVI столітті почався процес, який в історії був названий «окатоличенням України». Особливо старалися в цьому плані брати ордена «Суспільства Ісуса», відомі як єзуїти. На перший погляд, їх діяльність в Україні виглядала цілком корисною і навіть благородною. Вони відкривали школи і колегії, де православна молодь, що не мала до того такій можливості, могла здобувати цілком пристойну освіту. Єзуїтські колегії у той час вважалися кращими в Європі. Але метою єзуїтів було відірвати молодих українців від свого коріння, шляхом духовної агресії перетворити їх із православних в католиків. Тому і освіта в цих школах велася виключно з позицій католицького світосприймання.

Відповіддю уніатству стало масове виникнення православних братств, що об'єднували в своїх рядах різні верстви населення, і створення при цих братствах церковнопарафіяльних шкіл. Головною метою братств була боротьба за православ'я, за збереження духовних традицій українського народу, і тому викладання в цих школах велося на слов'янській і грецькій мовах, на відміну від єзуїтських колегій, де предмети вивчалися на латині і польському.

На початку XVII століття почало формуватися Київське братство. Але до певного часу у нього не було ні землі, ні приміщень, де можна було б організувати учбовий заклад. Так тривало до жовтня 1615 року, коли Єлизавета Василівна Гулевичівна, киянка, із знатного волинського роду не подарувала братству свій будинок і ділянку землі на київському Подолі. Варто поклонитися цій розумній і інтелігентній жінці, яка зробила для освіти в Україні значно більше, чим багато знатних і багатих чоловіків. 15 жовтня 1615 року – дата запису в київську магістратську книгу дарчої, по якій будинок і земля Єлизавети Гулевичівни передавалися для утворення монастиря і школи для дітей, нині вважається датою заснування Києво-Могилянської академії.

Значну підтримку Київському братству подавав Петро Конашевич-Сагайдачний. Разом з військом Запорізьким гетьман у 1620 році вступив у братство і декілька років він був опікуном Києво-Братського училищного монастиря. І навіть на смертному одрі, коли Петро Сагайдачний вмирав від ран, отриманих під час Хотинської битви, він пам'ятав про потреби братства і заповів значну частину своїх коштів «на науку і виховання бакалаврів учених серед дітей християнських».

Безумовно, оповідання про цей вищий учбовий заклад України неможливе без розповіді про життя і діяльність людини, ім'я якої входить у назву академії. Значення митрополита Петра Могили в розвитку української культури і освіти важко переоцінити. Рано осиротілий виходець із знатного молдавського роду (його отець був отруєний за наказом господаря Валахиі, після чого мати з п'ятьма дітьми перебралася до Польщі) в юності мріяв зробити військову кар'єру, брав участь у декількох битвах. І одночасно здобув прекрасну освіту, почавши навчання в православному училищі Львівського братства, а закінчивши в кращих університетах Європи. Мабуть, це і визначило його подальший шлях. Поступово Могила відійшов від військових і мирських справ і в 1627 році, під впливом Київського митрополита Іова Борецького, прийняв духовний сан. Незабаром Петро Могила був вибраний архімандритом Києво-Печерської лаври. У 1631 році при Лаврі було утворено училище «для викладання вільних наук на грецькій, слов'янській і латинській мовах». Через рік школа Київського братства і Києво-Печерське училище були об'єднані в єдиний учбовий заклад – Києво-Братську колегію, пізніше перейменовану в Києво-Могилянську.

До самого кінця свого життя Петро Могила не забував про своє дітище. Він заповідав колегії свої будинки на Подолі, декілька сіл і хуторів, більше 80 тисяч золотих готівкою, а також безцінну бібліотеку із понад 2000 томів. І наприкінці митрополит просив своїх послідовників «берегти колегію як єдине його надбання».

Цікаво, що хоча Києво-Могилянську колегію і заснували на противагу католицьким учбовим закладам, але її структура і система навчання багато в чому були побудовані за зразком єзуїтських колегіумів. «В учбовому відношенні Київська колегія розділялася на дві конгрегації: вищу і нижчу, – писав відомий руський і український історик М. І. Костомаров у своїй праці «Руська історія в життєписах її найголовніших діячів». – Нижча, у свою чергу, підрозділялася на шість класів: фара, або аналогія, де навчали одночасно читанню і письму на трьох мовах: слов'янській, латинській і грецькій; інфіма – клас первісних відомостей; за нею клас граматики і клас синтаксими, в обох цих класах йшло вивчення граматичних правил трьох мов – слов'янської, латинської і грецької, пояснювалися і перекладалися різні твори, проводилися практичні вправи в мовах, викладалися катехізис, арифметика, музика і нотний спів. Слідом – клас поезії, де головним чином викладалася піїтика і писалися всілякі вправи по віршодії як російської, так і латинської. За піїтикою – клас риторики, де учні вправлялися в писанні промов і міркувань на різні предмети, керуючись особливо Квінтилліоном і Цицероном. Вища конгрегація мала два класи: перший був клас філософії, яка викладалася по Арістотелю, пристосованому до викладання в західному латинському керівництві, і розділялася на три частини: логіку, фізику і метафізику; у цьому ж класі викладалися геометрія і астрономія. Інший, самий вищий, був клас богослов'я; богослов'я викладалося, головним чином, за системою Хоми Аквіната».

Курс навчання в Києво-Могилянській колегії складав 12 років. Проте в принципі студенти мали право вчитися скільки завгодно. Учнів не відраховували за те, що вони не вивчили уроку або взагалі не склали іспити (напевно нинішні студенти не зможуть без заздрості прочитати про це). Досить було привести яку-небудь вагому причину, наприклад, відсутність необхідних підручників або коштів на покупку нового одягу. Таке ліберальне відношення приводило до того, що число учнів постійно росло і до середини XVIII сторіччя перевищувало 1700 чоловік.

Ще в 1630-х роках Києво-Могилянську колегію сучасники називали академією. Проте юридичний статус вищого учбового закладу вона прийняла тільки на початку XVIII століття. У 1694 році, під час ректорства Іосаафа Крюковського, колегія була в праві викладати так звані «вищі курси» – філософію і богослов'я. Таке право мали тільки ті учбові заклади, які володіли статусом вищих, тобто академії. А формально академічний статус учбовий заклад отримав у 1701 році. За дорученням гетьмана Івана Мазепи і митрополита Варлаама Ясинського Іосааф Крюковський відправився до Москви за підтвердженням матеріального і правового статусу академії. «Академії їх Києво-Могилянської, що від колишньої своєї підстави має рівні привілеї, як звичайно інші Академії у всіх державах іноземчеських, право свободи мати підтверджується», – значилося в дарованій ректорові царській грамоті.

Із стін Києво-Могилянської академії вийшла безліч знаменитих випускників: великий філософ Григорій Сковорода, учений і просвітитель Симеон Полоцький, митрополит і реформатор церкви Феофан Прокопович, композитор Дмитро Бортнянський, чотирнадцять (!) українських гетьманів. В академії починав свій шлях у науку Михайло Ломоносов.

За імператора Петра І Києво-Могилянська колегія стала академією, і при ньому же, на жаль, почався наступ на українську мову, була зроблена чергова спроба асиміляції українців, «щоб народ малоросійський не вважав себе відмінним від великоросійського». У 1720 році було заборонено друкувати книги на «сільському діалекті» (тобто українською мовою). Учбовим закладам рекомендували перейти на викладання російською мовою, а в 1763 році указом імператриці Катерини II була введена повна заборона на використання української мови в Києво-Могилянській академії. Крім того, випускники академії не мали права працювати в Україні і, що природно, вони були вимушені перебиратися до Петербурга, Москви або до наукових і культурних центрів Західної Європи. Але незважаючи на всі заборони, Києво-Могилянська академія продовжувала залишатися центром української культури. Деякі викладачі на свій страх і ризик продовжували вести заняття українською мовою. І вже тим більше при спілкуванні поза заняттями наставники і студенти віддавали перевагу української мові над «великоросійською».

Звичайно, «вільнодумний дух», що панував у стінах Києво-Могилянської академії, немало дратував російський уряд. І мабуть це стало однією з головних причин того, що в 1817 році розпорядженням Священного синоду академія була закрита. Через два роки учбовий заклад був відкритий у новій якості – вже як Київська духовна академія. На перший погляд, різниця невелика, змінилася лише назва і все. Але насправді зміни були набагато серйозніші. Адже, крім гуманітарних наук, у Києво-Могилянській академії особлива увага приділялася наукам природним. У середині XVIII століття були відкриті класи «чистої математики», де студенти вивчали алгебру і геометрію, а також класи «змішаної математики», в яких читалися курси архітектури, оптики, гідравліки, тригонометрії, астрономії й основ воєнної справи. У 1802 році з'явився клас медицини з вивченням анатомії, хірургії, фізіології, причому не тільки в теорії, але і на практиці. Розвивалися в академії природознавчі науки – біологія, зоологія, мінералогія та інші. У системі ж навчання, введеній у Київській духовній академії, місця для природних наук практично не було.

Але все таки краще хоч щось, ніж зовсім нічого, – у 1918 році Київська духовна семінарія була закрита. У приміщеннях академії розмістили штаб Дніпровської воєнної флотилії, а також сховища філії Центральної наукової бібліотеки АН України.

Навіть після проголошення незалежності України не багато хто вірив, що Києво-Могилянська академія може бути відроджена. Але поки песимісти роздумують «бути чи не бути?», оптимісти беруться за справу. 19 вересня 1991 року було опубліковано розпорядження голови Верховної Ради України Л. Кравчука «Про відродження Києво-Могилянської академії». 24 серпня 1992 року відбулося офіційне відкриття університету «Києво-Могилянська академія» (УKMА). 19 травня 1994 року УKMA отримала статус Національного університету «Києво-Могилянська академія» (НаУКМА).

«Ординація Війська Запорізького»

Найактивніша і часто визначаюча результат битв участь у боротьбі проти турецької агресії давала надію козацькій старшині на те, що уряд Речі Посполитої нарешті піде назустріч українському народу і вирішить хоч би найнасущніші і невідкладні проблеми. Але «мавр зробив свою справу, мавр може йти» – король Сигізмунд III, якщо називати речі своїми іменами, просто обдурив козаків.

До осені 1625 року ситуація у взаєминах польської влади і українських козаків загострилася настільки, що переросла у відкрите озброєне протистояння. «Наводити лад» в Україні рушило коронне військо на чолі з гетьманом Станіславом Конецпольським. Сили поляків були значними – 25–30 тисяч чоловік, у розпорядженні ж козацького гетьмана Марка Жмайла було не більше 20 тисяч. Козаки розраховували на допомогу кримського хана Шагін-Гірея, проте татари так і не прийшли. Стратегічна ініціатива була в руках Конецпольського, йому вдалося завдати декілька істотних ударів по козацькому війську. Втім, вирішальної переваги поляки, що понесли також великі втрати, так і не добилися. Після декількох важких боїв в урочищі Ведмедячі Лози в районі Курукового озера (недалеко від сучасного міста Кременчук) польські комісари і козацька старшина домовилися про початок переговорів.