История философии: вводный курс

– быть человечным.

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть чиновник (добродетельный муж). Руководитель должен обладать следующими качествами:

– подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

– управлять на основе добродетели;

– обладать необходимыми знаниями;

– верно служить стране;

– быть благородным;

– делать только добро государству и окружающим;

– заботиться о благосостоянии подчиненных и страны в целом (бери у народа не столько, сколько надо тебе, а сколько он может дать).

В свою очередь, подчиненный должен:

– быть лояльным по отношению к руководителю;

– проявлять старание в работе;

– постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время.

Легизм – социальное учение Древнего Китая (школа законников). Основоположниками легизма были Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй (288-233 гг. до н.э.). В III в. до н.э. легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм – это философия сильной государственной власти.

Основными принципами легизма являются:

– человек обладает изначально злой природой;

– человеком движут личные эгоистические интересы;

– интересы отдельных людей, социальных групп взаимопротивоположны;

– во избежание произвола и всеобщей вражды необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

– государство должно карать провинившихся граждан и поощрять законопослушных;

– основным стимулом правомерного поведения граждан является страх перед наказанием;

– поведение людей определяется законами;

– законы и наказания одинаковы для всех (простолюдинов и высших чиновников);

– государственный аппарат формируется из профессионалов, а не по наследству;

– государство имеет право вмешиваться в общественные отношения, в экономику, в личную жизнь граждан.

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли. В связи с этим выделяют три основных этапа:

XVI-VI вв. до н. э. – ведический период;

VI-II вв. до н. э. – эпический период;

II в. до н.э. – VII в. н.э. – эпоха сутр.

Веды (дословно – «знания») – религиозно-философские трактаты, созданные пришедшими в Индию из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды включали в себя:

– «священное писание», религиозные гимны (Самхиты);

– описание ритуалов (Брахманы), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

– книги лесных отшельников (Араньяки);

– философские комментарии к Ведам (Упанишады).

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывает заключительная часть Вед – Упанишады (дословно с санскрита – «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка Вед.

Основными источниками философии на эпическом этапе (VI-II вв. до н.э.) являются поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна». В эту же эпоху появляется учение, оппозиционное Ведам, – буддизм и появляются философские школы, развивающие ведическое учение (йога, веданта и др.).

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н.э. – VII в. н.э.). Это краткие философские трактаты, рассматривающие отдельные проблемы.

Учение о бытии и небытии (онтология) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности. Бытие и небытие ассоциируются с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). Брахма-Космос живет 100 космических (864 000 000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится тоже 100 космических лет – до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история – это чередование жизни Брахмы-Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Брахмы-Космоса заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь космоса. Цель эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Особо индийцы ценят человеческую душу. Душа в индийской философии состоит из двух начал – атмана и манаса.

Атман – частица Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно развивается, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепь страданий в земной жизни вследствие процесса перерождения.

Карма – предопределитель человеческой жизни, судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.) Чем более строго человек следует своей карме, тем короче цепь перерождений и тем больше вероятность ее преодоления для слияния с брахманом.

Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) – высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами – Великими Душами.

Ахимса – единство всех форм жизни на земле (единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н.э.), Китае, Юго-Восточной Азии и других регионах.

Основателем этого учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни, 563-483 гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел» (527 г. до н.э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

«Средний путь» – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является нирвана – высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

– земная жизнь полна страданий;

– страдания имеют свои причины – жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т.д.;

– от страданий можно избавиться;

– существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, нирвана.

Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является нирвана – Великое Освобождение. Данный план (Восьмеричный путь) – предусматривает соблюдение следующих принципов:

– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

– правильная мысль: жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей меняется жизнь;

– правильная речь: слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

– правильное действие: жить в согласии с собой и другими людьми, не причинять зло другим;

– правильный образ жизни – соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

– усердие и трудолюбие;

– правильное внимание – контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

– правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь с космосом.

Существуют заповеди-ориентиры (этика) буддизма:

– не убий;

– не укради;

– будь целомудренным;

– не лги;

– не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

1. Охарактеризуйте культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Китае и в Индии. 2. Каковы особенности древневосточной философии? 3. Как и почему называют древнеиндийскую философию? 4. Что такое «карма» и «брахман»? 5. Роль понятий «дао», «янь», «инь», «ци» в древнекитайской философии.

Дидактические единицы

Буддизм, веданта, даосизм, конфуцианство, легизм, карма.

Рефераты

1. Величественный характер философского знания в Древней Индии.

2. Особенности мироощущения и мировоззрения древневосточного мыслителя.

3. Проблема человека в философской мысли Древнего Востока.

Тема 3. Античная философия

Древнегреческой философией называются учения, разработанные греческими философами, проживавшими на территории материковой Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Нередко философию Древнего Рима отождествляют с древнегреческой или объединяют с ней под общим названием «античная философия».

Античная философия в своем развитии прошла следующие этапы:

– досократический – VII-VI вв. до н.э. – сер. V в. до н.э.;

– классический (сократический) – сер. V – сер. IV в. до н.э.;

– эллинистический – сер. IV в. до н.э. – Ш-II вв. до н.э.;

– римский – I в. до н.э. – VI в. н.э.

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов – «досократиков»:

– Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (милетская школа натурфилософии);

– Гераклита Эфесского;

– Зенона, Ксенофона, Парменида (элейская школа);

– пифагорейцев и других мыслителей.

Основные проблемы, которыми занимались «досократики», – это объяснение явлений природы, сущности космоса, окружающего мира, одушевление неживой природы, поиски первоначала всего сущего. Например, основой бытия по Фалесу являлась вода, по Анаксимандру – апейрон (нечто неопределенное, вечная, неизмеримая, бесконечная, везде проникающая субстанция), по Анаксимену – воздух, который, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, далее – в почву, камень и т.д. Субстанцию милетцы понимали как конкретное вещество. Бытие многообразно, изменчиво, взаимосвязано, ему присуще движение. Такое понимание бытия свойственно и Гераклиту.

Гераклит основой всего существующего считал огонь. Он полагал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну реку нельзя войти дважды»). Он явился первым стихийно-материалистическим диалектиком. Движущей силой всех процессов он считал борьбу противоположностей: «война (борьба) есть отец всему и мать всему». Гераклит постоянно подчеркивает во многих фрагментах такое качество любого аспекта космоса, как относительность: человек между слитком золота и охапкой сена выберет, как правило, первое, осел – второе.

Парменид ввел категорию «бытие» как духовное начало, считал все сущее материальным выражением идей. Представители элейской школы в противовес милетцам полагали бытие единым, вечно неизменным, неподвижным. Зенон формулирует ряд апорий («Ахилл и черепаха», «Стрела» и др.), в которых пытается с позиции логики осмыслить противоречивость движения. У Зенона речь идет не о чувственном движении, а о попытке выяснить логическую сторону движения. Взгляды Зенона, Парменида и Ксенофона на бытие метафизичны, однако сам способ доказательства Зенона, идеи о противоречивости и непостижимости движения способствовали развитию диалектического мышления, а самого мыслителя принято считать первым диалектиком мысли.

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора – первопричиной всего сущего считали число, выступали за познание мира через число. Метод философствования – декларирование собственных взглядов, превращение их в догму, т.е. недискуссионный характер философских учений. Взгляды пифагорейцев идеалистичны.

Классический (сократический) период – время расцвета древнегреческой философии. К этому этапу относятся:

– философский атомизм;

– философско-просветительская деятельность софистов;

– философия Сократа;

– зарождение «сократических» школ;

– философия Платона;

– философия Аристотеля.

Философы сократического периода также пытались объяснить сущность природы и космоса, но делали это глубже «досократиков». Они:

– меньше уделяли внимания поиску первоначала;

– допускали участие богов и идей в создании природы и космоса;

– выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон – автор учения о «чистых идеях», предшествовавших материальному миру, воплощением которых он и является);

– положили начало спору между материализмом и идеализмом;

– проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

– внесли вклад в развитие логики;

– вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ);

– от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательному.

Атомисты создали материалистическое направление. За «первокирпичик» всего сущего атомисты приняли микроскопические частицы – «атомы». Атомы – мельчайшие неделимые частицы, имеющие различную величину и находящиеся в постоянном движении. Душа человека тоже состоит из атомов, но это особые атомы, огненные. Душа, как и тело после смерти, распадается на атомы, поэтому она не вечна. Демокрит признает объективную необходимость, но отрицает случайность, отождествляя ее с беспричинностью. Он отождествляет необходимость с причинностью. Каждое явление имеет свою причину, но если явление имеет свою причину, то оно неизбежно. Случайные явления – это явления, причину которых мы не постигли. Все подчиняется закону судьбы (объективным закономерностям). Демокрит говорил, что «люди измыслили себе идол случая», чтобы оправдать собственную нерассудительность. Мы должны узнать, почему происходит это событие.

Особым явлением в развитии древнегреческой философии были софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифонт, Критий). Расцвет их учения пришелся на годы Пелопоннесской войны (431-404 гг. до н.э.). В это время многие граждане могли принимать участие в политической жизни, что требовало от них владения необходимыми знаниями (истории, культуры, экономики, риторики, философии). Софисты выполняли роль первых учителей-профессионалов, обучавших свободных граждан судопроизводству, политике, философии. Слово «софист» означает «мудрец» (от гр. sophistes – философ-просветитель).

У софистов не было определенных школ или течений, как и цельной системы знаний. Однако определенные общие черты и проблемы их воззрений можно выделить. В частности, софисты первыми выдвинули проблему человека в центр философского внимания, их воззрениям характерны релятивизм, атеизм, материализм, сенсуализм.

Софисты критически относились к окружающей действительности, стремились все проверить на практике, не принимали основы старой, традиционной цивилизации. Свою правоту они доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное, с первого взгляда, умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Например, «рогатый» софизм:

«То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь».

В данном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда ложный вывод.

Видным представителем софистов являлся Протагор. Его философский принцип: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

В качестве критерия оценки окружающей действительности софисты выдвинули субъективное мнение человека. Их положения:

– Вне человеческого сознания ничего не существует.

– Нет ничего раз и навсегда данного.

– Что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности.

– Если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности.

– Вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («то, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»).

– Окружающий мир относителен.

– Объективное (истинное) познание недостижимо.

– Существует только мир мнения.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – мыслитель, чье имя стало символом философии, так до конца и не раскрытым. Он выработал диалектический метод познания (спор), который назвал «майевтикой» и с помощью которого помогал «родиться мысли», а не преподносил ее как истину по примеру софистов. Сократ предложил путь к истине через выявление противоречий в суждениях оппонента. Приглашая человека к рассуждению, Сократ методом иронии зарождал в нем сомнение, требующее выработки собственной позиции.

Сократ поднимал такие философские проблемы, как:

– «Что есть прекрасное?»

– «Что такое справедливость?»

Однако все вопросы мыслителя вращались вокруг человека и к нему были обращены. Поэтому важнейшая заслуга Сократа в том, что его идеями заложены основы антропологического философского знания. Сократ еще не дает понятия человека. Однако мы можем его вывести из дошедшего до нас учения философа: человек – разумное существо, которое может не только ответить на вопрос, но и поставить его, т.е., согласно по Сократу, человек – творчески мыслящее существо. Наиболее выдающимися представителями второго периода являются Платон и Аристотель.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – основоположник объективного идеализма. Согласно Платону, мир делится на «мир идей», «мир вещей» и мир, где находятся души людей, мир Гиперурании. Любой листок имеет свой прообраз. «Мир идей» имеет не человеческое и не божественное происхождение, это истинный, вечный, подлинно реальный мир, светлый, первичный. Идей бесконечное множество, каждая идея (эйдос) – прообраз материального образования. «Мир вещей» – материальный, производный от «мира идей» (вторичный). Он является отображением «мира идей», реальным, но не подлинным. Это изменчивый, преходящий, неясный мир. Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций – «единого», ума и души.

«Единое» является основой, первоначалом всякого бытия, оно выше всякого бытия, мышления, ощущения. «Единое» есть ничто. Ум происходит от «единого», противоположен ему, является сущностью всех вещей и обобщением всего живого на Земле. Душа объединяет и связывает «единое» и ум. Душа может быть мировой и душой отдельного человека, вещи. Она бессмертна, умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку. Души, попадая в загробный мир, общаются с другими душами, а когда они вселяются в другие формы, то учитывается, с кем душа общалась: если с душами мудрецов, то и человек становится мудрецом, если с рабами – рабом, если с воинами – воином. Постоянство души и смена телесных форм – естественный закон космоса. Согласно Платону существует три уровня души:

– чувственный уровень (низшая ступень, вожделенческое);

– мужественный уровень (более высокий уровень, содержащий чувство долга, патриотизма, ответственности);

– интеллектуальный уровень (самый высший уровень, воспроизводящий внешнее благо – мудрость, истину).

Сущность теории познания Платона состоит в воспоминаниях души о пребывании ее в загробном мире. Предметом познания являются «чистые идеи», которые можно познать лишь разумом благодаря высшей духовной деятельности.

Заслуга Платона в постановке и изучении проблемы государства. В основе его идеального государства лежало устройство Спарты. Платону свойственен консерватизм (типы государств, организация, рабский труд, гражданство – лишь для свободных), однако его идеи о мудром правлении, которое предполагает благо государства в первую очередь как основу блага граждан, не принимались.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своих философских взглядах на бытие он критикует философию Платона, отмечая, что не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира. Бытие характеризуется следующими категориями: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание.

Человек способен воспринимать лишь свойства бытия, а не его сущность.

Аристотель дает определение материи и поясняет, что все сущее на Земле обладает материей и формой, изменение одного из этих качеств приводит к изменению сущности самого предмета, а высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

В своих онтологических взглядах Аристотель дуалист, даже деист. Определив материю как вечную возможность, философ приписывает ей атрибут пассивности, что впоследствии приводит его к идее формы, с помощью которой материя оформляется, становясь действительностью. Бог, выполняя роль перводвигателя, приводит материю в движение и больше не вмешивается в процесс развития мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. По биологической сущности человек – один из видов высокоорганизованных животных. Он отличается от них мышлением и разумом, имеет склонность жить вместе с другими людьми («политическое животное»).

Носителем сознания по Аристотелю является душа, в которой выделяется три уровня: растительный, животный и разумный.

Являясь носителем сознания, душа ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста, размножения. Этими же функциями ведает и животная душа, она дополняет организм функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывает все функции и ведает рассуждением и мышлением. Это и выделяет человека из всего окружающего мира.

К числу «сократических» школ относятся: академия Платона, школа киников, киренская школа и др.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э.

Киники – философская школа, обосновывавшая идею свободы вне общества. Киники вели паразитический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках, восхваляли крайний аскетизм и замкнутость (Антисфен, Диоген Синопский). Название школы происходит от слова «киносарг» – холм и гимносий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками. Диоген Синопский вошел в историю своим скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:

– жил в бочке;

– заявил царю Александру Македонскому: «Отойди и не загораживай мне солнце!»;

– выдвинул лозунг: «Без общины, без дома, без отечества»;

– вывел понятие «гражданин мира» (космополит);

– отвергал брак;

– не признавал никаких законов, кроме законов природы;

– идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

Киренская школа основана Аристиппом, учеником Сократа. Представители школы выступали против изучения природы, высшим благом считали наслаждение, в наслаждении видели цель жизни, счастье воспринимали как совокупность наслаждений, богатство – как средство достижения наслаждения.

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

– распространение антиобщественной философии киников;

– зарождение стоического направления философии;

– деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, школы киренаиков;

– философия Эпикура.

Отличительные черты эллинистической философии:

– кризис античных моральных и философских ценностей;

– снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами;

– отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

– поиск физической и духовной опоры в самом себе;

– стремление к отрешению от действительности;

– преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

– признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека (физического – киренаики, морального – Эпикур).

Философская школа стоиков явилась ответной реакцией на распространение идей киников. Основателем данной философской школы считается Зенон Китийский. Школа существовала с III в. до н.э. по III в. н.э. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) – освобождение от влияния внешнего мира. Но, в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, антисоциальном образе жизни, стоики избрали иной путь для достижения поставленной цели – постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

К характерным чертам стоической философии относятся:

– призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

– признание добродетели высшим благом, а порока – единственным злом;

– призыв к добродетели как к постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

– признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

– оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости;

– восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

– высокий эстетизм в мыслях и поступках;

– осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

– признание стремления к счастью высшей целью человека.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист, учение которого принято относить к атомизму. Система Эпикура охватывает все сферы философии:

– учение о природе и космосе («физика»), онтология;

– учение о познании («каноника»), логика;

– учение о человеке и его морали («этика»).

Более всего Эпикур известен своим этическим учением. Основные положения онтологии Эпикура следующие:

– Ничего не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи).

– Вселенная вечна и бесконечна.

– Все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты.

– Атомы и пустота вечны.

– Атомы находятся в постоянном движении (по прямой и с отклонениями, сталкиваются друг с другом).

– «Мира чистых идей» не существует.

– Существует множество материальных миров во Вселенной, подобных нашему.

В своих взглядах на проблемы бытия Эпикур выступает сторонником Демокрита, продолжая его «материалистическую линию», хотя вносит некоторые коррективы в характеристику атомов.

«Каноника» (учение о познании) характеризуется следующими идеями:

– окружающий человека мир доступен его познавательным усилиям (гностицизм);

– основой познания является чувственное познание (сенсуализм);

– невозможно «созерцание разумом», если этому не предшествовало чувственное познание и ощущение (диалектическое понимание познавательного процесса);

– ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) образов предметов окружающей жизни (зачатки теории отражения).

Философско-этическое учение Эпикура обосновывает идею возможности и необходимости достижения счастья отдельным индивидом.

Согласно Эпикуру, своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям), что свидетельствует о материалистическом объяснении происхождения человека. Человек есть результат биологической эволюции, – считает философ. Возможно, боги существуют как нравственный идеал, но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.

Судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов, – утверждает Эпикур.

Душа является особым видом материи, поэтому она стремится к счастью в земной жизни. Счастье человека, согласно Эпикуру, состоит в удовольствии, под которым понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия). Душа смертна, как и тело, т.е. человек живет только раз (переселение душ отвергается), поэтому душа и должна насладиться счастьем в земной жизни.

Нормой жизни эпикурейца было разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность, мудрость.

Наиболее известными философами римского периода являлись Сенека, Марк Аврелий (император Рима), Тит Лукреций Кар, поздние стоики, ранние христиане.

Для философии римского периода характерны:

– взаимосвязь с древнегреческой философией;

– фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну античную философию;

– влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);