История философии: вводный курс

Ольга Козлова, Татьяна Красных

История философии: вводный курс

Учебное пособие

Второе издание

Рецензенты: А.И. Яковлев, канд. ист. наук, проф. (ГОУ ВПО ЧГУ); А.Н. Севелов, канд. фил. наук, доцент (ГОУ ВПО ЧГУ)

Научный редактор: В.П. Сидоров, д-р фил. наук, проф.

Введение

В современном обществе философское знание стало занимать скромное место либо учебной дисциплины, либо научно-публицистической «кухни» любителей мудрости. Конечно, общество с интересом и благоговением относилось к философским поискам истины в исключительно редких ситуациях. Однако сегодняшний мир «зеленого тельца» по-своему уникален в отношении философской духовности.

Если протестантская этика, провозгласив богатства критерием божественной избранности, оправдывала происхождение богатства трудом, то постпротестантский мир оправдывает богатство любого происхождения, а смысл жизни сводит к основной ценности – ценности потребления, подавая уровень потребления как критерий статуса, а значит, успешности, значимости для общества данного индивида. На наш взгляд, это одна из важнейших причин роста потребительской активности человека, на что ориентируют СМИ, реклама, теории менеджмента, маркетинга и т.д.

В интересах стандартизированной индустрии у людей стимулируется убежденность в необходимости продуктов массового спроса, как товаров, так и развлечений.

Философское познание не может в этих условиях занимать большое место в культуре, так как отнести философскую мысль к массовому производству и потреблению невозможно. Не изменив отношение к философии как к одной из важнейших ценностей общественной жизни, невозможно формировать гармоничное общество.

Понимая, что в рамках сокращающихся учебных курсов по философии привить любовь к философской специфике осмысления социального бытия почти нереально, в данном учебном пособии мы знакомим студентов с основными философскими школами, направлениями, категориями и проблемами историко-философского процесса, надеясь, что изучение данного курса побудит их расширить горизонты своих интересов, увидеть проблемы или самим сформулировать новые проблемы, поможет более свободно ориентироваться в сложном мире философских категорий и споров.

Особое внимание в данном учебном пособии мы уделили русской философии: ее возникновению, существованию, особенностям, проблематике. Это связанно с необходимостью формирования этнонационального самосознания молодого поколения и сохранения его специфики как одного из уникальных алмазов мировой культуры, как единично-специфического в общем.

Авторы выражают надежду на то, что обращение к идеям мыслителей разных эпох разбудит интерес студентов к отечественной и мировой философской мысли.

Тема 1. Сущность, предмет и специфика философского понимания мира

Философия как древнейшая форма человеческих знаний, духовной культуры общества зародилась в VIII–VI вв. до н.э. в Индии, Китае, Древней Греции.

Слово «философия» (от гр. philosophia < phileo люблю + sophia мудрость) впервые появилось в Древней Греции. Философ – это человек, отличающийся от других особым взглядом на мир, способом мышления, человек, стремящийся к истине, к мудрости ради нее самой. Древние греки и римляне обладали астрономическими, геометрическими, этическими, религиозными, эстетическими и другими знаниями. Постепенно вследствие роста объема знаний и необходимости выделения частных научных объектов исследования от философии отделяются отрасли знаний, начиная с геометрии, астрономии, математики и т.д.

В состав философии до недавнего времени входили предметы исследования современных наук – социологии, политологии, культурологии, этики и эстетики.

Философия – единственная дисциплина, которая возвращает человека к себе самому. Никакая другая наука не изучает наиболее общие закономерности формирования и развития мира. Философия – специфическая форма знаний о человеке и мире. Все наше знание, считал Аристотель, и философское в особенности, обязано своим происхождением счастливой способности человека удивляться. Но человек не только познает мир. Он живет в нем. Человеческое отношение к миру есть переживание, и самым глубоким и сильным в нем является переживание времени, т.е. конечности собственного бытия, переживание неизбежной смерти. Именно смерть называет Сократ вдохновляющим гением философии. Только человек знает о неизбежности собственной смерти, и это знание заставляет его думать о смысле жизни, а это и есть философствование.

Философия – особый, специфический способ достижения истины. Удивление и сомнение в существующей истине – основа философии. Философия учит тому, что свою жизнь, свой завтрашний день человек может и должен выбрать и осуществить сам, полагаясь на собственный разум.

Философия – это специфическая форма мировоззренческих знаний о наиболее общих законах возникновения, развития и функционирования природы, общества, мышления.

Существуют следующие исторические формы отражения действительности (типы мировоззрения):

– мифология;

– религия;

– философия;

– наука.

Мифология – это форма общественного сознания, мировоззренческое знание древнего общества, которое совмещало в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. Мифы пытаются ответить на вопросы о происхождении Вселенной, Земли, человека, объясняют природные явления, вопросы чести, долга и нравственности в форме рассказов об этих явлениях, в основе которых лежит мифологический образ.

Для мифологической картины мира характерно:

– очеловечивание природы (антропоморфизм);

– наличие богов, героев и человека;

– отсутствие теоретических (логических) суждений;

– направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (защиту от стихии и т.д.);

– однообразие и поверхностность мифологических сюжетов.

Мифологическая картина соединяет сверхъестественный и естественный миры (синкретизм). Боги материальны, им свойственны те же качества, что и человеку. Миф – это первая попытка человека объяснить сущность мира. Один миф может противоречить другому. В основе мифологической картины мира лежит мифологический образ. Это результат не столько адекватного, сколько фантастического отражения действительности. Миф не столько объясняет мир, сколько рассказывает о нем.

Религия – это мировоззренческая форма знания, основанная на вере в существование сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир, выраженная в догмах.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности. Религия исследует те же вопросы, что и миф (происхождение мира, человека, смысл его жизни, нравственные ориентиры и т.д.).

Основными мировыми религиями являются христианство, ислам, буддизм.

Религиозная картина сначала языческая, затем монотеистическая – это также результат познания мира. Религиозная картина строится на религиозной догме. Догма – это положение, которое человек должен принимать на веру, оно не требует доказательства, не может быть ни доказано, ни опровергнуто, его нельзя доказать. В результате развития культуры человек начинает сомневаться в истинности религиозно-мифологического мировоззрения.

Выходя из мифологии и борясь с мифологией, человек постепенно разрабатывает философию как особую форму знаний человека о мире. Ответы на свои вопросы человек получает на другом уровне.

Философия и наука – это особый научно-теоретический, понятийный тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

– основано на доказательстве (а не на вере или вымысле);

– рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

– логично (имеет внутреннее единство и систему);

– опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью. Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

– космоцентризм;

– теоцентризм;

– антропоцентризм.

Космоцентризм – это философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил – космоса. Согласно космоцентризму все сущее зависит от космоса и космических циклов. Космоцентризм был свойственен Древней Индии, Древнему Китаю, Древней Греции.

Теоцентризм – это тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы – Бога. Теоцентризм был распространен в средневековой Европе.

Антропоцентризм – это тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека. Он доминировал в сер. XIV – сер. XV вв. в философии эпохи Возрождения.

Функции философии:

– мировоззренческая – способствует формированию целостной картины мира, представлений о его устройстве, о месте человека в нем, способствует формированию принципов взаимодействия с окружающим миром;

– методологическая – вырабатывает основные методы познания окружающей действительности, применяемые в других науках;

– прогностическая – прогнозируются тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества;

– аксиологическая (ценностная) – оценка вещей и явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей; морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и т.д. Эта функция особенно усиливается в переломные периоды истории;

– сущностно-познавательная – учит мыслить, теоретизировать, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира;

– социальная – объясняет причины возникновения, эволюцию, современное состояние, структуру и элементы общества, вскрывает противоречия, пути их устранения или смягчения, совершенствования общества;

– воспитательно-гуманитарная – культивирует и прививает человеку и обществу гуманистические ценности и идеалы, способствует укреплению морали, помогает человеку адаптироваться в окружающем мире, найти смысл жизни.

Структура философского знания:

1. Онтология – учение о бытии.

2. Гносеология – учение о знании, теория познания.

3. Антропология – учение о человеке, природе и сущности человека, о смысле его жизни.

4. Социальная философия – учение о сущности и закономерностях развития общества.

5. Логика – наука о законах мышления.

6. Аксиология – наука о ценностях.

7. Этика – наука о добродетелях.

8. Эстетика – наука об эстетическом во всех формах его проявления.

9. Философия истории.

10. Философия культуры.

11. Праксиология – учение о будущем.

Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:

– диалектика;

– метафизика;

– догматизм;

– эклектика;

– софистика;

– герменевтика.

Диалектика – это метод философского исследования, при котором вещи и явления рассматриваются критически, последовательно, с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.

Метафизика – это метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются:

– обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности) существующие;

– статично (не учитывается факт постоянных изменений, развития изменения признаются, но либо только как количественные, либо только как качественные);

– однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимание противоречиям, не осознается единство противоположностей как источник развития).

Догматизм – это восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.

Эклектика – это метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ценности и достоверности (в Средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).

Софистика – это метод, основанный на выведении из ложных суждений нового ложного по смыслу суждения. Софистика была распространена в Древней Греции, имела целью не получение истины, а победу в споре, доказательство «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.

Герменевтика – это метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов, учитывающий (абсолютизирующий) субъективные переживания человека. Широко распространен в западной философии.

Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами являются:

– материализм;

– идеализм;

– эмпиризм;

– рационализм.

При материалистическом методе действительность воспринимается как объективно существующая; материя первична, а сознание есть проявление материи на определенном уровне ее развития. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в марксистской и советской философии и имеет широкое распространение в современной российской философии).

Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала определяющей силы идеального, а материи как производной от него.

Эмпиризм – это метод и направление в познании, полагающие, что в основе знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания.

Рационализм – это философский метод и направление в философии, в основе которого лежит идея о том, что истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (т.е. выведено из самого разума), без влияния опыта и ощущений.

Основной вопрос философии – это вопрос об отношении мышления к бытию, идеального к материальному. В состоянии ли наше мышление адекватным образом отражать мир? (Ф. Энгельс). Важность данного вопроса заключается в том, что от способа его разрешения зависит поиск целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии. Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия.

В связи с этим выделяют две стороны основного вопроса философии – онтологическую и гносеологическую.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: может ли человек познать мир, в котором он живет? В чем сущность процесса познания?

В зависимости от способа решения онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления – материализм и идеализм, сенсуализм и рационализм, гностицизм, скептицизм и агностицизм.

При решении онтологической стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

– объективный идеализм;

– субъективный идеализм;

– материализм;

– вульгарный материализм;

– дуализм;

– деизм.

В зависимости от способа решения гносеологической (познавательной) стороны выделяются:

– гностицизм (оптимизм);

– агностицизм;

– скептицизм;

– эмпиризм (сенсуализм);

– рационализм.

Материализм (так называемая линия Демокрита) – направление в философии, сторонники которого считают, что во взаимосвязи материи и сознания первичной является материя.

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит, философы милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Эпикур, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Б. Спиноза, Д. Дидро, А. Герцен, Н.Г. Чернышевский, К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин.

Материализм проходит следующие этапы, проявляясь в форме:

– наивного (древний мир) – не стоило доказывать то, что и так очевидно;

– пантеистического (эпоха Возрождения, Новое время);

– английского и французского материализма (XVII–XVIII вв.), для которого характерно в целом механистическое, метафизическое и созерцательное мировоззрение;

– историко-диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса.

Достоинство материализма – опора на науку, в особенности на точные и естественные науки (физику, химию, математику и др.), логическая доказуемость многих положений, связь с опытом, экспериментом, практикой.

Слабой стороной материализма является недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

В материализме выделяется особое направление – вульгарный материализм. Его представители абсолютизируют материю. Чрезмерно увлекшись исследованием материи с точки зрения физики, математики, химии, они сводят все проявления реальности только к материи.

Идеализм («линия Платона») – направление в философии, сторонники которого в отношениях материального и духовного первичным считали сознание, идеальное, духовное.

Две основные формы идеализма:

– объективный идеализм (Платон, Г.В. Лейбниц, Г.В.Ф. Гегель и др.);

– субъективный идеализм (Дж. Беркли, Д. Юм, Э. Мах).

Объективные идеалисты утверждали, что изначально существует только некое идеальное, первичное по отношению к материи. Согласно Платону, вся окружающая действительность делится на «мир идей» и «мир вещей». «Мир идей» изначально существует в Мировом Разуме, а «мир вещей» – материальный мир, не имеющий самостоятельного существования и являющийся воплощением, тенью «мира идей». Например, лошадь – воплощение общей идеи лошади, дом – идеи дома и т.д. «Мир идей» существует независимо от нашего сознания.

Субъективные идеалисты считали, что все существует только в сознании человека, в том числе и идеи, образы материальных вещей, возникающие через чувственные ощущения. Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия «чистых идей» и отсутствие объяснения превращения «чистой идеи» в конкретную вещь.

Дуализм как философское направление был основан Р. Декартом. Суть дуализма в том, что признается существование двух равноправных, независимых, вечных субстанций – материальной (обладающей свойством протяженности) и духовной (обладающей свойством мышления). Все в мире производно от этих субстанций, а в человеке соединяются обе, следовательно, материя и сознание – две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия и вне рамок основного вопроса философии (что первично – материя или сознание) как абсолютно самостоятельные в действительности не существуют.

Деизм – направление в философии, сторонники которого признавали наличие Бога, который, однажды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей. Они считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух. Бог признавался ими не творцом, а гарантом мира, перводвигателем.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон. Эмпирики считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственный эксперимент [«Нет ничего в мыслях (в разуме), чего не было бы до этого в опыте и чувственных ощущениях»].

Основоположником рационализма (от лат. rationalis разумный) считается Р. Декарт. Основная идея рационализма состоит в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта (реально существует лишь сомнение, а сомнение – мысль, т.е. деятельность разума). Существуют очевидные для разума истины (аксиомы), не нуждающиеся в доказательстве. Например: «У квадрата равные углы» и т.д.

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, А. Бергсон). Согласно иррационалистам, мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а, следовательно, никогда не будет познан разумом, т.е. разум как средство познания отрицается.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны, как уже говорилось, понятия «гностицизм», «агностицизм», «скептицизм».

Представители гностицизма считают, что мир в принципе познаваем и возможности познания неограничены.

Агностики придерживаются противоположной точки зрения: мир непознаваем, возможности познания ограничены человеческим разумом или ощущениями. Видным теоретиком агностицизма является И. Кант. Он утверждал, что, исходя из ограниченности познавательных возможностей человека, есть загадки, которые не будут разгаданы никогда. Например, противоречие: Бог существует – Бога не существует.

Скептицизм – философское направление, представители которого сомневаются в истинности знаний. Основатель – древнегреческий мыслитель Пиррон. Скептицизм играет немаловажную роль в развитии познавательного процесса.

В настоящее время основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и является извечной философской проблемой.

1. Определите специфику мировоззрения на уровне мифологии, религии и философии. 2. Что сближает философию и науку и что их отличает? 3. Установите взаимосвязь между предметом и структурой философского знания. 4. Охарактеризуйте разновидности материализма и идеализма. 5. Что дает философское осмысление мира?

Дидактические единицы

Мировоззрение, миф, религия, философия, агностицизм, аксиология, антропология, гносеология, диалектика, идеализм, материализм, объективный и субъективный идеализм, онтология, рационализм, сенсуализм, субстанция, эмпиризм, социальная философия.

Рефераты

1. Мифология как исторический тип мировоззрения.

2. Философия и мировоззрение.

3. Роль мироощущения и миропонимания в формировании мировоззрения.

4. Философские лабиринты познающего духа.

Тема 2. Философия древнего мира. Древний Восток

Первые зачатки философии возникли на Востоке (VIII – VII вв. до н.э.) в Древнем Китае и Древней Индии. А.Н. Чанышев считает, что это еще не философия, а предфилософия, так как этому типу философии характерны:

– слабо развитая логика изложения содержания, отсутствие развитого понятийного аппарата;

– включенность философских идей в религиозные идеи;

– афористический (не терпящий возражений) язык[1].

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись даосизм; конфуцианство; легизм; моизм; инь – ян и др.

Для китайского видения мира характерно:

– восприятие Китая как центра существующего мира;

– осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

– восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

– консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

– осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии, приоритет массовых форм труда, уважение к государству;

– понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной;

– восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

– уважение к родителям и старшим, почитание предков и духов (шэнов).

Несмотря на то, что человек отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии. Считается, что человек является сгустком трех видов космической энергии: цзин, ци, шэнь.

Цзин – энергия зарождения всего сущего, «корень», «семя» живого организма. Выделяется два вида психофизической энергии – энергия, данная человеку от рождения (его генетическая программа), и энергия, накапливаемая в течение жизни.

Ци – материально-духовная энергия, которая служит «строительным материалом» всего сущего. Благодаря ей вещи приобретают материальную форму, животные и человек – душу.

Шэнь – неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет стержень человеческой личности и не исчезает после смерти человека.

Китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии:

– ян – мужская сексуальная энергия;

– инь – женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала – мужское и женское. Это относится к живой и неживой природе. Осознание китайской философией человека имеет ряд особенностей:

– отсутствует четкое понятие человека;

– отсчет человеческой жизни начинается не с момента рождения, а с момента зачатия;

– после смерти человек остается в системе человеческих отношений (нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан – в зависимости от поведения его потомков);

– в качестве духовного центра человека выделяют сердце (а не голову);

– человек понимается как часть природы и космоса;

– призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.

Древнекитайская культура дает философо-мифологическое объяснение происхождения жизни на Земле, живой и неживой природы, которое включало в себя следующие этапы:

– существование великого Хаоса, напоминавшего по форме огромное Яйцо;

– зарождение в Хаосе в течение 18 000 лет Первопредка всего сущего – гиганта Пань-Гу;

– выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело Хаос к гибели;

– образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

– 18 000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

– смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны – из глаз, грома – из голоса, ветра – из выдоха, рек – из крови, дорог – из жил, камней и полезных ископаемых – из костей, зубов и т.д.;

– возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви первопредков Фуси и Нюйвы – людей-драконов.

Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая – даосизма, конфуцианства, легизма.

Даосизм – философское учение, пытающееся объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа, космос («дао»). Основателем даосизма считается Лао-Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI – начале V в. до н.э. Основными понятиями даосизма являются «дао» и «дэ».

«Дао» имеет два значения:

– путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

– субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.

«Дэ» – благодать, исходящая свыше; энергия, преобразующая первоначало «дао» в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

– Все в мире взаимосвязано.

– Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), т.е. сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во Вселенной – камня, дерева, частей животных.

– Познать «дао» и получить «дэ» можно только при полном соблюдении законов даосизма.

– Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние.

– Путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей.

– Особа императора священна, только он имеет духовный контакт с богами, высшими силами, следовательно, через него идет энергия «дэ» на Китай и на все человечество.

– Необходимо во всем уступать друг другу.

Конфуцианство – древнейшая философская школа, социально ориентированная философия, в которой человек – субъект социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-цзы – учитель Кун), живший в 551-479 гг. до н.э.

Основными вопросами конфуцианства являются: управление людьми, поведение в обществе, добродетели человека. Представители данной философской школы выступают за умное, прагматичное управление обществом. Китайские традиции гласят: младшие подчиняются старшим. Старший сын подчиняется родителям. Отношение к старшим в обществе определяется тем, что именно старшие являются носителями традиций, кладезем мудрости, знаний. Отношения подчиненных с начальником строятся как отношение сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям. Не забывай о прошлом, но думай о настоящем, живой человек важнее.

Конфуцианское правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе, хотя, надо отметить, что сам Конфуций, предполагая внедрение этого правила в отношения людей в качестве средства, их преобразующего, сомневался в достижимости этого явления.

Учение Конфуция содержит ряд принципов:

– жить в обществе и для общества;

– уступать друг другу;

– слушаться старших по возрасту и по званию;

– подчиняться императору;

– сдерживать себя, соблюдать меру во всем (правило «золотой середины»);

– быть человечным.

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть чиновник (добродетельный муж). Руководитель должен обладать следующими качествами:

– подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

– управлять на основе добродетели;

– обладать необходимыми знаниями;

– верно служить стране;

– быть благородным;

– делать только добро государству и окружающим;

– заботиться о благосостоянии подчиненных и страны в целом (бери у народа не столько, сколько надо тебе, а сколько он может дать).

В свою очередь, подчиненный должен:

– быть лояльным по отношению к руководителю;

– проявлять старание в работе;

– постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время.

Легизм – социальное учение Древнего Китая (школа законников). Основоположниками легизма были Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй (288-233 гг. до н.э.). В III в. до н.э. легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм – это философия сильной государственной власти.

Основными принципами легизма являются:

– человек обладает изначально злой природой;

– человеком движут личные эгоистические интересы;

– интересы отдельных людей, социальных групп взаимопротивоположны;

– во избежание произвола и всеобщей вражды необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

– государство должно карать провинившихся граждан и поощрять законопослушных;

– основным стимулом правомерного поведения граждан является страх перед наказанием;

– поведение людей определяется законами;

– законы и наказания одинаковы для всех (простолюдинов и высших чиновников);

– государственный аппарат формируется из профессионалов, а не по наследству;

– государство имеет право вмешиваться в общественные отношения, в экономику, в личную жизнь граждан.

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли. В связи с этим выделяют три основных этапа:

XVI-VI вв. до н. э. – ведический период;

VI-II вв. до н. э. – эпический период;

II в. до н.э. – VII в. н.э. – эпоха сутр.

Веды (дословно – «знания») – религиозно-философские трактаты, созданные пришедшими в Индию из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды включали в себя:

– «священное писание», религиозные гимны (Самхиты);

– описание ритуалов (Брахманы), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

– книги лесных отшельников (Араньяки);

– философские комментарии к Ведам (Упанишады).

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывает заключительная часть Вед – Упанишады (дословно с санскрита – «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка Вед.

Основными источниками философии на эпическом этапе (VI-II вв. до н.э.) являются поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна». В эту же эпоху появляется учение, оппозиционное Ведам, – буддизм и появляются философские школы, развивающие ведическое учение (йога, веданта и др.).

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н.э. – VII в. н.э.). Это краткие философские трактаты, рассматривающие отдельные проблемы.

Учение о бытии и небытии (онтология) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности. Бытие и небытие ассоциируются с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). Брахма-Космос живет 100 космических (864 000 000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится тоже 100 космических лет – до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история – это чередование жизни Брахмы-Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Брахмы-Космоса заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь космоса. Цель эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Особо индийцы ценят человеческую душу. Душа в индийской философии состоит из двух начал – атмана и манаса.

Атман – частица Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно развивается, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепь страданий в земной жизни вследствие процесса перерождения.

Карма – предопределитель человеческой жизни, судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.) Чем более строго человек следует своей карме, тем короче цепь перерождений и тем больше вероятность ее преодоления для слияния с брахманом.

Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) – высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами – Великими Душами.

Ахимса – единство всех форм жизни на земле (единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н.э.), Китае, Юго-Восточной Азии и других регионах.

Основателем этого учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни, 563-483 гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел» (527 г. до н.э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

«Средний путь» – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является нирвана – высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

– земная жизнь полна страданий;

– страдания имеют свои причины – жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т.д.;

– от страданий можно избавиться;

– существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, нирвана.

Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является нирвана – Великое Освобождение. Данный план (Восьмеричный путь) – предусматривает соблюдение следующих принципов:

– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

– правильная мысль: жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей меняется жизнь;

– правильная речь: слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

– правильное действие: жить в согласии с собой и другими людьми, не причинять зло другим;

– правильный образ жизни – соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

– усердие и трудолюбие;

– правильное внимание – контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

– правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь с космосом.

Существуют заповеди-ориентиры (этика) буддизма:

– не убий;

– не укради;

– будь целомудренным;

– не лги;

– не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

1. Охарактеризуйте культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Китае и в Индии. 2. Каковы особенности древневосточной философии? 3. Как и почему называют древнеиндийскую философию? 4. Что такое «карма» и «брахман»? 5. Роль понятий «дао», «янь», «инь», «ци» в древнекитайской философии.

Дидактические единицы

Буддизм, веданта, даосизм, конфуцианство, легизм, карма.

Рефераты

1. Величественный характер философского знания в Древней Индии.

2. Особенности мироощущения и мировоззрения древневосточного мыслителя.

3. Проблема человека в философской мысли Древнего Востока.

Тема 3. Античная философия

Древнегреческой философией называются учения, разработанные греческими философами, проживавшими на территории материковой Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Нередко философию Древнего Рима отождествляют с древнегреческой или объединяют с ней под общим названием «античная философия».

Античная философия в своем развитии прошла следующие этапы:

– досократический – VII-VI вв. до н.э. – сер. V в. до н.э.;

– классический (сократический) – сер. V – сер. IV в. до н.э.;

– эллинистический – сер. IV в. до н.э. – Ш-II вв. до н.э.;

– римский – I в. до н.э. – VI в. н.э.

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов – «досократиков»:

– Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (милетская школа натурфилософии);

– Гераклита Эфесского;

– Зенона, Ксенофона, Парменида (элейская школа);

– пифагорейцев и других мыслителей.

Основные проблемы, которыми занимались «досократики», – это объяснение явлений природы, сущности космоса, окружающего мира, одушевление неживой природы, поиски первоначала всего сущего. Например, основой бытия по Фалесу являлась вода, по Анаксимандру – апейрон (нечто неопределенное, вечная, неизмеримая, бесконечная, везде проникающая субстанция), по Анаксимену – воздух, который, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, далее – в почву, камень и т.д. Субстанцию милетцы понимали как конкретное вещество. Бытие многообразно, изменчиво, взаимосвязано, ему присуще движение. Такое понимание бытия свойственно и Гераклиту.

Гераклит основой всего существующего считал огонь. Он полагал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну реку нельзя войти дважды»). Он явился первым стихийно-материалистическим диалектиком. Движущей силой всех процессов он считал борьбу противоположностей: «война (борьба) есть отец всему и мать всему». Гераклит постоянно подчеркивает во многих фрагментах такое качество любого аспекта космоса, как относительность: человек между слитком золота и охапкой сена выберет, как правило, первое, осел – второе.

Парменид ввел категорию «бытие» как духовное начало, считал все сущее материальным выражением идей. Представители элейской школы в противовес милетцам полагали бытие единым, вечно неизменным, неподвижным. Зенон формулирует ряд апорий («Ахилл и черепаха», «Стрела» и др.), в которых пытается с позиции логики осмыслить противоречивость движения. У Зенона речь идет не о чувственном движении, а о попытке выяснить логическую сторону движения. Взгляды Зенона, Парменида и Ксенофона на бытие метафизичны, однако сам способ доказательства Зенона, идеи о противоречивости и непостижимости движения способствовали развитию диалектического мышления, а самого мыслителя принято считать первым диалектиком мысли.

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора – первопричиной всего сущего считали число, выступали за познание мира через число. Метод философствования – декларирование собственных взглядов, превращение их в догму, т.е. недискуссионный характер философских учений. Взгляды пифагорейцев идеалистичны.

Классический (сократический) период – время расцвета древнегреческой философии. К этому этапу относятся:

– философский атомизм;

– философско-просветительская деятельность софистов;

– философия Сократа;

– зарождение «сократических» школ;

– философия Платона;

– философия Аристотеля.

Философы сократического периода также пытались объяснить сущность природы и космоса, но делали это глубже «досократиков». Они:

– меньше уделяли внимания поиску первоначала;

– допускали участие богов и идей в создании природы и космоса;

– выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон – автор учения о «чистых идеях», предшествовавших материальному миру, воплощением которых он и является);

– положили начало спору между материализмом и идеализмом;

– проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

– внесли вклад в развитие логики;

– вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ);

– от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательному.

Атомисты создали материалистическое направление. За «первокирпичик» всего сущего атомисты приняли микроскопические частицы – «атомы». Атомы – мельчайшие неделимые частицы, имеющие различную величину и находящиеся в постоянном движении. Душа человека тоже состоит из атомов, но это особые атомы, огненные. Душа, как и тело после смерти, распадается на атомы, поэтому она не вечна. Демокрит признает объективную необходимость, но отрицает случайность, отождествляя ее с беспричинностью. Он отождествляет необходимость с причинностью. Каждое явление имеет свою причину, но если явление имеет свою причину, то оно неизбежно. Случайные явления – это явления, причину которых мы не постигли. Все подчиняется закону судьбы (объективным закономерностям). Демокрит говорил, что «люди измыслили себе идол случая», чтобы оправдать собственную нерассудительность. Мы должны узнать, почему происходит это событие.

Особым явлением в развитии древнегреческой философии были софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифонт, Критий). Расцвет их учения пришелся на годы Пелопоннесской войны (431-404 гг. до н.э.). В это время многие граждане могли принимать участие в политической жизни, что требовало от них владения необходимыми знаниями (истории, культуры, экономики, риторики, философии). Софисты выполняли роль первых учителей-профессионалов, обучавших свободных граждан судопроизводству, политике, философии. Слово «софист» означает «мудрец» (от гр. sophistes – философ-просветитель).

У софистов не было определенных школ или течений, как и цельной системы знаний. Однако определенные общие черты и проблемы их воззрений можно выделить. В частности, софисты первыми выдвинули проблему человека в центр философского внимания, их воззрениям характерны релятивизм, атеизм, материализм, сенсуализм.

Софисты критически относились к окружающей действительности, стремились все проверить на практике, не принимали основы старой, традиционной цивилизации. Свою правоту они доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное, с первого взгляда, умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Например, «рогатый» софизм:

«То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь».

В данном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда ложный вывод.

Видным представителем софистов являлся Протагор. Его философский принцип: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

В качестве критерия оценки окружающей действительности софисты выдвинули субъективное мнение человека. Их положения:

– Вне человеческого сознания ничего не существует.

– Нет ничего раз и навсегда данного.

– Что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности.

– Если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности.

– Вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («то, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»).

– Окружающий мир относителен.

– Объективное (истинное) познание недостижимо.

– Существует только мир мнения.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – мыслитель, чье имя стало символом философии, так до конца и не раскрытым. Он выработал диалектический метод познания (спор), который назвал «майевтикой» и с помощью которого помогал «родиться мысли», а не преподносил ее как истину по примеру софистов. Сократ предложил путь к истине через выявление противоречий в суждениях оппонента. Приглашая человека к рассуждению, Сократ методом иронии зарождал в нем сомнение, требующее выработки собственной позиции.

Сократ поднимал такие философские проблемы, как:

– «Что есть прекрасное?»

– «Что такое справедливость?»

Однако все вопросы мыслителя вращались вокруг человека и к нему были обращены. Поэтому важнейшая заслуга Сократа в том, что его идеями заложены основы антропологического философского знания. Сократ еще не дает понятия человека. Однако мы можем его вывести из дошедшего до нас учения философа: человек – разумное существо, которое может не только ответить на вопрос, но и поставить его, т.е., согласно по Сократу, человек – творчески мыслящее существо. Наиболее выдающимися представителями второго периода являются Платон и Аристотель.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – основоположник объективного идеализма. Согласно Платону, мир делится на «мир идей», «мир вещей» и мир, где находятся души людей, мир Гиперурании. Любой листок имеет свой прообраз. «Мир идей» имеет не человеческое и не божественное происхождение, это истинный, вечный, подлинно реальный мир, светлый, первичный. Идей бесконечное множество, каждая идея (эйдос) – прообраз материального образования. «Мир вещей» – материальный, производный от «мира идей» (вторичный). Он является отображением «мира идей», реальным, но не подлинным. Это изменчивый, преходящий, неясный мир. Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций – «единого», ума и души.

«Единое» является основой, первоначалом всякого бытия, оно выше всякого бытия, мышления, ощущения. «Единое» есть ничто. Ум происходит от «единого», противоположен ему, является сущностью всех вещей и обобщением всего живого на Земле. Душа объединяет и связывает «единое» и ум. Душа может быть мировой и душой отдельного человека, вещи. Она бессмертна, умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку. Души, попадая в загробный мир, общаются с другими душами, а когда они вселяются в другие формы, то учитывается, с кем душа общалась: если с душами мудрецов, то и человек становится мудрецом, если с рабами – рабом, если с воинами – воином. Постоянство души и смена телесных форм – естественный закон космоса. Согласно Платону существует три уровня души:

– чувственный уровень (низшая ступень, вожделенческое);

– мужественный уровень (более высокий уровень, содержащий чувство долга, патриотизма, ответственности);

– интеллектуальный уровень (самый высший уровень, воспроизводящий внешнее благо – мудрость, истину).

Сущность теории познания Платона состоит в воспоминаниях души о пребывании ее в загробном мире. Предметом познания являются «чистые идеи», которые можно познать лишь разумом благодаря высшей духовной деятельности.

Заслуга Платона в постановке и изучении проблемы государства. В основе его идеального государства лежало устройство Спарты. Платону свойственен консерватизм (типы государств, организация, рабский труд, гражданство – лишь для свободных), однако его идеи о мудром правлении, которое предполагает благо государства в первую очередь как основу блага граждан, не принимались.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своих философских взглядах на бытие он критикует философию Платона, отмечая, что не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира. Бытие характеризуется следующими категориями: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание.

Человек способен воспринимать лишь свойства бытия, а не его сущность.

Аристотель дает определение материи и поясняет, что все сущее на Земле обладает материей и формой, изменение одного из этих качеств приводит к изменению сущности самого предмета, а высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

В своих онтологических взглядах Аристотель дуалист, даже деист. Определив материю как вечную возможность, философ приписывает ей атрибут пассивности, что впоследствии приводит его к идее формы, с помощью которой материя оформляется, становясь действительностью. Бог, выполняя роль перводвигателя, приводит материю в движение и больше не вмешивается в процесс развития мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. По биологической сущности человек – один из видов высокоорганизованных животных. Он отличается от них мышлением и разумом, имеет склонность жить вместе с другими людьми («политическое животное»).

Носителем сознания по Аристотелю является душа, в которой выделяется три уровня: растительный, животный и разумный.

Являясь носителем сознания, душа ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста, размножения. Этими же функциями ведает и животная душа, она дополняет организм функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывает все функции и ведает рассуждением и мышлением. Это и выделяет человека из всего окружающего мира.

К числу «сократических» школ относятся: академия Платона, школа киников, киренская школа и др.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э.

Киники – философская школа, обосновывавшая идею свободы вне общества. Киники вели паразитический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках, восхваляли крайний аскетизм и замкнутость (Антисфен, Диоген Синопский). Название школы происходит от слова «киносарг» – холм и гимносий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками. Диоген Синопский вошел в историю своим скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:

– жил в бочке;

– заявил царю Александру Македонскому: «Отойди и не загораживай мне солнце!»;

– выдвинул лозунг: «Без общины, без дома, без отечества»;

– вывел понятие «гражданин мира» (космополит);

– отвергал брак;

– не признавал никаких законов, кроме законов природы;

– идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

Киренская школа основана Аристиппом, учеником Сократа. Представители школы выступали против изучения природы, высшим благом считали наслаждение, в наслаждении видели цель жизни, счастье воспринимали как совокупность наслаждений, богатство – как средство достижения наслаждения.

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

– распространение антиобщественной философии киников;

– зарождение стоического направления философии;

– деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, школы киренаиков;

– философия Эпикура.

Отличительные черты эллинистической философии:

– кризис античных моральных и философских ценностей;

– снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами;

– отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

– поиск физической и духовной опоры в самом себе;

– стремление к отрешению от действительности;

– преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

– признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека (физического – киренаики, морального – Эпикур).

Философская школа стоиков явилась ответной реакцией на распространение идей киников. Основателем данной философской школы считается Зенон Китийский. Школа существовала с III в. до н.э. по III в. н.э. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) – освобождение от влияния внешнего мира. Но, в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, антисоциальном образе жизни, стоики избрали иной путь для достижения поставленной цели – постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

К характерным чертам стоической философии относятся:

– призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

– признание добродетели высшим благом, а порока – единственным злом;

– призыв к добродетели как к постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

– признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

– оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости;

– восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

– высокий эстетизм в мыслях и поступках;

– осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

– признание стремления к счастью высшей целью человека.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист, учение которого принято относить к атомизму. Система Эпикура охватывает все сферы философии:

– учение о природе и космосе («физика»), онтология;

– учение о познании («каноника»), логика;

– учение о человеке и его морали («этика»).

Более всего Эпикур известен своим этическим учением. Основные положения онтологии Эпикура следующие:

– Ничего не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи).

– Вселенная вечна и бесконечна.

– Все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты.

– Атомы и пустота вечны.

– Атомы находятся в постоянном движении (по прямой и с отклонениями, сталкиваются друг с другом).

– «Мира чистых идей» не существует.

– Существует множество материальных миров во Вселенной, подобных нашему.

В своих взглядах на проблемы бытия Эпикур выступает сторонником Демокрита, продолжая его «материалистическую линию», хотя вносит некоторые коррективы в характеристику атомов.

«Каноника» (учение о познании) характеризуется следующими идеями:

– окружающий человека мир доступен его познавательным усилиям (гностицизм);

– основой познания является чувственное познание (сенсуализм);

– невозможно «созерцание разумом», если этому не предшествовало чувственное познание и ощущение (диалектическое понимание познавательного процесса);

– ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) образов предметов окружающей жизни (зачатки теории отражения).

Философско-этическое учение Эпикура обосновывает идею возможности и необходимости достижения счастья отдельным индивидом.

Согласно Эпикуру, своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям), что свидетельствует о материалистическом объяснении происхождения человека. Человек есть результат биологической эволюции, – считает философ. Возможно, боги существуют как нравственный идеал, но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.

Судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов, – утверждает Эпикур.

Душа является особым видом материи, поэтому она стремится к счастью в земной жизни. Счастье человека, согласно Эпикуру, состоит в удовольствии, под которым понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия). Душа смертна, как и тело, т.е. человек живет только раз (переселение душ отвергается), поэтому душа и должна насладиться счастьем в земной жизни.

Нормой жизни эпикурейца было разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность, мудрость.

Наиболее известными философами римского периода являлись Сенека, Марк Аврелий (император Рима), Тит Лукреций Кар, поздние стоики, ранние христиане.

Для философии римского периода характерны:

– взаимосвязь с древнегреческой философией;

– фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну античную философию;

– влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

– близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

– небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

– повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

– расцвет этики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

– расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, в учености, в уходе в себя, в безмятежности;

– преобладание идеализма над материализмом;

– все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

– повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

– рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

– постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

Сенека и Марк Аврелий являлись наиболее известными представителями стоической философии.

Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) – крупный римский философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела. После того, как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством. В своих произведениях философ проповедовал идеи добродетели, призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, на собственном духовном состоянии, утверждал безграничные возможности развития человека и человечества, предвидел культурный и технический прогресс. Сенека преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством, презирал простой и необразованный люд, «толпу», нравственный идеал и человеческое счастье считал высшим благом для мыслителя.

Философия – не отвлеченная теоретическая система, а практическое руководство по управлению государством, по достижению людьми счастья в жизни.

Основной причиной счастья отдельного человека Сенека считал приведение его внутреннего мира (подвластного ему) в соответствие с внешним миром (ему не подвластным): не надо сопротивляться судьбе.

Размышляя о конечности человеческой жизни, философ призывал ценить и максимально использовать возможности жизни.

Марк Аврелий (127-180 гг. н.э.) – римский император. Написал философское произведение «К самому себе». К основной идее философии Марка Аврелия относятся глубокое личное уважительное отношение к Богу как к высшему мировому началу. Однако Бога он понимал как активную материально-духовную силу, объединяющую весь мир и проникающую во все его части.

Все происходящие вокруг события объяснялись божественным промыслом. В качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья он видел сотрудничество с божественными силами.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:

– разработанность понятийного аппарата;

– попытка логического объяснения своих теорий;

– системный (широкоохватывающий) характер учений;

– космоцентризм (страх и преклонение перед космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, к объяснению явлений окружающего мира);

– антропоцентризм (космос – не зависящее от человека сущее, но так строго организованное и подчиненное Логосу, Дике, Нусу и т.д., как люди подчинены закону государства);

– для греков характерно отождествление бытия и мышления;

– созерцательность умозаключений.

На поздних этапах развития античной философии произошло смешение космоцентризма и антропологизма (в основе которого были проблемы человека).

Допускалось существование богов, правда, древнегреческие боги, будучи частью природы, были похожи на людей, входили в контакт с ними.

Человека греки не выделяли из окружающего мира, считая его частью природы.

Таким образом, в античной философии были заложены два направления миропонимания – идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период – материалистическое, в классический – имели одинаковое влияние, в эллинистический – материалистическое, в римский – идеалистическое.

1. Охарактеризуйте проблемы и отличия милетской и элейской школ. 2. Какова основная роль в истории философии учения Гераклита? 3. В чем сущность сократовского метода познания? 4. В чем заключалась проблема детерминизма, необходимости и случайности в античной философии? 5. Почему Платона так по-разному оценивают современные мыслители: от «великого идеалиста» до «провозвестника фашизма»? 6. Какую форму любви Платон ставит выше других? 7. Что есть благо, по Платону? 8. Что вы понимаете под словом «эпикуреизм»?

Дидактические единицы

Атомизм, кинизм, космоцентризм, софизм, идеализм, наивный материализм, стоицизм, эллинизм, эпикурейство, теоцентризм, антропоцентризм.

Рефераты

1. Этические поиски Сократа.

2. Философский метод Сократа.

3. Платон – великий идеалист или провозвестник тоталитарных режимов?

4. Платон и Аристотель: расхождение во взглядах.

Тема 4. Философия Средних веков

Философия европейского Средневековья зародилась в I-V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии в Римской империи, однако оформилась в особую философско-теологическую мысль в V в. Христианский период развития философии (V-VI вв.) свидетельствует о полном изменении статуса философии и ее места в культуре. Вследствие доминирующего влияния религии во всех сферах общественной жизни философия выполняет роль служанки богословия: занимается теологическими (от гр. theologia < theos бог + logos учение) проблемами и решает их в целом в рамках теологии. Мысль, выходящая за пределы богословия, считалась ересью.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись Тертуллиан Карфагенский (160-220 гг.), Августин Аврелий, Уильям Блаженный (354-430 гг.), Боэций (480-524 гг.), Альберт Великий (1193-1280 гг.), Фома Аквинский (1225-1274 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), П. Абеляр (1079-1142 гг.), У. Оккам (1285-1349 гг.).

Средневековой философии свойственны следующие черты:

– теоцентризм (основной, главной причиной всего сущего, высшей реальностью, предметом философских исследований является Бог);

– изучению мира (космоса, природы) уделялось мало внимания, так как он считался творением Бога;

– мышление носило догматический характер (принимались утверждения, не нуждающиеся в доказательствах);

– сглаживалось противоречие между материализмом и идеализмом (материальный мир реален, ибо создан Богом из ничего – креационизм);

– человек выделялся из природы и объявлялся высшим творением Бога, но в земном мире человек стоял над природой; его одного Бог наделил разумом и душой, что категорически отрицает эволюционную связь человека и животного мира;

– провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения – провиденции;

– выдвигалась идея воскрешения человека из мертвых при втором пришествии мессии;

– выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на себя грехов всего человечества;

– мир считался познаваемым путем откровения, которое доступно лишь фанатично верующим;

– эсхатологизм – учение о конце света.

Средневековая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое (патристика), оторванностью от реального мира, воинственностью по отношению к инакомыслию, догматизмом, назидательностью, учительством.

Средневековую философию принято делить на – патристику и схоластику. Патристика (от гр. pater отец, учение «отцов церкви») – (I-VI вв.) разрабатывает основные догмы христианского мышления. Наиболее ярким представителем периода патристики, является Августин Блаженный. К этому же периоду относятся Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген.

Основные проблемы, решаемые патристами:

– сущность Бога и его триединство (проблема сущности и существования, единичного и общего);

– вера и разум, догматы и знания языческого характера;

– свобода воли человека и божественное предопределение;

Примечания

1

См.: Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981. – С. 16.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.