Встречи с тем, что мы называем смертью

      Характер сообщений о моментах, предшествующих смерти, весьма разнообразен. Медсестра большой больницы в Нью-Дели сообщает следующее: "Женщина лет сорока, страдавшая от рака и в течение последних дней подавленная и вялая, хотя всегда в сознании, вдруг стала выглядеть счастливой. Радостное выраже ние не сошло с ее лица до самой смерти, наступившей через пять минут".
      Часто пациент не произносит ни слова, но выражение его или ее лица напоминает описания экстаза в религиозной литературе. Могут также происходить необъяснимые физические изменения, как произошло, например, в Соединенных Штатах. Медсестра рассказывает об этом случае:
      "Женщина лет семидесяти, болевшая пневмонией, была полу инвалидом и влачила жалкое, мучительное существование. Ее пицо стало таким спокойным, как будто она увидела что-то прек расное. Оно озарилось улыбкой, которую нельзя описать словами. Черты ее старческого лица стали почти прекрасными. Кожа сде лалась мягкой и прозрачной - почти снежно-белой, совершенно непохожей на желтоватую кожу людей, близких к смерти".
      Медсестра, наблюдавшая за больной, чувствовала, что жен щина увидала нечто, "изменившее все ее существо". Умиротво ренность не оставила ее до самой смерти, наступившей часом позже. Как можно объяснить, что кожа старой женщины вдруг стала светящейся, юной? Целительница, работавшая со смертель но больными пациентами, свидетельствует, что неоднократно видела ауру вокруг тела пациента незадолго до смерти. "Свет исходит от кожи и волос, как если бы это было вливание чистой энергии из какого-то внешнего источника",- рассказывала она. Лабораторные свидетельства, которые мы позднее рассмотрим, ясно показывают, что феномен света также связан с произволь но вызываемыми ОВТ. Исследователи полагают, что энергия, заключенная в астральном теле,- это излучаемая световая энер гия; подобное утверждение было сделано мистиками и медиумами столетия назад.
      Иногда изменения, происходящие с пациентом, не только уносят страдания больных, но и воздействуют на окружающее. Представитель больницы рассказывает о пятидесятидевятилетней женщине, страдавшей пневмонией и сердечной недостаточностью:
      "Ее лицо было прекрасным; ее отношение в корне перемени лось. Это было больше чем перемена настроения... Было похоже на то, что существует что-то вне нас, что-то сверхъестественное... Что-то, заставлявшее нас думать: она видит нечто недоступное нашим глазам".
      Что за великолепные видения проходят перед умирающим? Как может исчезнуть боль, испытываемая в течение месяцев или лет? Доктор Озиз полагает, что разум "освобождается", его связь с телом слабеет, когда человек близок к смерти. Астральное тело готовится отделиться от физического, и по мере приближения смер ти физическое тело и его невзгоды становятся все менее значи мыми.
      Ниже приводится типичный случай, когда боль и страдания исчезают. Врач, рассказавший его, был директором городской больницы в Индии.
      "Семидесятилетний больной страдал от рака в далеко зашед шей форме. Он испытывал сильные боли, не дававшие ему пере дышки и вызывавшие бессонницу. Однажды, после того как ему удалось немного поспать, он проснулся с улыбкой, казалось, его
      вдруг покинули все телесные страдания и муки, и он независим, спокоен и умиротворен. Последние шесть часов пациент получал только небольшие дозы фенобарбитала, относительно слабого болеутоляющего. Он попрощался со всеми, с каждым отдельно, чего никогда до тех пор не делал, и сказал нам, что собирается умереть. Минут десять он был в полном сознании, затем впал в бессознательное состояние и мирно скончался через несколько минут".
      По традиционным религиозным верованиям, душа покидает тело в момент смерти. Медиумы говорят, что душа и астральное тело - одно и то же. По словам доктора Озиза, несомненно, что бы ни покидало тело, оно может совершать это очень постепенно. "Функционируя еще нормально,- говорит доктор Озиз,- созна ние умирающего, или душа, может понемногу высвобождаться из больного тела. Если так, мы вправе ожидать, что осознание телесных ощущений постепенно ослабевает".
      Многие пациенты разговаривают перед смертью, и многие из них утверждают, что мимолетно видели давно умерших людей, пейзажи неземной красоты, это очень схоже с рассказами людей, выживших после клинической смерти. В одном американском исследовании показано, что более двух третей умирающих видели образы людей, которые "звали", "манили" их, а иногда "прика зывали" больному идти к ним. Один врач рассказывает, что семи десятилетняя женщина, страдавшая от рака кишечника, вдруг села в постели и, обращаясь к умершему мужу, сказала: "Гай, я иду", умиротворенно улыбнулась и умерла.
      Могут ли эти голоса, образы, свет быть не чем иным, как гал люцинациями, вызванными болезнью, наркотиками или наруше ниями работы мозга? Известно, что высокая температура, лекар ственные средства, отравление мочой и нарушение работы мозга могут порождать весьма убедительные галлюцинации. Исследо ватели обнаружили., что наиболее последовательно в логическом отношении и наиболее подробно рассказывают пациенты, кото рые были наиболее здоровыми вплоть до смерти. "Гипотеза сла боумия не может объяснить видения,- делает вывод доктор Озиз.- Они похожи на возникающие образы, связанные с жизнью после смерти".
      Если человек может заглянуть в грядущее до того, как умрет, возможно, он сумеет дать какое-либо реальное свидетельство в доказательство истинности своих видений. Другими словами, мо жет ли обычная смерть дать эффект встречи второго, третьего и четвертого рода, какой иногда может дать клиническая смерть? Такие моменты редки, но исследователи обнаружили несколько подтверждающих это случаев. Например, вот что рассказывая больничный врач об одной из женщин, которая была при смерти
      "Она сказала, что видит рядом со мной моего дедушку, и ве лела мне сразу же идти домой. Я оказался дома в половине пято го, и мне сказали, что он умер в четыре. Никто не ждал, что он умрет так внезапно. Эта больная действительно встретила моего деда".
      Изменения, которые происходят незадолго до смерти, часто озадачивают врачей. Оказывается, что даже пациенты с тяжелы ми мозговыми и эмоциональными проблемами становятся перед смертью удивительно светлыми и разумными. Доктор Каблер-Росс наблюдала это у ряда своих пациентов - хронических шизофре ников. Это согласуется с утверждением, что около момента смер ти астральное тело (сознание или душа) постепенно отделяется от физического тела. Подтверждением может служить случай, о котором рассказывает врач: двадцатидвухлетний юноша, сле пой от рождения, вдруг перед самой смертью прозрел, оглядел комнату, улыбаясь, явно видя врачей, медсестер и в первый раз в жизни - членов своей семьи.
      Не может быть простым совпадением то, что как пациенты, перенесшие клиническую смерть, так и находящиеся b больнице и медленно умирающие свидетельствуют о потустороннем мире, населенном духами умерших, о стране, исполненной тишины и мира, что вызывает у человека горячее желание попасть туда. Таким образом, опыт умирания вне зависимости от того, как при ходит смерть, в основном одинаков и, кажется, имеет смысл, толь ко если мы примем, что нечто в человеческом теле переживает смерть.
      Понятие загробной жизни существует во всех культурах, в каждой есть свои образы небес и ада. Если коллективный образ может быть составлен путем изучения культур различных наро дов и этнических групп, насколько юн сравним с рассказами се годняшних умирающих?
      В христианской традиции небо - это иерархическое государ ство, где ангелы и святые радуются присутствию Бога и созерцают Его бытие. Коран обещает верным рай, прямо отразивший вкусы араба; он имеет вид прекрасного оазиса, полного садов, рек и душистых деревьев, где мужчины в шелковых одеждах возлежат на ложах, наслаждаясь вином и фруктами. Меньшие гедонисты, греки классической эпохи верили в прекрасный остров, распо ложенный на краю света, в водах Атлантики. Там нет ни дождя, ни снега, ни сильного ветра, а изобильная земля круглый год рождает медоносные плоды. Мистики-орфики представляли рай как счастливое место отдохновения чистых духов, расположен ное под землей.
      Ацтеки различали три разных рая, в которых оказываются души после смерти. Первый, низший.- Тлалокан (страна воды
      и тумана) представляет собор млю изобилия, блаженства и покоя, где умершие поют, играют в чехарду и ловят бабочек. Де ревья гнутся под тяжестью плодов, кругом растут цветы и овощи. Второе небо - страна бесплотности, обитель тех, кто научился жить вне своего физического тела и не привязан к нему. Высший рай - Дом Солнца - предназначен для тех, кто достиг полной просветленности. Они живут чистыми наслаждениями и по оче реди сопровождают Солнце в его дневном странствии.
      В скандинавской традиции доступ в Валгаллу открыт для тех, кто отличался воинской доблестью; там днем воины преда ются состязаниям, а ночью - обильным пирам. В индуизме за облачные выси полны красоты и радости и служат местом обита ния богов. У североамериканских индейских племен умершие обитают на закате, или в "землях счастливой охоты". Эскимосы видят своих усопших в свете северного сияния, весело играющих с головой моржа. Таким образом, мы видим, что понятия о рае различны и, несомненно, рай отражает стремления верующих. Столь же различны и понятия об аде.
      Если эти верования основаны на фактах, разве не должны были бы сегодняшние католики - возьмем как пример эту груп пу,- придя в себя после клинической смерти, рассказывать об увиденных традиционных элементах потусторонней жизни, эле ментах, известных им с раннего детства. Можно было бы ждать этого. Но среди всех имеющихся сообщений об опыте умирания практически нет католиков, утверждавших, что видели св. Петра у Жемчужных Врат или Христа, сидящего по правую руку от Господа, или хоры ангелов. В самом деле, лишь незначительное в статистическом отношении число людей рассказывали, что ви дели "общепринятую" картину небес, такую, как она дана в ре лигии рассказчика. Возможным объяснением служит то, что потусторонний мир действительно существует, но не совпадает ни с одним описанием, приведенным в священных книгах какой-либо из распространенных религий. Другое дело, что клиническая смерть вместе с ее мыслительными образами представляет собой первый, самый основной шаг к тому, что повсеместно именуется небом. В самом деле, было бы самонадеянно утверждать, что увиденное за краткий миг на пороге смерти или во время клини ческой смерти и есть потусторонний мир во всем его великолепии и бесконечности его подробностей.
      Даже мимолетный взгляд на иной мир оказался бы поддержкой и утешением для многих. Одно дело принять на веру и совершенно другое - иметь собственный опыт. Тридцатишестилетний Ричард Коулман, электрик, соприкоснувшийся на десять минут со смертью во время операции на легком, рассказывает, что люди часто спра шивают его, есть ли что-либо в жизни, что дало бы возможность
      понять, какова клиническая смерть. "На самом деле они хотят "нать,- считает он,- можно ли при каких-нибудь обстоятельст вах, не подвергая себя опасности, испытать нечто, что даст им хо гя бы примерное представление о том, на что похоже умирание". В то время как большинство исследователей-психологов считают, что ответом может служить ОВТ, поскольку он включает в себя отделение от физического тела, Коулман утверждает, что сон в наибольшей степени напоминает смерть.
      Такой ответ обладает ценностью в некоторой мере историче ской, поскольку западные философы со времен Платона полага ли, что существуют общие черты у смерти и сна. На что похоже быть в сознании без тела? - задает вопрос Платон. Что тогда осознается? Где будет находиться сознание? Как смогут люди уз нать друг. друга? Как они станут общаться?
      Философ X. X. Прайс в своей основной работе "Жизнь после смерти и Понятие "Другого Мира" развивает Мысль о том, что посмертное восприятие похоже на сон, что оно создается из мен тальных образов, накопленных за время жизни. Другими слова ми, испытанное нами в этой жизни - прекрасное и отталкиваю щее, хорошее и плохое - создает хранилище всего, что можно изведать в следующей жизни. Далее он говорит, что законы по смертного мира не физические (которые господствуют в мате риальном мире), а психологические, поскольку наша жизнь после смерти будет психологической.
      Принимая во внимание то, что сны - это наш частный опыт, где другие люди появляются лишь как наши видения, а не как независимые существа со своими правами, в потустороннем мире, считает Прайс, наши видения будут так же реальны, как и мы сами, а духи станут общаться телепатически или при помощи дру гих форм СЧВ. Эта телепатическая деятельность будет созда вать видимые и слышимые образы, а последующий опыт будет похож на то, что видят и слышат другие.
      Следующий мир будет создан силой наших желаний, полагает Прайс и призывает не заблуждаться, считая этот мир царством только приятного, поскольку наши сны обнаруживают с безупреч ной точностью действительный характер наших желаний, в том числе и тех, которые подавляются во время бодрствования. Они могут оказаться скорее дьявольскими, чем райскими. По мнению Прайса, наши сны дают нам мимолетное представление о природе потустороннего мира - понятии, возникшем из древних племен ных верований.
      В гипотезе сна-смерти существует один факт, благодаря кото рому встает важный вопрос, мимо которого часто проходят та натологи, собирающие рассказы о смерти и умирании. В любом исследовании встреч с клинической смертью мы не должны забы
      вать, что некоторым - хотя и очень малому проценту - пред стают адские видения. Немецкий актер Курт Юргенс, пережив ший клиническую смерть во время сложной операции, которую делал доктор Майкл Де Бейки, получил отрицательные впечатле ния: "Ощущение хорошего самочувствия, которое я испытал после инъекции пентотала, длилось недолго. Вскоре из подсознания явилось чувство, что жизнь уходит из меня. Оно вызвало во мне ужас. Мне больше, чем когда-либо, хотелось удержать жизнь.
      Я смотрел на большой стеклянный купол операционной. Он стал меняться. Внезапно превратился в раскаленно-красный. Я увидел вертящиеся и гримасничающие рожи, глядевшие на меня... Я честно пробовал бороться и защитить себя... Потом стало ка заться, что стеклянный купол превратился в прозрачный свод, который стал медленно опускаться на меня. Разразился огненный дождь, но хотя капли были громадными, ни одна не' коснулась меня. Они падали вокруг, и из них подымались грозные языки пламени... Я не мог дольше заблуждаться и не видеть страшной правды: без сомнения, лица повелителей этого огненного мира были лицами проклятых. Я был в отчаянии, чувствуя себя неска занно одиноким и покинутым. Ужас, испытанный мною, был так болезнен, что чуть не задохнулся. Ясно, я был в самом аду".
      Курт Юргенс не видел ни сияющего света, ни приветливых ду хов и не ощутил мира и покоя, как большинство встретившихся со смертью. Из более чем тысячи наблюдений за последними минутами умирающих в больницах Соединенных Штатов и Индии доктор Озиз отметил один случай, когда больной видел "ад". Это случилось с домохозяйкой из Род-Айленда, родом из Италии. Видение было у нее после операции на желчном пузыре. Ее врач рассказывает:
      "Когда она пришла в себя, то сказала: "Я думала, что умерла, что попала в ад". Ее глаза широко раскрылись от ужаса. "Боже, я думала, что попала в ад". После того как я успокоила ее, она рассказала мне о своем пребывании в аду, о том, как ее хотел унес ти дьявол. Рассказ перемежался с перечислением ее грехов и из ложением того, что думают о ней лйди. Ее страх усиливался, и медсестрам стало трудно удерживать ее в лежачем положении. Она сделалась почти невменяемой, и нам пришлось вызвать мать, чтобы успокоить ее. У нее было давнее чувство вины, воз можно из-за внебрачных связей, которые закончились рожде нием незаконных детей. Больная была угнетена тем, что ее се стра умерла от той же болезни. Она верила, что Бог карает ее за грехи".
      Правда, такие случаи редки. Но даже если у одного человека ' произошла "адская" встреча со смертью, это оставляет открытой гипотезу о том, что, как учат все религии, смерть не приходит для
      каждого как избавление. Действительно, было бы безответст венно утверждать, что образ жизни человека не влияет каким-то образом на мысленные образы его смерти и потусторонний мир, который он воспринимает. Как говорит психолог Чарлз Гарфилд, который наблюдал умирающих пациентов: "Люди умирают столь же разнообразно, как и живут".
      Понятно, что негативные галлюцинации при умирании недоста точно изучены. Проблема усугубляется тем, что о них существует очень мало сообщений. Когда в нашем распоряжении будут сви детельства, мы станем исследовать негативные встречи со смертью, но первую часть до конца я хотел бы посвятить положительным встречам со смертью - встречам второго, третьего и четвертого родов.
      ВСТРЕЧИ ВТОРОГО РОДА
      Мы включили в эту категорию людей, которые находились в состоянии клинической смерти, без сознания или в тяжелых, опас ных для жизни ситуациях, а потом могли представить свидетель ства парасенсорной природы своего опыта. По меньшей мере, такие свидетельства доказывают телепатические способности, возможность предвидения и ясновидения, присущие человеческо му разуму. А в лучшем случае такие свидетельства заставляют предполагать, что человек обладает астральным, или эфирным, двойником и что в минуту опасности для жизни или в момент смерти астральное тело отделяется от физического. Доказатель ство существования астрального тела и его поведения в момент смерти - первый шаг к подтверждению того, что мы переживем телесную смерть. Делая этот шаг, рассмотрим три случая встреч второго рода со смертью.
      Барбара Прайор, тридцати девяти лет, жена бывшего губер натора Арканзаса -'Дейвида Прайора. В День Благодарения в 1971 г. Барбаре Прайор, страдавшей легочной эмболией закупоркой кровеносных сосудов в легких,- была сделана сроч ная операция - удаление матки в госпитале в Вашингтоне, округ Колумбия. Врач Доналд Пейн говорит о состоянии Барбары: "Положение было очень опасным. Нам пришлось приложить героические усилия, чтобы вернуть миссис Прайор к жизни". А вот что испытала Барбара:
      "Мой дух стал воспарять в воздух. Я была спокойна. Чувство вала себя великолепно. Я видела свое тело на кровати, но ощу щала себя совершенно отделенной от него. Меня и вправду не заботило, что они делают с моим телом.
      Я видела, как мистер Пейн нажимает на мою грудную клетку, и удивлялась. Зачем так стараться? Я совершенно, в полной мере счастлива. Человек, которого я раньше не видела, подошел к моему телу и сделал укол в сердце. Когда он кончил, к кровати подошла медсестра и в спешке задела стойку, на которой были укреплены бутыли с внутривенным вливанием. Мне было видно, как стойка упала на постель, а одна из бутылей задела мое лицо. Но мне было неважно, что бутыль меня ушибла. Я была свободна от боли.
      Затем у меня появилось странное чувство, что я вот-вот встре чу брата, умершего от лейкемии десять лет назад".
      Барбара ощущала присутствие брата и была готова обернуть ся, поискать его, когда вдруг услышала восклицание доктора Пейна: "Дышите, Барбара, дышите!"
      "Не хочу. Вы не можете заставить меня дышать. Вы не можете заставить меня покинуть этот рай". Как только я произнесла это, так почувствовала жгучую боль в грудной клетке и подсознатель но поняла, что вернулась в свое тело. Я ощущала себя загнанной в ловушку и сердилась, что меня заставили вернуться. Если бы можно было каким-то образом остановить врачей, я бы сделала это".
      Анализ случая Барбары Прайор представляет три свидетель ства того, что это была встреча второго рода со смертью: 1. Доктор Пейн применял мануальный массаж сердца примерно таким об разом, как Барбара "видела" это. 2. Неожиданно другой врач быстро вошел в комнату и сделал Барбаре сердечную инъекцию. 3. Медсестра, подходя к кровати Барбары, случайно задела лок тем стойку и уронила бутыли с внутривенным вливанием, одна из бутылей задела левую сторону лица Барбары. Когда Барбара пришла в себя, она почувствовала болезненный ушиб под левым глазом - как раз там, где она "видела", как ее ударила бутыль. Барбара была полностью без сознания во время всех этих собы тий, вернее, она была в состоянии клинической смерти. Тем не менее она точно воспринимала происходящее вокруг нее - ра ботники больницы подтвердили правильность ее рассказа.
      Барбара Прайор видела события, находясь неподалеку от своей постели, но расстояние не может служить препятствием для человека в состоянии клинической смерти. Барбара Моррис Дейвидсон, тридцати шести лет, случайно приняла слишком большую дозу снотворного вечером 21 апреля 1975 г. Она была срочно доставлена в больницу Шелоубардской общины в Атлан те, штат Джорджия, где было признано, что она находится без сознания и близка к смерти. Доктор Уолтер Хед, ее лечащий врач, сообщает, что Барбара находилась в бессознательном состоянии в течение трех дней. Именно в этот период, находясь без созна ния, она покидала свое тело и получила информацию второго рода.
      Барбара рассказывает, что в какой-то момент увидела вра чей и медсестер, склонившихся над телом, которое она не могла опознать. Заинтересовавшись, она перегнулась через тело и по смотрела, какая фамилия написана на повязке вокруг запястья. Больной оказалась она сама. Затем Барбара обнаружила, что смо трит на свое тело через всю комнату. Курьезно, Барбару не бес покоило ее положение, но ее гордость была задета тем, что на повязке неверно была проставлена дата ее рождения: 23 декабря 1940 г., что делало ее на два года старше. Раздосадованная, Бар бара попыталась сказать об ошибке медсестрам, она кричала им, но они не слышали ее. В конце концов она решила отправиться домой и рассказать мужу об этой досадной путанице. Ведь она родилась 23 декабря 1942 г.- разве в больнице не знают этого! Барбара рассказывает:
      "Я прошла весь путь до дома, удивляясь, что босыми ногами не касаюсь тротуара. Я поняла, что скорее плыву, а не иду.
      Когда я попала домой, то увидела спящего в гостиной на крес ле мужа, рядом лежал мой портрет. Я попыталась разбудить мужа, но он не просыпался, и я решила вернуться в больницу".
      Следующее, что помнит Барбара,- это то, как она открыла глаза и увидела глядевших на нее врачей и медсестер. Только потом она узнала, что три дня была в бессознательном состоянии, а на какое-то время ее сердце переставало биться. Еще не совсем поправившись, Барбара рассказала мужу о своем удивительном посещении дома. Он подтвердил, что однажды, когда она без сознания лежала в больнице, он так тревожился за нее и чувст вовал себя настолько одиноким, что взял ее фотографию в рамке и сел в гостиной, глядя на нее. Он помнит, что, проснувшись, об наружил, что сжимает фотографию в руках. Это заинтересовало Барбару, которая до тех пор считала происшедшее с ней чистой фантазией. Окончательно поправившись, Барбара поехала в боль ницу и попросила разрешения посмотреть свои больничные до кументы. На самом верху первой страницы истории болезни она обнаружила неверную дату своего рождения: 23 декабря 1940 г.
      Следует отметить, что ни Барбара Прайор, ни Барбара Дей видсон не видели ни яркого света, не слышали голосов и не встре чали духов, так же как многие другие, имевшие встречи второго рода со смертью. На сегодняшней ранней стадии танатологиче ских исследований мы можем только строить предположения, почему это так. Возможно, зрительные и слуховые стимулы, ха рактерные для встреч первого рода со смертью, настолько захва тывают и гипнотизируют человека, что почти полностью погло щают его сознание. Зачарованный потусторонними видениями, человек, кажется, совершенно утрачивает интерес к земным собы тиям или попыткам общения с друзьями или семьей. Возможно,
      тот, кто пережил встречи первого рода со смертью, продвинулся дальше по пути к постоянной, необратимой смерти,- возможно, он "более мертв", чем тот, кто все еще занят земными делами. Это допущение кажется логичным и доступным проверке в случае, если исследователи попытаются соотнести род встречи со смертью человека и медицинские свидетельства, определяющие "степень" его смерти, то есть степень тяжести его положения и возможности быть возвращенным к жизни.
      Случай, подобный истории с Барбарой Прайор и Барбарой Дейвидсон, может произойти не только в период клинической смерти. Этот факт предлагает ученым путь к изучению - и даже к инсценировке - встреч со смертью. Ричард Хит, сорока семи лет, из Олимпии, Вашингтон, подвергся операции на правом ко лене 17 мая 1971 г. Находясь под наркозом в центральной боль нице в Такоме, Вашингтон, он испытал ОВТ, давший парасен сорное фактическое свидетельство. Ричард рассказывает:
      "Внезапно тело стало совершенно расслабленным. Я почувст вовал, что мой дух отделился от земного тела и воспарил к потол ку. Затем я увидел себя плывущим по небу по направлению к дому. Был чудный день, и путешествие оказалось приятным.
      Достигнув дома, я увидел играющих в саду детей. Я заглянул во двор соседа. И увидел - случайно, не понимая, насколько важным это окажется потом для меня,- что он сажает два де ревца.
      Затем меня охватило беспокойство о теле, оставшемся в боль нице. Как я попаду обратно? Но как только я подумал об этом, сразу оказался там, в своем израненном теле, ощутив мгновен ную боль. Я открыл глаза, чувствуя себя совершенно измучен ным, раздумывая о таинственном видении".
      Вернувшись домой на костылях, Ричард побрел к соседу. Он был ошеломлен, увидев два молоденьких дерева как раз там, где он "видел". Ричард рассказал соседу о своем случае, и тот подарил ему одно деревце. Дереву сейчас около восьми лет, и Ричард Хит часто сидит на своем крыльце, слушая, как шумит в листьях ве тер, уверенный в том, что дух может передвигаться без тела и, значит, может пережить телесную смерть.
      Это явное свидетельство того, что ОВТ и некоторые аспекты клинической смерти во многом родственны. ОВТ благоприятствует целому ряду феноменов'СЧВ, и многие, перенесшие клиническую смерть, свидетельствуют об остаточных телепатических свойст вах и способности к ясновидению. Сандра Кэри, писательница, поступила в больницу Уэст-Коаст зимой 1970 г. с хроническим заболеванием, и вскоре после поступления ее сердце перестало биться. Она находилась в состоянии клинической смерти в тече нии четырех минут. Когда она пришла в себя, то сказала лечаще
      му врачу, что чувствовала себя прекрасно, но расстроилась из-за него, так как его жена только что ушла от него и собирается подать на развод. Врач был удивлен. Действительно, жена ушла от него, но всего два дня назад, и он принял все меры, чтобы в боль нице не узнали об этом. Даже его родные еще не были извещены об их разрыве. Сандра, которая теперь здорова, утверждает, что в некоторых случаях обладает телепатическими свойствами и что это результат ее встречи со смертью. Она объясняет это сле дующим образом: "Если однажды вам удается преодолеть обыч ные измерения времени и пространства, вы осознаете, что они могут быть преодолены, и это знание делает для вас доступными паранормальные явления". К сожалению, исследователи еще не пытались определить число людей, возвращенных к жизни после клинической смерти и впоследствии имевших опыт паранормаль ного восприятия. Это могло бы стать интересным исследованием, проливающим свет на многие явления.
      Многих исследователей интересует вопрос, каким образом такие люди, как Барбара Прайор, Барбара Дейвидсон и Ричард Хит, получили паранормальную информацию. Барбара Дейвидсон и Ричард Хит ощущали, что действительно перенеслись на не сколько миль. Ощущение астрального путешествия совершенно реально для того, кто его испытал; эти люди убеждены, что квинт эссенция их личности странствовала in toto * оттуда, где находи лось тело, в отдаленное место. Но некоторые ученые-психологи сомневаются, происходило ли это на самом деле. Возможно, че ловеческое сознание в неких экстремальных обстоятельствах мо жет переступить границы времени и пространства и предвидеть грядущие события? Другими словами, существует ли различие между астральным странствием и ясновидением?
      Это жизненно важный вопрос для исследователей, заинтере сованных изучением жизни после смерти. Ясновидение может быть способностью человеческого разума, исчезающей со смертью че ловека. А доказательство астрального странствия будет означать, что любое физическое тело обладает эфирным двойником, пред ставляющим собой квинтэссенцию самой жизни, который может жить после физической смерти тела.
      Чтобы ответить на наш вопрос, исследователи изучают ОВТ при помощи разнообразных новейших способов. Известный ан глийский исследователь доктор Роберт Крукл тщательно отобрал сообщения о тысяче ОВТ, проанализировал их данные, чтобы найти общий знаменатель и выяснить что-нибудь о природе ОВТ. Крукл нашел, что случаи ОВТ обладают шестью отличительными особенностями:
      1. Человек чувствует, что он покидает тело через макушку.
      2. В момент разделения эфирного и физического тела человек на мгновение теряет сознание.
      3. Прежде чем отправиться странствовать, эфирное тело не которое время парит над своей физической оболочкой.
      4. Когда эфирное тело возвращается из странствий, оно опять проходит через стадию парения.
      5. В момент воссоединения происходит потеря сознания.
      6. Быстрое воссоединение дает сотрясение физическому телу и может вызвать усиленное сердцебиение и обильный пот.
      Крукл не обнаружил случаев, когда люди оказались неспособ ными соединить свое физическое и эфирное тело (или, если они и происходили, никто не выжил, чтобы сообщить об этом). Неза висимо от того, как далеко странствует эфирное тело, страх чело века действует как крючок, чтобы вернуть дух назад и соединить его с физическим телом.
      В одном известном эксперименте на дальность знаменитый медиум миссис Эйлин Гарретт в определенное время мысленно переносилась из Нью-Йорка в исландский город и наблюдала за действиями экспериментатора доктора Д. Свенсона. Находясь в состоянии легкого транса, она рассказывала, что делает Свенсон. Она наблюдала, как он читает книгу, и дала описание текста, по вязки на голове Свенсона и комнаты, где он находился. Когда мис сис Гарретт спросили, каким образом она получила информа цию, она попыталась избежать логической дилеммы, сказав, что это не было ни астральное странствие, ни ясновидение, а "ясно видящее странствие".