Он жил очень скромно, ел и спал так мало, что практически всегда находился на грани обморока. Однако слава о его самоотречении и благочестии стремительно распространялась по всей стране, и в 1115 году Бернар удостоился чести во главе группы других монахов основать новый монастырь близ местечка Клер-во, в Шампани. Спустя несколько месяцев этот монастырь обрел небывалое могущество. Вскоре по инициативе его настоятеля было учреждено 163 новых монастыря.
Именно в Клерво святой Бернар приступил к написанию своих духовных творений и, еще будучи довольно молодым аббатом, написал ряд проповедей о Благовещении. В. них он восславлял доблести пречистой Девы Марии, особенно ее миротворчество. Многие проповеди Бернара посвяшены его искренней любви к ней; он уверял, что возлюбил Деву Марию еще в детстве, когда на него снизошло божественное откровение. Это случилось после того, как он принял три капли молока из сосцов статуи Черной Мадонны в Шатильонском соборе. Именно этим и объяснялась его приверженность культу Черной Мадонны. Святой Бернар написал около 90 проповедей, которые посвящены входящей в Ветхий Завет Песни Песней. В них он связывает невесту, говорящую о себе «черна я, но красива», с Марией из Вифании, то есть Марией Магдалиной.
Святой Бернар был также связан с тамплиерами и был их главным защитником, официально признавая их как членов военно-религиозного ордена. Однако его связи с тамплиерами имели более глубокий характер, поскольку святой Бернар был одним из главных составителей текста клятвы, которую должны были приносить рыцари Храма. Она называлась Уставом тамплиеров, и в ней святой Бернар побуждал их к «служению Вифании, дома Марии и Марты».
Благодаря его репутации истинного страстотерпца и автора многочисленных писаний влияние и авторитет святого Бернара распространились далеко за границы Клер-во, и в ИЗО году к нему часто обращались с просьбами о посредничестве в борьбе с папской схизмой, угрожавшей тогдашней стабильности и единству святой церкви. После смерти папы Гонория II на престол претендовали папы-соперники – Анаклетий II и Иннокентий II, и Бернару предстояло оценить обоих и выбрать из них наиболее достойного. После раздумий он остановил свой выбор на Иннокентии II, скрывавшемся во Франции. С присущим ему рвением святой Бернар убедил государей Франции, Англии, Испании и Германии избрать Иннокентия папой. В конечном счете удалось убедить и самого императора, и Анаклетий II был изгнан из Рима
Бернар Клервоский также печально прославился гонениями на Пьера Абеляра, французского богослова, философа и поэта, чьи сочинения в ту пору признавались еретическими и осуждались церковью Упорные и безжалостные обвинения святого Бернара в адрес Абеляра не прекращались и после того, как аббат монастыря Клюни Петр Достопочтенный попытался примирить этих двух незаурядных людей Обвинения в итоге духовно сломали Абеляра.
Святой Бернар ненавидел любые формы ереси и непримиримо боролся против вероотступников и еретиков, особенно против катаров.
От имени папы Евгения II святой Бернар призвал ко второму крестовому походу, убедив многих католиков юять в руки оружие для борьбы с неверными Однако второй крестовый поход обернулся неудачей. Вину за это возложили на Бернара Клервоского, признав его подстрекателем и главным инициатором войны.
Любому своему делу святой Бернар отдавался самоотверженно и искренне. Он заслужил репутацию человека непримиримого, коварного, воинственного, агрессивного и – что довольно странно, если принять во внимание его любовь к Деве Марии, – женоненавистника
Святой Бернар скончался 20 августа 1153 года в Клер-во и 18 января 1174 года был причислен папой Александром III к лику святых.
За свою жизнь он основал по всей Европе 163 монастыря, написал 10 богословских трактатов, более 300 проповедей и 500 сохранившихся до наших дней писем. Он является святым – покровителем пчел, пчеловодов, изготовителей воска, свечей и подсвечников, а также всего Гибралтара.
В необычной для религиозного деятеля манере святой Бернар описывал Бога типично мирскими словами, упоминая о Его «высоте, ширине и толщине» В этом он, похоже, близок к идее о том, что и на Бога распространяется божественная гармония чисел, например, загадочные свойства золотого сечения.
См. также: Альбигойский крестовый поход, Черные Мадонны, Катары, Золотое сечение, Тамплиеры, Мария Магдалина.
СЕСТРА САНДРИН БИЕЛЬ
Сандрин Биель – имя монахини-настоятельницы, которая ночью впускает Сайласа в церковь Сен-Сюльпис, Оно образовано от имен двух реальных людей, имеющих отношение к Приорату Сиона. Имя Сандрин взято у Джино Сандри, личного секретаря Пьера Плантара, великого магистра Приората Сиона. Фамилию Дэн Браун позаимствовал у аббата Бие-ля, в XIX веке бывшего генеральным директором духовной семинарии Сен-Сюльпис. Беранже Соньер, приходский священник церкви Ренн-ле-Шато, якобы посетил аббата после того, как во время реставрации церкви в 1861 году обнаружил зашифрованные таинственные рукописи. См. также: Пьер Планшир, Жак Соньер, Сен-Сюльпис.
ЧЕРНЫЕ МАДОННЫ
Черная Мадонна – религиозная статуя Мадонны с Младенцем, Богоматери, и, как явствует из данного словосочетания, – Мадонна с черным лицом. Несмотря на то что Дэн Браун в «Коде да Винчи» прямо не упоминает о них, Черные Мадонны тесно связаны со многими мотивами романа, такими как поклонение матери-богине, Мария Магдалина и тамплиеры. Подобные статуи можно обнаружить по всей Европе, однако большая их часть находится во Франции, где их более 300. В Испании имеется примерно 50 Черных Мадонн, в Германии – 19, в Италии – 30. Знаменитые статуи Черной Мадонны находятся в Ларедо, Сара-госсе, Рокамадуре, Монсеррате, Гвадалупе. В Шартрском соборе находится «Подземная Богородица», в польском городе Ченстохове – «Матка Боска Ченстоховска».
Культ Черной Мадонны процветал в средневековой Европе. Именно тогда и были созданы вышеупомянутые статуи. В большинстве своем они либо вырезаны из черного дерева, например, эбенового, либо покрашены в черный цвет. Иногда они высекались из камня или отливались из свинца. Черных Мадонн также изображали на картинах, фресках и иконах. Образу Черной Мадонны приписывались чудодейственные свойства, особенно в том, что касалось излечения женских болезней.
Изображения эти, по мнению верующих, символизировали великое знание, и им часто приписывались магические свойства. В любом месте, где находилась Черная Мадонна, неизбежно возникал ее культ, и даже сегодня храмы Черной Богородицы являются местами паломничества и привлекают к себе огромное количество богомольцев. Несмотря на это, церковь традиционно не слишком приветствует поклонение Черным Мадоннам.
Существует немало объяснений тому, почему Богородицу изображают с черным лицом, и это при том, что традиционно считается, что у Марии лицо было светлое, белое. По одной из гипотез, лицо Богородицы сделалось черным из-за копоти, оставленной свечами, столетиями возжигаемыми в церквах. Однако это отнюдь не объясняет, почему ряд скульптурных изображений изготовлены именно из эбенового дерева или из обычного дерева, намеренно окрашенного в черный цвет. Еще одна теория утверждает, будто статуи эти были привезены в Европу крестоносцами из далеких стран, где обитали чернокожие люди, однако благодаря ряду исследований было доказано, что скульптуры изготовлены на европейском континенте, а не являются произведениями искусства народов Африки или стран Ближнего Востока.
Куда логичнее предположить, что эти изображения, по-видимому, связаны с богинями далекого прошлого. Особенно много храмов Черных Мадонн расположено на местах древних языческих капищ, что доказывает преемственность культа богини – он просто принял новую форму. Богиня древних египтян Исида, древнеримская богиня Диана, почитавшаяся на Востоке Кибела (она же Идей-ская мать или Великая мать богов) – всех их в то или иное время изображали с черными ликами.
Наиболее интересная параллель прослеживается между Исидой и Девой Марией. В Древнем Египте Исиду изображали в виде статуи с младенцем Гором, сидящим у нее на коленях. Культ Исиды, считавшейся покровительницей врачевания и женского плодородия, распространился по всему Средиземноморью и продолжался и в раннехристианскую эру. Когда христианская традиция стала отвергать древние языческие верования, образ Исиды трансформировался в образ Девы Марии. С тех пор и Исида, и Дева Мария именуются Звездой Моря и Царицей Небесной, обеих изображают стоящими на полумесяце или на фоне звезд, с нимбом над головой или в виде матери с младенцем. Небезынтересно, что Черная Мадонна в Нотр-Дам-де-Пюи первоначально была статуей Исиды.
Исида также ассоциируется с Марией Магдалиной, которую почитают наравне с Черной Мадонной. В различных уголках Средиземноморья существует не менее пятидесяти культовых центров Марии Магдалины, включающих и храмы, где находятся изображения Черной Мадонны, например в Марселе, где одно из изображений Черной Мадонны расположено за пределами подземной часовни, посвященной Марии Магдалине.
Во Франции имеется горный массив Монт де ля Мадлен, где расположено необычайно большое количество церквей с изображениями Черной Мадонны. Как явствует из народных верований и фольклора, напрямую связывающих Черную Мадонну с Марией Магдалиной, статую Черной Мадонны – Мадон де Фенетр (Оконная мадонна) – в южную Францию привезла сама Мария Магдалина.
Многие Черные Мадонны таят в себе определенные секреты, например, загадочную связь с пребыванием под землей. Помещенная в Шартрском соборе Черная Мадонна именуется «Подземной Богородицей», тогда как мы уже отметили, что статуя Черной Мадонны в Марселе находится вне подземной часовни. Некоторые исследователи предполагают, что это символизирует женские атрибуты божественного – детородное чрево богини.
Черную Мадонну также особо почитали тамплиеры.
См. также: Исида, Тамплиеры, Мария Магдалина.
КАТАРЫ
В романе «Код да Винчи» содержится немало упоминаний о том, что в прошлом христианская церковь жестоко преследовала так называемые секты и ереси. К числу таких сект относились и катары, которые играют важнейшую роль в теориях, излагаемых в книге «Святая кровь, Священный Грааль», послужившей основой для сюжета «Кода да Винчи». История катаров и их бесчеловечного уничтожения – одна из наиболее важных основополагающих историй главной загадки, описываемой в «Коде да Винчи». Именно вера в то, что Иисус Христос и Мария Магдалина были супругами, стала причиной гонений и в конечном счете привела к полному истреблению катаров.
Катары, известные также как альбигойцы, были христианской сектой, имевшей огромную популярность в XII– XIII веках в Лангедоке – ныне южной провинции Франции, а также на севере Италии. Это своего рода западноевропейская ветвь балканской еретической секты богомилов, возникшей в середине X века. В 1179 году, на Третьем Латеранском соборе, папа публично осудил ка-тарскую ересь.
Считается, что слово «катар» имеет греческое происхождение. Оно образовано от слова «катаро», означающее «чистый, очистившийся», или же от немецкого «ketter» – «еретик». Хотя католическая церковь считала катаров еретиками, сами они полагали себя истинными христианами, именуясь Христовыми или добрыми людьми.
Главным оплотом катаров был Лангедок – сегодняшняя провинция Франции, а в ту пору независимое, процветающее государство. Большинство лангедокских дворян были либо катарами, либо симпатизировали им. Катары отличались миролюбием и не представляли никакой угрозы властителям герцогства. Их главной целью была простая, скромная, добропорядочная и мирная жизнь. Подобный характер катарской религии привлекал к ней многих верующих.
В итоге катары навлекли на себя гнев католической церкви, ибо отказались признавать власть папы. Они считали, что крест является символом зла и человеческих мучений, отрицали торговлю святыми мощами – в то время чрезвычайно прибыльный источник доходов католической церкви. Святой престол не раз посылал в Лангедок посредников, таких как Бернар Клервоский, чтобы подчинить себе катаров, но так ничего и не добился. По причине того, что о катарах практически не осталось письменных свидетельств, ньшешние сведения об их истории и вере крайне скудны. До наших дней дошли главным образом протоколы инквизиции – надо полагать, документы довольно необъективного, предвзятого характера.
Тем не менее сегодня известно, что в основе религии катаров лежал дуализм. Иными словами, можно утверждать, что они верили в существование двух противоположных и равных начал: Бога и дьявола, добра и зла, света и тьмы. Духовное царство небесное считалось чистым и нереальным, в то время как плотское, физическое – растленным и злым. Таким образом, чистая душа, принадлежавшая Богу, была заключена в похотливом и грязном человеческом теле. Чистая душа могла освободиться только через аскезу, отстранение от материального мира, чтобы окончательно очиститься при слиянии с Богом. Этого можно было достичь, лишь ведя исключительно духовную, праведную, безгрешную жизнь, воздерживаясь от соблазнов слабой плоти и грубого, низменного физического мира.
Катары считали, что если плоть греховна и является дьявольским порождением, то Иисус никак не мог родиться от Девы Марии, которая, несмотря на свою непорочность, все-таки была обычной женщиной. Непорочное зачатие, таким образом, не более чем символичная выдумка, поскольку Христос был непорочен и явился на свет от бесплотного духа, «вселившегося» в Деву Марию. Катары также отрицали распятие Иисуса на кресте и его воскресение из мертвых, ибо по причине отсутствия у него физического тела тот не мог лишиться жизни и заново возродиться к ней. Символическое превращение хлеба и вина в его плоть и кровь при причащении также отвергалось катарами, равно как и существование чистилища, действенность молитв и икон. Отрицали катары и Святую Троицу (триединство Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа). Они также верили в то, что Иоанн Креститель был орудием дьявола, посланным в мир, чтобы отобрать у Христа миссию спасителя. Их вера распространялась и на то, что Мария Магдалина была женой Иисуса, ведь, хотя Христос и был бесплотным существом, он обитал в растленной плотской оболочке и, таким образом, мог сочетаться браком с женщиной.
Катары отвергали большинство католических таинств (крещение, причастие, конфирмацию, духовный сан, епитимью, соборование и бракосочетание), признавая утешение (consolamentum), которое вновь возвращало душу в совершенное состояние. Все те, кто получал утешение (consolamentum), назывались «совершенными» (perfecti) и с того момента должны были вечно сохранять чистоту, воздерживаться от соблазнов грешной плоти, от мяса, птицы, яиц, а также от брака, и сохранять целомудрие. Однако такую строгую монастырскую жизнь должны были вести только «совершенные», поскольку обычные верующие, credentes, могли не соблюдать этих жестких правил, не прибегать к столь скудному рациону. Они также имели право жениться и заводить детей.
«Совершенные» посвящали себя постоянному стремлению к божественной чистоте. Они жили скромной монашеской жизнью и странствовали по двое, занимаясь проповедничеством и врачеванием. Лишь на пороге смерти тот, кто был credente, получал утешение, consolamentum, и с этого мгновения попадал в состояние испытания, endure, и теперь ничто, кроме воды, не могло касаться его губ. Поскольку такие люди находились в состоянии Божьего благоволения, женщинам не дозволялось даже прикасаться к ним.
Женщин катары считали особенно нечистыми существами, ибо те были повинны в библейском грехопадении. Именно греховной женской плотью сатана соблазнял невинные мужские души, не давая им свято возноситься к небесам. Впрочем, несмотря на это, женщины все же могли стать и становились perfecti, тем самым занимая равное с мужчинами место в обществе. Тем не менее всем perfecti было строжайше запрещено прикасаться к беременным женщинам, дабы не осквернить себя соприкосновением с результатом греховной связи мужчины и женщины; человеческий же зародыш катары вообще считали сатанинским творением.
По мнению катаров, души тех, кто умер без consolamentum, обязательно и неоднократно перерождались в животных или людей, причем этот процесс должен был продолжаться до тех пор, пока душа не найдет тело доброго человека и лишь тогда сможет достичь истинного совершенства. Жертвенность, готовность добровольно пойти на смерть, простив тех, кто лишал их жизни, избавляли катаров от необходимости цепочки перерождений. Этим во многом объясняется тот факт, что многие тысячи людей были готовы пожертвовать жизнью во имя своих религиозных убеждений. Вместо концепции Страшного Суда катары верили в то, что материальный мир прекратит свое существование после того, как все души освободятся от телесных оболочек.
Помимо дуалистической модели мира, они верили в личное спасение и даже простых людей побуждали к чтению Библии, особенно Евангелия от Иоанна в Новом Завете, которое и определило основы их вероучения. Другой известный нам священный для катаров текст – Книга Иоанна, которая отличается от одноименного Евангелия только добавлением некоторых откровений дуалистического характера. Катарская церковь имела свои епархии и соответственно епископов, дьяконов и «совершенных». Религиозные службы проходили достаточно неформально и проводились под открытым небом, в пещерах или в обычных жилых домах.
В 1209 году папа Иннокентий III призвал к крестовому походу против катаров. Крестовый поход, получивший название альбигойского (от названия катарского города Аль-би), отличался необычайной жестокостью и унес тысячи человеческих жизней, как катаров, так и обычных христиан. В это время катары принялись укреплять свои замки, такие как Монсепор, расположенный на юге современной Франции, которые обычно использовались как места для коллективных молитв. Во время крестового похода Монсепор превратился в последнее убежище катаров. В 1243 году началась осада Монсегюра, однако сложный горный рельеф не способствовал успехам крестоносцев. Окончательно катары сдались 2 марта 1244 года. Это случилось после десяти месяцев осады. За это время многие из осаждающих приняли ка-тарскую веру и присоединились к защитникам крепости. Согласно условиям капитуляции, катарам было дано 15 дней, чтобы подготовиться к своей судьбе. В ночь перед тем, как они должны были сдаться, четверо катаров тайком скрылись из крепости, унеся с собой катарские сокровища. До сих пор доподлинно не известно, что это были за сокровища, однако вопрос этот не раз обсуждался на страницах многочисленных книг. Высказывались предположения, что среди прочих драгоценностей был и легендарный Святой Грааль, сказочная «говорящая голова» тамплиеров, также известная как Бафо-мет (см. соответствующий раздел данной книги), важнейшие предметы катарского религиозного культа, священные писания или, как предполагают авторы «Открытия тамплиеров» Линн Пикнетт и Клайв Принс, этим важнейшим сокровищем могли быть эти самые четыре катара. В день сдачи крепости все 205 катаров, находившихся в стенах Монсепора, были выведены в горную долину и сожжены на кострах.
Альбигойский крестовый поход продолжался одиннадцать лет и окончательно завершился лишь в 1255 году. После этого инквизиция занялась истреблением последних очагов катарской ереси, располагавшихся в отрогах Пиренеев. Наиболее достоверное из сохранившихся до наших дней свидетельств – история небольшой деревушки Монтелу, жители которой были подвергнуты допросам трибунала инквизиции. В 1320 году большинство катарских вожаков были провозглашены еретиками и сожжены на костре. Это положило конец существованию катарской церкви.
См. также: Альбигойский крестовый поход, Бафомет, Бернар Клервоский, «Святая кровь, Священный Грааль».
ШАРТРСКИЙ СОБОР
Целью приезда Роберта Лэнгдона в Париж было чтение лекции о языческом символизме, нашедшем отражение в конструкции Шартрского собора.
Шартрский собор находится на территории департамента Эр-и-Луар, к югу от столицы Франции. Шартр начиная с VI века всегда был важным религиозным центром. В IX веке он стал центром культа Мадонны, что неудивительно, поскольку главный собор этого города носит имя Святой Девы Марии, богородицы.
В XI столетии на месте церкви вырос собор в традиционном романском стиле, почти полностью уничтоженный пожаром в самом начале XII века. Именно поэтому в 1145 году было начато возведение более внушительного и крупного собора, который впоследствии превратился в величественное готическое сооружение, которое сохранилось и до наших дней. Пожар 1194 года стал причиной очередной реконструкции собора, которая была завершена в 1225 году.
Шартрский собор явился предтечей многих готических соборов Франции той эпохи. Его украшают характерные для этого стиля башенки, шпили, стрельчатые арки, пересекающиеся контрфорсы, берущие на себя вес крыши, а также превосходные витражные окна. Впервые готическая архитектура создала светлое, внушающее благоговейный ужас огромное внутреннее пространство, позволившее зодчим совместить божественную геометрию и символы, известные в те далекие времена лишь немногим посвященным.
Появление новой готической архитектуры удивительным образом совпадает с периодом после второго крестового похода в середине XII века и потому расценивается многими как свидетельство возвращения крестоносцев, принесших новые идеи и архитектурные веяния с экзотического Востока. Другим это представляется результатом тайных геометрических и архитектурных изысканий, сделанных тамплиерами в Иерусалиме.
Каково бы ни было происхождение западноевропейской готики, ее величие усиливалось религиозной и светской живописью и символизмом, которым готика в буквальном смысле пронизана, будь то скульптурные и резные, деревянные изображения и картины. Помимо очевидного, зримого своего назначения в роли произведений изобразительного искусства и архитектуры, композиции и элементы декора таили в себе некий скрытый смысл и тайное знание.
Воздвигнутый в честь Девы Марии собор как бы воплощает в своих конструкивных особенностях женскую сущность. Арочный вход и окно-розетка уподоблены строению женского тела, словно приглашая посетителя войти внутрь.
Под сводами храма находится огромное количество женских скульптурных и живописных изображений. Статую царицы Савской почему-то украшает борода. На витражных окнах можно увидеть самое древнее изображение Марии Магдалины. Здесь показана ее жизнь во Франции, куда она перебралась после того, как Иисус принял смерть на кресте.
В 1200 году на полу собора было выложено мозаичное изображение лабиринта в виде четырех соединенных между собой квадратов с семью резкими поворотами в каждом. В центре его находилась роза, символизировавшая просветление и женское начало. Напольный лабиринт, по которому проходили предававшиеся благочестивым молитвам богомольцы, являет собой еще один символ женского тела, часто использовавшийся в ту давнюю пору.
В соборе также находится гематрия (gematria) – древнееврейское шифрованное письмо, которым пользовались для записи ритуальных религиозных фраз. В гематрии каждой букве соответствовало свое число, чтобы слова могли быть уравнены с композицией и фразы эквивалентной ценности могли быть произнесены с той целью, чтобы они имели такое же значение. Подобные зашифрованные символы расположены во многих уголках собора наряду со ссылками на Ковчег завета Господня.
См. также: Культ богини, Мария Магдалина.
ПОЯС СМИРЕНИЯ
Такую повязку носил на чреслах Сайлас, монах-альбинос, герой романа «Код да Винчи». Пояс смирения – это цепочка с шипами, которую носили на верхней части бедра несколько часов в день члены «Опус Деи», именуемые служащими-нумерариями. Не многие из них признавались в том, что носят его, поскольку это наиболее суровый и жестокий способ укрощения плоти. Такой пояс оставлял на теле болезненные отметины, однако для того, чтобы носивший его терпел такие мучения, что и Сайлас, он должен был быть очень плотно затянут. См. также: «Опус Деи».
ПАПА КЛИМЕНТ V
Имя папы Климента V появляется на страницах «Кода да Винчи» в связи с катастрофой, постигшей орден тамплиеров. Этот военно-религиозный орден утратил доверие после того, как расположенное в Святой земле королевство крестоносцев оказалось в руках тех, кого католическая церковь называла неверными. Присутствуя при разговорах Роберта Лэнг-дона и Ли Тибинга, Софи Неве узнает о том, что папа осудил религиозные ритуалы тамплиеров, в том числе и, судя по всему, поклонение Бафомету.
Папа Климент V, он же Бертран де Гут, родился в 1264 году в Гаскони, на юге современной Франции. Он был епископом Бордо, затем стал капелланом папы Бонифация VIII, вступившего в конфликт с королем Франции Филиппом IV. Филипп IV оспорил «Unam Sanctam», папскую буллу, изданную Бонифацием, закреплявшую вер-ховную власть папы. Один из придворных короля продержал Бонифация три дня под арестом, что якобы ускорило кончину понтифика. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что в 1305 году, после своего избрания главой Святого престола, – а надо сказать, что на торжественной церемонии присутствовал также и Филипп IV, – папа Климент V предпочел проводить политику сотрудничества с французским монархом.
Он отозвал буллу «Unam Sanctam», которая показалась оскорбительной королю Филиппу, и согласился на проведение суда, на котором против его предшественника Бонифация было выдвинуто обвинение в ереси. Климент не нашел в себе мужества честно выразить личное мнение относительно невиновности Бонифация и затянул суд почти на два года. Подобная затяжка не устроила Филиппа, и он отказался доводить суд до конца.
Далее Филипп IV решил покончить с тамплиерами, которые сосредоточили в своих руках огромные богатства. Рыцарей Храма обвинили в ереси, содомии и прочих грехах. Папа Климент поддержал короля в намерении подвергнуть орден суровым репрессиям. Кульминацией гонений на братство «Бедных рыцарей Христовых» стала пятница 13 октября 1307 года, когда по всей Франции произошли массовые аресты тамплиеров. В числе арестованных был и Великий магистр ордена Жак де Моле.
Под пытками у тамплиеров вырвали признания в ереси, и в 1312 году Климент окончательно разгромил орден тамплиеров папской буллой «Vox in Excelso». Собственность тамплиеров передали другому военно-религиозному ордену – госпитальерам. Жак де Моле также под пыткой признался в вьшвинутых против него обвинениях, однако позднее отрекся от своих признаний и в 1314 году был сожжен на костре. Молва гласит, что во время казни он пророчески заявил, что Климент V и Филипп IV умрут в один год, что оказалось правдой.
В 1309 году средоточие папской власти переместилось из Рима в Авиньон. Этот период, получивший название Авиньонского папства, продолжался почти семьдесят лет. Политическая обстановка в Италии, где не утихала вражда соперничающих политических группировок, во время правления Климента значительно ухудшилась, и папское войско вступило в вооруженный конфликт с Венецией.
Климент V скончался в апреле 1314 года, оставшись в истории слабым понтификом, послушно выполнявшим прихоти короля Филиппа IV.
См. также: Бафомет, Тамплиеры.
«ЛЕСТЕРСКИЙ КОДЕКС»
«Лестерский кодекс» – это тетрадь с записями, сделанными Леонардо да Винчи в Милане в период между 1506 и 1510 годами. Для заметок великий живописец использовал сепию, которой писал на 18 двойных листах дорогой бумаги с полотняной отделкой. Каждый из них был сложен таким образом, что в конечном счете получилось 72 страницы. В некоторых местах текста Леонардо адресуется к будущему «читателю».
Особенность «Лестерского кодекса» состоит в том, что он представляет собой записи научного характера и математические выкладки великого художника эпохи Возрождения, записанные таким образом, что их можно прочитать только при помощи зеркала. К этому методу вынужден был прибегнуть герой романа «Код да Винчи» Жак Соньер, чтобы зашифровать сообщение о том, где находится криптекс номер один. Текст сопровождают многочисленные рисунки. Наблюдения Леонардо охватывают самые разнообразные темы – от астрономии до свойств минералов, воды, воздуха и небесного света.
«Лестерский кодекс», названный так по фамилии английского семейства, купившего его в 1717 году, сейчас является собственностью Билла Гейтса, основателя фирмы «Майкрософт» и самого богатого человека в мире. В настоящее время «Лестерский кодекс» экспонируется в Музее искусств города Сиэтла, США.
См. также: Леонардо да Винчи.
ЖЕРОМ КОЛЛЕ
Лейтенант полиции Жером Колле, помощник капитана Безу Фаша. Он принимает активное участие в событиях, стремительно развивающихся на страницах «Кода да Винчи» и происходящих на территории всей Франции. Его фамилия – Collet – означает воротник или аркан и на профессиональном полицейском жаргоне означает «быть пойманным полицией».
См. также: Безу Фат.
КОНСТАНТИН ВЕЛИКИЙ
В «Коде да Винчи» Лэнгдону и Тибингу необходимо довести до сведения Софи Невё информацию, которая поможет ей понять истинную суть верований ее деда Жака Соньера и совершенные им поступки. Они объясняют ей, что многие доктрины современной христианской церкви и невключение некоторых Евангелий в число канонических имеют историческое объяснение и были инициированы императором Константином Великим.
Константин (Флавий Валерий Константин I) – первый император-христианин. Оставаясь практически до конца своих дней язычником, он тем не менее поддерживал христианскую церковь и принял христианство только перед смертью. Константин укрепил Римскую империю, присоединив к ней многие соседние государства, и перенес столицу в Константинополь. В 325 году он созвал Ни-кейский собор, на котором был принят Символ веры и была выработана концепция Святой Троицы, одна из важнейших доктрин христианства.
Константин Великий родился в 247 году в Наиссе, на территории современной Албании. Принимал участие в походе римского войска императора Диоклетиана в Египет в 296 году, а также в войне с персами. В ту пору Римская империя состояла из двух частей – Западной и Восточной, каждая из которых управлялась своим императором. В 325 году императоры Диоклетиан и Максимиан отреклись от престола, и их сменили Галерий на Востоке и отец Константина Великого, Констанций Хлор I – на Западе. Год спустя Констанций Хлор умер, назвав своим преемником сына – Флавия Валерия Константина.
