Аристотель на Востоке и на Западе. Метафизика и разделение христианского мира

51

Росс, комментируя этот пассаж, приходит к такому же заключению.

52

В Физике VIII утверждается существование такого рода сущего, но мало сказано о его характере.

53

Этот принцип – что ничто, лишенное величины, не является движимым – дважды утверждается в Физике VIII (257аЗЗ-b1, 267а22-23) и отстаивается в Физике VI.4.

54

Аристотель добавляет еще один аргумент в пользу благости перводвигателя – более характерный для его собственного подхода. Перводвигатель «есть необходимо сущее; и поскольку он необходимо сущее, он существует надлежащим образом (каАсод)» (1072b 10-11). Это краткое утверждение следует читать в свете сказанного в Метафизике V.5, что вещи, необходимые в строжайшем смысле и потому вечные и неподвижные, не подвержены воздействию чего-либо принуждающего или противного их природе (1015b9-15). Ясно, что Аристотель хочет внушить нам мысль, что полностью осуществить свою собственную природу значит просто существовать хорошо. Таким образом, этот аргумент можно воспринимать как краткое изложение его этического натурализма. Однако он едва ли создает независимое основание для этого натурализма; в конце концов, вопрос о том, является ли природа перводвигателя сама по себе благой – так что ее осуществление есть безусловное благо, а не только благо для перводвигателя – это вопрос, который вполне разумно поставить.

55

Поэтому, кстати, это утверждение не следует воспринимать (как это иногда делается) как возврат к теории, содержащейся в Nie. Eth. VII, согласно которой удовольствие есть деятельность. Аристотель вполне мог это написать, в то же время считая, что вообще удовольствие «завершает» деятельность или «следует» за ней (как он делает в Nie. Eth. Х.4-5); просто перводвигатель является исключением из этого правила, поскольку в нем невозможно различить отдельные стадии деятельности и ее завершения.

56

Более полно об этом взгляде см. Aristotle ’s Metaphysics, vol. 1, CXXXIII и далее; Joseph Owens, “The Relation of God to World in the Metaphysics” Etudes sur la Metaphysique d’Aristote, ed. Pierre Aubenque (Paris, 1979), 207-228; Lloyd Gerson, God and Greek Philosophy (London and New York, 1990), 120-141. Подробный обзор мнений – во введении к Leo Elders, Aristotle ’s Theology: A Commentary on Book A of the Metaphysics (Assen, 1972).

57

Большинство этих возражений заимствованы из W. J. Verdenius, “Traditional and Personal Elements in Aristotle’s Religion,” Phronesis 5 (1960), 56-70; Thomas De Koninck, “La ‘Pensee de la Pensee’ chez Aristote,” La question de Dieu selon Aristote et Hegel, ed. Thomas De Koninck (Paris, 1991), 69-151; Sarah Broadie, “Que fait le premier moteur d’Aristote?” Revue philosophique 183 (1993), 375-411. Порядок изложения и некоторые детали – мои.

58

Следует отметить, что ????????? и ????????? в данном случае связаны таким образом, который предполагает, что здесь они почти синонимы. Это противоречит мнению Андре Лакса, что в XII.6 (особенно во фразе ????????? ? ????????? – 1071b12) они выступают как взаимоисключающие. См. Andre Laks, “Metaphysics A 7,” Aristotle ’s Metaphysics Lambda: Symposium Aristotelicum, ed. Michael Frede and David Charles (Oxford, 2000), 242.

59

Это подтверждают основные современные приверженцы стандартного взгляда (например, Росс, Оуэнс), равно как и древние комментаторы, хотя последние руководствовались при этом в основном желанием согласовать Метафизику с De Caelo. См. H.A. Wolfson, “The Problem of the Souls of the Spheres, from the Byzantine Commentaries on Aristotle through the Arabs and St. Thomas to Kepler,” Dumbarton Oaks Papers 16 (1962), 67-93.

60

Gen. et Corr. 11.10 336b32-35 – другой пример утверждения, что Бог непосредственно воздействует на космос, хотя оно тоже является отчасти метафорическим. В более общем смысле Аристотель нередко связывает Бога и природу таким образом, который предполагает, что Бог воздействует на мир (например, De Gael. 271аЗЗ, Pol. 1326а32); ср. Verdenius, “Traditional and Personal Elements,” 61-62.

61

См. также Met. XII.9 1074b23-26. Представление о том, что для того, чтобы быть вполне блаженной, мысль должна быть обращена на лучшее, Аристотель не только не обосновывает, но он даже не сознает со всей ясностью, что придерживается такого представления. Это еще один пример невыраженного теологического допущения.

62

Далее в De anima есть несколько упоминаний о тождестве ума во втором акте (430а4, 431b17; ср. 430а20, 431 а1).

63

Выражение Майкла Уэдина: Michael Wedin, Mind and Imagination in Aristotle (New Haven and London, 1988), 243. Примечательно, что хотя оно играет важную роль в интерпретации Уэдина, он не объясняет его более подробно.

64

См. также: Richard Norman, “Aristotle’s Philosopher-God,” Phronesis 14 (1969), 63-74. Уэдин подробно критикует Нормана в Wedin, Mind and Imagination, 229-245. Одна из моих задач – предложить интерпретацию, подобную интерпретации Нормана, но так, чтобы отвести возражения Уэдина.

65

См, например: Met. VII.10 1036а8-9, VII.11 1036а28-29, 1037а27, VII.15 1039b27-1040а2.

66

О том, что aisthesis здесь означает акт чувствования, а не способность чувствовать, свидетельствуют приведенные далее примеры. Само по себе сказанное в De An. III.2 есть лишь применение общей идеи, высказанной в Phys. III.3, о тождестве действительности действующего и претерпевающего.

67

Согласно Стивену Менну (Stephen Menn, “Aristotle and Plato on God as Nous and as the Good,” Review of Metaphysics 45 (1992), 554), компьютерный поиск показывает, что первым автором, который регулярно употреблял «ум» во множественном числе, был Плотин.

68

Иной вариант расстановки пунктуации и перевода этого места был предложен Виктором Кэстоном: Victor Caston, “Aristotle’s Two Intellects: A Modest Proposal,” Phronesis 44 (1999), 199-227. Но даже с точки зрения Кэстона, актуальное знание остается бессмертным и вечным, в то время как не существует никакого личного бессмертия.

69

Оксфордский перевод начала XII.9 таков: «the nature of the divine thought involves certain problems» [русск. пер.: «а относительно (высшего) ума возникают некоторые вопросы»]. Не только греческого nous или noesis, но и слова «высший» в этом предложении нет. Верно, что в следующем предложении ум именуется «the most divine of phenomena» [русск. пер.: «наиболее божественным из являющегося нам»], однако это никоим образом не предполагает, что имеется в виду только божественный ум. И только в конце главы речь заходит о божественном мышлении.

70

См. Nie. Eth. Х.7-8, где говорится, что человеческая жизнь блаженна постольку, поскольку она уподобляется (6|ао1<х>р.а tl– 1178b27) активности божественного созерцания. См. также Met. 1.2 983а5-983а10, где о науке, знании причин и первоначал, говорится, что она «могла бы быть или только, или больше всего у Бога».

71

В данном случае я следую за Джонатаном Лиаром: Jonathan Lear, Aristotle: The Desire to Understand (Cambridge, 1988), 303-306.

72

См. Met. VII.7 1032b2, VII.11 1037а5, 1037а28-b4. С более общей точки зрения, тот факт, что форма есть сущность «как действительность», указывает на то, что она первична по отношению к материи и к тому, что состоит из материи и формы.

73

Можно подумать, что, говоря о едином благе, в соответствии с которым упорядочиваются все вещи, Аристотель вступает в конфликт со своей собственной критикой отдельно существующей идеи Блага в End. Eth. 1.8 и Nie. Eth. 1.6. Внимательное чтение этих глав показывает, что никакого конфликта нет. В Евдемовой этике ясно утверждается, что существует благо само по себе (???? ?? ??????), целевая причина, которая есть первая среди всех благ и причина нижележащих благ (1218b7—11). Отрицается же только то, что это благо само по себе есть идея Блага. В самом деле, в конце трактата Аристотель окончательно отождествляет само по себе благо с Богом – целевой причиной, ради которой «повелевает рассудительность» (VIII.3 1249b 13-23, ср. 1.8 1217b31). В Никомаховой этике нет такого рода утверждений, но даже там Аристотель допускает, что возможно некое благо, способное к отдельному и независимому существованию; он лишь отрицает, что знание этого блага полезно для этических исследований.

74

Это утверждение можно подробно обосновать на основе научных сочинений Аристотеля. См. Gen. et Corr. 11.10 336b27-337а15, De Cael. 11.12 passim, De An. II.4 415a26-b2, Gen. Anim. II.l 731b20-732a9, Phys. 11.6 198all—13. Полезное обсуждение этой темы содержится в: Charles Kahn, “The Place of the Prime Mover in Aristotle’s Teleology,” Aristotle on Nature and Living Things, ed. Allan Gotthelf (Pittsburgh, 1985), 183-205.

75

Другие тексты о действующей причинности, принадлежащей формальной причине: Phys. II.3 195а6-8, III.2 202а9, Met. V.2 1013b6—9, VII.9 1034а23-24, IX.2 1046b15-24, XII.4 1070b30-34, XII.6 1071b30, De An. III.5 430а12, Gen. et Corr. 1.5 320b18-22,1.7 324a30-b6, Gen. Anim. 1.21 729b20,1.22 730b16-18. Отметим, что в этих текстах Аристотель всегда говорит именно о формальной причине как о действующей, тогда как в Gen. et Corr. 1.7 324b 15 он отрицает, что целевая причина активна разве что в переносном смысле. В тексте, о котором я говорю, речь идет о действующей причинности, одновременно принадлежащей формальной и целевой причинам, так как в перводвигателе они тождественны. Наиболее интересным, с нашей точки зрения, является текст в Метафизике XII.4 (1070b30-34), где прямо утверждается, что перводвигатель приводит в движение все вещи таким же образом, каким врачебное искусство есть здоровье. Существует подробный разбор этого текста (Rolf George, “An Argument for Divine Omniscience in Aristotle,” Apeiron 22 (1989), 61-74), который подтверждает предложенную здесь интерпретацию. Иное и более краткое прочтение того смысла, в котором формальная причина является производительной, было предложено в: Caston, “Aristotle’s Two Intellects,” 219-224. Хотя здесь дано адекватное толкование активного ума (что является главной задачей автора), мне представляется, что это толкование не учитывает соответствующие тексты в полном объеме.

76

Исключениями являются: Lindsay Judson, “Heavenly Motion and the Unmoved Mover,” Self-Motion: From Aristotle to Newton, ed. Mary Louise Gill and James Lennox (Princeton, 1994), 164-167, и Michael Frede, “Introduction,” Aristotle ’s Metaphysics Lambda: Symposium Aristotelicum, ed. Michael Frede and David Charles (Oxford, 2000), 43-47. В то же время ни в одной из этих статей сказанное не связывается с ноэтической активностью перводвигателя.

77

Gregory Vlastos, “A Note on the Unmoved Mover,” Philosophical Quarterly 13 (1963), 246-247. 29.

78

Жерсон считает это возражение решающим: Gerson, God and Greek Philosophy (e. g., 119, 126, 134); cp. Gerson, “Causality, Univocity, and First Philosophy in Metaphysics II,” Ancient Philosophy 11 (1991), 331-349.

79

Аристотель говорит нечто подобное в Gen. et Corr. 1.7 324а30-b6, когда указывает, что ближайшие причины движимы, тогда как последние причины в этом не нуждаются.

80

См. также Patzig, “Theology and Ontology,” и Michael Frede, “The Unity of Special and General Metaphysics,” Essays in Ancient Philosophy (Minneapolis, 1987), 81-95. Фреде различает способ бытия неподвижной сущности и способ бытия природной сущности и доказывает, что последний зависит от первого.

81

Я не собираюсь отрицать, что первое небо имеет душу или что ее имеют звезды. (Логичнее всего прочесть De Gael 11.12 так, что у каждой звезды есть одна душа.) Однако эти души не упоминаются в Метафизике XII и не являются необходимыми для изложенной там теории.

82

См. W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, vol. 6 (Cambridge, 1981), 49-59.

83

Страбон, География XIII. 1.54; Плутарх, Sulla 26.

84

См. Guthrie, History, vol. 6, 59-65, и Н.В. Gottschalk, “Aristotelian Philosophy in the Roman World from the Time of Cicero to the End of the Second Century a.d.,” Aufstieg und Niedergang der Romischen Welt II. 36.2 (1987), 1083-1088.

85

Stobaeus, Anthologie on IV.32.21.

86

Единственное исключение – это Проблемы XIX.29 920а6, где говорится, что «деятельность (????????) имеет этическую природу и формирует характер».

87

Philodemus, Rhetorica 34 (= Die Fragmente der Vorsokratiker, ed. H. Diels and W. Kranz, 75b1).

88

Это весьма странное выражение, потому что здесь ???????? ничего не добавляет к тому, что уже сказано посредством ката Kivrjaiv. Эта избыточность заставила Риттера предположить, что в этом месте следует читать evaQyeia – «явно», «отчетливо». Хотя такое исправление не было принято редакторами Эпикура, справедливо и то, что в рукописях слова ???????? и evaQyeia нередко перепутаны. За примерами далеко ходить не надо: достаточно посмотреть другое место в том же Диогеновом жизнеописании Эпикура (Х.48, 52).

89

Это не означает отрицания того, что Эпикур мог вдохновляться следующим утверждением Аристотеля: «наслаждение больше в покое, чем в движении» (Nie. Eth. VII. 14 1154b28). Но даже в этом случае Аристотель связывает такое наслаждение с божественной energeia akinesias, так что нет никакого разделения между «энергией» и переживаемым, от себя самого зависящим наслаждением.

90

См. указатель к Stoic or um Veterum Fragmenta.

91

Diogenes Laert. VIL52, 98, 112; Sextus, Pyr. III.169,Adv. Math. XL23.

92

Fr. 153a-c Fortenbaugh.

93

Fr. 152; ср. Theophrastus, Metaphysica 8а11, где форма (ро^фг)) описывается как «ведущее к действительности» (???????? ??? ?????????).

94

Перевод А. Р. Фокина.

95

См. Glenn Most, “The Relative Date of Theophrastus’ Metaphysics” Theophrastean Studies: On Natural Science, Physics and Metaphysics, Ethics, Religion, and Rhetoric, ed. William Fortenbaugh and Robert Sharpies (New Brunswick, 1988), 233-237; ср., однако, введение ван Раальте (van Raalte) в «Метафизику», где предлагается более поздняя датировка.

96

О нескольких несущественных появлениях термина см. Die Schule des Aristoteles, vol. 5, Fr. 74, 134; vol. 8, Fr. 37a.

97

Commentaria in Aristotelem Graeca, 23 vols. (Berlin, 1882-1909), vol. 19.1, 157.10-12. Комментарий Аспазия завершается книгой VIII, так что мы не знаем, как он реагировал на рассуждение об удовольствии в Х.3-4.

98

Antigonus. Historiarum mirabilium collectio, 168.1 // Paradoxographorum Graecorum Reliquae, ed. Alexander Giannini (Milan, 1965), 104.

99

Русский перевод «Риторики» приводится по изд.: Аристотель. Риторика. Поэтика / Пер. О. Цыбенко. М.: Лабиринт, 2000. —Прим. ред.

100

Об атрибуции этого сочинения Деметрия из Тарса см. предисловие Райса Робертса (W. Rhys Roberts) к изданию текста сочинения в серии Loeb Classical Library.

101

Перевод А. Р. Фокина.

102

Я не пытался проследить эту более позднюю историю и приведу лишь несколько примеров, относящихся к эпохе Возрождения. Скалигер (Scaliger) пишет: «Efficaciam Graeci ????????v vocant. Ea est orationis repraesentantis rem excellenti modo» [«Греки называют энергией выразительность. Она свойственна речи, в которой предмет представлен превосходным образом»] (Роеtices libri septem [Lyon, 1561; repr. 1964], 116). Сэр Филипп Сидней упоминает «ту самую сильную сторону, или energia (как ее называют греки), автора» (Apology for Poetry [1581; repr. Oxford, 1966], 70). Этот термин также обсуждают Иоахим дю Беллэ, Торквато Тассо и Джордж Паттенхэм. Согласно Oxford English Dictionary, в английский язык термин «энергия» вошел именно благодаря его литературному употреблению; отрывок из Сиднея – самый ранний из цитируемых.

103

Sect. 266, ed. Hadas. В некоторых других случаях в этом тексте energeia употребляется в смысле человеческой деятельности. О датировке текста см. Введение Хадаса (Hadas), который предлагает 130 г. до P. X.

104

Eusebius, Praep. Evang. VIII.10.12. Как и в случае с Псевдо-Аристеем датировка жизни Аристовула неясна; Климент и Евсевий относят его к царствованию Птолемея Филопатра (170-150), но большинство ученых считают, что это слишком ранняя датировка. См. Hadas, Ar is teas to Philocrates, 26-27.

105

О других чудесах, приписываемых божественной энергии, см. III Мак 4:21, 5:12 и 5:28.

106

Исключением является упомянутая выше цитата из Полибия, приводимая Страбоном.

107

См. I.proem.31, 1.2.2, 1.2.6, 1.4.3, 1.8.2, Il.proem.l, И.2.8 (ed. Friedrich).

О магических аспектах этого сочинения см. ниже в гл. 6.

108

Pneumatica I. proem, 1.3, 1.7, De Automatis i.7, i.8, Mechanicorum Frag-menta II, Fr. 4 (ed. Schmidt, vol. 1, p. 2, 40, 56, 340, 342; vol. 2, p. 280).

109

1.30.2,1.59.3,1.123.2, IV.64.6, IV.166.2, V.79.8, V.l 11.1.

110

1.25, 31, 33, 38, 43; cf. 11.27-28.

111

Самбурски (S. Sambursky, The Physical World of Late Antiquity (Princeton, 1962), 110) утверждает, что обнаружил у Герона значение «функция». На мой взгляд, такая интерпретация более уместна в случае Сорана, а не Герона, но даже у Сорана energeia на самом деле не означает функцию, на что указывает замечание об «энергиях», противоположных природе.

112

Galen, De Methodo Medendi 1.6.1 (Kuhn vol. 10, 46); cf. ibid. II.3.3, De Naturalibus Facultatibus 1.2; De Usu Partium XVII. 1; De Placitis VI. 1. В последнем из этих текстов присутствует другая дефиниция: energeia есть «движение согласно природе». Гален тщательно различает эти два возможных значения и отмечает, что нечто может быть «энергией» в первом смысле, но не во втором (например, пульсация сердца). Обычно же он употребляет термин в смысле «деятельного движения».

113

De Placitis VI. 1 (De Lacy vol. 2, 360).

114

Nat. Fac. 1.4 (Kuhn. Vol. 2, 9). Перевод А. Р. Фокина.

115

Subst. Nat. Fac. (Kuhn. Vol. 4, 760); см. также R. J. Hankinson, “Galen’s Anatomy of the Soul,” Phronesis 36 (1991), 201-208.

116

David Runia, Philo and the Church Fathers: A Collection of Essays (Leiden, 1995), 189.

117

Перевод A. P. Фокина.

118

В редких случаях, когда Филон хочет говорить о действительности как таковой, а не о чем-то, существующем в действительности, он употребляет термин entelecheia (De opif mundi. Op. 47, Leg. All. 1.100,11.73).

119

Русский перевод приводится по изд.: Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000. – Прим. ред.

120

Этот фрагмент дошел до нас только в армянском переводе; русский перевод сделан с английского текста Дэвида Уинстона (David Winston, Philo of Alexandria (New York, 1981), 15).

121

См. другие близкие места: Quod Deus 55, Mut. 11-12, и Mos. 1.75. Их обсуждает Руниа: Runia, Philo and the Church Fathers, гл. 1 и 11.

Русский перевод приводится по изд.: Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000. – Прим. ред.

122

Контекст показывает, что poiein здесь означает «действовать», а не «творить».

Русский перевод приводится по тому же изданию. См. выше, прим. 40. – Прим. ред.

123

См. John Dillon, The Middle Platonists (London, 1977), 158-170; Winston, Philo of Alexandria, 23-24. Проблема осложняется тем, что Филон в разных местах отождествляет Идеи то с Логосом (Ор. 24), то с Силами (Spec. Leg. I.47-48, 329).

124

Другие места, в которых подчеркивается различие между активным Богом и пассивными творениями: Quis Her. 107-108,119, Leg. All. 1.48-49, 82, II.46—47, а также фрагмент из книги IV того же сочинения в: Winston, Philo of Alexandria, 33. Есть также интересный пассаж в De Sacrificiis 68, где Филон использует стоическое понятие «тонического движения» (?????? ???????), чтобы описать вездесущее Бога. Тем не менее он нигде не предлагает последовательного теоретического различения между образом действия Бога и образом действия тварных существ.

125

См. также Post. 19-20, Quod Deus 62, Fug. 164-165, Mut. 7-9, Spec. Leg. 1.32-50, Praem. 39^0.

126

Русский перевод приводится по изд.: Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000. —Прим. ред.

127

Перевод А. Р. Фокина. – Прим. ред.

128

Я не хочу сказать, что Гален испытал влияние Филона; эта триада вполне естественна, если вспомнить, как стали пониматься ее термины.

129

О видении Логоса см. Leg. All. III. 100-102; Abr. 122-123; Praem. 37-40, 45-46. Я обсуждаю эти отрывки в статье “The Vision of God in Philo of Alexandria,” American Catholic Philosophical Quarterly 72 (1998), 483-500.

130

См.Dillon, The Middle Platonists, 361-379 (Нумений) и 267-306 (Алкиной). Интересные размышления о том, что «недемиуршческая теология» Нумения и Алкиноя отделяет их от других средних платоников, см. в John Peter Kenney, “Theism and Divine Production in Ancient Realist Theology,” God and Creation: An Ecumenical Symposium, ed. David Burrell and Bernard McGinn (Notre Dame, 1990), 57-80.

131

Русский перевод Второго письма Платона приводится по изд.: Платон. Собр. соч. Т. 4. М., 1994.

132

О Втором письме см. John Rist, “Neopythagoreanism and ‘Plato’s’ Second Letter,” Phronesis 10 (1965), 78-81, где его истоки отнесены к неопифашрейцам I века до P. X.

133

Ed. Des Places. Перевод А. Р. Фокина.

134

Перевод А. Р. Фокина.

135

Ученые долгое время считали, что «Алкиноем» в рукописях ошибочно назвали «Альбина» – платоника, известного как учителя Галена. Эта точка зрения сегодня опровергнута, и мы практически ничего не знаем об авторе сочинения Didaskalikos, кроме имени. Датировка текста II веком по P. X. опирается на анализ его содержания.

136

Русский перевод фрагментов из «Учебника» Алкиноя приводится по изд.: Алкиной. Учебник платоновской философии / Пер. Ю. А. Шичалина // Платон. Собр. соч. Т. 4. М., 1994. С. 625-663. —Прим. ред.

137

См. R.W. Sharpies, “Alexander of Aphrodisias: Scholasticism and Innovation,” Aufstieg und Niedergang der Romischen Welt ii. 36.2 (1987),

1177-1178.

138

De anima 86.1-3 // Commentaria in Arostotelem Graeca. Suppl. 2.1. Ed. I. Bruns. Berlin, 1887.

139

Перевод А. Р. Фокина.

140

См. Sharpies, “Alexander of Aphrodisias,” 1206-1207, и приведенные там ссылки.

141

Слова «в некотором смысле» делают этот аргумент слабее, чем регрессивный аргумент, в котором речь идет об отношении действующей причинности.

142

Недавние защитники такого понимания: Guthrie, History, vol. 6, 322-330; Charles Kahn, “The Role of nous in the Cognition of First Principles in Posterior Analytics 11.19,” Aristotle on Science: The Posterior Analytics, ed. Enrico Berti (Padua, 1981), 385—414; Rist, Mind of Aristotle, 180-182. Критику см. Wedin, Mind and Imagination in Aristotle, 220-229.

143

Пер. М. JI. Гаспарова // Диоген Лаэртский. М., 1979. С. 468. —Прим. ред.

144

Цифра в скобках обозначает место этого трактата в хронологическом порядке, предложенном Порфирием («Жизнь Плотина» 4-6). Я буду давать эти сведения только тогда, когда это будет уместным.

145

Перевод приводится по изд.: Плотин. Трактаты 1-11 / Пер. Ю. А. Шичалина. М.: ГЛК, 2007. —Прим. ред.

146

См. Kahn, “The Place of the Prime Mover in Aristotle’s Teleology”.

147

В V.4.2 это утверждение присутствует лишь имплицитно, однако в других местах – ясно и часто (например, V.9.5, V.5.1-2, V.3.5).

148

Energeia присутствует и в некоторых более ранних трактатах, но в том смысле, который не выходит за пределы аристотелевского употребления этого термина. См. IV.7[2].83, III.l[3].l, V.9[5].4, 8, и IV.8[6].5.

149