Бхакта на вершине экстаза Любви приходит к тому, что весь его ум оказывается поглощенным Божественной мыслью, и при этом он, конечно, забывает об объектах чувств. Ум, поглощенный единственной мыслью, вдохновляемый Божественной Славой Бога, исчезает в пламени Священного соединения с Богом. Так же и интеллект, который при философском исследовании отказывается от своей деятельности и как бы засыпает, сохраняя сознательность. Возвыситься над умом — значит возвыситься над эгоистичным "я". Возвыситься над интеллектом — значит успокоить свой ум или устранить "я".
Итак ясно, что медитация — процесс, при котором останавливается ум, происходит вознесение над интеллектом и наше "это" рушится. На практике во время медитации мы можем заметить, что чем больше мы уходим в тонкое тело, тем дальше мы от грубого тела и от внимания к нему. Поэтому в практике медитации нужно стараться как можно дольше быть в тонком теле и искать возможность уходить из грубого тела. Когда с помощью того или иного способа мы сможем достичь тонкого тела, укрепимся в этом состоянии, то обнаружим, что уже тем самым решили все проблемы, относящиеся к миру и к телу.
Глава XII. Как тренировать ум
О важности контроля над умом говорится во всех религиозных книгах мира. Ум — это поток мыслей, который непрерывно течет от человека к внешним объектам. Как река определяется своими водами, так и ум определяется своими мыслями. Если воды бегут быстро — река быстрая. То же можно сказать об уме. Каковы мысли, сменяющиеся в голове у человека, таков и его ум, каков ум — таков и человек. Если человек хочет воскресить себя, то он должен преобразовать себя по качеству, количеству и направлению течения мыслей. В этом секрет внутреннего воскресения. Качество мыслей зависит от типа и направления объектов, которые порождают и поддерживают поток мыслей. Хорошие книги, благородные люди, вдохновляющие идеалы обязательно изменят цвет мыслей ученика. Полностью посвятив себя Богу, постоянно вспоминая Его и Его добродетели (любовь, справедливость, доброту), человек в корне изменяет качество своих мыслей.
Бурной рекой очень трудно управлять. Чтобы легче было справиться с нею, надо ждать, пока схлынет паводок. Точно так же, чтобы научиться управлять умом, его надо успокоить. Паводок мыслей обусловлен впадением в реку мыслей трех потоков: а) тяготения воспоминаний прошлого; б) перечисления страхов будущего; в) озабоченности настоящим положением вещей. Из настоящего, прошедшего и будущего рождаются сожаления, страхи и озабоченности, которые и вызывают появление потока мыслей.
Единственным надежным методом, с помощью которого можно спасти ум от этих губительных потоков, является неэгоистичная деятельность, предпринятая как приношение на алтарь наших идеалов. Имея идеал, на его алтарь можно принести все наши со- жаления о прошлом, страхи за будущее и озабоченность настоящим. Итак, качественно мысли мы меняем с помощью Бхакти, количественно — Кармы, а направление — с помощью Джнани. Нельзя думать, что эти три процесса взаимоисключаются. Они неотделимы и взаимно помогают друг другу. Именно поэтому все три пути должны практиковаться совместно, но каждый ученик в качестве основного выбирает тот, который лучше подходит его темпераменту. Итак, ясна необходимость использования Джапы, по существу включающая в себя синтез всех трех путей.
Глава XIII. Джапа йога
Джапа — это тренировка ума, научающая его сохранять определенный порядок и ритм при повторении Мантр. При Джапе ум становится чрезвычайно узконаправленным. Правильно проводимая Джапа поможет выработать гораздо более устойчивую однонаправленность ума, чем небрежно выполняемая медитация. Ум, обработанный Джапой, похож на консервированную пищу, которая может быть приготовлена после нескольких минут подогрева. После хорошей практики Джапы даже кратковременная медитация может поднять ум на невообразимые высоты. Джапа — тренировка ума в направлении его на единственную линию размышления. Мы не можем произнести ни одного слова, не представив одновременно его значения мысленно; точно так же нельзя представить себе чего-то, не назвав его. В этой тесной связи между именем и формой заключается основной принцип Джапы. Любовь не возникает там, где о предмете любви не думают.
Джапа, интенсивно выполняемая в молитвенной комнате и состоящая из постоянных мысленных повторений Его Имени, — верное средство развития благочестия (Бхакти). Быстрота достижений всегда определяется количеством повторений соответствующих мыслей. Чем меньше человек думает о вещи, тем меньше' он привязывается к ней; обратное так же верно.
Верховная Реальность познается только через медитацию. Однако если Садхак не приобрел силы концентрации и совершенной фиксации ума на какой-нибудь точке на длительное время, он не может высоко подняться в медитации. Медитация заключается в направлении потока мыслей по одному руслу и полном исключении всех остальных потоков мыслей. Для этого необходимо произвольно останавливать эти потоки. А это может быть отработано при практиковании Джапы.
Отведите для медитации специальную комнату, повесьте в ней портрет Владыки вашего сердца и сядьте в Асану так, чтобы ноги Владыки были на одном уровне с вашими глазами. Возьмите четки (Мала) из 108 бусин. Закройте в комнате дверь и начните Джапу... Сначала смотрите на ноги изображения, закройте глаза, чувствуйте внутри себя Его присутствие и пытайтесь представить Бога точно таким, как он изображен на портрете. Это надо делать с внутренней любовью, истекающей. из участка правее сердца. Это — Духовный Центр, и при концентрации на нем ваш успех наверняка ускорится. Чувствуйте... чувствуйте Его присутствие. Теперь несколько раз повторите вашу Иштха Мантру, повторяйте медленно, настойчиво, со всей Любовью, на которую способны. Бхакта (Любовь) поможет вам достичь успеха. Возьмите четки, отметьте начальную бусинку. Кончиками безымянного и большого пальцев перебирайте бусинки и с жаром повторяйте Мантру.
Указательный палец держите в стороне — он считается "нечистым". За день делайте по 2160 повторений Мантры (20 полных Мала), причем утром и вечером. Мантра — это особый символ, обозначающий какой-либо аспект Бога и Вселенной. Все они есть в Св. Писаниях и широко известны, однако точный выбор Мантры может быть сделан только Учителем. Он вдыхает в слово Жизнь и пробуждает скрытые в них Духовные Силы. Поклонение Кали Дурги — также помощь в медитации. Поклонение Богу через Пратику на самом деле предназначено не самим этим Богиням, а Богу, который находится в "Пратике", или "Притике" (формы проявления Божества, более доступные пониманию мирян). Люди, концентрирующиеся на формах Бога, научаются концентрироваться и на Бесконечном Божестве.
Начните сегодня же! Сию же минуту! Для духовной практики нет более священного момента.
I. Педантические Мантры:
"Тат Твам Асми — Это — Ты.
Ахам Брахмаси — Я — Брахман
Ахам Атма Брахма — Это Я — Брахман
Шивохам — Я Шива
Та Дэва Батьян Тат Брахма — Только То — правда, То — Брахман,
Анандохам, Анандохам — Я Ананда (Блаженство)
Хамса Сохам, Сохам, Хамса — Я — Он, Он — Я".
II. Пуранические Мантры:
"Ом Нара Нарайаная
Ом Шри Раман Джайн Рама Джайн Джайн Рама
Ом Навах Шивая
Ом Шри Шапмукхат Намаха
Ом Шри Рамачандрая Намаха
Ом Шри Лакшмин Намаха Ом Шри Рамачандрая Намаха".
Это — Мантры для интенсивного, регулярного и целенаправленного повторения (пения). В соответствии со вкусом, верой или почитанием можете выбрать любую.
Когда практикуете Джапу, Асана, четки, изображение Бога — внешнее; Джапа — не физический, а ментальный процесс. В Джале нужно сознательно вызывать эмоции, различение, волю, логику, симпатию, любовь, веру и вливать их в акт концентрации при ментальном пении священной Мантры, выполняемой у ног Бога, который должен постоянно воображаться в полости груди. При Джапе необходимо обнаруживать и удалять потоки мыслей. Нельзя делать Джапу слишком часто, особенно вначале. Постепенно увеличивайте число Мала, особенно по праздникам или в дни, когда ум сможет поддерживать воодушевленное внимание на нужное время.
При выполнении Джапы нужно отгонять сонливость и пытаться удерживать ум на одной линии мышления — это роднит Джапу с медитацией. Регулярность и искренность — основа успеха в духовности. Ограждайте ум от всех излишеств и не давайте проникать в него страсти и эгоизму. Даже при тщательном выполнении этих предостережений эффективность Джапы может быть затруднена из-за желания плодов своих действий. Старайтесь собрать все самое чистое и лучшее в вас и влить это в Джапу.
Эффективность Джапы во многом зависит от Духа посвящения себя Богу и полного отрешения от себя. Это должно проводиться в аспекте чувств и сознательно. Когда поймем это, мы соединим радость Бхакти со снежными вершинами Джнаны. Возьмем типичную Мантру и попытаемся разобрать состояние полной отдачи себя Божеству, которое выражается этой Мантрой. "Ом Нара Нарайаная" — Я простираюсь перед Нарайяной. Такая распростертость — не просто физический акт поклонения, но и сознательный акт открытия в себе Великого, и попытка отождествления себя с ним. Это как бы настройка в унисон с лучшим и благородным и отыскание в нас самих этих качеств Великого. Для этой распростертости необходимо ощущение, что простирающийся становится возможно меньшим, а Высший, у чьих он ног, возможно большим.
Некоторые считают, что при Джапе необходимы ведические обряды: Сома, Тарпа, раздача питания, постепенное увеличение числа повторений Джапы. Другие же полагают, что в Джапе главное — вера в искренность, и что чистое и любящее сердце обязательно приведет к успеху в Джапе. Чтобы выполнить свои священные обеты, нет необходимости беспокоиться о выполнении формальных ритуальных действий и тонкостей.
Существуют три типа Мантр: вызывающие низшие силы природы (Тамасические), возбуждающие мощь и силу (Раджасические) и ведущие к духовному опыту (Саттвические). Все эти Мантры подразделяются на 2 категории: Мантры, которые надо только петь, но значение которых может быть неизвестным, и Мантры, значение которых обязательно должно быть известно. Ведические Мантры, аписанные ведическим размером (стихами), называются "Рик", а Мантры в прозе — "Яджус". Самой могущественной считается Мантра Пранава — Ом. Ом — это символ медитации и ее основное средство. Считается, что Брахман и Ом — одно и то же, а также, что Ом — это средство для достижения Брахмана, что это Логос (Слово), соединяющий человека и Брахмана.
"В начале был Брахман, Праджапати, с которым было Слово". И поистине это Слово и было Верховным Брахманом. Это Слово — Ом. Звук Ом называется Пранава — оно проникает сквозь жизнь и течет через Прану и дыхание. Через слог Ом человек познает тайну Брахмана и приходит в Царство Брахмана. Содержит он в себе Высшее, и поэтому при его повторении человек чувствует Высшее. В Ом есть три аспекта: 1) просто звук или просто Мантра, произносимая ртом; 2) значение слова, постигаемое через чувство и 3) приложение Ом к характеру человека — произнесение его во всех действиях человека всю его жизнь.
Ом — это истинное "Я", которое может быть в 4-х состояниях (бодрствования, сна, глубокого сна и Турий), представленых тремя звуками: А, У, М — Ом, и молчанием, которое следует за его произнесением и окружает его. Это — состояние совершенного Блаженства, когда человеческое "Я" познает свою тождественность с Высшим.
Все эти 4 части выражают полноту проявления АтманаБрахмана. Как звук М, при последних вибрациях, растворяется в следующем за ним молчании, так и 3 основных состояния бытия растворяются в однородном молчании 4-го состояния — Турий. Все 4 части полностью равноправны, но молчание является началом и концом создания, проявления и растворения Вселенной. Пранава (Ом) добавляется к любой Ман-тре. Без Ом — ни у одной Мантры нет силы, как тело не может жить без дыхания. Ведантисты постоянно повторяют Ом и медитируют на символе Пранавы — это называется Пранава Упасаны.
Как говорят Риши, жизнь подразделяется на 14 миров — 7 высших (Лока) и 7 низших. Ограниченное "я" может жить в трех мирах; 1) Бхур Лока (физический); 2) Бхувар Лока (более тонкий) и 3) Сувар Лока (Божественный). В Гаятри Мантре упоминаются все 3 мира, и медитирующий может их представить себе как возникающие, существующие и исчезающие в Ом. Гаятри мантра:
"Ом Бхур Бхува Сувах
Ом Тат Савитур Вареням
Бхарго Девасья Джимахи
Дхийо Йо Нах Прачодайят".
Индусы считают, что эта Мантра была впервые сказана Самим Создателем в начале Творения. Точно установлен факт, что при повторении этой Мантры с правильным пониманием ее значения обычные отрицательные склонности человеческого ума могут быть устранены быстро и окончательно. Иногда эту Мантру называют Гаятри-Савитри, считая ее посвященной Богу Солнца — Савитуру.
Глава XIV. Утихомирьте ум!
Риши открыли, что тайна мира объектов хранится в сердце субъекта. Наши действия непосредственно зависят от наших мыслей. Наши действия — материализованные мысли. Лиши нас мыслей, — пропадут и действия. Риши разъяснили, что источники мыслей — желания. Желания — это вулкан, извергающий лаву мыслей, застывающую в долине активности. Количество и качество желаний определяют состав мыслей, а те определяют наши действия.
Но Риши заглянули в человеческую сущность еще глубже и выяснили, что источником желаний является мрачное болото невежества (Авидья). Хотя мы не что иное, как Божественное "Я" и Чистое Сознание, мы забыли нашу Истинную Природу. Это и называется невежеством. Именно Авидья создает в нас понятия ума, тела и внешнего мира. Отождествляя себя с телом, умом или интеллектом, заблуждающийся человек создает в себе ложную сущность — ограниченное "это", или Джива — Бхагавана. Но каким бы глубоким ни было это заблуждение, внутри нас живет ощущение Истинной Природы "Я". Все пытаются его вернуть, но эти попытки ошибочно выражаются в покупках, накоплениях, тратах, наслаждениях, усилиях, победах, поражениях и т.п.
Однако с помощью конечного Бесконечное не может быть достигнуто. В этом Тайна жизненных горестей. От них можно избавиться только после полного искоренения невежества с помощью ослепительной вспышки Знания Абсолюта. Это и называется открытием Самого Себя. При выполнении наших действий мрак, окутывающий наше истинное "Я", может или сгущаться, или рассеиваться. Невежество, желания, мысли и действия, по своей сущности, это названия одного и того же фактора, проявляющегося на различных плоскостях активности.
Невежество у самых ворот Духа становится желанием интеллекта, в ментальной области оно принимает форму мыслей, во внешнем же мире чувственных объектов — форму действий. Если человек научится контролировать хотя бы один фактор, то сможет управлять и всеми факторами, поскольку они от одной основы — невежества. Это — логическое обоснование правил этики и морали всех религий мира.
При контроле над действиями, являющимися самыми грубыми проявлениями Авидьи, мы очищаем и контролируем исток наших мыслей. Когда мысли очистятся, желания тоже очистятся. Чем чище желания, тем тоньше покров невежества. Когда невежество исчезает, появляется свет знания. Итак, очищение действий — это Божественный процесс, открывающий Истину.
Именно поэтому медитирующий прежде всего проходит через точное выполнение правил этики и морали. Воздержания Брахмачарьи необходимы. Это не просто ограничение половой жизни. Всякое излишество, получаемое от любого органа чувств (излишняя еда, ненужные разговоры, интерес к сплетням и пр.), — все это нарушения Брахмачарьи. Когда прошедший такую духовную практику почувствует непреодолимое желание отбросить прочь оковы ограничений и выйти из стенок смертной скорлупы в Величественный Мир Божественного, — он готов для медитации. Когда он укрепит свое тело и сделает дыхание ритмичным, можно начинать медитацию.
При медитации адепт должен уменьшить до минимума число своих мыслей. Медитация — это процесс, в котором интеллект получает власть над умом, и ум под воздействием интеллекта останавливается. Стратегия медитации — в подавлении вылазок ума, в полном сокрушении его сопротивления. Мы можем быть уверенными в нашей медитации лишь полностью поняв природу ума и его работу. Понять врага — значит победить. Пока не узнаем, что такое наш ум, не сможем противостоять ему. Непонимание этого — основная причина неудач даже настойчивых искателей Истины.
Между мыслями и умом имеется очень тесная связь. Состояние и природа ума зависят всецело от качества и системы состояний его мыслей. В Шастрах написано, что там, где нет мыслей, нет ума. Но мысль — не ум. Ум — это воображаемая сущность, которая имеет силу и власть, когда имеется поток мыслей. Когда перед нами беспрерывным потоком текут мысли, у нас создается иллюзорное ощущение, что призрак ума имеет плоть, и его натиск неодолим. Но когда исток мыслей остановлен, ум исчезает. Так, когда в русле реки исчезают последние капли воды, — это больше не река. Когда ум оказывается уничтоженным, в тот же миг мы входим в область за пределами ума и интеллекта. А это и есть глубокая и непрерывная медитация. Слово "уничтожение" не следует понимать как нечто из области самоубийства. Наоборот, этот процесс, при правильном его выполнении, приводит к возвышению умственных и интеллектуальных способностей человека.
При выполнении Асаны, расслаблении тела, ритмическом дыхании медитирующий пытается удалить свое внимание от всех внешних слоев тела, в том числе и от тонкого тела. Чтобы облегчить этот процесс, медитирующему рекомендуется петь Мантру или прославлять Бога достаточно громким голосом (хорошо слыша себя). Это должно осуществляться перед каким-нибудь символом: образом Будды, Крестом, изображением Ом. Выберите наиболее нравящийся символ. Символ необходим, поскольку человеческий ум не может постигнуть Высокую Идею без ее материального воплощения. Обычная ошибка — принятие символа за самого Бога.
Медитирующий, постигнув самого Бога, откажется от символа. Смотрите на изображение Ом и пойте это слово достаточно громко. Прислушивайтесь к появлению и исчезновению этого звука. Сделайте его долгим и вибрирующим. Пусть он поднимается из глубины сердца. Пропев его 5-10 раз, закройте глаза. Пусть усталые веки неплотно сомкнутся, как во сне и отдохнут. Теперь вы готовы для концентрации. Тело не вмешивается, в дыхание не отвлекает внимание. Глаза закрыты, ж поток зрительных ощущений приостановлен. Язык повторяет Мантру, ухо прислушивается к ней, а глаза обращены к форме Бога. Почти ото всех органов чувств мы посылаем импульсы, приводящие к одинаковым реакциям. Это все, что можно сделать на физическом плане, чтобы облегчить уму возможность слиться с однонаправленным потоком мысли.
После громкого пения горлом начните пение умственное. Это интересная и чрезвычайно полезная для медитации практика. Сначала язык будет силиться повторить имя Бога. Остановите его движение. Пусть он расслабленно лежит на дне рта. Даже после остановки языка можно заметить, что пение все еще поднимается из гортани. Остановите и этот процесс. Теперь пение вдет непосредственно из груди и при этом чувствуются большую радость и мир. Через 1-2 недели вы обнаружите, что ум может петь и одновременно заниматься текущими делами. Заметив это, прикажите уму петь как можно громче. Пропев таким образом 10-15 минут, вы почувствуете умственную усталость. В этот момент скажите уму: "Стоп". С последним звуком пусть замрут все посторонние шумы в уме. В тот же момент вы почувствуете, как Божественный Мир и Тишина входят в ваше сердце в волнах высшей радости.
Оставайтесь в этом положении как можно дольше. Это — состояние наиболее интенсивного молчания, лежащее в интеллекте, за пределами ума. Чтобы овладеть им, необходимо время, так как ум привык заниматься разнообразными мыслями. Чем больше будет интервал между остановкой пения и моментом появления первой мысли, тем сильнее медитирующий почувствует положительное влияние и жизненность этого, казалось бы пустого, состояния. Действительно, относительно безостановочного потока мыслей в этот момент умственная атмосфера является "пустой", но относительно положительного Духа это состояние — "полностью заполненное существование (Парипурнсат)".
Глава XV. Положительный ум
Следует не только очистить ум от отрицательных склонностей, но и внести в него положительные склонности и привычки. Надо изгнать все животные страсти, ослепляющий гнев и жадность и заполнить ум положительными ценностями Любви - красотой и правдой. Только тогда Божественность сможет жить в нас. Одним отбрасыванием своих отрицательных качеств успеха не добиться. Отрицание — это не рост, а только подготовка почвы для роста. В подготовленную почву надо посеять нужные семена н затем заботливо ухаживать за ними. Тоща они обязательно дадут плоды. Иначе на очищенной земле могут вырасти сорные травы, а вместо Сада будут джунгли.
В духовности самые трудные шаги — первые. Однажды начатый процесс становится все легче и легче. Но нужна постоянная бдительность. При очищении ума пользуйтесь Св. Писаниями, общением с хорошими людьми и обязательной практикой Джапы. И тогда через медитацию Бог заполнит вас. Бели не возвышать ум положительно, то он будет просто подавленным, а такой ум — страшная потенциальная опасность, ибо при отсутствии контроля он может взорваться, как динамит при малейшей искре, и взорвать все кропотливо возведенное здание прогресса. Если человек только отрицает, то приходит к состоянию бессилия и инертности — к смерти. Торопливые, непросвещенные, хотя и энергичные искатели часто, сами того не сознавая, вступают на путь самоубийства. Из-за недостатка положительных качеств ума большое количество храбрых искателей Истины скатываются обратно в болото невежества, из которого они искали выхода. Отрицание очень необходимо, но в то же время так опасно!
Положительный ум действует, а не просто воздерживается от действий. Подавленные отрицательные желания замещаются положительными желаниями. Положительный ум не только избегает зависти, но радуется при успехе других; не просто воздерживается от ненависти, но любит; не просто терпим к другим, но прощает; не только избегает лжи, но говорит правду; он не только не жаден, но всегда готов помочь.
Освобожденный от отрицательных стремлений положительный ум, уравновешенный в мире, свободен от иллюзий и ищет добра для всех, и поэтому из него течет неиссякающий поток любви ко всем. У положительного ума есть активные и мощные средства прогресса. Такой ум легко настраивается на Единого, и ничто не может помешать ему в этом. Итак, он становится победителем во всех жизненных ситуациях. Именно поэтому все религии мира приводят список того, что следует делать и чего не следует.
Глава XVI. Направьте ум к новым задачам
Наполненные дыханием Высшей Жизни моменты молчания, которое наступает после прекращения Джапы, представляют из себя Вечные Острова Истины, возвышающиеся над бесконечными валами моря жизненной активности, борьбы искушений и желаний. Мы не привыкли к такому внутреннему молчанию. Мы стали чужестранцами для этой Обетованной Земли, сами изгнали себя из собственного Отечества Истинной Природы Мира, и Безмятежности. Мы не знаем, как войти в это молчаливое, наполненное Верховной Жизнью существование и как ввести его в нашу жизнь. Когда мы погружены полностью в это состояние молчания, мы находимся в Царстве Истины, и нам уже не к чему стремиться. Однако, к нашему несчастью, даже почувствовав это состояние, мы не можем полностью усвоить наш опыт. Нам не хватает знания Сущности этого опыта, нам еще нужно знать, что это за Верховное и Вечное?
Когда мы узнаем это, упомянутый опыт начнет давать нам заключенную в нем радость. Именно поэтому Шастры говорят, что Освобождение (Мукти) не может быть найдено без знания (Джнаны). Поэтому ясно, что наш долг — достижение точного понимания сущности этой "нулевой точки", которую по ошибке можно принять за пустоту. Если хотя бы раз мы сможем понять, что это момент Высшей Жизни, таящей в себе великие возможности, то придем к более ясному ощущению Истинной Природы "Я", то есть Атмана. Имея перед собой эту мысль во время медитации после достижения молчаливого момента Мира, вы можете перед проявлением первой посторонней мысли или начать петь, или вспомнить содержание одного из следующих стихов и при этом полностью растворить себя в его значении. Их написал Шанкара, и они известны под названием Брахма Джнанавами (Песнь Высшему Знанию):
"Не привязан, не привязан, не привязан я снова и снова.
Я по своей Природе — Вечное Существование,
Знание — Блаженство.
Я — то, что Неотделимо, Бессмертно, Бесконечно.
Я — Вечен, всегда чист, всегда освобожден — по своей Природе
Я всепроникающая, однородная масса Блаженства.
Я — То, что несокрушимо, Бессмертно и Бесконечно.
Я — Вечный, Бесчисленный, бесформенный, Несокрушимый.
По своей Природе Я — Блаженство, Я — то, что и т.д.
По своей Природе Я — чистый Свет и
Я открываю в себе свое Истинное Я,
Я по природе — ненарушимое Блаженство, Я — То и т.д.
По своей Сущности Я — Внутренний Свет Интеллекта:
Я — мир, лежащий за пределами природы,
Я — Вечное Блаженство, Я — То и т.д.
Я — Верховная Истина, лежащая за пределами всех Истин,
Сам Шива, всегда вне иллюзий, Высший свет, Я — То и т.д.
Я отличаюсь от многочисленных названий и форм,
Моя единственная Форма — Знание,
Я — Бессмертен, Я — Блаженство, Я — То ...
У меня никогда не было заблуждений или таких обманов, как
Ощущение Тела, моя форма — Самоизлияние, Я — То ...
Я — форма внутреннего Правителя,
Неизменный и Всепроникающий
Я — Верховное Я, Я — То и т.д.
Я — Свидетель всех пар противоположностей,
Неподвижный, самый старый,
Я Вечный, Свидетель всего, Я — То ...
Я — Сознание, Я — масса Знания, Я — Неделающий,
Я — Ненанаслаждающиися, Я — То ...
Мне не нужна поддержка, так как Я — в моей истинной
Природе, а это и есть основание всех вещей и существ.
Я — по природе самоудовлетворенный, Я — То ...
На всем свете все вещи могут быть сведены к 2 категориям —
Субъект и объект. Субъект — это Верховная Истина, а
Объект — просто иллюзия — об этом говорит вся Веданта.
Человек познает, что он Свидетель, Освобожденный, Мудрец,
Через знание и повторяющуюся практику различения,
Об этом говорит Веданта.
Чашки, тарелки, горшки — все они по своей сущности — глина,
Так же и весь мир феноменальных объектов — толькоВерховная Истина, так говорит Веданта.
Брахман — Истина, мир объектов и живых существ — ложен,
Ложно и эгоистическое чувство отдельности.
Джива, по существу, ничем не отличается от Брахмана,
То, через что познается Истина, является настоящей наукой,
Наукой Наук. Так говорит Веданта.Внутри Я
свет, вне себя Я свет, глубоко внутри себя Я —
Свет Света, Неиссякаемый источник Света, Я Шива! Я — То ..."
Глава XVII. Укрощение ума
В предыдущей главе было описано, как ищущий может найти молчание сердца с помощью приостановки деятельности ума. Но если ум будет продолжать блуждать, то наша практика будет только самообманом. Сконцентрировать ум на предмете медитации очень и очень трудно. При этом внутренняя борьба напоминает битву на поле Курукшетру, описанную в Махабхарате: это битва вечная. Она и есть цена, которую мы должны уплатить за Вечную Награду Освобождения. Ранее уже объяснялось, что ум — это сумма наших прошлых впечатлений. Мысли, возбуждаемые впечатлениями, воспоминаниями и желаниями, текут непрерывным потоком, и нам кажется, что ум — непобедимая, дикая сила, которая будет безжалостно и безрассудно швырять наше тело. Мы находимся между добром и злом, и поочередно верх одерживает то Бог, то Сатана.
В Бхагаватгите говорится, что если человек, подобно Арджуне, сделает своим возничим Бога (Кришну), то он добьется успеха. Для ищущего, полностью отдавшего свое тело (Колесницу) под Верховный контроль Божественного Возницы, даже несчастье приносит успех. Для каждого медитирующего основное — устранить угрозу со стороны ума. Именно поэтому крайне необходимы приемы, помогающие удержать ум на точке концентрации.
Ниже описаны методы, многократно и успешно использованные мною. Они могут использоваться и вами.
1) Заметив отклонение ума от Лакшьи, верните его силой.
2) Иногда мы забываем, что делаем, а ум, оставшийся без присмотра, тут же отклоняется. Тогда помогают совместные молитвы, церковное убранство, фимиам, символ Бога, Перед молитвой нужно очиститься физически и одеть чистое платье. Чистота близка к Божественности!
3) При медитации всплывают наши привязанности и отвращения, надежды и требования, желания и страсти, они загрязняют наш внутренний мир и уводят с собой наш ум. Этот поток можно остановить, пропев с открытыми глазами славословие Богу. Бывает так, что очень религиозные люди в своей духовной жизни выполняют только внешнюю обрядность. Тайной успеха религиозного поиска является искренность.
4) Начинающим очень полезно читать Жизнеописания Гуру и размышлять о Божественной Жизни; это дает нашему уму широкое поле действий, имеющее в то же время определенные границы, и направляет ум к Самому Богу. После достаточной практики в этом уменьшите объем размышлений до одного случая из жизни наиболее привлекательного для вас Гуру. Это
тренировка ума в ограничении его активности. Затем сосредоточьте внимание на изображении Бога или Его Символа. Напрактиковавшись в этом, направьте все внимание на Его лицо, затем устраните все детали, сосредоточьтесь на Его Божественных губах и их блаженной улыбке радостного Совершенства.
Если ищущий достиг такого состояния и может легко оставаться в интенсивной концентрации, то он почти у порога Истины. При концентрации на губах все же остается двойственность, так как губы отличаются друг от друга. Рекомендуется отвлечься от губ и медитировать об улыбке. Тогда осознаете, что медитировать на улыбке означает жить ею и получать безмолвное послание от Самого Бога. В этой практике успех зависит от преданности и любви к Богу и от самоотречения во Имя Его.
