Жизнь становится жизнью только тогда, когда человек постоянно живет Божественной Жизнью, когда слабый смертный разбивает оковы и подымается как Божественный человек. В своем прошлом он овладел секретом счастья, поэтому он кричит своим страдающим братьям: "Возьмите Божественную Жизнь и войдите в Царство Покоя и Блаженства!"
"Зачем я родился?" — этот вопрос стоит перед человеком до тех пор, пока в нем не взойдет Заря Мудрости. Теперь он знает ответ: "Я родился только для того, чтобы проснуться и утвердить свою истинную природу: Мудрость и Блаженство". Он находит ответы и на другие вопросы и поэтому говорит: "Жизнь дается для того, чтобы искать и находить Правду! Правда — это совершенство. До тех пор, пока не найдешь истинное "Я", не будет удовлетворения. Когда же проявится Божественный Вечный Принцип — "Я", то из червя ты станешь Богом Богов, Хозяином Блаженства!" Джнани скрыт в каждом смертном. Как масло в молоке, так и Бог в человеке. Когда остаются сливки, взбивайте их, и появится масло. Когда для умного, мыслящего человека внешняя жизнь потеряет свою прелесть, то сливки готовы для сбивания. Божественная Жизнь взбивает у ищущего его несовершенную жизнь, и появляется Сущность — Истина. Живите Божественной Жизнью и войдите в Бессмертную, Божественную Жизнь. Совершенная радость и вечная удовлетворенность будут вашими! Живите мирской жизнью — и тогда страдайте от нее. Перед вами два пути. Да будет ваш выбор правильным!
Глава IV. Как жить божественной жизнью
Как начать жить Божественной Жизнью? Нет никаких талисманов, которые могли бы преобразить вашу жизнь. Божественная Жизнь — это освоение в голове и сердце определенных Благородных Истин. Это постоянное отречение от вредных материальных ценностей жизни. Даже великие Гуру не могут сразу сделать ученика духовным. В Божественной Жизни, как и в обычной, надо начать с малого. Возможны падения. Вставайте и начинайте сначала. Ребенку учитья ходить помогают родители, братья, сестры, вам же в ваших шагах будет помогать Гуру, где бы он ни жил. Он будет предохранять от вредных последствий падений и ободрять вас продолжать путешествие в Землю Обетованную. Только такой Учитель, который ведет вас всю жизнь, и есть Сат Гуру.
Мы можем беспристрастно оценить вещь лишь тогда, когда мы к ней непричастны. Так художник просит посторонних оценить его творение. Обладание порождает ложное чувство красоты в веши. Ослепленные обладанием, мы не можем заметить отвратительных сторон нашей возлюбленной собственности. Точно так же мы остаемся в великолепном невежестве относительно наших недостатков. Божественная Жизнь начинается с практики отделения себя от тела, ума и интеллекта и бесстрастной оценки поводов, намерений и целей, лежащих в основе наших мыслей, слов и деяний.
Это и есть самонаблюдение (интроспекция) — трудная задача. Эгоизм всегда будет стараться скрыть и приукрасить недостатки. Можно даже искренне и сурово разоблачить недостатки у других, но оставлять у себя миллион таких же слабостей.
Почти каждый из нас создает внутри себя идеал, состоящий из честности, доброжелательности, радостности, отсутствия эгоизма, и искренне уверен, что он и на самом деле таков. Но только наши ближние знают, какие мы звери! В мирской жизни никто даже и не приближается к своему идеалу. Эта противоположность между тем, что мы есть в действительности, и нашим идеалом и есть первое тяжелое препятствие, через которое должен пройти каждый духовный ученик. Единственное средство преодолеть это — самоанализ. Ежедневная практика бесстрастной оценки и самоосуждения — единственный метод для достижения успеха. Самоизучением человек открывает, что он негодяй и ему присуща куча отрицательных ценностей, ложных надежд и мыслей, низких страстей, животных инстинктов, глупости и жестокости. И вся эта мерзость нужна человеку лишь для получения неполного и непостоянного удовольствия. Когда человек путем самоанализа откроет в себе этого зверя, бой уже выигран. Это щекотливая задача обнаружить дьяволов, таящихся внутри, но обнаруженные в темных углах нашей души, они бросятся наутек, даже и не пытаясь драться. Только небольшое число из них попытается оказать сопротивление. Но если у ученика есть воля и терпение, он быстро перейдет через ров и захватит замок Божественной Любви. Может показаться, что самоанализ — задача очень трудная и неприятная. Но это не так. Уже через несколько дней вы поймете, что это не только легко, но еще и забавно. Как только часть ваших недостатков: ревность, сластолюбие, гнев, зависть, эгоизм — будут обнаружены и предприняты попытки заменить их противоположными, Божественными качествами: любовью, доверием, спокойствием, состраданием — вы сразу же почувствуете, что стали гораздо счастливей, нежели прежде.
Лучшее время для самоанализа — конец дня, В течение получаса внимательно просмотрите свои действия, мысли, причины поступков. Занятно полюбоваться своей низостью! Замечайте, как в драме жизни вы играете то героя, то подлеца. Ваш внутренний наблюдатель устыдится фальшивой игры на сцене жизни. Психологически только такое внимание к вашему истинному состоянию может улучшить характер. Вредные привычки отойдут, и придут новые, хорошие. Нельзя оставлять в доме дохлую крысу — надо ее выкинуть. Загляните себе в душу и выбросьте гниющие остатки старых недостатков. Для этого достаточно их обнаружить, и они тут же исчезнут. Мы часто моем свое тело, но нет ни времени, ни терпения посмотреть в тайники души. А ведь наш характер — это мы! И все наши неудачи зависят только от нас. Но одной мысли — "я должен быть счастливым" — явно недостаточно. Надо действовать и создавать для этого подходящие условия. Жизнь вовсе не должна быть юдолью страдания, по которой влачатся усталые, покалеченные люди, ищущие и не находящие, где бы сложить с себя бремя печалей.
Чтобы освободиться от тесного кокона своих страстей, надо обладать волей, умом и смелостью. Только мыслящие и глубоко чувствующие люди могут прийти к Божественной Жизни. В чем же заключается поиск счастья? Мы ищем вещи, которых у нас нет, или каких-то недостающих качеств. Но можем ли мы создать счастье как таковое? Некоторые говорят, что можно так устроить свое внешнее благополучие, что от этого само собой возникнет счастье. Очевидно, нужно уравнять объект счастья с субъектом. Это сделать очень трудно. Ведь и объект, и субъект постоянно меняются. Поэтому счастье так редко. Бедный смотрит на богача и завидует ему. Но богач тоже несчастлив — он хочет стать королем. А королю все надоело, ему очень хотелось бы пожить простой жизнью. И все несчастны. Счастье оказывается призрачным; при приближении к объекту счастья он оказывается пустым изнутри.
Человек идет от одного желания к другому. Он ищет и борется, но так никогда и не узнает, чего он все же хочет. Такова жизнь с ее проблемами, болезнями, горем. В Божественной Жизни все проблемы, болезни и огорчения кончаются; в ней достигается совершенное счастье. Возможно ли это? О методе достижения такой жизни говорит Веданта. Только работая над собой, можно достичь совершенства. Чтобы достичь Божественной Жизни, ею надо жить. Ворота в такую жизнь — ежедневный самоанализ.
Глава V. Войдите в правду
При рассмотрении умом чувственных импульсов от объектов на основе имеющихся в памяти впечатлений создаются мнения об этих объектах. Эти мнения выглядят как добро и зло, радость и печаль, боль и удовольствие ... На языке философии они называются "парами" (Двандами). Жертва этих Двандов, не зная, что она находится во власти тирана, лижет те руки, которые ее бьют, он плачет и страдает и проходит через жизнь, полную борьбы и разочарований.
При изменении настроения человек смотрит на одну и ту же вещь совершенно иначе, и вот человек выходит на охоту за радостью при таком быстром чередовании своих настроений и внешних объектов. Трудно при этом надеяться на успех. Ищущий, даже в самом начале своей практики, при правильном различении приходит к верному пониманию, что субъект, который находится внутри него и который, как кажется, воспринимает меняющиеся отражения внешнего мира, на самом деле ложная сущность, что внешний мир, изменяющийся в непонятном ритме чередований, на самом деле — иллюзия.
Ложный субъект — это понятие "я — такой-то". Такое "я" — ложная сущность, это только цепочка мыслей, ум. Такое "драгоценное" "я" потерять очень страшно. Но скажу вам, что его стоит потерять, чтобы найти непобедимый талисман правильного знания, который, наверняка, навсегда защитит вас от слез и страданий. Если мы придем к выводу, что страдания обусловлены действием ума или ложного "я" и что чувственные предметы могут быть причиной извержения яда жадности и других страстей, когда ум обращен к ним, то сразу же найдем лекарство от несчастий жизни.
Каков же вывод? Знание Джагата (внешнего мира), заключают в себе знание чувственных объектов, внутренние мысли и воспоминания прошлого, на самом деле просто проделки нашего ума. Там, где есть ум, есть и Джагат, а там, где ум отсутствует, как это бывает в глубоком сне, Джагата нет, и человек отдыхает от мучающих его впечатлений. Поэтому, чтобы достичь свободы от тирании этого призрака, надо только понять, что враг — это лишь иллюзии нашего ума, а затем тренировать себя так, чтобы пугающие эмоции ума исчезли.
Веданта постоянно повторяет, что мир, в котором человек страдает и плачет, имеет столько же реальности, чтобы вызвать скорбь, как и боль от воображаемого укуса воображаемой змеи, когда человек наступил на веревку и подумал, что это змея. "Змея" — только иллюзия человека. Страдания для него действительно реальны, но разве необходимо так страдать из-за этого? Не веревка — причина боли; для заблуждающегося это результат его незнания. Незнание удаляется знанием. Причина боли заключается в ложном представлении о том, что Джагат реален и постоянен.
Глубокое и постоянное исследование Джагата, Бога и субъективного "я" составляет благородную цель самоусовершенствования. Средство излечения ума от заблуждений заключается в постоянном переобучении его. Необходимо ограничить ум в его возможности произвольно блуждать по объектам чувств, выискивая радость и удовлетворение. При этом он должен быть отучен от ложных страхов, фантастических желаний, иллюзорных печалей. Ум должен понять иллюзорность, нереальность отражаемого в нем мира. Тогда будет решена загадка жизни, и еще в этом теле будет достигнута Божественная Жизнь.
Методика тренировки ума для забывания им своих поисков иллюзий внешнего мира называется Медитацией. Чем выше поднимается в медитации ищущий, тем сильнее в мирной пустоте ума генерируется новая динамическая сила бодрости. На вершине этого состояния ум взрывается, и при этом вспыхивает истинная мудрость — "Я — один. Джагата нет, он иллюзия". "Я — Шива, Блаженство!"
Как проста и прекрасна Правда! В ней нет ни субъекта, ни объекта, ни связи. Все растворяется в Одном, которое не что иное, как вечная Жизнь. "Я — чистое существование. Я нашел Бога. Он — Я; Я — Он", — это цель жизни и Вед. Понявший это не знает печали.
Глава VI. Логика медитации
Различные склонности человека ограничиваются им самим. Они бьются на поводках у человека и тянут его в разные направления. Это и есть раздвоение личности. Если буйволы в упряжке будут тянуть в разные стороны, то повозка не сдвинется с места. Если человек сделает два шага вперед, затем шаг назад, шаг налево, затем шаг направо, тогда, несмотря на то, что он будет двигаться таким образом весь день и совершенно вымотается, он, по существу, останется на месте. Человек, разрываемый противоречивыми желаниями, является жертвой неудач и отчаяния. Необходимо разрешить этот внутренний конфликт.
Так, становится ясной необходимость суммирования различных аспектов нашей личности. Физическая, ментальная, астральная наша личность, а также и духовная должны быть соединены в одно гармоническое целое. Медитация — это методика достижения такой гармонии. Это самая высокая духовная дисциплина. Именно так можно положить конец междоусобным войнам мыслей. Конфликты между желаниями и совестью больше не будут истощать нервы. Вы сможете увидеть жизнь как целое. Все, что вы делаете, будет успешным, ибо легко сможете направить на вашу деятельность все способности.
Концентрация усилий необходима во всяком деле. Неуспех чаще всего объясняется неумением сосредоточиться. В нас таятся неограниченные силы, но мы не научились управлять ими. Необходимо открыть себя. Устраните все противоречивые аспекты вашей личности, и вы достигнете Реальности. Ум всегда занят перескакиванием с одного предмета на другой. Поток мыслей бесконечен. Очевидно, чтобы ум можно было сконцентрировать, его надо перевоспитать. При медитации ум убирает внимание от всех чувственных объектов. Интеллект приказывает уму остановить все свои мысли, кроме одной — о Боге. После настойчивой практики ум приобретает возможность думать только об одном предмете и становится непреодолимой силой. Узнав свою Истинную Природу; такой ум не будет обеспокоен ни радостями, ни печалями мира. Перед принципиальным взглядом вашего ума падут завесы со всех Тайн Мира. Это достигается повседневной медитацией.
Какие доказательства необходимости медитации еще нужно приводить? Польза пищи познается в еде. Начните сегодня же медитацию, и скоро ее плоды сами станут доказательством необходимости. Будьте искренними и чистыми. Медитируйте ежедневно. И вы достигнете успеха. Неудача в медитации принесет вам больше успеха, нежели самая большая удача в мире. Медитируйте, медитируйте и еще раз медитируйте! Не забывайте читать Священные Книги и общайтесь со Святыми людьми — это гарантия успеха. Перед медитацией необходимо молиться Богу. При медитации очень важно чувствовать поддержку защищающей силы, которая вела бы вас к неизвестному. Поэтому каждому ищущему необходимо получить в сердце благословление от Бога. Божеством вашего внутреннего обожания могут быть ваш пророк, Бог или Гуру. Неважно, какую форму личного Бога вы предпочитаете. Такого символизма не следует избегать, так как в данное время мы живем еще в умственной плоскости и уму еще трудно постичь Бесконечное.
Гуру не обязательно должен быть монахом или священником, любой человек, открывший перед вами духовные горизонты и пробудивший в вас духовную жажду, может быть вашим Гуру. Это могут быть и книга, и поступок в вашей жизни. Учитель — это тот, вспоминая кого, мы начинаем немедленно критиковать себя. Он — духовный руководитель, который в любой момент моральных или этических компромиссов поднимается в вашей памяти и убеждает вас не быть во власти искушений и дарует вам новую свежесть и силу, чтобы уйти от этого искушения и продолжать героическую духовную борьбу на пути к, справедливости. Ум, избавленный от мыслей и возвышенный Джапой, легко одухотворяется при воспоминании о Боге и Учителе. Пытайтесь ясно видеть этот вдохновляющий идеал и получайте вдохновение от его присутствия.
Глава VII. Подготовка к медитации
По внешности человека легко понять его внутреннее состояние. Трудно ожидать доброты от человека со сжатыми кулаками. Не только состояние ума, но и положение тела и предметы, окружающие нас, сильно влияют на ментальное состояние. Поэтому для новичка очень важна Асана для медитации. В Асане главное, чтобы ваше положение было устойчивым, а позвоночник прямым и перпендикулярным полу. Позы с согнутыми ногами выгодны тем, что количество крови, циркулирующее в нижней части тела, будет меньше, и, соответственно, в мозг будет поступать больше.
При медитации интеллект работает весьма интенсивно, таким образом, эта работа облегчается. Важно держать позвоночник совершенно прямо и перпендикулярно, так как согнутое положение тела отрицательно влияет на нервную систему. Для успешной медитации отработка Асаны очень существенна. Следует также научиться расслаблять тело, приняв Асану. Расслабление мускулов оживляет клетки и излечивает неизлечимые болезни. Для расслабления в Асане используется "мысленный массаж". Медитирующий, закрыв глаза, усилием воли посылает мысли вниз по телу и тщательно массирует я расслабляет каждый мускул. Он начинает со щёк и старается расслабить каждую шейную мышцу. Затем он переходит к плечам, грудной клетке, животу и т.д. Мысленно он заглядывает во все уголки своего тела. Руки при этом удобно поместить на ногах, переплетя пальцы. При таком расслаблении вы почувствуете, будто ваше тело повисло на кресте, состоящем из прямого позвоночника и лопаток. Это напоминает пиджак на плечиках. Возникает впечатление, что тело больше не с вами, но убрано и повешено. В начале принять такое положение трудно, но оно быстро становится привычным, естественным и легким.
Способность к созерцанию имеется у каждого, но мы пока не почувствовали ее. Сила созерцания ждет своего проявления. Все Священные Книга были написаны людьми с развитым созерцанием для тех учеников, которые развивают в себе тонкое совершенства Культивировать эту способность и делать ее более яркой — содержание всякой духовной практики Йога-Садхака. Медитация — процесс, с помощью которого ищущий развивает в себе способность к созерцанию, присущую ему потенциально — от рождения.
Глава VIII. Человек — это его характер
Внешность человека обманчива. Огромный ростом, сильный мужчина может быть трусом. Но тонкий и невысокий человек может оказаться героем. Отличием между этими людьми является реакция на вызовы жизни. Это и есть характер. Для одних жизнь — наслаждение, для других — мука. Чем же определяется отношение человека к жизни? Физическим телом управляет ум. В уме мысли текут непрерывным потоком, оставляя свои отпечатки. Поведение человека определяется этими отпечатками мыслей. Физическое тело только повинуется и превращает в действие команды, отдаваемые Верховным Повелителем — умом. Итак, действия — это материализованные мысли. "Как мы думаем, так и действуем". Люди отличаются друг от друга мыслями. Дебри мыслей, у которых нет интенсивности, порождают слабый характер.
Тело, инструмент ума, не может не отражать достоинства или недостатки ума. Это, конечно, не значит, что нужно пренебрегать физической культурой. Сильное тело хорошо, но сильный ум гораздо более ценное приобретение. Идеалом является гармоническое сочетание сильного тела и сильного, здравого ума. Не следует упиваться своим телом и пренебрегать умом, но не следует заниматься исключительно умом, пренебрегая телом. Они должны быть как рука в перчатке и при этом совместно идти по Пути истины, радостного сотрудничества мысли и действия. Но ум всегда должен быть выше тела. Характер составляет человека. Бывают "мелкие" люди, у которых почти нет отличающих их умственных признаков. Они как солома, переносимая с места на место ветром жизни. Но и их можно переплавить. На человека можно влиять через его мысли. Это можно делать через книги, лекции и т.д. Но гораздо эффективней живой пример. Жизнь Святых может легко вдохновить нас. Измените содержание потока ваших мыслей. Тогда изменится и ваш характер. Усилиями воли может быть изменен характер. Надо только изменить направление потока мыслей. И ваш ум может стать возвышенным. Изменение низменного человека при таинственном и священном прикосновении духовного знания к яркому огню Божественности и составляет искусство медитации. Если пытаться изменить силой свой ум, то он, как хрустальная ваза, рассыплется на осколки, однако если вазу нагреть, то ей можно придать другую форму. Точно так же и упрямый ум должен сначала стать пластичным.
Тепло, от которого внутренняя личность становится пластичной, — это Благоговение. У большинства из нас оно отсутствует. Интеллектуальное одобрение и чувственный порыв — это совсем не то. Когда мы полностью отдаем с любовью и преданностью свое сердце — это и есть Благоговение. Благоговение — это принесение на один алтарь и сердца, и ума. Когда к идеалу относятся с Благоговением, человек сам становится этим идеалом. Прежде чем войти в комнату для медитации, ученик должен почувствовать Благоговейное отношение к Гуру. Когда вся наша личность Благоговейно посвящена Богу или полностью отдана Учителю, наша сущность может легко стать благородной и прекрасной. Вспомнив образ Бога или Учителя, Благоговейно повергнитесь к Его ногам, хоть раз давайте полностью откажемся от нашего эгоистичного "я", держащегося на ложном тщеславии призрачного благосостояния и положения во внешнем мире; полностью отдадимся крайней любви, полному посвящению, распростершись у Священных ног, и будем искренне умолять о руководстве. После этого ум станет достаточно пластичным, чтобы получить новую красоту и силу. Молитва, обращенная к Гуру, призыв к Богу, отдача себя Всевышнему необходимы перед любым религиозным действием в Индии.
Молись про себя: "О Боже, мой возлюбленный Пророк, мой Божественный Учитель! Вот я, усталый и измученный своими же страданиями в безуспешных усилиях достичь счастья от суетных предметов мира. В невежестве и тщеславных надеждах искал я и много нашел — но все напрасно. Храм счастья ускользал от меня, как только я приближался к нему. Я устал и пришел отдаться Тебе, и я простираюсь к ногам Твоим. У меня нет никакого права даже просить Твоей милости, потому что я никогда не был милостив, или ожидать Твоей Любви, ибо я никогда никого не любил. Но, Боже, если не Ты, то кто мне поможет? Доверяюсь Твоему бесконечному состраданию и милосердию. Я полностью отдаюсь в руки Твои. Прими меня как я есть. Переплавь меня в лучшую форму, как бы тяжело мне не было, веди меня, направляй, указывай цель, наставляй на пути. Я ничего не знаю, А одного знания мне недостаточно, даруй мне силы идти по пути и достичь Цели. Грехи мои неисчислимы; когда я подхожу к Тебе, меркнут мои достоинства. Нет, я не хочу земной радости. Я хочу Тебя, Твоей помощи и дружбы. Даруй мне, о Боже, явное знамение Твоей помощи и Твоего благословения".
Таким может быть крик сердца при полном отказе от себя. Такие эмоции развивают особый жар, от которого личность медитирующего становится пластичной для изменения.
Глава IX. Анализ субъекта
Древние Риши избрали объектом исследования не внешний мир, а субъекта. Они обнаружили, что в человеке есть 4 личности — физическая, психологическая, интеллектуальная и духовная. Запросы одной личности могут не соответствовать запросам другой. Так, если мы любим сладости, то это желание ума, ибо телу это только вредно. При здравом интеллектуальном рассуждении человек может прийти к выводу, что излишества вредны, но одновременно ум, управляемый желаниями, всегда может представить ему достаточное число эмоциональных доказательств, чтобы оправдать свою уступчивость искушениям. Но на самом деле получается, что когда человек удовлетворил одно из желаний, все остальные желания вскипают от возмущения — почему были удовлетворены не они? Эта гидра многочисленных желаний пытается удовлетвориться, насытив только одну глотку, но все другие глотки также хотят насытиться, и при этом у каждой глотки свой особый вкус.
Ну так что же, когда жизнь — это поиск невозможного, — безрадостное путешествие из утробы матери к могиле? Что же, жизнь — это только временное местопребывание в трагическом мире, где мы сеем семена надежды, чтобы пожать горести? Что же, уныние и разочарование — это единственные дары природы человеку, венцу ее творения? Атеисты и скептики давно ломают головы над этими вопросами, которые только выглядят мудрыми, правда, лишь для них. Наши древние Учителя выдержали натиск противоречий и неудач, и в исследованиях им удалось понять по-настоящему, что такое "жизнь". Они открыли для потомства новый материк Совершенства и Силы, Мира и Спокойствия, Радости и Блаженства. Это открытие определило цель и значение Жизни. Они создали Индуизм — послание вечной Надежды, утешение бесконечной Любви и восторг постоянного достижения. Они обнаружили, что человек — это не что иное, как Дух, окутанный Материей, которой приходится противостоять морозам множественности и печали.
Мы уже знаем, что Чистое Сознание окутано пятью слоями материи, с которыми мы отождествляем себя и проявляемся как сложные личности. При таком отождествлении мы начинаем требовать от жизни, чтобы она предоставляла нам соответствующие объекты, иначе мы не будем чувствовать себя удовлетворенными! Но нам известно, что материальный мир имеет только одну постоянную черту — свою изменчивость. Да и внутри себя мы меняемся постоянно. И вот эти два круговорота изменений мы пытаемся уравнять. Это похоже на то, как если бы мы хотели усидеть сразу на двух горячих, необъезженных лошадях.
Так диагностировали Риши болезни мира. Но создатели Упанишад заявляют, что эти наблюдения совсем не должны обескураживать нас. Наоборот, эти факты должны вдохновлять нас на более настойчивые исследования и анализ жизни. Мы должны пытаться распороть отвратительные лохмотья, в которые одета Жизнь, и найти Приют Красоты Божественной Душе. Они же объяснили нам метод целенаправленных усилий, с помощью которых мы бы могли отъединить себя от ложных привязанностей к этим материальным оболочкам и пойти к открытию того, что мы на самом деле не что иное, как Великий Вечный Дух.
Это — процесс, приводящий нас к конечной Цели — медитации. Именно поэтому все Садхаки пытаются медитировать или, скорее, учатся медитации, чтобы с помощью ума и интеллекта, закаленных и заостренных процессом медитации, они могли бы продолжать тщательное внутреннее исследование, чтобы отождествлять себя с Истинной Природой. Чем больше мы находим правды в высказываниях Риши, тем более и интенсивнее мы должны медитировать.
Глава X. Уход из грубого тела
От животного человек отличается тем, что обладает как умственной, так и интеллектуальной сферами. Попытки Садхака направлены на развитие этих сфер в такой степени, чтобы он мог сознавать величие не только внешнего и внутреннего миров, но и внутреннего Духа. Риши открыли, что при пребывании в различных плоскостях сознания Авастха (бодрствующее и сонное состояния и глубокий сон) человек отождествляет себя с различными состояниями материи, располагающимися вокруг него. Поэтому, в соответствии с этими тремя Авастхами, он подразделяет пять слоев на три группы.
Грубое тело, состоящее из слоя пищи, — это платформа, с которой мы осматриваем мир, где объекты чувств становятся доступными нашему сознанию. Это состояние нашего сознания названо Джаграст, или бодрствующее состояние. Ум и интеллект составляют тонкое тело, при отождествлении с которым мы смотрим во внутренний мир нашего прошлого опыта, и это состояние называется Вапна Свапна, или сонное состояние. После прохождения бодрствующего и сонного состояний мы попадаем в состояние Сушупти, или состояние глубокого сна, в котором мы отождествляем себя со слоем блаженства, называемым казуальным телом. За пределами этих трех слоев лежит Царство Божественной Правды, Обетованная Земля Духа. Поэтому мы должны пытаться сознательно прекратить все наши ложные отождествления с грубым, тонким и казуальным телами. Когда мы сможем сделать это, мы найдем себя в Божественной Искре, в Истинном Центре Жизни. Это состояние называется Турия — "четвертое". Это состояние Божественного Сознания является спокойной точкой вращающегося мира. Так мы открываем неизменное в изменениях, постоянное в преходящем, Вечное во временном. Это может быть достигнуто с помощью медитации. С ее помощью мы учимся сознательно удалять бодрствующее внимание с обычных для него плоскостей.
Естественно, первой стадией подготовки к медитации является удаление от мира чувственных удовольствий и активности. Оно должно производиться не простым подавлением, а сублимацией. Подавление производится насильственным самоотрицанием, основанным на слепой вере, нетренированном энтузиазме или грубом предрассудке. Сублимация — это устранение известных ложных ценностей ума в результате убедительного интеллектуального понимания или сознательного убеждения.
Подавление дегенерирует человека, сублимация же делает способным воспринимать великую Жизнь. Чем больше мы смотрим на мир с парапета тела, тем больше очаровываемся иллюзорным миром, полным чарующей прелести, которая, может показаться, преисполнена радости. Этот же мир для Ведантиста кажется несовершенным и неприемлемым, потому что он смотрит с "балкона ума". При интеллектуальном рассмотрении ложная красота оказывается гниющей язвой! Поэтому изучающий Веданту, идущий по духовному пути различения и медитации, обнаруживает, что он инстинктивно втянут в мир чувственных объектов или иллюзорных влияний.
Несомненно, что пилигрим на пути Знания обычно меньше всего связан со своим телом, то есть у него имеется возможность отвергать тело и уходить из него, оставаясь связанным с умом и интеллектом. Необходимо из обычного человека сделать истинного искателя, способного к различению и стремящегося прочувствовать в жизни свои интеллектуальные убеждения. Для этого наиболее важное средство — медитация. Поэтому понятно, что для медитации человек должен быть не только этически развит и обладать достаточной степенью отрешенности от мира чувственных предметов, но и уметь сохранять тело в устойчивой позе при полном его расслаблении, чтобы его напряжения не отвлекали внимание и при уходе из тела.
Глава XI. Вступление в тонкое тело
Чем лучше умеет медитирующий расслабляться, тем легче ему отвлечь внимание от физического тела. Даже в тех случаях, когда расслабление не совсем полное, можно почувствовать ощущение радости и покоя, которое противостоит вспышкам, проносящимся в возбужденном уме. Ни одна проблема не может быть решена, если оставаться в ее пределах, — надо подняться выше ее. Проблема отвлечения ума от тела может быть решена только уходом из этой частной проблемы в ментальную и интеллектуальную зоны. Постоянно занимаясь ментальной и интеллектуальной сферами, медитирующий научается сознательно удалять внимание от физического тела. При медитации на форме Бога или при Джапе Садхак все больше концентрирует свое внимание на тонком теле и подходит к полному забвению на какое-то время тела и всего окружающего.
Работа тонкого тела осуществляется по трем направлениям. Хотя основная субстанция этого тела остается одной и той же, тонкое тело называется умом, когда оно занято ощущениями и сомнениями. Оно называется интеллектом, когда является твердым и волевым определяющим фактором. Основные методы, позволяющие жить в ментальной зоне, — Бхакти Йога и Джнани Йога. 6 обоих случаях методика остается одинаковой: научившись контролировать ум, удается контролировать и интеллект, поскольку они тождественны.
