Смерть и бессмертие

Записи, хранящиеся в монастыре-гомпа «Ташилумпо», свидетельствуют, что сам Сангиас воплотился в Цонкапу после величайшего упадка, в который пришло его учение. До этого времени не было иных инкарнаций, кроме пяти божественных Будд и их бодхисаттв; каждый Будда создал (читай: одарил своей духовной мудростью) по пять бодхисаттв – к настоящему времени было всего только тридцать реинкарнаций: пять Дхьяни и двадцать пять бодхисаттв. Именно ввиду запрета, в числе прочих реформ Цонкапы, на некромантию (которая по сей день практикуется в самых отвратительных обрядах бон местных жителей Тибета, с которыми «красные шапки», или шаммары, всегда были в дружеских отношениях), последние не признали его авторитет. Этот факт привел к разрыву отношений между двумя сектами. Полностью отделившись от гелугпа, дугпа («красные шапки»), будучи в явном меньшинстве, поселились в разных частях Тибета, главным образом, вдоль его границ и, в основном, в Непале и Бутане. Но в то время, как они сохранили своеобразную независимость в монастыре Шакья-Джонг – тибетской резиденции их духовного (?) главы Гонг-ссо Ринпоче – бутанцы продолжали оставаться вассалами Далай-ламы. В 1774 г. в своем письме Уоррену Хастингсу Таши-лама, называя буганцев «грубым и невежественным народом», чей «деб-раджа находится в зависимости от Далай-ламы», забыл сказать, что они являются также подданными его собственного государства вот уже более трех с половиной столетий. Таши-ламы всегда были более могущественными и почитаемыми, чем Далай-ламы. Последние были учреждены Таши-ламой Набанг-Лоб Сангом, шестой инкарнацией Цонкапы, который сам является одним из воплощений Амитабхи, или Будды

. Это иерархическое подчинение, возникшее только во второй половине XVII века

, регулярно поддерживалось в Лхасе.
      В вышеупомянутой книге мистера К.Р.Маркхама собраны те скудные сведения, которые когда-либо появлялись в Европе об этой terra incognita .В ней приводится один абзац, суммирующий в нескольких словах все ошибочные, на наш взгляд, представления востоковедов о ламаизме в целом и его системе постоянных реинкарнаций в частности.
      «…В действительности, буддизм впервые начал прокладывать себе путь в Тибет как со стороны Китая, так и со стороны Индии примерно в период путешествия Хуан Цана; но он пришел туда в совершенно ином виде, чем несколькими столетиями ранее на Цейлон.
      Традиции, метафизические гипотезы и новые догмы покрыли изначальные священные писания толстым слоем более поздних откровений. Таким образом, Тибет получил солидный объем истинных знаний, из которых он смог усвоить только определенную часть, в результате чего возникло общераспространенное верование. Поскольку древние рукописи были принесены на Цейлон сыном Ашоки, благочестивым буддистам Индии было открыто, что их Господь создал всех пятерых Дхьяни, или небесных Будд, и что каждый из них породил по пять бодхисаттв, или существ, находящихся в стадии приближения к состоянию просветления. Тибетцы цепко ухватились за этот фрагмент буддийской религии и твердо верят в то, что бодхисаттвы продолжают свое земное существование во имя человечества, последовательно проходя все этапы воплощения от колыбели до могилы.
      Эта особенность их религиозного мировоззрения прошла длительное и постепенное преобразование прежде, чем приобрела свою современную форму

, но идею последовательности инкарнаций бодхисаттв тибетцы восприняли благосклонно с самого начала. В то же время, как говорит Макс Мюллер, "самым важным элементом буддийской реформы всегда был ее социальный и моральный кодекс, а не метафизический аспект. Этот свод моральных законов, взятый сам по себе, является одним из самых совершенных в мире"; и именно это благо принес буддизм в Тибет (Вступление,с. XLV-XLVI)».
      «Благо» осталось и распространилось по всей стране, и не было более доброй, чистосердечной, простой и непорочной нации, чем тибетцы, как бы ни клеветали на них миссионеры

. Тем не менее, народный ламаизм при сопоставлении с истинным эзотерическим, или тибетским буддизмом архатов, представляет не меньший контраст, чем снежное месиво на дорогах низин и сверкающие на солнце своей первозданной белизной одеяния высокогорных пиков

. Сейчас мы попытаемся, по возможности, продемонстрировать несколько таких ошибочных представлений о последнем.
      Прежде чем будет наглядно показано, как бутанцы против своей воли попали в подчинение и почему их Дхарма-Раджа вынужден был согласиться на изучение и признание его «инкарнаций» в Лхасе, необходимо бросить ретроспективный взгляд на состояние тибетской религии на протяжении семи веков, предшествовавших реформе. Как уже было сказано, некий лама прибыл в Бутан из Кама – провинции, всегда считавшейся цитаделью и рассадником «шаммарских», или бонских

обрядов – между DC и X столетиями и обратил население в веру, которую называл буддизмом. Но в те дни чистая религия Шакья Муни уже начала деградировать в тот ламаизм, или вернее, фетишизм, против которого четыре века спустя всей своей мощью восстал Цонкапа. Хотя прошло всего 300 лет с тех пор, как был обращен Тибет (за исключением горстки шаммаров и бонов), однако, эзотерический буддизм проник в эту страну намного раньше. Он начал вытеснять древние народные обряды еще в эпоху возобновления контроля браминов Индии над буддизмом Ашоки и их молчаливого протеста против него, достигшего своего апогея в полном и окончательном изгнании из страны этой новой религии. Община аскетов, известных как бьянг-цюбы («достигшие совершенства», или «совершенные»), существовала и была известна еще до распространения буддизма в Тибете и упоминалась в добуддийских книгах Китая как братство «великих учителей с заснеженных гор».
      Буддизм был введен в Бод-юле в начале VII века благочестивой китайской принцессой, которая, выйдя замуж за тибетского царя

, обратила его из религии бон в буддизм, и с тех пор он стал оплотом этой веры в Тибете, как Ашока девятью столетиями ранее в Индии. Именно он послал в Индию своего министра (согласно европейским ориенталистам, а по тибетским историческим хроникам – своего родного брата), первого ламу страны. Этот брат-министр вернулся с «большим багажом истинных знаний, содержавшихся в канонизированных буддийских священных писаниях, составил тибетский алфавит на основе индийского дэванагари

и приступил к переводу канона с санскрита (на который ранее он был переведен с пали, древнего языка Магадан

) на язык своей страны» (см.«Тибет» Маркхама, с. Хlvi)

.
      При старом режиме и до начала реформы высоким ламам зачастую разрешалось вступать в брак, чтобы иметь возможность воплощаться в своих прямых потомках.Этот обычай был отменен Цонкапой, предписавшим строгое целомудрие для всех лам. У ламы-просветителя Бутана был сын, которого он привез с собой. Этот лама обещал народу воплотиться в первом своем внуке, родившемся после его смерти. Примерно через год после кончины просветителя, – как гласит религиозное предание, – бутанская жена его сына осчастливила его тройней – все трое оказались мальчиками! Это затруднительное обстоятельство, способное озадачить любых других казуистов, в полной мере выявило азиатскую метафизическую проницательность. Народу было объявлено, что дух покойного ламы воплотился во всех трех мальчиках. Один получил его Ом,другой – его Хан,а третьему достался его Хунг,что в переводе с санскрита означает: буддха- божественный ум, дхарма- материя, или животная душа, и сангха- объединение двух первых в нашем мире феноменов. Именно эта чистая буддийская доктрина была искажена хитрым бутанским духовенством в угоду своим интересам. Так их первый лама приобрел тройнуюинкарнацию и стал тремя ламами, один из которых, как утверждают они, получил его «тело», другой – его «сердце», а третий – его «слово», то есть мудрость. Эта иерархия нерасчлененной власти продолжалась до XV века, когда лама по имени Дуг-па Шаб-тунг, побежденный гелугпа Ганден Труппы

, вторгся в Бутан во главе своей армии монахов. Покорив всю страну, он объявил себя ее первым Дхарма-Раджей, или Ламой Римпоче – тем самым положив начало третьей «драгоценности»

, в противоположность двум «драгоценностям» гелугпа. Но эта «драгоценность» так и не достигла высоты титула «Ваше Величество» и менее всего считалась «драгоценностью Знания, или Мудрости». Вскоре после своего самопровозглашения он был свергнут тибетской армией при поддержке вооруженных отрядов китайских «желтых шапок» и вынужден был принять выдвинутые условия. Одним из них было разрешение осуществлять духовное правление в Бутане через посредство «красных шапок», если он согласится воплотиться после своей смерти в Лхасе и будет делать это всегда. С тех пор ни один Дхарма-Раджа не был признан настоящим, если он не родился в Лхасе или на территории Ташилхунпо.
      Согласно второму пункту договора, Дхарма-Раджам запрещалось публично демонстрировать свои занятия колдовством и некромантией; а третий пункт гласил, что ежегодно ими должна выплачиваться определенная сумма денег на содержание монастыря со школой, где сироты «красных шапок» и обращенные шаммары будут обучаться «правильной доктрине» гелугпа. То, что последние, вероятно, имели тайную власть над бутанцами, которые слывут одними из самых непримиримых врагов «красных шапок», подтверждается фактом повторного рождения ламы дугпа Шаб-тунга в Лхасе и тем, что по сей день воплощенные Дхарма-Раджи посылаются в Бутан и официально вводятся в должность властями Лхасы и Шигацзе. Последние не интересуются делами администрации, за исключением духовного водительства, и полностью передали текущее правление в руки деб-раджи и четырех пен-лобов, именуемых в индийской официальной прессе penlows ,которые, в свою очередь, находятся под непосредственным контролем лхасских должностных лиц.
      Из вышесказанного легко понять, что ни один «Дхарма-Раджа» никогда не считался инкарнацией Будды. Слова «никогда не умирает» следует отнести только к двум великим реинкарнациям одного ранга -к Далай-ламам и Таши-ламам. И те, и другие являются инкарнациями Будды, хотя первые обычно соответствуют воплощениям Авалокитешвары, высшего небесного Дхьяни. Тот, кто умеет разгадывать обескураживающие головоломки с помощью полученного ключа, легко распутает гордиев узел этих последовательных реинкарнаций. Он знает, что Авалокитешвара и Будда едины в качестве Амита-фо (произносится Фо)

а Амита-Будда идентичен первому. Содержание тайной доктрины посвященных «пхаг-па», или «святых людей» (Адептов), по этому вопросу еще нельзя открывать всему человечеству. То малое, что позволено обнародовать, можно найти в докладе о «Святых лха»

, который мы надеемся опубликовать в следующем номере

.
 

НАСТОЯТЕЛЬНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ СОСТАВЛЕНИЯ СЛОВАРЯ

 

ПО МЕТАФИЗИКЕ И СПИРИТУАЛИЗМУ

 
      В журнале «Light» от 11 февраля в статье «Сообщающие духи», подписанной «Ч.К.М[эсси]», говорится следующее:
      «Таким образом, напрашиваются следующие выводы: только первый, земной класс, и третий

, то есть усовершенствованные духи, могут сознательнообщаться с нами и вмешиваться в дела людей с помощью тела(хотя совсем иного типа), которое служит посредником в общении; «земные» условия предполагают длительное существование «астрального» тела. Согласно оккультному учению, это тело находится в процессе дезинтеграции – поэтому сообщения становятся все более бессвязными по мере развития этого процесса. В соответствии с современным учением, изложенным в журнале «The Theosophist», лингашарира

постепенно распадается вместе с физическим теломпосле смерти последнего. Это совершенно противоречит тому, что было сказано Элифасом Леви и многими другими авторитетами, и кажется неправдоподобным».
      «Ч.К.М.» очень сильно ошибается, считая Бёме авторитетоми полностью принимая его непродуманную классификацию душ, в которой «усовершенствованный дух» отнесен к «третьему классу». Также он неправильно истолковывает термин «небесная сущность» как «божественное воплощение»и называет доктрину о лингашарире,опубликованную в нашем журнале, «современным учением», доказывая, что оно «совершенно противоречит тому, что •было сказано Элифасом Леви и многими другими авторитетами». Многих из этих «авторитетов» можно упрекнуть в использовании терминологии, которая годится только для общих понятий, но недостаточна для детального описания, что вводит в заблуждение неискушенного читателя.
      С разрешения нашего доброго друга «Ч.К.М.» мы попытаемся показать, где кроются его отдельные ошибки.
      Вопрос об авторитетности Бёме – вопрос личного мнения, полностью зависящего от убежденности его обожателей. Принимая во внимание ошибки «Ч.К.М.», мы легко продемонстрируем, что классификация Бёме и его определение «усовершенствованный дух» являются совершенно неметафизическими, а потому нелогичными с оккультной точки зрения. Если бы герлитский провидец сказал вместо этого «душа», то вероятность согласования его различных учений была бы больше. Употребить термин «дух» в сочетании с идеей о «воплощении» будет такой же неточностью и грубой ошибкой, как и представить необусловленное или Бесконечное Все(Единую Реальность)в виде ограниченной и обусловленной части конечного объекта, в виде фрагмента быстротечных миражей, постоянно появляющихся и исчезающих в нашем мире феноменов. «Усовершенствованный», или, точнее, «СовершенныйДух», поскольку Абсолют, или неограниченное Единствои совершенство, нельзя ни разделить, ни наделить атрибутами и степенями, присущими постепенномуусовершенствованию, может стать Единством, или Духом, только лишившись любой формы или очертания (следовательно, тела), которое неизбежно будет превращать его в двойственность. Он не может иметь никакого отношения или интереса к любому сознательному объекту нашего иллюзорного мира, так как двойственность обязательно возникает там, где есть хоть какая-нибудь зависимость. Следовательно, если под термином «усовершенствованный дух» подразумевается абсолютное сознание, то последнее, будучи неспособным к внутреннему и внешнему познанию, должно неизбежно расцениваться как лишенное также способности добровольногообщения с нами, смертными. И если мы беремся подразделять «души» или «духовные сущности» на классы и степени, на каком основании осмеливаемся мы, – кто бы ни был нашим авторитетом, – ограничивать их только тремя классами? Разумеется, внимательное изучение доктрины о семи принципах живущего смертного человека, как учит эзотеризм архатов, – где каждый из семи принципов подразделяется, в свою очередь, еще на семь, – послужит, по меньшей мере, одной благородной цели, а именно, установлению хоть какого-то порядка в этом бесконечном хаосе и смешении терминов и понятий.
      Как доказательство тому, мы видим, что наш дорогой «Ч.К.М.» путает санскритский термин «лингашарира»с майяви-или кама-рупой,«астральной душой», и называет доктрину о ее отделении от тела – «современным учением». Если он обратится к старым выпускам нашего журнала, то найдет в ноябрьском номере за 1879 г. (статья «Йога видья») правильное объяснение этого термина в предложении, где говорится, что лингашарира- это «трудно уловимый эфирный элемент Эго любого организма (будь то человек, животное или растение), неразрывно связанный с последним; он никогда не покидает его, только в случае смерти». А если так, как могло «астральное тело» человека, – как мы называем его лингашариру,- оставить его при жизни и появиться в качестве двойника, что, как мы знаем, часто происходит с медиумами и другими людьми, наделенными необычными способностями?
      Ответ прост: то, что появляется в виде «двойника», называется «майяви-рупой»(иллюзорной формой), если действует слепо; и кама-рупой,«волей», или «формой желаний», когда обретает реальный образ под действием сознательной воли и желания своего владельца. Дживатма(жизненный принцип) и лингашарира(сексуальное тело)

являются внутренними принципами, в то время как майяви-рупа- это, так сказать, внешняя «душа», та, что окутывает физическое тело чем-то вроде эфирной паутины. Это полный двойник человека и даже одежды, которую он носит

. И этот принцип сгущается до видимого состояния под действием либо закона взаимного притяжения, либо потенциальных возможностей йога-баллу,или «силы Адепта».
      Таким образом, «лингашарира»«постепенно исчезает вместе с физическим телом после смерти последнего». Оно растворяется медленно и постепенно, его слияние с телом ослабевает по мере дезинтеграции частиц. Во время этого распада его можно иногда видеть над могилой в душные ночи. Благодаря сухой и наэлектризованной атмосфере оно может проявляться и стоять в виде голубоватого пламени, часто как светящийся столб, од

, сохраняя более или менее смутное сходство с внешней формой тела, лежащего в земле. Люди суеверные и не знающие природу этих посмертныхгазообразных эманации объясняют их присутствием «страдающей» души, личного духа,парящего над могильной плитой, под которой покоится прах покойного. Однако когда распад закончился и природа полностью разорвала связь материальных частиц, лингашарирарассеивается вместе с телом, будучи всего лишь его излучением.
      Следовательно, давно пора подумать о составлении «словаря по метафизике и спиритуализму». Если мы заимствуем верования Востока и его философскую систему, неважно, под каким названием, – то должны позаботиться, чтобы они не исказились в результате нашей небрежности и неправильного понимания истинного значения терминов. Чем скорее мы это сделаем, тем лучше будет и для спиритуалистов и для нас; в противном случае, как мы видим, это может привести наших лучших друзей, – идущих параллельно с нами, если не вместе, в поисках единого знания, – к серьезному столкновению теней. Такое сражение, возникшее из-за неправильного толкования слов, затрагивающих достоинства догм, и незнания их синонимов, было бы крайне огорчительным. Тем более, что многие из наших врагов проявляют нетерпеливое желание преподнести простые разночтения терминов как недопустимую ересь.
 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ФИЛОСОФИЯ ДУХА»

 
      [Манвантара] – период возрождения, или активная жизнь Вселенной между двумя Пралайями, или разрушениями: первому термину соответствует название «день»,а второму – «ночь»Брамы.
      [Якша] – дух земли, или гном.
      [Гандхарва] – нечто вроде христианского херувима или поющего серафима. Как сказано в Атхарваведе

(Кн. XI, гимн V, 2), существует 6333 гандхарвов в соответствующей локе.
      [Обычный посвященный] – посвященный подготовительных степеней.
      [Ахаматма] – «Я есть то, что я есть»библейского Иеговы, «Я есть тот, кто я есть»,или «Маздао» Ахурамазды в Зенд-Авесте. Все эти названия обозначают седьмой принцип в человеке.
      «Кришна… говорит об Ади-Будце

– состоянии или условии, олицетворенном Пранавой,- в следующих стихах».
      Отсюда великое почитание буддистами Бхагавад- гиты.
      «…он говорит об Ади-Будде, как если бы он был просто состоянием или условием».
      «Ади-Будда» создаетвсех четырех Будд, или «Дхианов» в нашей эзотерической философии. Величайшее заблуждение европейских востоковедов, совершенно не знакомых с философией архатов, породило абсурдную идею о том, что Владыка Гаутама Будда создал всех пятерых Дхианов, или небесных Будд. Термин Ади-Будда – или в определенном смысле нирвана, «создатель» всех четырех Будд, или степеней совершенства – наполнен смыслом для того, кто изучал хотя бы основные положения эзотерических учений браминов и архатов.
      «Древние риши Арйавартыприложили немало усилий, чтобы запечатлеть в сознании своих последователей мысль о том, что человеческий дух(седьмой принцип) обладает достоинством, силой и святостью, на которые не могут претендовать никакой другой бог, дэв или ангел индусского пантеона».
      В свете сказанного становится понятным, почему Гаутама Будда после своего посвящения в таинствастарым брамином, своим Гуру,отрекся от богов, дэв и персональных божеств, понимая, что путь к спасению лежит не через напыщенные догмы и признание внешнего божества;он отказался от любой формы теизма и – стал Буддой, просветленным.«Aham eva param Brahma» – «Я сам Брахма (Бог)» – девиз каждого посвященного.
      «Вьяса не совсем то же, что «записывающий», а… тот, кто развивается и расширяется».
      Следует сказать, что этот термин ни в коем случае нельзя переводить как «переписчик», скорее как «толкователь», как тот, кто объясняет таинства неофиту или кандидату в посвящение, развивая и углубляя их смысл.
      «В Древней Индии этот термин (Вьяса)относился к ВысшемуГуру; и автор книги может прочитать в Линга Пуране

,что автор Махабхараты был двадцать восьмым в порядке преемственности Вьясой.Я не буду сейчас объяснять истинное значение упомянутых здесь 28 воплощений».
      Смысл будет ясен тому, кто имеет хотя бы смутное представление о проведении древних мистерий и о современной системе архатов в Тибете, туманно обозначенной термином «система перевоплощений» Далай-лам. Верховный иерофант, который передал «слово» своему преемнику, должен был умеретьфизически. Даже Моисей умер после того, как возложил свои руки на Джошуа (библейского Иисуса), который таким образом «преисполнился духа мудрос ти Моисея»и – как сказано, Господь похоронил его. Причина, почему «по сей день ни одному человеку не известно местонахождение его могилы», понятна любому оккультисту, знающему хоть что-то о высшем посвящении. Не может быть двух«Высших» Гуру или Иерофантов, живущих на земле одновременно.
      [Махатмы] – в буквальном переводе «Великие Души»; имя, данное великим Адептам.
 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ФИЛОСОФИЯ ДУХА»

 
      Как уже было сказано в редакционной статье, мистер Субба Роу неявляется «ортодоксальным» брамином в том смысле, который вкладывает в это слово мистер Оксли, ибо применительно к нему оно означало бы фанатизм. Более того, мы обязаны заявить, что «просвещенные буддисты» вряд ли когда-нибудь выразят свое несогласие с таким просвещеннымбрамином, как мистер Субба Роу.
      Говоря об авторстве Вед, «Махабхараты» и «Бхагавад-Гиты», У.Оксли пишет: «Я не очень погрешу против истины, если скажу, что никто из ныне живущих не знает, кем, где и когда были написаны и впервые опубликованы эти Летописи, или произведения». Е.П. Блаватская дает комментарий комментирует.
      Мы полагаем, что мистер Оксли ошибается в своем отрицании. Вовсе необязательно, чтобы в Индии никому ничего не было известно по этому вопросу только потому, что так заявляет профессор Монье Уильяме. Многие посвященные брамины утверждают, – и мы твердо в это верим, – что знают, когда и кем были написаны Веды, «Махабхарата» и особенно «Бхагавад-Гита».
      Далее мистер Оксли пишет: «К вопросу об оккультизме и спиритуализме. Теософия, похоже, страстно желает внушить спиритуалистам, что наблюдаемые ими феномены происходят под действием «вмешательства просвещенных живущих людей, а не развоплощенных духов».
      Мы отрицаем самым решительным образом, что когда-либо говорили подобный вздор. Наше воображение бессильно представить «просвещенных живущих людей», скрывающихся под личиной духов.
      В своей статье У.Оксли пишет: «…Меня трижды посещало астральное тело досточтимого Кут Хуми при посредничестве сенситива, чьи органы речи были использованы астральным двойником для разговора со мной сначала на бенгальском, а затем на моем родном языке…
      Могут сказать, что «это были проделки какого-нибудь блуждающего привидения или элементала» и что даже сам Кут Хуми может прислать опровержение, хотя кто знает». Это заявление Е.П.Блаватская снабдила следующей сноской.
      К моему большому сожалению, должна признать, что мистера Оксли не обманули предчувствия. Не претендуя на информированность обо всех делах и поступках нашего уважаемого Брата Кут Хуми и несмотря на наше удивление, – поскольку всем нам известно, что упомянутый язык, конечно же, не является родным для Кут Хуми, – мы было готовились опубликовать вышеприведенное необычное сообщение без комментариев, когда получили следующее послание от любимого челы нашего Брата:
      «По приказу моего дорогого Учителя, известного в Индии и на Западе как Кут Хуми Лал Сингх, делаю следующее заявление от его имени в ответ на признания мистера У.Оксли, предназначенное для печати. Этот джентльмен уверяет, что мой Учитель Кут Хуми трижды посещал его в «астральном теле» и во время беседы дал некоторые разъяснения относительно астральных тел в целом и неспособности своей майяви-рупыподдерживать сознание одновременно на «обоих концах линии». На это мой Учитель заявляет:
      1) Мистер Оксли виделся с кем угодно, только не с Кут Хуми, автором писем, напечатанных в «Ок культном мире».
      2) Несмотря на то, что Ему известен упомянутый джентльмен, который однажды удостоил его собственноручно написанным письмом и тем самым дал возможность познакомиться с ним (мистером Оксли) и искренне восхититься его интуитивными способностями и западной образованностью, – все же Он никогда не приближался к нему в астрале или иным способом, а также никогда не говорил с ним; и ни при каких обстоятельствах не мог изъясняться подобным манером, даже если бы такая беседа состоялась.
      Для предотвращения аналогичных недоразумений в будущем, мой Учитель обязуется впредь не вступать в общение с любым медиумом или ясновидящим без подтверждения подлинности такого контакта тремя условленными словами, которые будут известны господам А.О.Хьюму, президенту, и А.П. Синнетту, вице-президенту «Эклектического Теософского Общества Симлы» с тем, чтобы они могли с полной уверенностью утверждать, что мой Учитель не является автором какого-либо приписываемого ему заявления, если они не обнаружат там пароль».
       Джуал Кул
 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «МЕДИУМЫ И ЙОГИ»

 
      Автор статьи «Медиумы и йоги», подписавшийся только тремя звездочками, объясняя различие между йогами и медиумами, пишет: «Когда магнитная сила направлена на любую конкретную способность, эта способность сразу же образует прямую линию связи с духом, который, получая впечатления, передает их обратно физическому телу». Е.П.Блаватская дает комментарий на это.
      Седьмой принцип – духовнаядуша.
      В нормальном или естественном состоянии ощущения передаются из самого низшего, физического, в самое высшее, духовное тело, то есть из 1-го в 6-й принцип (7-й является не организованным или сформированным телом, а бесконечным и потому абсолютным принципом, или состоянием). Способности каждого тела должны пробуждать следующее, вышестоящее, тело для последовательной передачи сообщений до тех пор, пока не будет достигнуто последнее из тел. Получив впечатления в последнюю очередь, духовная душа возвращает их в обратном порядке физическому телу.
      Поскольку свойства некоторых «тел» (мы пользуемся этим термином за неимением лучшего) менее развиты, происходит неточная передача информации в самый высший принцип и, следовательно, не удается произвести правильного впечатления на физические чувства, подобно тому, как телеграмма может быть ошибочно отправлена не по месту назначения, испорчена или неверно расшифрована телеграфистом на какой-либо промежуточной станции. Вот почему некоторые люди, наделенные огромными интеллектуальными и воспринимающими способностями, совершенно не в состоянии оценивать, скажем, красоты природы или определенные моральные качества.
      Даже при наличии превосходного физического мыслительного аппарата до тех пор, пока первоначальные, материальные, или грубо физические впечатления должны будут проходить по цепи через сито каждого «принципа» (от 1, 2, 3, 4, 5, 6 и до 7 и снова вниз от 7, 6, 5, 4, 3, 2 к 1), – даже при условии полной исправности каждого «сита», – духовные восприятия подобных людей все равно будут оставаться несовершенными. Йог, который с помощью постоянных тренировок и концентрации внимания поддерживает свой семеричный инструмент в хорошей форме и под полным духовным контролем, может по желанию сообщаться напрямую из физического тела с духовным и наоборот,парализовав при этом функции четырех промежуточных принципов.
      Автор пишет: «Йог формирует прямую связь между своей духовной душой и любой способностью и силой своей тренированной воли, т. е. магнитным влиянием, концентрирует все свои силы в душе, что позволяет ему понять предмет исследования и передать сообщение о нем обратно в физические органы по различным каналам связи». Е.П.Блаватская делает дополнение.
      Или – напрямую, что, как мы полагаем, происходит чаще.
      Автор также пишет: «Если он хочет перемещаться в пространстве в духе, то он легко это делает посредством переноса волевогоусилия». Е.П.Блаватская делает дополнение.