Смерть и бессмертие

«Смертный, приближающийся к Огню, получит свет от Божества». В «Гите» Кришна говорит Арджуне, что Бог – в огне алтаря. «Я есмь Огонь; Я есмь Жертва». Фламины (жрецы этрусков) были названы так, ибо озарялись языками Пламени(Святым Духом), и христиане переняли кардинальскую шапку и алое одеяние, символизирующие этот Огонь Эзотерического Божественного Знания. «Чисты и счастливы те, – говорит персидский поэт Фирдоуси, – кто, поклоняясь Единой Высшей Мудрости, созерцает в священном пламени символ Божественного Света» – Хираньягарбху Вед.«Маг, – говорит Павзаний

, – войдя в храм, произносит заклинание, по окончании коего все дрова на алтаре воспламеняются без огня и испускают ярчайшее пламя»(Павсаний, «Описание Эллады», кн. I, «Элида»). Прометей – «Пра-Ма-Тха-Исса», что на санскрите означает божественный Сын Иссы – принес огонь с небес.В одном древнеирландском манускрипте Заратушт назван Airgiod - Lamh ,то есть «Золотая Длань» – рука, принимающая и разбрасывающая небесный огонь (См. «Oriental Collections» сэра Уильяма Узли, том I, стр.303). Он также именуется Моф Nuedhat - Магом Нового Закона или Завета. Заратушт был одним из первых реформаторов, раскрывшим то, что получил во время посвящения – шесть Гахамбаров, периодов эволюции мира. В первый из этих периодов – Майдьой-заремайа – были сотворены небеса или небесный свод; во второй – Майдьой-шема – влага облаков породила воды; в третий – Пайти-шахйа – из первичных космических частиц образовалась земля, в четвертый – Айатрима – когда на земле появилась растительность; в пятый – Майадй- арйа- длительная эволюция земли развила животную жизнь; в шестой – Хамаспатхаедайа – низшие животные эволюционировали в человека; седьмой период наступит вслед за определенным циклом, после которого явится персидский Мессия верхом на Коне- то есть Солнце нашей Солнечной Системы потухнет, и наступит Пралайя.
      Тот кто разгадает тайны священных парсийских книг, должен изучить и Священные Писания других народов, особенно индусов. Тогда он постигнет тайну Солнца, Огняи Коня.Как Саошъянт -Спаситель человечества -должен явиться на белом коне в сопровождении воинства добрых гениев на молочно-белых конях, так и Иоанн в Откровениизрит белого коняи восседающего на нем «Верного и Истинного», во главе воинств небесных, следующих за ним на конях белых; так же и Вишну в качестве Калки Аватараявится воином на белом коне… Белый конь есть конь Солнца.«И увидел я одного ангела, стоящего на солнце», -говорит Иоанн («Откровение», XIX, 17). «И отменил коней, которых ставили цари Иудейские солнцу («Четвертая Книга Царств», XXIII, 11) -огненному источнику Духо-Жизни». Жертвоприношение коней и Солнца - аш вамедха

.Кони Солнца известны во всех религиях (греческий Фаэтон, правящий Колесницей). Первосвященник -мобед, каждое утро выезжающий встречать и приветствовать восходящее Солнце -типичен, поскольку колесница представляет тело,конь -жизненный Принцип, а его четыре ноги -четыре мировые расы: черную, красную, желтую и белую, т. е. негроидную, индейскую, монголоидную и кавказскую (четыре касты Ману происходят именно отсюда). Китайцы отразили это в четырех орденах священнослужителей, облаченных в черное, красное, желтое и белое; Иоанн видел в символических конях Откровенияте же самые цвета.
      У персидских парсов есть книга значительно древнее зороастрийских нынешнихписаний. Она называется «Джавидан-Хирад»

(Вечная Мудрость) -это труд по практической философии магии с естественнонаучными пояснениями. Томас Гайд

говорит о ней в предисловии к «Historia Religionis Veterum Persarum». Четыре зороастрийских века -суть четыре расы. Говоря о Зороастре как о человеке, обладавшем обширными знаниями всех наук и философий, известных тогда миру, его преподобие Джордж Оливер

описывает пещерные храмы, о коих много сказано в зороастрийских доктринах.
      «[Зороастр] уединился в круглуюпещеру, или грот в горах Бухары. Он украсил ее многочисленными символическими и астрономическими изображениями и торжественно посвятил ее срединному богу или Посреднику – Митр-Азу, или, которого в иных местах называли, незримым божеством, отцом вселенной, рожденном пещерой, выдолбленной в скале. Солнце здесь изображалось дивной, ярчайшей жемчужиной, занимавшей видное место в центре потолка;планеты последовательно располагались вокруг него, блистая золотом на лазурном фоне; зодиак был богато выгравирован чеканным золотом, особенно великолепны были созвездия Льва и Тельца, с восходящими из-за них Солнцем и Луною, из чеканного золота. Четыре века мира были представлены глобусами из золота, серебра, меди и железа»

.
      Эти «века» преподносились ученикам как четыре человеческие расы: золотой означал монгольскую, серебряный – белую или кавказскую, медный – индейскую и железный – негроидную. Минос получил законы от небес в пещере на Горе, Эгерия передала Нуме начертанные на дощечках законы в гроте или пещере на холме, Моисей получил [скрижали] на Синае и т.д.
      Дагдай (Daghdai) – имя матери Заратуштры. Валлансей показывает, что при таком написании оно означает Святой Дух (или Мудрость), а Фабер, пишущий то же имя как Day-dae говорит, что оно значит Божественная Рыба- так что парсы, думаю, принимают это. Поинтересуйтесь, почему Зороастр освящал во время ритуалов вино (истину),полученное из винограда (притча Иисуса?), розу (фаллос), чашу (чрево) и гранатовое зернышко (Посланника). Роза была посвящена Солнцу. Зороастр удалился в горы Армении (Аримана), дабы говорить с Ормуздом, и когда гору охватило пламя, он остался невредим. Затем на горе Гордион он написал первую Зенд-Авесту.
 

* * *

 
      Далее следует примечание Е.П.Блаватской, вставленное в печатный текст лекции полковника Олькотта «Дух зороастрийской религии».
      В древнейшей иранской книге под названием «Десатир» – собрании учений четырнадцати древнейших иранских пророков (увеличение их до пятнадцати, включением Симкендеша, или «Секандера», будет страшной ошибкой, что нетрудно доказать, опираясь на слова самого Заратушта, приведенные в этой книге) – Заратушт стоит в списке тринадцатым. Этот факт знаменателен. Относительно периода жизни первогоЗороастра и его личности западные ученые не дают никакой достоверной информации; их свидетельства расходятся настолько, что сбивают с толку. Среди многочисленных противоречивых сведений, отмечу, древнегреческих классиков, которые пишут, будто Заратушт жил от 600 до 5000 лет до Троянской войны, т.е. за 6000 лет до Платона. А Берос, халдейский жрец, заявляет, что Зороастр был основателем индийской династии в Вавилоне 2200 лет до Р.Х., тогда как позднейшие местные предания сообщают, что он был сыном Пурушаспы и современником Гуштаспа – отца Дария, жившего за 600 лет до Р.Х. Наконец, Бунзен утверждает, что Заратуштра родился в Бактрии до переселения бактрийцев к Инду, которое произошло, как показывает ученый египтолог, в 3784 году до Р.Х. Среди всего этого моря противоречий, к какому же можно прийти заключению? Очевидно, остается лишь одна гипотеза – что все они ошибаются. Подтверждение тому я нахожу в тайных традициях эзотерической доктрины: существовало несколько учителей с этим именем. Платон и Аристотель, столь точные в своих сведениях, вряд ли могли перепугать 200 лет с 6000. Что же касается общепринятой местной традиции, делающей великого пророка современником отца Дария, то она абсурдна даже на первый взгляд. И хотя ошибка слишком явная, чтобы нуждаться в серьезном опровержении, все же скажу несколько слов по этому поводу. Позднейшие исследования показывают, что персидские надписи указывают на Виштаспа как на последнего из династии Кеянидов, правивших Бактрией, тогда как ассирийское завоевание этой страны произошло в 1200 году до Р.Х. Одно это уже доказывает, что Зороастр жил за 1200 или 1300 лет до Р.Х., а не за 600, как то приписывают ему, и что, таким образом, он не мог быть современником Дария Гистаспа, отца которого столь небрежно и так долго путали с Виштаспом, процветавшим шестью веками раньше. Если добавить к этому историческое несоответствие между утверждением Аммиана Марцеллина – будто Дарий уничтожил магов и ввел культ Ахурамазды – и надписью на гробнице этого царя, гласящей, что он был «учителем и иерофантом магизма»; и если добавить другой, столь же многозначительный и весьма важный факт, что зороастрийская Авестасовсем не упоминает о знакомстве ее автора или авторов с мидянами, персами или ассирийцами, а древние книги парсов хранят молчание об этом и не содержат никаких сведений о народах, живших в западных частях Ирана или вблизи него – то дата 600 лет до Р.Х., принятая за время жизни пророка, становится абсолютно невероятной.
      Таким образом, можно с уверенностью заключить следующее: 1) было несколько (всего семь,как гласят тайные анналы) Ахуру-астров(духовных учителей) Ахурамазды, которые позднее выродились в Гуру-астрови Зуру-астров- от «Зера Иштар», титула халдейских жрецов или магов; и 2) последним из них был Заратушт «Десатира», тринадцатый из пророков и седьмой, из носивших это имя. Именно он был современником Виштаспы – последнего царя из династии Кеянидов и составителем «Вендидада», комментарии к которому утеряны и от которого осталась лишь мертвая буква. Некоторые факты, изложенные в тайных анналах, хотя и кажутся ученому точной науки лишь преданием, весьма любопытны. Они сообщают о том, что в гигантской пещере, носящей имя Заратуштры в его жреческом варианте, есть некая полая скала, полная испещренных надписями табличек и, и что эти таблички, возможно, когда-нибудь будут обнаружены. Эта пещера, с ее скалой, табличками и множеством настенных надписей, находится на вершине одного из пиков восточного Тянь-Шаня, значительно дальше его стыка с Белор-Таг, где-то вдоль восточного направления. Одно из полуживописных-полуначертанных пророчеств и поучений, приписываемых самому Заратуштре, повествует о потопе, превратившем внутреннее море в мрачную пустыню, называемую Шамо или Гоби. Эзотерический ключ к мистическим верованиям, когда-то легкомысленно названным Сабейской или Планетарной Религией, а потом – Культом Солнца или Огня, согласно легенде, «висит в сей пещере». В этом предании великий Пророк изображается с золотой звездой на сердце, представителем той расы допотопных гигантов, которая упоминается в священных книгах и халдеев, и евреев. И совсем неважно, примут ли эту гипотезу, или же отвергнут. Поскольку отрицание не делает обратное в его жреческом варианте более достоверным, то о ней равно стоило упомянуть.
 

ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

 
      «За три с небольшим года существования Вашего журнала в нем ни разу не было сделано последовательного изложения философии Вишишта-адвайты. Основанная Шри Рамануджачарьей, она стоит между двумя крайними учениями, известными, соответственно, как адвайта и двайта, и ссылается на те же абзацы в Ведах,что и они, в подтверждение своих собственных идей. Однако, многие моменты следующего диалога могут озадачить как двайтистов, так и адвайтистов. Авторы диалога обещают устранить все недоумения представителей обеих сект. В случае необходимости читатели журнала и наши братья-теософы из мадрасского округа могут обращаться к Шриману С. Партхасаратхи Ийенгару, члену Теософского Общества, проживающему в Трипликане, Мадрас.
       А. Говинда Куарлу, член Теософского Общества».
 

КАТЕХИЗИС ФИЛОСОФИИ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ

 
      «Что такое мокша? Наслаждение Брахмы (Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают один и тот же принцип)после отделения или освобождения от всех материальных связей.
      Какова природа Ишвары?У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой является истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана)и неодушевленная (ачетана)природа; и он совершенно отличен от Дживы».
      Если «Брахма, Парабрахма, Параматма, Ишвара, Бхагавантаобозначают один и тот же принцип» и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы, всемогущи, вездесущи; если, опять же, его основой и конечной целью является истина», и если в то же время «у него нет плохих качеств, а только хорошие»,то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда, согласно философии вишишта-адвайты, зарождается и находится зло в этом всепроникающем и всесильном добре?
      «Какова природа Дживы? Дживаприсутствует в природе Брахмыкак мудрость; она подчинена Брахмеи является неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть ни создана, ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары».
      Если монада,или Джива, «отлична от Ишвары»и все же «неизменна per se ,несотворенна и неуничтожима», в таком случае, приходится признать, что в нашей Вселенной существуют не только две,а бесчисленное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по меньшей мере, равны и обе бесконечны; тогда мы имеем две бесконечности плюсбессчетное количество дробных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем еврейское и христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим,проводит вечность в созданиииз самого себя душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, то есть вечными, и вынужденные где-то находиться, должнылибо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, то есть потерять свою индивидуальность, подобно меньшему пламени, поглощенному большим. И снова, если Джива«наличествует в природе Брахмыкак мудрость» и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в каком аспекте она «отлична»от Брахмы?
       «Джива, Ишвара, Майя- реальные сущности (истина, или реальность)? Все три истинны».
      Ответ неполный, а потому неудовлетворительный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?
      «Телом Парабрахмыявляется Джива,ее телом является Пракрити; Чити Ачитсоставляют тело обитателя, Ишвары,как primum mobile ».
      Если «Ишвару»,согласно буддизму, мы назовем «Единой Жизнью», то получится то же самое. «Единая Жизнь», или «Парабрахма» – это primum mobile каждого атома и не существует отдельно от него.
      Уберите чити ачит, гуныи т.д., и Ишварыне станет.
      «Что такое карма?Решение или воля Ишвары».
      Получается, что философия вишишта-адвайты учит либо тому, что человек не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессильны отвратить или изменить судьбу, как и христиане, верящие в предопределение; либо тому, что человек может сделать это с помощью молитв и задабривания Ишвары.
      В первом случае Ишварастановится несправедливым тираном, во втором случае – ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.
      «Что предопределяет Ишвара?«Ты будешь счастлив», «ты будешь несчастлив» и т.д.
      Почему Ишваражелает этого? На основании хороших и плохих поступков Дживы».
      Но поскольку карма- это «решение или волеизъявление Ишвары»,как Дживаможет быть ответственной за свои деяния? Ишвара,создающий и предопределяющий кармукаждого человека, а затем наказывающий его за его негодность, напоминает израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным творением Божьим – Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия вишишта-адвайтыполна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара«не велел» задавать вопросы, как и само миссионерское христианство. Некоторые вопросы и ответы совершенно недоступны нашему ограниченному пониманию. Сначала нам говорят, что обусловленное существование Дживыобязано «ее вечному сотрудничеству с Ачитот, кармическимсостоянием, то есть «решением или волей Ишвары»,а далее сказано, что воля Ишварыпродиктована добрыми или дурными поступками Дживы.На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие «добрые или дурные поступки» должна была совершить Дживаи в каком состоянии находилась она до того, как Ишварасвоим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием «волеизъявления» Ишвары- вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако мы надеемся, что наш Брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомнения относительно этих деликатных тем.
      «Поскольку Дживаподчинена Ишвареи способна только выполнять его приказы, как может Ишвараее наказывать? И как Ишвара,посредством шастр(Законов или Инструкций) объясняет подчиненной Дживе,что хорошо и что плохо? Ишвараснабжает Дживуорганами (телом) и т.д., свободной волей, познавательными способностями и кодексом для определения недозволенного. Дживазависима, но все же ей предоставлена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишваравознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с шаст рами,имеющихся у нее функций. (Сравните последствия для премьер-министра от злоупотребления властью, предоставленной ему королем)».
      Точь-в-точь как в христианском катехизисе, ибо и там и тут, – если смотреть с позиций строгой философии, – отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей, и тогда его кармаявляется его собственным порождением, а не «решением» или «волеизъявлением» Ишвары,либо он ни за что не отвечает, и в таком случае вознаграждение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.
      «Если Ишваравездесущ, тогда чего достигает мокшав других локах?Сразу же после обретения полной мудрости (брахмаджнаны), то есть состояния совершенного просветления, Дживасбрасывает свою стхулашариру;получив благословение Ишвары,обитающего в ее сердце, она отправляется в апракрита-локу(нематериальный мир), облаченная в сукшмашариру;а расставшись с сукшмашарирой,становится муктой(освобожденной)».
      Тогда она «освобождается» заодно и от Ишвары?Поскольку «Ишвараобитает в ее сердце, а сердце составляет часть стхулашариры,которую она должна сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания считать, что Ишвара«сбрасывается» одновременно с сук шмашариройи всем остальным. Истинный ведантистсказал бы, что Ишвара,или Брахма,- это «Парабрахманплюс майя (или неведение)».
      «Откуда Вы знаете, что все это правда? Из шастр.
      Что такое шастры?Священные писания, названные Ведами,что означает анади(не имеющий начала), апу- рушея(нечеловеческий), нитья(неподвластный прошлому, настоящему или будущему) и нирдоша(чистый)».
      Истинно то, что отвергается большинством пандитов – не вишишта-адвайтистов. Шастрыимеют такое же сходство с Ведами,как сотни противоречивых комментариев к Евангелиям, сделанных так называемыми отцами христианской церкви, с подлинным Учением Христа. Шастры- это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпретации расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предметом обсуждения. Следовательно – они не только не аналогичны Ведам,но даже отличны от них.
      По ряду причин мы не можем напечатать параллельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на санскрите. Его можно сохранить и в будущем публиковать частями, по мере необходимости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев адвайтистов и двайтистов. По нашему скромному мнению – поскольку не может быть одной и единственной Истины, – тысяча и одно объяснение одной и той же веши, предложенные различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком темно и глубинно) для простых смертных. Как уже указывалось нами в «Разоблаченной Исиде» (т.II), все многочисленные верования и религии произошли из единого первоначального источника. Истина является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчивых для глаз цветов солнечного спектра. Объединенные, собранные воедино, все эти бесконечные человеческие интерпретации – основные и второстепенные – составляют одну вечную истину; взятые по отдельности, они представляют собой лишь тени заблуждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако подобные публикации полезны, ибо они поставляют на арену дискуссий новых бойцов, а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений. Итак, мы приглашаем к разговору наших братьев двайтистов и адвайтистов.
 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ»

 
       «Парабрахм,являющийся всепроникающим принципом и Всем, все же рассматривается как отдельная от дживысубстанция, несмотря на то, что первый содержит в себе последнюю, аналогично тому, как, говоря о части, мы обособляем ее от целого, в состав которого она входит».
      Мы не можем представить «всепроникающее целое» изолированным от своей части. Идея, высказанная нашим ученым братом, относится, конечно, к теистической, но не очень философской доктрине, которая учит, что отношения между человеком и Богом сродни таковым между сыном и отцом.
      «Следовательно, часть имеет ту же природу, что и целое, и все же у нее есть отличительная особенность: она является частью, то есть индивидуальностью, зависимой от целого. Только так можно рассматривать связь дживы с Парабрахмом и ее отличие от него».
      Не будет ли, в таком случае, точнее и логичнее сравнение с часто повторяющимся расширением океана. Если на минуту представить бесконечность в виде огромного и всепроникающегоокеана, то можно будет понять индивидуальное существование каждой капли, заключенной в этом водном массиве. Все они одинаковы по своей сути,но их проявлениямогут разниться (и на самом деле разнятся) в зависимости от окружающих условий. Аналогичным образом все человеческие индивиду альности,будучи одинаковыми по своей природе, все же проявляютсебя по-разному в соответствии с качествами проводников и обстоятельствами, в которых они вынуждены действовать. Поэтому йогнастолько усовершенствует все остальные свои принципы (или, если угодно, назовем их проводниками), что они облегчают проявление его природной индивидуальности.
      «По моему мнению, адвайта и вишишта-адвайта идентичны; первая учит, что джива – это Парабрахм, а вторая видоизменяет этот тезис, полагая, что джива является только частьюПарабрахма».
      Мы так не считаем. Истинный ведантист-адвайтист, знакомый с эзотерическими учениями, сказал бы: «Aham eva Parabrahm» – «Я тоже Парабрахм». В своем нынешнем проявлении джива может быть рассмотрена как отдельная индивидуальность, а Парабрахм – как Майя; но по своей сущности, или природе, джива – это Парабрахм, то есть совокупность джив, комплекс, через который проявляется и исключительно в котором существует сознание Пара- матмы.Бухта на берегу океана есть некое обособление до тех пор, пока существует неровность береговой линии. Как только затопленная земля отвоевывается обратно, вода вынуждена вернуться в океан и слиться с ним.
      «При таком подходе оказывается, что существует одна Бесконечность, состоящая из бессчетного количества бесконечностей».
      Мы теряемся в догадках относительно того, что подразумевал наш брат, говоря, что джива «зависит» от целого; имел ли он в виду «неотделимость» от него? Если целое «вездесуще» и «бесконечно», то все его части должны быть неразрывно связаны друг с другом. Идея об «изолированности» предполагает наличие вакуума – отрезка пространства или времени, где, предположительно, отсутствует целое.Значит, бессмысленно говорить о частях Бесконечности, являющихся тоже бесконечными. Эту мысль можно проиллюстрировать геометрически. Представим непрерывную линию, не имеющую ни начала, ни конца. Ее сегменты не могут быть тоже бесконечными, ибо, говоря о «частях», мы подразумеваем их начало и конец, или, другими словами, ограниченность либо с одной, либо с другой стороны, обратное было бы так же ошибочно, как рассуждения о бессмертнойдуше, которую когда-то создали- тем самым предполагается наличие начала того, что вечно (если это слово в данном контексте имеет какой-нибудь смысл).
      «Считается, что дживы, Ишвараи Майя реальныв том же понимании, что и все сущее, то есть истинны до тех пор, пока существуют, хотя их существование не может продолжаться бесконечно. Адвайтисты же говорят, что истинно только то, что неизреченно, а все временное и переменчивое – иллюзорно; в то время как вишишта- адвайтистыучат, что неизреченное реально в масштабах вечности, а изреченное истинно на некоторое время, пока не начались изменения. По-моему, вся разница в словах, а не в идеях».
      Пусть наш ученый брат назовет хоть одну вещь во Вселенной, – начиная от Солнца и звезд и кончая человеком и мельчайшим атомом, – в которой ежесекундно не происходили бы какие-либо, видимые и невидимые, изменения. Неужели «личностнаяиндивидуальность человека» – та, которую буддисты называют аттавадой,то есть «самообманом», – реальнагде-нибудь, кроме как в нашей Майе?
      «Делается "трудноуловимое различие" между волей Ишвары и кармой дживы; воля Ишвары, или карма, есть вечно активное состояние единого – Парабрахма».
      Это действительно «трудноуловимоеразличие». Как Парабрахм может быть «вечно активным состоянием единого целого», если единственным – абсолютно отрицательным – определением Парабрахма является пассивность, бессознательность и т.д.? И как может Парабрахм, единыйпринцип, вселенская субстанция, или Всеобщность,быть всего лишь «состоянием Целого»,когда он сам есть это Целое,и даже ведантисты-двайтисты утверждают, что Ишвара – это только манифестация и производная Парабрахма, который есть «вездесущее» Все?
      «Я совершенно согласен с редактором в том, что истина – это единый белый луч света, разложенный на несколько составляющих цветов, но добавлю, что истинны и сам белый луч и входящие в его состав цвета. Это теософская точка зрения».
      Боюсь, что не совсем так. Вводящие глаз в заблуждение цвета спектра, являющиеся расчлененными и всего лишь иллюзорными отражениями едино гои единственноголуча – не могут быть истинны ми.В лучшем случае, они представляют собой субстрат истины, которая залегает так глубоко, что практически нет никакой надежды добраться до нее без эзотерического подхода.
 

ДЭВАКХАН

 
      «Позвольте мне задать вопрос.
      В томе IV, № 2 на стр. 29 я прочитал, что в дэвакхане духовная монада очень долго пребывает в состоянии неомраченного удовольствия и сознательнойрадости, однако, не проявляя при этом активности, не испытывая волнующих контрастов между болью и наслаждением, без поиска и достижений

.
      Как сознательное существование без активности или устремления может приносить удовлетворение и наслаждение? Не было бы уничтожение предпочтительнее такому вялому состоянию? На христианских небесах есть, по крайней мере, движение пальмовых листьев и звуки арфы. Поистине, убогое времяпрепровождение; но лучше, чем ничего? Пожалуйста, объясните.
      Надеюсь, Вас не обидит моя чрезмерная любознательность.
      С большим уважением,
       Ваш покорный слуга Р.Хартман Член Т[еософского]0[бщества]
       Джорджтаун, Колорадо 31 января».
      Вопрос нашего корреспондента был уже предвосхищен содержательными приложениями к недавно опубликованному «Фрагменту» о дэвакхане

. Для реализации условий духовного существования любого рода необходимо подняться над планом чисто физических восприятий. Нельзя видеть духовные явления физическим зрением и невозможно правильно оценить субъективные феномены с помощью размышлений, вызванных физическими чувствами. «Как сознательное существование без активности и устремленияможет приносить удовлетворение и наслаждение?» Ошибочность такого вопроса станет более очевидной, если его перефразировать так: «Как сознательное существование без занятий спортом и охотой может приносить наслаждение?». Природа животных или даже физиологических желаний человека не носит неизменный характер.