Великие исторические персоны - Царь Алексей Михайлович

Александр Боханов

Царь Алексей Михайлович

Великий муж! Здесь нет награды,

Достойной доблести твоей!

Ее на небе сыщут взгляды,

И не найдут среди людей…

Свершит блистательную тризну

Потомок поздний над тобой

И с непритворною слезой

Промолвит: «он любил Отчизну!».

М.Ю. Лермонтов. 1836

Введение

В отличие от многих иных стран и народов, у России существует документально фиксированная дата возникновения государственного строя – 862 год от Рождества Христова. Именно тогда, согласно летописному повествованию, князь Рюрик был приглашен править в Новгороде[1]. Затем последовали века борьбы, битв, созидания, свершений, побед, потерь и обретений, превративших Русское государство в XVI веке в крупнейшее геополитическое образование. А через век, уже в середине XVII века, Россия начала играть «сольные партии» на европейской политической арене. В последующие три столетия ни один сколько-нибудь значимый и долговременный вопрос международного характера не мог быть разрешен помимо России.

XVII век – одна из переломных эпох Русской истории. Началась она со страшных разорений, названных «Смутой», когда в результате внутренних нестроений, междоусобий и внешней интервенции Русское государство было фактически разрушено, а людские потери оказались неисчислимыми. Характерный трагический показатель демографического коллапса: в середине XVII века численность населения России составляла приблизительно (точных данных не существует) 11 миллионов человек, примерно же столько, сколько имелось в наличие в год смерти Первого Царя Иоанна Грозного в 1584 году. А ведь прошло семьдесят лет!

В 1613 году, волей всей Русской земли – Земским Собором – была призвана на Царство новая Династия – Романовы[2]. Начался долгий и трудный процесс национально-государственного возрождения и нового русского исторического самоявления. Закончился тот век утверждением у кормила единоличного правления в 1696 году Царя Петра Алексеевича (1672–1725), получившего в истории прозвание Петра Великого.

В центре же того судьбоносного века находится фигура Царя Алексея Михайловича – отца Петра Первого, родившегося 9 марта 1629 года, вступившего на Престол Государства Российского в июле 1645 года и преставившегося в ночь с 29 на 30 января 1676 года. Он получил еще при жизни в народе прозвание «Тишайший», что очень точно отражало нравственно-психологический портрет второго Царя из Династии Романовых. Он был порфиророжденным, т. е. происходившим от отца, носившего Царский венец.

Период его правления – 31 год – не явился временем безмятежного покоя ни для страны, ни для правителя. Изнурительная война с Польшей («Речью Посполитой») в 1654–1667 годах и Швецией в 1656–1658 годах, народные мятежи – Соляной бунт 1648 года, Медный бунт 1662 года, как и антиправительственное движение под руководством донского казана Степана Разина в 1670–1671 годах – стали испытанием на прочность и государственного устроения, и компетентности власти.

С эпохой Алексея Михайловича неразрывно связано и еще одно потрясение русского национально-государственного бытия, имя которому – Раскол. Начавшись по частному поводу, касавшемуся обрядовой стороны церковного священнодействия, постепенно расширяясь, противостояние между «нововерами» и «староверами» начало приобретать характер непреодолимого и тотального противостояния. Хотя численность «староверов» в общей массе населения была невелика (около ста тысяч), но их фанатическая приверженность своим обрядовым церковным принципам была столь нерушима и неколебима, что возникала угроза духовной основе Русского государства – Православию.

Фактического же «раскола» Церкви тогда не произошло, хотя умозаключения противоположного свойства часто встречаются на страницах исторических сочинений. Однако потенциальная и вполне серьезная угроза подобного развития событий существовала. По существу своему, точнее все-таки говорить не о «расколе», а об «отколе» части православного социума от единого национально-церковного организма, поставившего некое «умозрение» выше и значимее соборно-церковного волеизъявления.

Сама по себе страстность противостояния между приверженцами хрестоматийных соборных принципов церковного устроения – базовый элемент Церкви Христовой – и несогласными из рядов «староверов» свидетельствовала о полноте глубине и всеохватности религиозных чувств и помышлений, владевших русским людьми в ту сложную и яркую эпоху.

Как констатировал выдающийся историк С.Ф. Платонов (1860–1933), «государство, на долю которого приходилось столько труда, не падало, а росло и крепло, и в 1676 году (год смерти Алексея Михайловича. – А.Б.) оно было совсем иным, чем в 1645 году (год воцарения. – А.Б.); оно стало гораздо крепче как в отношении политического строя, так и в отношении благосостояния»[3].

Невзирая на сложности и противоречия, время Царя Алексея Михайловича – период русского творческого подъема и в делах государствоустроительных, и во всех прочих областях национально-духовного созидания. Именно тогда во всей неповторимой самобытной красе явилось миру Русское Царство, обетованный христианами Третий Рим – прямой духовный преемник Рима Второго, т. е. Константинополя, погибшего в 1453 году. С того времени христопреданные души по всей земле мечтали и желали узреть наяву подлинное государственно-христианское воплощение. Теперь же, в середине XVII века, подобное давнее чаяние становилось фактом исторической действительности.

Во главе правления в огромной стране находился человек не только лично абсолютно благочестивый, но и стремившийся сделать Завет Спасителя установочным духовным инструментом жизни государства и внутри и во вне его. Это явилось мироявлением особой имперской формы, которую до падения Константинополя (Царьграда) олицетворяла «Империя ромеев», которую в XIX веке ненавистники Православия прозвали «Византией». Здесь необходимо сделать некоторые сущностные пояснения, чтобы была понятна исходная определительная система Христоцентричного мировосприятия.

Империя – всегда и везде – мировое, глобальное устремление. Это обязательно – вселенская миссия. Если не существует подобного смыслового порыва, выражавшего и объективно и субъективно, то нет и «империи», вне зависимости от размера государства и времени его существования.

По онтологическому признаку можно установить две исходные, основополагающие имперские модели, базирующиеся на двух первичных разноименных смысловых импульсах: трансляция власти («translatio imperia») – Первый Рим и трансляция Веры («translatio confessionis») – Второй, или Новый Рим[4].

В классическом варианте Перворимскую модель олицетворяла Империя цезарей, языческий Рим, «хозяин подлунного мира», транслировавший миру свое правовое и организационное мироустроительное превосходство[5]. Римский меч, правовая организация и эллинистическая образованность являлись отличительными знаками этого «Pax Romana». Феномен возвышения и утверждения мирового господства Рима всегда объяснялся «прекрасной военно-социальной организацией» римлян.

Второй же, или Новый Рим – «Держава ромеев» («Империя римлян»), символизировал и выражал качественно иное имперское воплощение. По точному выражению исследователя, «как есть Ветхий Завет и Новый Завет, есть и Ветхий Рим и Новый Рим, и «новина» Нового Рима заключается вовсе не в его эллинизме, а в том, что этот Рим – христианский. Идеал Нового Рима фактически был продолжением идеи Нового Израиля; если Новый Израиль – это Церковь Христова, то Новый Рим – это империя самой Церкви». Так произошел великий синтез библейской и античной культуры[6].

«Империя ромеев» (римлян), как и Российская Империя, по внешним характеристикам являла в некоторые исторические периоды признаки и той, и другой имперской модели, однако духовная составляющая неизменно оставалась доминантной и в первом, и во втором случаях.

Константинополь до самого своего падения являлся мировым земным фокусом Православия не только потому, что здесь находился Константинопольский Вселенский Патриарх, но в первую очередь потому, что там пребывал Православный Вселенский правитель. Его именовали и «императором», и «василевсом», и «царем», – в данном случае формальный титул не имеет существенного значения; важна его функция, его духовная роль – земного хранителя Веры Христовой. Потому Константинополь-Царьград оставался до самого падения центром мировой Империи, вселенской «свечой Православия», хотя к середине XV века фактическая территория Империи ограничивалась только столицей и ее пригородами. Потому же на Руси столицу «Империи ромеев» называли не Константинополем, а именно Царьградом, городом, где пребывал Православный Царь – «Самодержец всей вселенной».

Базовая задача Христианской Империи – Евангелизация рода человеческого и приуготовление его ко Второму Пришествию Спасителя. Подобная установка являлась доминантно-смысловой и для Царьграда, и для Москвы, после того как она в XV веке приняла эстафету вселенской духовной мессианской миссии от Царьграда.

«Русское Православное Царство» являлось великим духовным организмом, раскрывшимся миру во всей своей красе как раз в эпоху Царя Алексея Михайловича. Именно тогда идеал «Святой Руси» из области отвлеченных упований приобретает форму не только желаемого запредельного устремления, но и возможного исторического воплощения. Конечно, долго чаемый порыв превратить Завет Спасителя в норму жизни не только отдельного человека, но и всего государства никогда не мог во всей полноте реализоваться. Град Небесный нельзя было сделать повседневной реальностью. Абсолютный Идеал, невозможно опустить с сакральной выси на землю, в мир повседневных государственных забот и человеческих страстей, именно потому, что это – Идеал. Люди, в силу своих моральных несовершенств и подверженности тварным искушениям, не в состоянии нравственно подняться до метафизических высот. На такое способны были только отдельные избранные христианские праведники.

Потому нельзя принять за полностью достоверные встречаемые в литературе утверждения, что Русь стала «Святорусским Царством». Она им не стала и стать не могла. Но если и существовал в Русской истории период, когда сакральные эталоны и земные упования приблизились друг к другу в максимально возможной степени, то это – годы правления Царя Алексея Михайловича. При нем закон сакральный и закон земной находились в полной смысловой гармонии, причем закон формальный, государственный весь был пронизан духовной интенцией. Защита и отстаивание церковного установления и церковного священнодействия ставились первее и выше всех прочих государственных интересов. Это в полной мере отразил выдающийся универсальный правовой свод той поры – «Уложение 1649 года».

Русь позиционировала себя Государством-Церковью, где воцерковленность жизни была всесторонней, где духовные приоритеты безусловно преобладали, а любые выступления против Веры и Церкви квалифицировались как первостатейные преступления. Показательный пример: за годы правления Алексея Михайловича на Руси было открыто более 150 монастырей, этих очагов молитвы, милосердия, учености и иконописи[7]. Иными словами, каждый год царствования второго Царя из Династии Романовых на Руси открылось по несколько монастырей! Подобных интенсивных форм проявления Богоподвижничеста Русская история никогда не знала.

Смыслом земного существования и человека и национального сообщества признавалось Богообщение, причастность к богочеловеческой жизни. Высшими идеалами всего Русского народа того периода, по словам известного богослова, являлись: «стремление к сближению с Богом на «узком пути» (Мф. 7. 13–14) подвига по правилам православной аскезы, с тем чтобы находить в этом единственное подлинное благо уже здесь, на земле, и в полной мере – в «Иерусалиме Новом» в неизреченной радости вечного общения с Богом, Пресвятой Богородицей, ангелами, всеми святыми и друг с другом. В соответствии с этими основными принципами земная жизнь воспринимается не как самоцель, но как средство к достижению жизни вечной»[8].

Родство во Христе, духовное единение признавалось первее и значимее кровнородственных уз. Потому на Руси ни до Алексея Михайловича, ни при нем, ни после был невозможен этнический национализм, так жестоко и уродливо проявлявшийся во многих иных странах. Такие понятия, как «русский народ» и «православный народ», в русском историческом контексте неизменно следует воспринимать как тавтологические. Об этом надо говорить ясно и определенного, так как по поводу «русского национализма» написано и сказано невероятно много лукавого и заведомо лживого. «Состав крови», «племенное клеймо» облик и смысловое содержание русского социума никогда не определяли, и не характеризовали.

Русский народ – великая духовная общность, а не этнический монтаж. Все прочие утверждения – тенденциозные русофобские антиисторические мифы и не более того.

Особую функцию в русской государственной духовно-имперской композиции исполнял Царь Православный, являвшийся и по определению, и по факту главным и высшим земным хранителем Православия. Не собственно Церкви как учреждения, а в первую очередь – защитник благодатной жизни, страж, охранитель вселенской миссии Церкви.

Вопреки различным спекулятивным утверждениям, на Руси никогда не обожествлялся ни сам Монарх – носитель нераздельной высшей властной прерогативы, ни государство. В отличие от Западной Европы, русские не знали ни «священного» государства, ни «священного» правителя. Титул «pontifex maximus»[9] («верховный первосвященник») применительно к сюзерену был невозможен[10]. Определение «Святая Русь», вошедшее в обиход в XVI веке, относилось не к государству как к таковому, а к «земле». Русские богословы-интеллектуалы («книжники»), как и православные миряне, всегда разграничивали произведение Божие («земля») и творение рук человеческих – «государство»…

Самосознание Царя Алексея Михайловича отражало преданность самодержавному идеалу – правлению полноправному, нераздельному, но вместе с тем ограниченному Волей Божией, церковной традицией и святым христианским преданием. Он был истинным Самодержцем: монархом полностью суверенным в делах внутренних и внешних. Однако, вопреки расхожим утверждениям секулярной науки, «самодержавие» не было тожественно западноевропейскому «абсолютизму». Царь Православный полностью и безропотно являлся «рабом Всевышнего». Эта грань, подчеркивающая вассалитет царя земного по отношению Царя Небесного, – есть качественное отличие «самодержавия» от обычного «всевластия» или абсолютизма. Самодержец не сомневался, в том его убеждала христианская мудрость, что «сердце царево в руце Божией»[11].

Алексей Михайлович в полной мере осознавал свою Царскую миссию как духовно-подвижническую. В послании своему сподвижнику князю Н.И. Одоевскому (1602–1689) в 1652 году Самодержец выразил сокровенное, признавшись, что молится ежедневно Всевышнему, чтобы Господь Бог даровал бы «людей Его рассудить в правде, всех равно»[12].

Правда Божия – вот смысл, путь и ориентир для человека, но и для государства. В подобных сентенциях слышится и отголосок мечтаний Первого Царя Иоанна Грозного о превращении Руси в обитель христианского-монастырского благочестия, но вместе с тем и голос духовного пастыря.

Царь Алексей первым из русских правителей гласно провозгласил защиту Вселенского Православия от притеснений иноверцев не только как сокровенное чаяние своей души, но и как высшую установку царского служения. В 1656 году перед лицом Антиохийского Патриарха (1647–1672) Макария произнес: «Я боюсь, – говорил Царь, – что Всевышний взыщет с меня за них (гонимых православных. – А.Б.), и я принял на себя обязательство, что, если Богу будет угодно, я принесу в жертву свое войско, казну и даже кровь свою для их избавления»[13]. Подобный обет – наглядное проявление вселенского мироощущения вождя Третьего Рима.

При Алексее Михайловиче наблюдалось расширение и углубление торговых и дипломатических связей России с внешним миром. При этом власть неукоснительно отстаивала национальные интересы, в том числе и коммерческие. Таможенный (1653) и Новоторговый (1667) Уставы защищали купцов от иностранных конкурентов. Отражением новых тенденций в русской жизни стало приглашение на службу в Россию иностранных специалистов, создание полков «иноземного строя».

Алексей Михайлович лично занимался вопросами организации армии. Сохранилось штатное расписание рейтарского полка, выполненное Государем[14]. Секретарь датского посольства Андрей Роде свидетельствовал, что Самодержец занимался и артиллерией. Как записал он в своем дневнике 11 апреля 1659 года: «Полковник Бауман[15] показал нам тоже чертеж пушки, которую изобрел сам Великий князь (Царь Алексей Михайлович)»[16].

Алексей Михайлович интересовался европейской прессой, с которой знакомился по переводам, выполненным в Посольском приказе. Одну из статей (о том, что свергшие и казнившие своего короля англичане сильно жалеют об этом) Царь лично зачел боярам на заседании Думы. С 1659 года Алексей Михайлович пытался наладить регулярную доставку в Россию иностранных газет. С этой целью в 1665 году была организована первая регулярная почтовая линия, связавшая Москву с Ригой, а через нее с общеевропейской почтовой системой[17].

Во второй половине XVII века наблюдалась трансформация всей системы русской религиозной культуры; возникает светская литература, в том числе поэзия, зарождается светская живопись, а при Царском дворе устраиваются первые «комедийные действа».

Личность Царя Алексея Михайловича являлась эпонимом эпохи. В нем замечательно, порой до причудливости, переплетались и совмещались черты старомосковского человека, преданного всей душой, порой до самозабвения, «старине», обычаям и нравам былого, но одновременно открытого всему новому, особенно в областях текущего государственно-бытового жизнеустроения.

Царь был до самой смерти человеком чрезвычайно любознательным. К своему же царскому служению относился неизменно требовательно и щепетильно. Он не признавал в любом государственном служении «мелочей»; все являлось значимым и чрезвычайно серьезным. Он не сомневался, что Господь на Страшном Суде спросит с каждого и за его личное благочестие и за его службу.

Алексей Михайлович являлся богобоязненным, милосердным и добросердечным человеком. Первым из Русских Царей нарушил традицию и стал собственноручно подписывать документы. Ему приписывается и ряд литературных сочинений: «Послание на Соловки», «Повесть о преставлении Патриарха Иосифа», «Урядник сокольничья пути» и др. Сохранился и целый комплекс (около ста) личных посланий Царя различным лицам. Кроме того, Алексей Михайлович известен и как гимнограф, автор распева стиха «Не тебе Пресвятая Богородице диво».

В царствование Алексея Михайловича значительно расширилась территория страны. В 1654 году в состав России добровольно вошла Левобережная Украина (Малороссия).

После вступления московских войск в пределы Белоруссии, Могилев, Полоцк, Гомель, Витебск и другие города сдались им без боя. В начале 1655 года были взяты Вильна, Ковно, Гродно и Пинск. Под власть Русского Царя перешли вся Белоруссия и многие местности Литвы. В освобожденных краях восстанавливалось Православие: освящались оскверненные и вновь построенные православные церкви и монастыри, была учреждена Полоцкая (1656) епархия, которой, так же как и Могилевской епархии, было предписано «иметь повиновение и послушание» Патриарху Московскому.

В результате русско-польской войны к России отошли Киев с прилегающей к нему областью по правому берегу Днепра, Северская земля с Черниговом и Стародубом, Смоленская земля со Смоленском.

За период царствования Алексея Михайловича число епархий Русской Православной Церкви возросло с 12 до 20. Во время войн с Польшей и Швецией Алексей Михайлович молился о победе в Троице-Сергиевом и Саввино Сторожевском монастырях, лично участвовал в походах. Во время военных действий Самодержец побывал в Витебске, Полоцке, Могилеве, Гродно, Ковно, Вильне, ознакомился там с порядками и обычаями и вместе со «всем народом православным» молился там в старых и новых храмах.

Один из современников заключил, что «Алексей Михайлович такой государь, какого желают иметь все христианские народы, но не многие имеют»[18].

Известный историк В.О. Ключевский (1841–1911) называл Второго Царя из Династии Романовых «добрейшим человеком» и «славной русской душой». Другой выдающийся русский историк, С.Ф. Платонов (1860–1933), вполне заслуженно величал этого Царя «замечательной личностью». Подобные оценки являлись исторически адекватными.

Царь Алексей явил миру русский характер во всей его силе и красоте. Его можно рассматривать как наглядное проявление той самой «русскости», о которой всегда много говорилось, но в большинстве случаев данное понятие находилось за пределами предметного воплощения. Алексей Михайлович как раз и дает конкретный, зримый и яркий образец подобной духовно-этнической категории.

Царь Всея Руси Алексей Михайлович тихо почил в ночь на 30 января 1676 года в возрасте 47 лет и был погребен в церкви Святого Архистратига Михаила (Архангельском соборе) Московского Кремля. Перед кончиной он благословил на Царство сына Федора (1661–1682), приказал отпустить на волю всех заключенных и сосланных, а должникам простить их долги. Это была кончина благочестивого православного монарха, оставившего светлый след в памяти народной.

В то же время в исторической литературе ему до сего дня не отведено достойной роли. Хотя о нем писали все историки, обращавшиеся к Русской истории XVII века, но он всегда описывался как-то вскользь, попутно, второпях. Личность этого правителя и человека оставалась как бы в тени его сына, самого популярного героя Отечественной истории – Императора Петра I Алексеевича.

Подобный недопустимый пробел и должно исправить данное сочинение. Настоящая книга – дань памяти замечательному русскому человеку и правителю, оставившему неизгладимый след на скрижалях Истории России.

Глава 1. Имя твое – имя Царское…

Царская судьба Алексея Михайловича во многом отличалась от судеб его короносных предшественников. В списке Русских Царей, как венчанных, так и не венчанных на Царство, но вступивших на Престол Государства Российского, его имя значится восьмым.

Первым в России в январе 1547 года венчался на Царство Великий князь Московский Иоанн Васильевич (1530–1584), выдающийся правитель, позже получивший народное прозвание Грозный. Он был провозглашен Великим князем Московским в 1533 году, в возрасте трех лет, после кончины отца Великого князя Московского Василия III (1479–1533).

До пятнадцати лет будущий Первый Царь к делам управления касательства фактически не имел. Сначала правила его именем мать – Великая княгиня Елена Васильевна, урожденная княжна Глинская (1508–1538). После ее кончины делами государства заправляла группа своекорыстных бояр, творивших произвол и насилия по своему усмотрению. Неординарный ум, сила воли молодого правителя, его твердый характер и целеустремленность помогли России пережить этот трудный период. Иоанну Грозному удалось воспринять самодержавную власть во всей ее полноте, а затем и короноваться Царским венцом.

По кончине Грозного в марте 1584 года, при некотором «колебании умов», но довольно мирно, власть наследовал сын Грозного Федор Иоаннович (1557–1598). Когда он почил в январе 1598 года, то Русское Царство обезглавилось. У Федора не было детей – единственная дочь Феодосия умерла в январе 1594 года, не дожив и до двух лет. Правящая на Руси более семисот лет Династия, восходящая к древнему князю Рюрику (†879), фактически прервалась.

Самодержавную власть наследовала вдова Федора Иоанновича Царица Ирина Федоровна (урожденная Годунова, 1557–1603). Однако, по завету покойного супруга, она вскоре удалилась в монастырь и приняла монашеский постриг.

Более месяца на Руси не было законного правителя, пока 17 февраля 1598 года Земским Собором к управлению не был призван брат Царицы Ирины «великий боярин» Борис Федорович Годунов (1552–1605). Это был первый «избранный Царь», что волей-неволей создавало весьма шаткую властную ситуацию. Другие именитые роды русского боярства, имевшие, в отличие от Годуновых, куда более представительное историческое родословие, не смогли смириться с тем, что «вчерашний слуга», «бывший раб» стал их повелителем[19].

Началась первая в истории России закулисная, но широкая «идеологическая кампания» по шельмованию и дискредитации Русского Царя, тем более удачная, что в конце жизни Годунова на Русь обрушились тяжелейшие несчастья в виде эпидемий и трехлетнего страшного неурожая. В конце концов последовала трагическая развязка.

Царь Борис Федорович скоропостижно скончался 13 апреля 1605 года, и на Престол вступил его сын Федор Борисович (1598–1605). У несчастного семнадцатилетнего Царя не было, по существу, никаких шансов удержаться у власти; Федор II даже не успел короноваться на Царство. 1 июня 1605 года шайкой предателей и авантюристов он был свергнут с Престола и арестован. 10 июня вместе со своей матерью, Царицей Марией Григорьевной, юный Царь и Царица были убиты. Это – первый в Русской истории случай Цареубийства, не замоленный до сего дня…[20]

Властью завладел самозванец, родом Отрепьев, представлявший себя младшим сыном Иоанна Грозного «Димитрием», трагически погибшим в Угличе еще в 1591 году. 20 июня 1605 года «Царь Дмитрий Иоаннович» вступил в Москву, а через месяц, 21 июля 1605 года, короновался на Царство в Успенском соборе Московского Кремля. Прошло менее года после торжества самозванца, и 15 мая 1606 года народ московский восстал, сверг и убил проходимца. Люди распознали истинную суть человека, похитившего Престол Государства Российского, с которым на Русь прибыла орда чужеземных наемников и католических священников, намеревавшихся привести страну под господство польских панов и католических прелатов.

Уже 19 мая 1606 года на Земском Соборе[21] в Москве был избран на Царство боярин Василий Иванович Шуйский (1552–1612). Это был старый интриган, предавший до того и доверявших ему Бориса и Федора Годуновых, а затем и самозванца, которому он тоже давал клятву верности. Шуйский очень спешил утвердиться у власти и уже 1 июня венчался на Царство в Успенском соборе. Но правление его не было прочным. В Московском Царстве вовсю полыхала Смута. Система государственного управления была подорвана, в разных частях страны орудовали преступные шайки и всякого рода самозванцы, провозглашавшие себя «царями». К тому же на территорию Руси вторглись польско-литовские интервенты, вознамерившиеся посадить правителем на Москве польско-шведского королевича Владислава[22].

Шуйский ничего не мог поделать, власть ускользала из его рук. 17 июля 1610 года «Царь Василий Иоаннович» был свергнут с Престола, арестован и заточен в Иосифо-Волоцком монастыре в качестве простого монаха. Позже он был выдан полякам и окончил свои дни арестантом в Речи Посполитой[23].

В Москве вместо Царя власть захватила группы бояр, получившая позже название «Семибоярщина», совершившая невиданное национальное предательство. Уже через месяц после свержения Шуйского, 17 августа 1610 года, правительство боярское заключило с поляками договор о признании Русским Царем принца Владислава (1595–1648), сына старого врага Руси Польского Короля Сигизмунда III (1566–1632).

27 августа того года Владиславу, как Московскому Царю, принесли присягу бояре и «московские люди». Появилась на Руси даже монета от имени «Владислава Жигимонтовича». Но прибыть в Москву Владислав не смог, так как категорически отверг одно-единственное требование русской стороны: принять Православие. Невзирая на это, до 1634 года Владислав продолжал пользоваться титулом «Великого князя Московского». В Москве же делами заправляло правительство от имени Владислава.

Москва была оккупирована польским воинством, но Русь нашла в себе силы восстать против захватчиков и их русских агентов. В 1611–1612 годах развернулось движение за национально-государственное освобождение, во главе которого оказались: князь Дмитрий Михайлович Пожарский (1578–1642) и земский староста Кузьма (Козьма) Минин (полное имя – Кузьма Минич Захарьев Сухорукий, ум. 1616), вставших во главе земского ополчения, развернувшего борьбу с польскими и присоединившимися к ним шведскими интервентами.

В Ярославле в апреле 1612 года было создано «Правительство Совета всей Земли», поставившее целью изгнать захватчиков и погубителей Отечества. Духовным лидером этой благородной борьбы стала Русская Церковь во главе с Патриархом Гермогеном («Ермогеном», ок. 1530 – 17 февраля 1612), занимавшим Первосвятительский пост с 1606 года. Он рассылал грамоты, призывая защитить Веру Православную и Русь от нашествия «поганых», за что был поляками схвачен и заточен в подземелье Чудова монастыря в Кремле, где Первоиерарха и уморили голодом[24].

22 октября 1612 года (1 ноября по Григорианскому календарю) русские ополченцы штурмом взяли Китай-город в Москве, а гарнизон Речи Посполитой укрылся в Кремле. Через несколько дней интервенты подписали капитуляцию; Москва была освобождена[25].

В октябре – ноябре 1612 года руководители ополчения рассылали по городами Руси грамоты о созыве Земского Собора для выбора нового Царя.

«Без Государя, – говорилось в них, – Московское государство ничем не строится, и воровскими заводы на многие части разделяется, и воровство многое множится; а попечися о Православной Христианской Вере и о святых Божиих церквах, и людями Божьими промышлять, и городов из плену у Литвы и у Немец доступать некому, и впредь Московскому государству без Государя некоторыми делы строиться не мочно». Потому предлагалось выбрать «лучших и разумных постоятельных людей» для того, «чтоб, милостью Божиею, по общему совету Московского государства всяких людей, обрать на Владимерское, и на Московское, и на все великие Росийские государства – Государем Царем и Великим Князем всея Руси, кому поручит Бог скифетр Московского государства и державу»[26].

После умерщвления поляками 17 (27) февраля 1612 года Патриарха Ермогена, Русская земля «осиротела». «Третий Рим» оказался и без Царя, и без Патриарха. И дело «национальной реставрации» стало делом всей Русской земли. Впервые в Русской истории был созван Совет Земли Русской – не по воле верховной церковной или высшей государственной власти; он стал проявлением инициативы «социальной толщи», или народа.

То было – одно из великих чудес Русской истории, когда русские люди, воодушевленные и окрыленные Верой Православной, без всякого принуждения, только по зову души и сердца поднялись на защиту и Земли и Государства. И спасли и то и другое. Тогда проявился русский инстинкт самосохранения, как проявлялся он до того не раз. С горечью приходится признать, что спустя триста лет, в 1917 году, русские люди не последовали зову души (а был ли он, до сего дня не ясно!) и молча покорились разномастным демагогам, авантюристам, проходимцам, да и просто уголовникам, устанавливавшим свое политическое господство в стране…

Земский Собор, проходивший в Москве в январе – феврале 1613 года, как констатировал исследователь, «был самым представительным из всех Земских соборов»[27]. Его собрания происходили в Успенском соборе, так как в Москве в тот период не существовало иного помещения, способного вместить столь многочисленное общество. По заключению историка С.Ф. Платонова, в Соборе приняло участие не менее 700 человек (при избрании Годунова их насчитывалось 476) [28]. Это было, действительно, «Русское национальное собрание», представители которого особо были озабочены тем, чтобы их решение выразило волю «всей земли». Выборные хотя и имели широкие полномочия, но свои решения все-таки рассылали на опрос городов.

Собравшись после многолетних жестоких событий, люди были разделены недавним прошлым. Оно еще было живо, и на первых порах давало о себе знать взаимными упреками и обвинениями, тем более что среди претендентов на русский престол фигурировали лица и роды, напрямую втянутые в политические коллизии Смуты: князь Д.Т. Трубецкой, князь В.В. Голицын, князь Ф.И. Мстиславский, князь Д.М. Пожарский и некоторые другие. Все они отличались древностями рода, но ни у одного из них не было явных преимуществ. Дебатировалось и имя шестнадцатилетнего племянника Царя Федора Ивановича, боярина Михаила Романова (1596–1645). Очевидец и участник событий, знаменитый описатель истории той поры Авраамий Палицын (ок. 1550–1627) вспоминал: «И многие дни о том говорили всякие люди всего Российского Царствия с великим шумом и плачем».

Впервые имя боярского отрока Михаила, как единственного лица, достойного Царского сана, после падения Шуйского летом 1610 года назвал Патриарх Ермоген (Гермоген). Тогда слова Святого Пастыря не были услышаны. Теперь же они приобрели характер великой исторической политической акции. Решение в пользу Михаила Романова оказалось всеобщим. Как справедливо заключил один из авторов, «только внушением Святого Духа можно объяснить столь единодушное решение собрания людей, которые еще год назад смотрели один на другого, как на злейших врагов»[29].

О Соборе 1613 года, ставшем судьбоносным в истории России, много написано и сказано. Между тем, как констатировал С.Ф. Платонов, о ходе самого Собора «мы ничего точного не знаем, потому что в актах и литературных трудах того времени остались только отрывки преданий, намеки и легенды, так что историк здесь находится как бы среди бессвязных обломков древнего здания, восстановить облик которого он не имеет сил»[30].

В подавляющем большинстве случаев имеющиеся в историографии умозаключения и выводы касаются исключительно фактической стороны этого события, которое произвольно вырывается из общеисторического духовного контекста. В качестве характерного примера подобного подхода можно привести следующее заключение. «Различные группировки, – пишет современный исследователь, – продвигали своих кандидатов, блокировали других. Дело грозило затянуться. И тут был найден компромисс. Казаки назвали имя 16-летнего Михаила Романова, который после освобождения Кремля находился в своей вотчине в Костромском уезде… Боярство также поддержало его, так как Романовы входили в элиту русской аристократии, а Михаил приходился внучатым племянником Анастасии Романовой, первой жены Ивана Грозного. Кроме того, боярская группировка не отказалась от старой идеи – поставить на русский трон зависимого от нее монарха и тем самым ограничить самодержавный деспотизм. Один из влиятельных бояр-выборщиков утверждал: «Миша Романов молод, разумом еще не дошел, и нам будет поваден»[31].

С формально-логической стороны вышеприведенное наблюдение вполне уместно. Наверное, на Соборе проявлялись и корыстные интересы, велись и какие-то тайные переговоры, возможно, даже и заключались некие политические «сделки». Обо всем историки строят догадки уже давно, но именно – догадки. Можно, конечно, допустить, что имели место распространенные при избирательной кампании различные махинации, в том числе и коррупционные. Но это все из области предположений и поздних «логических» измышлений. Ясно одно: каких-либо надежных документальных свидетельств ни о явной, ни уж тем более о закулисной стороне Собора практически не сохранилось.

Однако это – не самое важное. Абсолютизация любого из субъективных элементов, или даже их совокупности, ведет к игнорированию духовно-исторического содержания Русской истории. Думается, что только через православную оптику можно действительно полномерно узреть, воспринять и оценить то великое историческое событие.

Никогда не удастся выяснить, каким образом праведному Патриарху Ермогену открылась благодатность для Руси нового Царя в образе непорочного и не замешанного ни в каких боярских интригах отрока – Михаила Романова. Но и сам этот факт, как и то, что 21 февраля 1613 года в Успенском соборе – перед главным алтарем Руси, имя Михаила Федоровича Романова было единогласно утверждено, – в том явлен был знак особой Божией благодати Руси.

Дважды до того, и в 1598 году и в 1606 году, «Соборами Земли Русской» провозглашался Царь, и дважды этот выбор оказывался неудачным. Подобные ошибки слишком дорого стоили, и об этом все знали. В 1613 году априори никакого бесспорного фаворита не существовало.

Стоит особо подчеркнуть, что речь шла не о «выборе», как некоей механической процедуре получения максимального числа голосов тем или иным претендентом, а об установлении «достойности». О православном восприятии процедуры цареизбрания очень точно написал генерал М.К. Дитерихс (1874–1937), занимавшийся расследованием обстоятельств убийства Царской Семьи в Екатеринбурге в июле 1918 года. Он составил об обстоятельствах того злодеяния подробный отчет. Одновременно генерал провел историческую реконструкцию народных представлений о Царской власти, в системе понимания которых события 1613 года имели сакраментальное значение.

«К Михаилу Федоровичу Романову, – писал М.К. Дитерихс, – нельзя применить определения, что он был «выборный царь», так как те действия, которые имели на Земском Соборе 1613 года, совершенно не подходят к понятиям о «выборах», установленных правилами и тенденциями современных «гражданских идей»… Дебаты на Земском Соборе сосредотачивались не на вопросе «кого избрать», а на вопросе «кто может быть царем на Руси» соответственно тем идеологическим понятиям о власти, которые существовали в то время в русском народе «всея земли»… Земские люди 1613 года, собравшись на «обирание» Государя, предоставляли «избрать» Царя Господу Богу, ожидая проявления этого избрания в том, что о Своем Помазаннике Он вложит в сердце «всех человецех единую мысль и утверждение»[32].

Келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий Палицын пишет в своем «Сказании об избрании Царя»: «Возведен же бысть благородный и благоверный от Бога избранный и Богом дарованный великий Государь Царь и Великий князь Михаил Феодорович всея Русии Самодержец на великий и превысочайший царский престол…. И седе Богом дарованный благоверный и благородный, прежде рождениа его от Бога избранный и из чрева матери помазанный Великий Государь Царь и Великий князь Михаил Феодорович всея великиа Росиа Самодержец на своем на царском столе Московского государства, восприим скипетр Росийскиа державы многих государств»[33]. Ни о каком «избрании» тут и речи нет.

Царя посылает людям Господь, и посылает тогда, когда они сподобятся заслужить Его милость. И удел земных – разглядеть этот промыслительный дар и принять с благодарственной молитвой. Таков высший духовный смысл события, происшедшего 21 февраля 1613 года в Успенском соборе Московского Кремля.

В истории никогда не бывает прямых событийных совпадений, но на уровне духовно-семиотическом диспозиционная сопоставимость исторических явлений существует. В случае со вторым явлением царства на Руси знаковую перекличку можно найти не в анналах отечественной истории, а в событии, произошедшем за две с половиной тысячи лет до того. Речь идет о ниспослании Царя израильскому племени, как оно изложено в ветхозаветной Первой Книге Царств.

Как явствует из библейского повествования, у израильтян тоже было «нестроение», разрушительное общественное безначалие, вызванное неправедностью властителей-судей. Народ захотел иметь во главе себя царя, «чтобы он судил нас, как у прочих народов» (1-я Цар. 8. 5). С этим ходатайством старейшины обратились к Самуилу – последнему великому судье Израиля. Самуил же молитвенно обратился к Господу. И Он, услышав зов народа и молитву верного Себе, открыл имя будущего Царя. Этот отрок ничем не был примечателен, принадлежал к одному «из меньших колен Израилевых», но, по неизъяснимому Промыслу Всевышнего, удостоился Царского служения.

Хотя Самуил, передав Волю Всевышнего народу, предупреждал соплеменников об угрозе произвола правителя, получившего неограниченную властную прерогативу, но народ был непреклонен: «пусть царь будет над нами» и «судить будет царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши» (8.19–20).

Сам Саул, имя которого в буквальном переводе значит «испрошенный», и не подозревал о грядущем царском предназначении. Библия не сохранила свидетельств того, как Саул реагировал, узнав про свою царскую участь. Библейский рассказ позволяет заключить, что молодой человек, очевидно, был глубоко потрясен. Он полностью и безропотно подчинился всем распоряжениям Самуила, который и помазал Саула на Царство. Бог же наделил Своего избранника даром пророчества и «дал ему иное сердце» (10. 9). Когда же надо было явиться народу, Саул настолько перепугался, что скрылся от глаз людских. С помощью Божией его отыскали в «обозе» и явили всем коленам Израиля. И тогда Самуил обратился к народу и сказал: «видите ли, кого избрал Господь? Подобного ему нет во всем народе. Тогда весь народ воскликнул и сказал: да живет царь!» (10.20–24).

Даже при самой тщательной документальной реконструкции ситуации 1613 года, значение события, его внутренний смысл невозможно постичь без учета промыслительного предопределения. Все фактурные доказательства и логические аргументы все-таки не проясняют главного: почему же именно Михаил Романов стал Царем на Руси.

Михаил Романов мало кому был известен, родители своего отпрыска на престол, как бы теперь сказали, не «лоббировали». Отец Федор Никитич (ок. 1564–1633), принявший монашество в 1601 году под именем Филарета, томился в польском плену; мать, принявшая по принуждению Годунова постриг под именем Марфы[34], находилась в монастыре. Все главные боярские роды, передравшиеся за свои преимущества, фактически склонились в пользу царя-иностранца. И только праведный Патриарх Ермоген (Гермоген), в своем молитвенном усердии, распознал имя будущего Царя. Народ и все делегаты Собора, просвещенные Святым Духом, склонились безропотно в пользу единого решения. Как заметил С.Ф. Платонов, «по общему представлению, Государя сам Бог избрал, и вся земля Русская радовалась и ликовала».

Участник тех событий келарь Троице-Сергиева монастыря (лавры) Авраамий Палицын заключал, что Михаил Федорович «не от человека, но воистину от Бога избран». Он видел доказательство этой исключительности в том, что при «собирании голосов» на Соборе не случилось никакого разногласия. Сие же могло случиться, как заключал Палицын, только «по смотрению Единого Всесильного Бога»[35].

Все участники Собора принесли крестоцеловальную присягу на верность Царю Михаилу и его потомству «до скончания веков». Эта была клятва на все времена от имени Земли Русской. Она гласила, что ежели кто «не захочет слушаться сего соборного уложения, которое Бог благословил», неважно от какого от чина и звания, то, согласно правилам святых Апостолов и Семи Вселенских соборов, «да будет извержен из чину своего и от Церкви Божией отлучен, и лишен приобщения Святых Христовых Тайн, как раскольник Церкви Божией и всего православного христианства мятежник»[36].

Уместно заметить, что от этой клятвы перед Лицом Божиим «Землю Русскую» никто соборно не освобождал, а потому в духовно-историческом смысле Россия остается Монархией, независимо от всех политических пертурбаций, последовавших за 1917 годом…

Уже после избрания Михаила, после рассылки грамот о том «во все концы Русской земли», и после присяги и крестоцелования в Москве не знали, где находится новый Царь. Направленное к нему в начале марта 1613 года посольство отбыло в Ярославль, или «где он, Государь, будет». Избранник же скрывался в костромской родовой вотчине «Домнино», а позже вместе с матерью переехал в костромской Ипатьевский монастырь, где его и отыскала делегация Земского Собора. Первоначально и сама инокиня Марфа, и ее сын наотрез отказались от царской участи. Еще были памятны все измены и предательства, совершенные после клятв верности и по отношению к Борису Годунову, и по отношению к Лжедмитрию, и Василию Шуйскому. Но после многочасовых молитв, увещеваний, просьб и слез согласие было получено. Михаил Романов прибыл в Москву, а 11 июля 1613 года в Успенском соборе состоялось его венчание на Царство.

В событиях 1613 года победили не мирские страсти, не «политические технологии», не групповые интересы, а религиозная Идея. Михаил стал Царем не по воле родовитых и именитых, не в силу прагматических или корыстных расчетов тех или иных сил и групп, а, как заключил исследователь, «давлением народной массы»[37]. Потому Династия так прочно и утвердилась.

Михаил Романов занимал Царский Престол с 1613 года по 1645 год. При нем сложился удивительный союз между Священством и Царством, не имевший аналогов ни до, ни после. При Михаиле Федоровиче функции «Царства» и «Священства» были как бы гармонизированы в пользу Церкви, когда духовному пастырю принадлежала решающая роль и в мирских делах. При этом, «симфония» зиждилась не на институциональном торжестве, а на тесной родственной близости: Патриарх Филарет (1619–1634) – отец Царя Михаила Федоровича. Первосвятитель официально носил титул «Великого Государя», вместо традиционно принятого патриаршего титулования «Великий Господин», занимал в государстве место, по значению не уступавшее царскому.

После смерти Филарета положение начало меняться. И попытка возродить политическое значение Священства и придать ему статус некой независимой корпорации в Государстве, а Церковь вообще фактически вывести из под государственного контроля связана с именем шестого Патриарха – Никона…

Царь Михаил по своему малолетству вступил на Престол неженатым. Вопрос же о его браке живо интересовал не только родственников: Романовых (по линии отца) и Шестовых (по линии матери). Он занимал всю боярскую верхушку тогдашней Руси. Породниться с Царем – о том мечтали все родовиты боярские фамилии, впрочем, как и не очень родовитые. Таковая брачная партия неизбежно открывала дорогу к общественному и материальному возвышению всего рода.

Родители Михаила, прекрасно понимая, что подобная перспектива неминуемо вела к нарушению равновесия в высших слоях общества, пытались решить брачную задачу так, как на Руси ее раньше не решали: подыскать невесту в закордонной стране. В поисках претендентки российские послы отправились в Данию к «Королю Дании и Норвегии» Христиану IV (1577–1648), у которого было две племянницы. Однако Король, сославшись на «болезнь», отказался принимать русских послов, что было справедливо истолковано как отказ.

В 1623 году послов с богатыми подарками отправили к Шведскому Королю Густаву II Адольфу (1594–1632, Король с 1611 года), чтобы подыскать невесту среди правившей в Швеции Династии Ваза. Переговоры завершились на самой ранней стадии, так как Король даже и обсуждать не захотел возможный переход шведской невесты в Православие. После провала этих робких попыток отыскать будущую Царицу на стороне, пришлось обратиться к русской матримониальной традиции.

Царь Михаил Федорович был женат дважды. Первый раз – в сентябре 1624 года на родовитой княжне Марии Владимировне Долгоруковой. По поводу бракосочетания близкий к Царскому двору «Новый летописец» сообщал. «В лето 7133 (1624) году Государь Царь и Великий князь Михаил Федорович всея Русии, поговорив с отцом своим, с Великим Государем Святейшим Патриархом Филаретом Никитичем Московским и всея Русии и со своей матерью, с Великой Государыней старицей инокой Марфой Ивановной, захотел сочетаться законным браком, и взял за себя Государь [дочь] боярина князя Владимира Тимофеевича Долгорукого, Царицу Марию Владимировну. А радость его Государева была сентября в 18-й день, а тысяцкий был у Государя боярин князь Иван Борисович Черкасский; а дружки с государевой стороны были бояре: князь Дмитрий Мамстрюкович Черкасский да князь Дмитрий Михайлович Пожарский с княгинями, а с Царицыной стороны были дружки боярин Михаил Борисович Шеин да князь Роман Петрович Пожарский с женами. В первый же день была радость великая».

Брак был по любви, но счастья не принес; наоборот, пришлось Царю плакать неутешно, так как молодая Царица через пять месяцев умерла, страдая весь срок супружества от тяжелого и непонятного недуга.

«Новый летописец» сообщал: «Грехов же ради наших, от начала враг наш дьявол не хочет добра роду человеческому, научил враг человека своим дьявольским ухищрением, и испортили Царицу Марию Владимировну. И была Государыня больна от свадьбы и до Крещения Господня. В том же году, в самое Крещение, предала свою праведную душу Богу, и погребена была в Вознесенском монастыре (в Кремле. – А.Б.) с благочестивыми царицами».

Второй раз, в феврале 1626 года, двадцатидевятилетний Царь женился на юной девице Евдокии Лукьяновне Стрешневой (1608–1645), бедной сироте, дочери мелкопоместного калужского дворянина Лукьяна Степановича Стрешнева и княжны Анны Волконской. Будущая Царица Евдокия рано потеряла мать, а отец ушел в ополчение, так что фактически она «осиротела еще в пеленках» и воспитывалась у родственников по материнской линии, где ее никто не любил. С дочерью дальней родственницы Евдокия и приезжала в Москву в качестве ее «подружки».

Евдокия Лукьяновна была выбрана овдовевшим Царем Михаилом Федоровичем на смотре невест, устроенном в январе 1626 года. Она не входила в число отобранных красавиц, а прибыла с одной из них, дочерью окольничего Григория Волконского в качестве наперсницы. Михаилу не приглянулась ни одна из двухсот девиц, прибывших на смотрины, но по просьбе родителей он осмотрел всех еще раз, и именно Евдокия тронула его душу «красотой, обходительностью и кротким нравом». Родители Царя были разочарованы этим выбором; род Стрешневых ведь был «неказистым». Однако Михаил остался непреклонен. Государь ссылался не только на возникшее у него чувство, но и на свой христианский долг помочь благородной не по крови, а по существу девице покинуть дом притеснявших ее родственников.

В браке Михаила Федоровича и Евдокии Лукьяновны родились 10 детей, семь дочерей и три сына. Ирина (1627–1679), Пелагея (1628–1629), Алексей (1629–1676), Анна (1630–1692), Марфа (1631–1632), Иоанн (1633–1639), Софья (1634–1636), Татьяна (1636–1706), Евдокия (1637–1637), Василий (1639, умер вскоре после рождения).

Только один из сыновей – Алексей – дожил до зрелых лет, и именно ему пришлось воспринять Корону Русского Царства. Об этом важном государственном событии – рождении престолонаследника – летописец сообщал: «В лето 7137 (1629) году, марта в 17-й день, родился у Государя Царя и Великого князя Михаила Федоровича всея Русии благочестивый Царевич князь Алексей Михайлович всея Русии, и крещен был в Чудовом монастыре, а крестил его, Государя, сам святейший Патриарх Филарет Никитич Московский и всея Русии, а отец крестный [был] Троицкий келарь Александр»[38].

О детских и отроческих годах Царя Алексея Михайловича известно чрезвычайно мало. Семейный уклад Царской Семьи был делом заповедным; в этот мир мало кто был допущен, а кто и имел доступ, хранил всегда молчание. Никаких личных «дневников» на Руси тогда никто не вел; не существовало традиции, да и «мемуаров» никто не писал. Их эпоха наступит только в следующем, XVIII веке. Потому и свидетельств о воспитании, образовании, времяпрепровождении юного Алексея Михайловича, да и вообще о внутреннем укладе жизни Царского Дома сохранилось чрезвычайно мало.

Известно только, что Алексея Михайловича, еще не достигнувшего пятилетнего возраста, начали учить грамоте. С малолетства, кроме разных игрушек и музыкальных инструментов, дедушка его, Патриарх Филарет, начал дарить ему книги. В десять лет у Царевича уже была своя «библиотека», состоявшая главным образом из книг Священного Писания и богослужебников. В учителя к нему определили дьяка Василия Прокофьева, считавшегося «великим грамотеем». В свои зрелые лета Алексей Михайлович приятно удивлял «гостей из Европы» своей образованностью и кругозором. Один из иностранцев, имевших возможность общаться с Царем, потом написал, что, «посвящая немало времени на чтение книг, он приобрел основательные познания в науках естественных и политических»[39].

Исключительное место в жизни молодого Алексея Михайловича принадлежало боярину Борису Ивановичу Морозову (1590–1661), которого Царь Алексей глубоко чтил до самой кончины последнего и даже счел необходимым присутствовать на погребении боярина, что являлось случаем из ряда вон выходящим.

Борис Морозов оставил заметный след на страницах истории в первую очередь потому, что его Царь Михаил Федорович в 1634 году назначил «дядькой» к своему сыну Алексею, одновременно присвоив воспитателю боярское звание. Вся система жизнеобеспечения и обучения будущего наследника Престола входила в компетенцию боярина Морозова. Он, ставший позже одним из крупнейших земельных магнатов на Руси, был «своим» в Царском дворце, куда он был взят «на жительство» в 1615 году. Прослыл умным и чрезвычайно образованным человеком, за что его ценили и Царь Михаил и, что особенно показательно, Патриарх Филарет, мало к кому имевший личное расположение.

Под попечительством боярина Морозова Алексей Михайлович рос тихим, образованным юношей, владевшим в совершенстве чтением и письмом (самостоятельно читал Псалтырь уже в семилетнем возрасте), знавшим назубок множество молитв и весь церковный богослужебный чинопорядок. Он всегда неукоснительно соблюдал посты, к чему его по требованию деда – Патриарха Филарета начали приучать с двухлетнего возраста.

С ранних пор он был необычайно строг к себе, не делая себе никаких послаблений. В Великий Пост обедал только три раза в неделю, а в остальные дни кушал в день только по куску черного хлеба, по соленому грибу и огурцу, и даже почти не пил воду. В церкви он стоял по пять-шесть часов кряду, клал по тысяче земных поклонов, а то и больше, и никогда потом не испытывал никакого «изнеможения». По точной характеристике известного историка В.О. Ключевского (1841–1911), это был «истовый древнерусский богомолец».

Один из современников-католиков с некоторым даже удивлением констатировал: «Большую часть дня он употребляет на дела государственные, не мало также занимается благочестивыми размышлениями, и даже ночью встает славословить Господа песнопениями Венценосного Пророка (Царя Давида) …посты, установленные Церковью, соблюдает так строго, что в продолжение сорока дней перед Пасхой не пьет вина, и не ест рыбы. В напитках очень воздержан, и имеет такое острое обоняние, что даже не может подойти к тому, кто пил водку»[40]. Это написано об Алексее Михайловиче последних лет его жизни, но указанные качества и привычки ему были присущи с ранних лет.

Алексея Михайловича отличали с молодости великодушие, незлобивость и сострадательность к чужому горю. Он сам говорил, что «нас Бог установил, чтобы беспомощным помогать». Он всегда проявлял сочувствие к чужому горю, и никогда не стеснялся выражать его особенно тем, кто ему был хорошо знаком. Потому этого Царя чтили, почитали, уважали, но перед ним никогда не трепетали; леденящий душу смертный страх никогда не овладевал теми, кто общался с Самодержцем.

В качестве показательного примера царского великодушия и сострадательности можно сослаться на случай с «ближним боярином» Н.И. Одоевским (†1689), который был «дружкой» на свадьбе Алексея Михайловича с М.И. Милославской в январе 1648 года. Сам Одоевский был значительно старше Царя; известно, что службу он начал еще в 1618 году, а боярство получил в 1640 году. Он был женат на Евдокии Федоровне Шереметевой (†1671), от которой имел пятерых детей.

Страшное горе в доме Одоевских случилось в ноябре 1653 года, когда первенец, радость отца и матери, молодой Михаил Никитич Одоевский скончался. В этот момент Никита Одоевский исполнял «царскую службу» – находился в качестве первого воеводы в Казани. И повелитель Руси-Московии, имевший двадцать четыре года от роду, сочувствуя всем сердцем верному сподвижнику, пишет пространное письмо в Казань, утешая убитого горем отца.

Послание – поразительный по яркости слова и силе искренности документ, раскрывающий во всей красе душевные качества Самодержца всея Руси. Естественно, что Царь по своему статусу никому писать был не обязан, тем более касательно чьих-то семейных дел. Все подданные считались «холопами», «рабами», а Хозяин Земли Русской не имел никаких перед ними официальных обязательств, но имел, как христианин, неофициальные – морального свойства. И Царь их проявил, совершенно не думая о том, что этим может якобы «уронить достоинство сана».

Послание Алексея Михайловича от 21 ноября 1653 года совершенно не напоминает обращение хозяина к своему слуге; это – слово доброго пастыря, утешающего раненую горем душу своего чада. Царь рассказывает воеводе историю «огненной болезни»[41] Михаила, очевидцем которой он был, продолжавшейся «три недели без двух дней». Самодержец посещал поместье Одоевских в подмосковном селе Вешняки, и передавал отцу в послании, как он с его сыном проводил время, что тот говорил до болезни и во время нее. Он рассказывал и о симптомах болезни Михаила; как она начиналась, как протекала, а затем как Михаила Одоевского причащали и как он преставился. Смерть его оказалась «тихой», юноша «как уснул»; не было «ни рыданий, ни терзаний».

Далее Царь увещевает своего верного слугу, чтобы тот «не горился через меру», чтобы «Бога не прогневать». И напоминает, что сына Одоевского «Бог взял» в «небесные обители», а Вседержитель «все на лучшее нам строит». Затем следует фрагмент, демонстрирующий православное мировосприятие земной жизни, которая есть всего лишь приуготовление к жизни вечной. «И если бы твой сын без покаяния умер или с лошади убился и без покаяния отошел, тебе как бы им владеть; а теперь радуйся и веселись, что Бог совершил, изволил взять с милостью Своей, и ты принимай в радостью сию печаль, а не в кручину себе и не в оскорбление». Завершалось послание припиской: «Князь Никита Иванович! Не оскорбляйся, только уповай на Бога и на нас будь надежен…»[42]

Одно непременное качество христианской натуры второго Царя из Династии Романовых – почитание старших. Он не только благоговел перед родителями и безропотно слушал их наставления и принимал к исполнению, но и почитал тех, кто по должностному праву находился рядом. В их числе на первом месте пребывал боярин Борис Морозов, которого Цесаревич видел куда чаще, чем родного отца.

После восшествия на Престол в июле 1645 года, Алексей Михайлович имел от роду всего полных шестнадцать лет. Мать его скончалась всего через несколько недель после смерти отца[43], и юный Царь оказался один на один с огромным и мало знакомым миром – Московским Царством, которым ему теперь надлежало самодержавно управлять. Самой близкой, «родной душой» стала для него старшая сестра Ирина Михайловна (1627–1679), которую он и после воцарения называл «матерью».

В делах государственных юный Царь доверился своему дядьке-наставнику Борису Ивановичу Морозову, которому были фактически переданы главные рычаги управления государством. Умный, образованный, чрезвычайно хваткий, он страдал существенными нравственными изъянами – самомнением и корыстолюбием.

Морозов фактически возглавил правительство Руси. Три года, с 1645 по 1648 год, можно назвать временем полного торжества этого боярского временщика, ставшего в этот период самым богатым человеком на Руси, сумевшим даже породниться с Царем. Взяточничество и казнокрадство приобрели невиданные до того размеры. Как писал известный немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий[44], «кто больше всего приносил подарков Борису Ивановичу Морозову, тот с милостивой грамотой, веселый возвращался домой»[45].

Но все его благополучие было сокрушено вмиг народным восстанием в Москве в начале июня 1648 года. Это восстание получило название «Соляного бунта» и было вызвано широким недовольством своекорыстной политикой правящей верхушки во главе с Морозовым. Общественное недовольство накапливалось несколько лет.

Описывая тридцатилетнего Царя Алексея, англичанин Самуэль Коллинс, служивший в 1659–1667 годах лекарем при Царском дворе, написал: «Наружность Императора красива; он двумя месяцами старее Короля Карла II-го[46] и здоров сложением; волосы его светло-русые, он не бреет бороды, высок ростом и толст; его осанка величественна; он жесток во гневе, но обыкновенно добр, благодетелен, целомудрен, очень привязан к сестрам и детям, одарен обширной памятью, точен в исполнении церковных обрядов, большой покровитель веры; и если бы не окружало его густое облако доносчиков и бояр, которые направляют ко злу его добрые намерения, то его, без сомнения, можно бы было поставить наряду с добрейшими и мудрейшими государями»[47].

Англичанин был прав в том отношении, что «ближние бояре», особенно первой поры царствования, творили немало недобрых дел, тень от которых неизбежно падала и на Самодержца. И здесь особо неприглядное место принадлежало боярину Борису Морозову.

Вскоре по вступлении на престол Алексея Михайловича, в марте 1646 года, введен был повышенный налог на соль. Этой пошлиной хотели заменить разные старые мелкие поборы: проезжие мыты, стрелецкие и ямские деньги и т. п. Новую пошлину следовало собирать на местах добывания соли «гостям и торговым людям», которые туда приезжали за ней, а потом уже этим гостям и вообще всем торговым людям можно было торговать по всему государству солью беспошлинно.

Мера эта, упрощая сборы, должна была служить облегчением; но вышло совсем иначе. Народу пришлось платить за необходимый жизненный предмет двумя гривнами[48] на пуд более, чем он платил в прежние годы, что вызывало повсеместное недовольство. По причине дороговизны соли, рыбные торговцы стали недосаливать рыбу, а так как соленая рыба составляла тогда главнейшую пищу русских, то, с одной стороны, потребители не стали покупать дурной рыбы, а с другой – у торговцев попортился товар, и они несли большие убытки: соленая рыба чрезмерно поднялась в цене.

Одновременно с введением пошлины на соль разрешено было употребление табака, что, по православной традиции, считалось делом «нечистым». Склонность боярина Морозова к иноземным обычаям сильно раздражала благочестивых людей, которые составили уже себе понятие об этом растении, как о «богомерзкой траве». В 1634 году указом Царя Михаила Федоровича была запрещена торговля табаком, как и его употребление. Теперь же, во имя фискальных интересов, этот давний запрет был отменен.

Морозов играл важную роль и при выборе невесты для Царя Алексея Михайловича. В начале 1647 года Государь задумал жениться. Собрали до двухсот девиц; из них отобрали шесть и представили Царю. Алексей Михайлович остановил свой выбор на красавице Евфимии Федоровне Всеволожской (1630–1657), дочери касимовского помещика; она перед свадьбой была помещена в кремлевском царском тереме «на верх» (дворцовая половина Царицы).

При одевании в первый раз в царскую одежду сенные девушки так затянули волосы на голове Всеволожской, что взволнованная и без того красавица упала в обморок при женихе. Естественно, поползли слухи, что молодую, недавно цветущую здоровьем девицу, извели злые люди по дьявольскому наущению. Современник событий Григорий Котошихин, будущий известный русский эмигрант (†1667) [49], написал, что царскую невесту завистники из других знатных боярских родов «опоили отравами»[50].

Царь был потрясен, а всесильный боярин Морозов приписал обморок «падучей болезни», обвинив отца невесты в умолчании о «порченной» дочери и сослал его со всей семьей в Тюмень. После женитьбы Царя на Милославской всем Всеволожским было объявлено прощение…

Происшествие с невестою так подействовало на Царя, что он несколько дней не ел ничего и тосковал, а боярин Морозов стал развлекать его охотами. Молва, однако, приписывала несчастья Всеволожской козням этого боярина, который боялся, чтобы родня будущей Царицы не отодвинула его от рычагов управления страной, а следовательно, – и от источника имущественного благополучия.

Морозов всеми силами старался остаться навсегда у Алексея Михайловича первым и главным советником, удаляя от двора всякого, кто не был ему покорен. Одних посылали подалее на воеводства, а других – в ссылку. Последнего рода участь постигла тогда одного из самых близких людей к Царю, его родного дядю по матери С.Л. Стрешнева (1616–1666). Царского дядю обвинили «в волшебстве» и сослали в Вологду; Алексей Михайлович не мог еще перечить своему всесильному наставнику.

Для упрочения своей власти Морозову хотелось женить Царя так, чтобы новая родня была с ним близка; и он нашел подобный способ. Был у него верный, лично ему преданный подручник, незнатного роду дворянин Илья Данилович Милославский (1595–1668), у которого имелись две красивые дочери: Мария и Анна. Морозов составил план: выдать одну из них за Царя, а на другой жениться самому.

Боярин расхвалил дочерей Милославского и предоставил Царю случай увидеть их в Успенском соборе на литургии. Самодержец засмотрелся на Марию пока она молилась. Вслед за тем Алексей Михайлович повелел позвать ее с сестрою к царским сестрам, явился туда сам и, разглядевши поближе, нарек ее своею невестой. Эта партия была необычной и вызвала различные слухи, о том, что «Царя околдовали», «опоили зельем» и т. п. Ведь избранница Царя была на три года его старше! Такого в истории Царского Дома еще не бывало.

16 января 1648 года Алексей Михайлович сочетался браком с Мариею Ильиничною Милославской (1624–1669). Свадьба эта, сообразно набожным наклонностям Царя, отличалась тем, что, вместо игры на трубах и органах, вместо битья в накры (литавры), как это допускалось прежде на царских свадьбах, певчие дьяки распевали стихи из праздников и триодий.

Брак этот оказался в полной мере счастливым; Алексей Михайлович нежно любил свою жену все двадцать один год супружества. Супругов, несомненно, сближало то, что оба были ревностными, полноправными православными людьми. Мария, считавшая своей небесной покровительницей Марию Египетскую, была столь же последовательной и столь же непримиримой, как и супруг, в соблюдении церковного обряда, в исполнении всех обиходных норм благочестивого жизнеустроения. Она много и всегда с открытой душой помогала бедным и неимущим, опекала своей заботой некоторые обители и храмы. В народе Мария Ильинична пользовалась почитанием; ее называли «благочестивой» и «церкволюбивой».

В летописи чудес от иконы Богородицы в Успенском девичьем монастыре Александровой слободы сохранилось предание о явлении покровительницы монастыря Царицы Марии монахиням обители. Это бесхитростно-трогательное и эмоциональное повествование – свидетельство высокого почитания Марии Милославской в православной среде.

«Прихожанка некая девица именем Мавра из слободы Александровы, била челом отцу Корнилию[51], приходя в монастырь 5 лет, дабы ее принял во святую обитель и причел ко избранному стаду. Отец же Корнилий, видев ее слезы и прилежное прошение, принял ее. Она же поживе лето едино, отец же Корнилий возложи на нее ангельский образ. Она же жила 11 лет в монашестве, в тяжких трудах и службах монастырских. По сем диавольским наваждением, от неразумия своего, прокляла жизнь свою. И в тот час ударилась о землю, и пребывала в той болезни лютой годичное время. Видя же себе толико страждущую сильно, начала со слезами молиться Богу и Пресвятой Богородице с великою верою и с сокрушенным сердцем. По сем видит в видении благоверную Царицу Марию Ильиничну со двумя ангелами, среди трапезы стоящую. Монахиня же затрепетала. Благоверная (Царица) говорит ей: «Старица, приближься ко мне». Она же рече: «Не смею, госпожа моя, приближаться к тебе, понеже заповедано нам от наставника нашего не приближаться к Вашему Царскому Величеству». Рече же ей Царица: «Приближься ко мне, не бойся». Она же пришедши и припав к честным ногам ее, и начала со слезами молиться. Благоверная же Царица и Великая княгиня Мария Ильинична глаголила ей: «Встать». Она же, воставши от земли, просящи прощения. Благоверная же Царица великим гласом рече к ней: «Старица! Почто так клянешься? Престань клясться – и исцелишься от недуга твоего». Паки было видение старица Мария, держали в своей руце икону Успения Пресвятой Богородицы, а в другой руце – икону Казанской Богородицы. Тогда глас бысть от образа Успения Пресвятой Богородицы, глаголющее ей: «Престани клятися, Мария, и здрава будешь от недуга твоего». И тако невидима бысть»[52].

Брак Алексея Михайловича и Марии Милославской принес тринадцать детей, из них двое – Федор (1661–1682) и Иоанн (1666–1696) станут царями, а дочь Софья (1657–1704) будет фактической правительницей государства в 1682–1689 годах.

Совсем иным оказался семейный союз Морозова, который, через десять дней после царского венчания, женился на сестре Царицы Анне Милославской, став царским свояком. Алексей Михайлович сделал своему теперь уже родственнику поистине «царский подарок»: карету, обитую снаружи и внутри золотой парчой с подкладкой из соболей, причем большая часть металлических деталей, включая и обода колес, были сделаны из литого серебра. Этот шикарный морозовский экипаж был уничтожен в июне 1648 года восставшими во время Соляного бунта.

Морозов был женат в первый раз еще в 1617 году. Разница в возрасте во втором браке между мужем и женой составляла более тридцати лет. Поэтому неудивительно, что у этой брачной четы, по выражению царского врача англичанина Самуэля Коллинса, вместо детей «родилась ревность», которая познакомила молодую жену старого боярина с кожаною плетью в палец толщиной.

Боярин Морозов полагал, что теперь-то он сделается всесильным, станет полноправным «хозяином жизни», но временщик жестоко обманулся. Ненавистная народу соляная пошлина была отменена, как бы в знак милости по поводу царского бракосочетания, но у московского народа и без того уже накипело сильное неудовольствие. Брак Царя увеличил это неудовольствие. Морозов стал выдвигать родственников молодой Царицы, а они все были люди небогатые, отличались жадностью и стали брать взятки. Сам царский тесть Илья Милославский получил возможность воспользоваться новым положением для своего обогащения, и что назвается, брал без разбору».

Но никто так не опротивел народу, как двое подручных Морозова, состоявшие в родстве с Милославскими: Леонтий Степанович Плещеев и его шурин Петр Тихонович Траханиотов.

Первый заведовал Земским приказом, а второй – Пушкарским. Плещеев обыкновенно обирал тех, которые приходили к нему судиться, и, кроме того, завел у себя целую шайку доносчиков, которые подавали на людей ложные обвинения в разных преступлениях. Обвиняемых сажали в тюрьму и вымучивали у них взятки за освобождение. Траханиотов поступал жестоко с подначальными служилыми людьми и удерживал следуемое им жалованье. Торговые люди были озлоблены против Морозова за потачку иностранцам и за разные новые поборы, кроме соляной пошлины; так, например, для умножения царских доходов выдуман был казенный аршин с клеймом орла, который все должны были покупать, платя в десять раз более против его стоимости. Никакие просьбы не доходили до Царя; всякое челобитье решал Морозов или его подручники. Наконец, толпы народа стали собираться у церквей на сходки; толпы роптали, проклиная жадных и жестоких сановников.

1 июня 1648 года возмущенные москвичи решили вручить челобитную Царю, возвращавшемуся с богомолья из Троице-Сергиева монастыря. На Сретенке кортеж царский был остановлен. Алексей Михайлович молча выслушал претензии, в числе коих главными были: наказать мздоимцев и погубителей и созвать Земский Собор. Реакции не последовало, а по приказу Морозова толпу начали разгонять нагайками, причем было арестовано около двух десятков человек.

2 июня 1648 года огромная толпа недовольных собралась на Красной площади, а затем двинулась в Кремль. Это было первое восстание русского народа против высокопоставленных мздоимцев, или, выражаясь современным языком, против «коррупции» и «коррупционеров».

Собравшись вокруг царского дворца, горожане шумно требовали «выдать головой» главных виновников своего разорения – боярина Морозова, окольничего Петра Траханиотова и Леонтия Плещеева. Морозов вышел на Царское крыльцо и от имени Царя пытался пристыдить собравшихся, но встретил такой шквал негодования и ненависти, что должен был быстро ретироваться; его еле успели уберечь от самосуда охранявшие дворец стрельцы.

Двор боярина Морозова в Кремле был разгромлен. При этом никто из погромщиков не позарился на богатство боярина. «То наша кровь» – кричали москвичи и бросали боярское добро в огонь. Восставшие не застали самого Морозова в его великолепном дворце, хозяин скрылся в царских палатах в Коломенском, но обнаружили там его молодую жену. По словам Олеария, они якобы заявили насмерть перепуганной боярыне: «Не будь ты сестра Великой княгини (т. е. Царицы. – А.Б.), мы бы изрубили тебя на мелкие куски»[53].

Вслед за этим восставшие разорили двор думного дьяка Назария Чистого, возглавлявшего Посольский приказ. Сам хозяин был убит ударом дубины, а тело его брошено в выгребную яму. Плещеев был приговорен по царскому указу к казни, но народ забил его насмерть как только того вывели на площадь. Триханиотов при начале беспорядков захотел скрыться из Москвы, но его настигли по царскому указу в двенадцати верстах от столицы, вернули обратно, и толпа растерзала его на Красной площади.

Московские стрельцы, кроме наиболее приближенного к Царю Стремянного полка, отказались подчиняться власти. Разгрому подверглись дворы Траханиотова, Плещеева, а также князей Н.И. Одоевского, А.М. Львова, дьяка Г. Ларионова, купца В. Шорина; считается, что около семидесяти дворов 2–4 июня 1648 года было уничтожено в Москве.

В довершение всех бед в этот же день в Москве вспыхнул сильный пожар, в результате которого выгорели улицы Петровка, Дмитровка, Тверская, Никитская, Арбат, Чертолье. Положение в городе сложилось катастрофическое.

Царь, по требованию бушующей многотысячной толпы, вынужден был удалить своего любимца; Морозов был выслан в Кирилло-Белозерский монастырь, где он пробыл несколько недель. Ссылка не изменила дружеского отношения Алексея Михайловича к Морозову, которого он вскоре возвратил в Москву. Однако Морозов не занимал больше официального положения во внутреннем управлении потому, что Царь хотел выполнить данное народу обещание. Несмотря на это, Морозов все время находился при Царе, во время военных походов он неизменно получал высшее военное назначение[54].

Избежал расправы и царский тесть Илья Данилович Милославский, скрывшийся в царских хоромах, который хоть и сохранил свой общественный статус, но к делам управления допускаем не был. Алексей Михайлович вообще был невысокого мнения о своем родственнике и довольно пренебрежительно всегда называл его просто «Ильей»; так, по имени, обращались обычно к дворне.

В результате Соляного бунта правительство пошло на уступки, объявив об отсрочке взимания недоимок и о созыве Земского Собора. Стрельцам выдали по 8 рублей каждому. Царь лично руководил усмирением бунта, обращаясь к своим подданным с «увещеванием» за «непохвальное поведение».

События июня 1648 года оставили неизгладимый след и в памяти Царя, и в памяти народной. Это – первое за много лет городское восстание в Москве, перевернувшее обычный ход вещей, утвердившийся еще при Царе Михаиле Федоровиче. В день наивысшего подъема выступления против произвола власть имущих, 2 июня, даже казалось, что все катится в тартарары. Власть государственная была деморализована и парализована, стрельцы вышли из подчинения, все были в растерянности и испуге. Даже Патриарх (1642–1652) Иосиф. Потрясеный народной стихией, он как бы потерял дар речи, и не попытался утихомирить разбушевавшиеся толпы. Лишь одна фигура не подвергалась в тот момент шельмованию в среде народной – Царя Православного.

Для Алексея Михайловича те события стали тяжелым испытанием и горьким уроком. Ему пришлось в свои девятнадцать лет в один миг повзрослеть, стать самостоятельным. Стало совершенно и навсегда ясно: за все дела и за всех людей ответственность несет он, Самодержец, Царь всея Руси. Все последующие годы царствования Алексея Михайловича на вершине властной пирамиды уже никогда не появлялись самовластные временщики.

Глава 2. Царь – устроение Божие

Ключевым событием царствования Алексея Михайловича является Раскол, вызванный политикой исправления богослужебных книг и некоторой унификацией церковных обрядов. Сами по себе поводы для столь глубокого и непримиримого противостояния между приверженцами старых норм и представителями реформаторского крыла Русской Церкви по прошествии веков кажутся довольно незначительными, можно даже сказать, «пустяшными». Но так может видеться только из исторического далека.

В реальных обстоятельствах времени и места все, что касалось обряда, а в широком смысле и Церкви – признавалось подавляющим большинством русских делом первостепенной важности. Раскол – свидетельство полноты и всеохватности религиозного чувства, владевшего православными людьми в том веке, когда закон государственный и закон сакральный существовали в неразрывной смысловой гармонии, что и делало Русь-Московию Государством-Церковью.

Фигура Патриарха Никона (Минова, 1606–1681, Патриарх – 1652–1666) является одной из знаковых в Русской истории. Однако не столько он сам привлекает несколько веков пристальное внимание всех, кто интересуется историей и судьбой России. Особое значение всегда придавали не самой по себе личности шестого русского Патриарха, сколько той напряженной и драматической коллизии, сложившейся в середине XVII века. Именно тогда, впервые в Русской истории, возникло острое противостояние между двумя «устроениями Божиими»: Царством и Священством. Если придерживаться точной фактографии, то уместней все-таки говорить в первую очередь о «несогласиях» между двумя личностями: Царя и Патриарха[55].

Можно назвать и еще один предыдущий исторический эпизод, когда нечто подобное имело место: история с Митрополитом Московским и всея Руси Филиппом (Колычевым, 1507–1569), подвергшим публичной критике некоторые аспекты государственной политики Первого Царя – Иоанна Грозного и соборным волеизъявлением исторгнутым из сана в ноябре 1568 года. Именно при Никоне произошла нарочитая политическая актуализация истории с Филиппом, который виделся Никону «назидательной» иллюстрацией «неправедности» действий Царской власти. Это должно было служить «неопровержимым» подтверждением базовому никоновскому мировоззренческому тезису: «мирская власть да преклонится пред властью священнической».

Вся история с Патриархом Никоном, история его возвышения и падения вольно или невольно, но поднимает огромные смысловые пласты всей христианской истории, неразрывно связанной с базисной проблемой взаимоотношения Церкви и Государства. В нынешнее время данная коллизия трактуется линейно и упрощенно; в общественном сознании доминирует примат «параллельного» существования двух институций. Торжествует антихристианская идея формальных «прав личности», исходя из которой отдельному человеку («индивидууму») предоставляется суверенная свобода в «выборе исповедания», а государство занимает внешнюю и равноудаленную позицию по отношению всех конфессий.

Со времени зарождения Реформации и складывания в Западной, Центральной и Северной Европе «протестантских церквей», т. е. с XVI века, тезис об «отделении Церкви от государства» получил в указанных регионах широкое распространение, вошел в политическую практику, став фактом исторической действительности. Национальные церкви конституированы «корпорациями публичного права», признаются только одним из государственных институтов, главой которых законодательным нормативом провозглашался верховный правитель государства. В подобных случаях мир человекобожеский начинал доминировать над миром Богочеловеческим.

Подобные тенденции можно встретить и в современной православной литературе. Когда ученый-богослов пишет, что «Церковь и государство имеют отдельные сферы действия, свои особые средства и в принципе независимы друг друга»[56], то подобный тезис можно принять лишь применительно к атеистическим и протестантским государствообразованиям. Уместно пояснить, что «сферой деятельности» Православия является человек, человеческой мир во всех его измерениях, что уже само по себе исключает какую-то политико-социальную самоизоляцию Церкви, как и ее пресловутую «независимость».

В эпохи, когда христианское государствоустроение имело универсальное и предметное воплощение, все выглядело и трактовалось совершенно иначе. Это принципиальное различие надо ясно осознавать и недвусмысленно обозначать, чтобы понять реальную временную ситуацию и избежать пошлой модернизации, когда людям XV, XVI, XVII, как, впрочем, и других веков, приписывают мысли, побуждения, восприятия и реакции, свойственные эпохе позитивизма, рационализма и атеизма.

Православие не знало ничего подобного Протестантизму, хотя некоторые авторы, вопреки очевидному, и трактуют появление на Руси в XVII веке «старообрядчества» как явления аналогичного порядка. Подобные взгляды исторически недостоверны. Имманентно Протестантизм взращивался, с одной стороны, ростом государственно-национального сознания в отдельных странах, не желавших подчиняться ни в какой форме наднациональной силе – Католичеству и Римским папам, а с другой – усилением общественной значимости «третьего сословия», т. е. буржуазии, отвергавшей всякую субординацию, в том числе и церковную, и признававшей только иерархичность, построенную на принципе «величины капитала».

Схожих явлений в России не наблюдалось. Борьба «староверов» и «нововеров» разворачивалась совершенно в иной плоскости. Здесь страсти кипели не вокруг вопросов о церковной субординации, иерархичности, юрисдикции, характера налогообложения церковных имуществ и прав собственности. Главным была борьба за «истинное благочестие» и предстоятелей Церкви, и самого Царя.

В отличие от Западной Европы, на Руси никто не ратовал за упразднение священства и монашества, никто не покушался на иконопочитание и на поклонение мощам Угодников Божиих, не ставил под сомнение многовековой опыт церковной практики, бесчисленные подвиги человеческой Христапреданности, зафиксированные в летописи Церкви[57].

Никому и в голову не приходило писаной нормой выразить прерогативы Православного Царя, а уж тем более очерчивать формальным правом («конституцией») его компетенции. Как констатировал исследователь, «в сознании русских людей XVII века, независимо от их социального статуса, присутствовало представление о «Боге и Государе» как о высшей ценности». Но при всем при том земной правитель занимал в народных представлениях значительно более низкое место, «чем Царь Небесный»[58]. Как точно подметил Адам Олеарий, «русские полагают, что Великий князь (Царь) исполняет все по воле Божией»[59].

Для элитарных общественных слоев в России эра безбожия, или на языке того времени «свободомыслия», началась в XVIII веке, а в веке XIX «расцерковление» элитарных слоев стало уже горьким фактом русской жизни. Народ же – основная «социальная толща населения», начал заметно испытывать на себе влияние секуляризма – этого радикального антихристианского воздействия, только в конце XIX – начале XX века, когда Россия уверенно двигалась по пути западной хозяйственно-социальной «модернизации».

Для христианина, живущего в Православном Царстве, вопроса о каких-то своих «правах» по отношению к Творцу и Начальнику Жизни – Иисусу Христу и возникнуть не могло. У верующего здесь только одни святые, данные от века и навсегда – обязанности. В равной степени это касалось и отношения к «Божьему Приставу» – Царю Православному. Ведь он не просто «правитель», а носитель исключительного, сакрального предназначения; он – Миропомазанник, а царские порфиры отражали свет небес.

Русские царекратические представления очень верно передал в начале XVII века французский солдат-наемник Жак Маржерет, несколько лет обретавшийся в России[60]. «Наименование «царь», здесь (в России. – А.Б.) употребляемое, считают самым высоким. Императора Римского они именуют цесарем, производя это от Цезаря; прочих же государей – королями… Слово «царь», по их мнению, находится в Священном Писании, где Давид, Соломон и иные государи названы «Царь Давид», «Царь Соломон». Поэтому они говорят, что наименование, коим Богу угодно было некогда почтить Давида, Соломона и других властителей Иудейских и Израильских, гораздо более приличествует Государю, нежели слово цесарь и король, выдуманные человеком…»[61].

У Православного Царя (Императора) куда больше ответственности перед Всевышнем, чем у любого из прочих смертных. Он наделен саном и властью не по воле случая, получил свои огромные властные прерогативы не только для решения задач земных, но для исполнения великой христианской миссии: евангелизации рода человеческого и приуготовление его ко Второму Пришествию Спасителя.

Царь Православный – защитник Церкви, но не Церкви просто как некоего общественного учреждения, а благодатной жизни, «жизни во Христе»; он – страж миссии Церкви. Высшим смыслом в таком случае для государства признается Богообщение. Именно в этом широком и высоком духовно-нравственном контексте только и следует воспринимать эпоху Алексея Михайловича, раскрывающую огромный духовный потенциал Руси-России XVII века.

Историк Церкви И.К. Смолич (1898–1970) удачно обрисовал мировосприятие Царя Алексея Михайловича применительно к делам Церкви. Свои церковные обязанности он воспринимал как пастырские, и подобное отношение не вызывало ни у современников, ни у церковной иерархии никакого возражения.

«Царь чувствовал себя носителем не только государственно-политических, но и религиозно-этических обязательств. Он должен был не просто править государством, но и заботиться о душах вверенных ему Богом подданных. Если, например, указ Царя Алексея Михайловича ввиду приближения Великого поста предписывал, чтобы православный люд соблюдал себя в согласии с церковными правилами, то ни сам Царь, ни духовенство, ни кто-либо из народа не видели в этом вмешательства в права Церкви. Православный Царь должен был печься не только о соблюдении внешнего государственного порядка, но также о внутреннем благочинии своего народа»[62].

Христианский Монарх фокусировал в себе не только функцию правителя земного, но и исполнял роль духовного лица. Потому, например, на Руси никогда не возникало какого-то общественно значимого движения против «законного» Помазанника, если его преданность Богу (благочестие) не подвергалась сомнению. Русский православный человек воспринимал Царя именно как «Божьего избранника», которого судить мог только Всевышний.

Характерный и показательный в этом отношении факт. Первый Царь Иоанн Васильевич (1530–1584), правивший безраздельно сорок лет, не вызвал к жизни ни одного протестного движения, какого-то мятежа или восстания, хотя правил жесткой рукой, карал неугодных и праведно и несправедливо. Но он являлся правителем от Бога, и выступление против него было равносильно восстанию против Господа. На подобное святотатственное действие русский богобоязненный человек XVI века никогда бы не отважился[63].

Не имея формального священнического чина, Царь Православный по факту являлся духовным поводырем, а его место в церковной иерархии замечательно точно выразил первый Христианский Император Равноапостольный Константин Великий на Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 году. Обращаясь к Отцам Собора, Император заключил: «Вы – епископы внутренних дел Церкви, я – поставленный от Бога епископ внешних дел»[64]. Как подчеркивал историк Церкви, Император «хотел быть блюстителем только внешних интересов Церкви, не простирая своего влияния на внутренний строй»[65].

В данной канонической формуле понятие «внешние дела» может трактоваться чрезвычайно широко, что, собственно, много раз и происходило. Не вдаваясь в полемические церковно-богословские интерпретации, отметим только важнейший момент, который не может подлежать спору: Император, положивший начало христианизации Римской Империи, ощущал и обозначал себя частью епископата, «сослужителя», по его словам. По заключению современного исследователя, «Государь был первым воином, первым сановником, первым судьей, первым священником»[66]. Подобное положение сохранялось до самого исчезновения «Империи ромеев» в 1453 году. Императоры («василевсы») там считались «викариями[67] Иисуса Христа», надзирающими за царством.

Выдающийся греческий канонист XII века и Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон (1140 – после 1195) наставлял: «Православные императоры, с призванием святой Троицы назначающие патриархов и будучи помазанниками Господними, невобразно, когда захотят, входят в алтарь, кадят и делают знамение креста с трикирием, как и архиереи. Но они и катихизически поучают народ, что дано одним местным архиереям… А так как царствующий император есть помазанник Господень по причине помазания царства, и Христос и Бог наш есть кроме прочего архиерей, то благословенно и император украшается архиерейскими дарованиями»[68].

После Константина Великого императоры приобрели значительное влияние на дела Церкви, и не только в вопросах административного управления Церкви как земного учреждения. По православным представлениям, «Царская власть есть особое служение в Церкви, служение, не тождественное священству, но сопоставимое с ним, высшее явление того данного Церкви достоинства, которое апостол Петр называет «царственным священством»[69].

В тысячелетней истории «Империи ромеев» («Византии»)[70] существовали вопиющие примеры безапелляционного вторжения императоров-василевсов во внутренний, и даже в канонический строй Церкви. Подобные поползновения начались уже вскоре после кончины Константина Великого в 337 году. Его сын Император (337–361) Констанций, прельстившись арианской ересью, сформулировал в 355 году свое самовольное представление о властной императорской прерогативе: «Моя воля – канон».

Порой в догматических спорах Императоры безответственно принимали ту или иную сторону, инспирировали угодные решения Церковных соборов или даже решали споры без соборов, собственными вероисповедными указами. Самым печальным подобным явлением было движение иконоборчества, развернувшееся в Империи ромеев в VIII и IX веках[71]. Однако никогда Церковь не анафематствовала императоров, хотя среди них встречались лица и явно недостойные высокого сана. Исключение составляли лишь императоры-иконоборцы, которые не рассматривались как законные властидержатели[72].

С другой стороны, что еще более значимо, многие Императоры, начиная с Константина Великого, являлись неколебимыми защитниками благочестия, охранителями Веры Христовой, и, наделенные исключительным саном и неограниченной властью, творили Дело Церкви, за что и были причислены к Лику Святых. Помимо Равноапостольных Константина (272–337) и его матери Императрицы Елены (ок. 250–330), к числу святых императоров и императриц относились: Феодосий Великий (379–395), Пульхерия (450–453), Маркиан (450–457), Лев Великий (457–474), Юстиниан Великий (527–565), Маврикий (582–602), Ирина (797–802), Феодора (842–856), Никифор II Фока (963–969), Мануил II Палеолог (1391–1425) и некоторые другие[73].

«Отец церковной истории», биограф и почитатель Императора Константина и его современник Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 263–340), в самых восторженных словах описывал заслуги Крестителя Империи Императора Константина. «Все части Римской империи соединились в одно, все народы Востока слились с другой половиной государства, и целое украсилось единовластием как бы единой главой, и все начало жить под владычеством монархии. Светозарное сияние благочестия сидевшим прежде во тьме и сени смертной доставило дни радостные, не было больше и памяти о минувших бедствиях; все и всюду прославляли победителя и соглашались признавать Богом только Того, Кто доставил ему спасение. А славный во всяком роде благочестия василевс-победитель[74]… принял Восток и, как было в древности, соединил в себе власть над всей Римской империей. Первый, проповедав всем монархию Бога, он и сам царствовал над римлянами и держал в узде все живое»[75].

Данная характеристика – первая в христианской литературе констатация идеи Божественного призвания Христианской Монархии, которую мог законно возглавлять исключительно Христопреданный правитель. Начиная с Константина Великого, повелители Империи исполняли не просто функции «первого епископа»; их роль напоминала апостольскую – они заботились о внутреннем мире и церковном благоустроении всех народов и всех церквей.

Возникает верховная монархическая самодержавная власть – полностью независимая в делах внешнего и внутреннего управления, но одновременно и безусловно вассальная по отношению к Богу[76]. Римская Империя является миру в своем новом выражении: носительницы и выразительницы христианского задания, заповеданного людям Спасителем. Это была принципиально новая государственная идея; отныне Империя принимала на себя вселенскую духовную миссию.

По заключению теоретика монархии Л.А. Тихомирова (1852–1923), император-василевс выступает «властью верховною, в отношении подданных, но не безусловную, не абсолютную, ибо имеет определенное, обуславливающее эту власть содержание, а именно: волю и закон Бога, Которому он служит»[77].

По заключению известного церковного историка, «Христианская Церковь, переросшая уровень двух миров – иудаизма и эллинизма, породила и осмыслила самую идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от обветшалых национализмов. Провозгласила: нет ни эллина, ни иудея, но все и во всем Христос, Константин потому и стал не ложно Великим, что эта идея пленила его, что, закладывая в основу перерождаемой Империи новую религиозную душу, он творил историческое дело выше дела самого Августа»[78].

На смену языческому, «Ветхому Риму», появляется «Рим Новый» или «Рим Второй», олицетворением которого и стала новая столица – Константинополь, куда Император Константин перенес центр Империи в 330 году.

«Империя ромеев», или Второй Рим, по всем признакам приобрела характер Государства-Церкви, где государственные законы и церковные каноны не только существовали в неразрывной смысловой гармонии, но где вообще все фундаментальное государственное законотворчество одушевлялось Писанием и Преданием, составлявшими нерушимое основание Церкви Христовой. Император Юстиниан издал в 530 году особый эдикт, по которому все церковные каноны признавались одновременно и законами государства. Фактически Юстиниан только повторил постулат, утвержденный Четвертым (Халкидонским) Вселенским Собором в 451 году и ставший правовой нормой в Империи ромеев: «Никакой прагматический указ, противный канонам, не должен иметь силы; должны преимуществовать каноны Отцов»[79].

По словам современного пастыря-богослова, «Власть императора была ограничена «конституционными» факторами: Писанием, преданием, канонами, соборами, епископатом, монашеством, народом»[80]. Богоустановленным признавался только царский институт; сам же христианский правитель не воспринимался и не провозглашался «безгреховным», как то было в католическом мире. Там господствовал постулат об абсолютной «непогрешимости» пап, который фактически являлся нормой для Католицизма многие века и официально провозглашен «догматом» на Ватиканском соборе 1870 года.

Правители Константиновой Империи и по призванию, и по факту выступали главными защитниками и утвердителями Веры Христовой. Никакой «диархии» (двоевластия) никогда там не существовало, и она не могла быть даже теоретически как-то оправдана. Церковь была важнейшей частью Империи, но она никогда не заслоняла и не подменяла собой Империю как вселенский институт. «Церковь не греховно и преступно, а вдохновенно и убежденно совоплотилась с государством, с империей во имя покорения Христу всей земной истории»[81].

Государство предоставляло права и преимущества Церкви, неукоснительно следя за их соблюдением. Можно выделить четыре главных институциональных преимущества, которыми была наделена Церковь в Империи ромеев. 1. Обеспечение Церкви и клира содержанием. 2. Освобождение Церкви и клира от общественных податей и повинностей. 3. Освобождение клира от гражданского суда. 4. Наделение Церкви правом церковного убежища.

В заявленном контексте очень важно обозначить один сущностный момент. Когда Император Константин ощутил Бытие Святого Духа как историческую реальность и решил христианизировать подвластную ему Римскую Империю, то в подавляющей массе своей народы Империи не являлись христианскими. Это касалось как римлян и греков, так и прочих племен и народов. Существуют различные подсчеты, но не будет преувеличением считать, что в начале IV века никак не более 10 % римских подданных являлись христианами. Иными словами – в массе населения Империи они составляли заведомое меньшинство. Потому у каждого из епископов, и самого первого из них – Императора, наличествовала первейшая и насущнейшая задача: обратить людей к Иисусу Христу.

В эпоху Царя Алексея Михайловича, т. е. в середине XVII века, Русское Царство было полностью христианизировано; наличие отдельных незначительных групп инославных и иноверных общей картины никак не меняло. При Константине Великом начался процесс христианизации государства, при Алексее Михайловиче подобная задача перед верховной властью уже не стояла. Царь Православный являлся единственным Богогоугодным правителем во всей вселенной. Как писали восточные патриархи Царю Алексею Михайловичу в 1663 году: «Как власть Бога за небесах объемлет все, так и власть Царя простирается на в всех его подданных. И как отступник от Веры отделяется от лона Православия, так и не сохранивший верности к Царской власти недостоин называться по имени Христа, ибо Царь есть помазанник Божий, имеющий скипетр, и державу, и диадему от Бога»[82].

Проблема для России заключалась совсем не в воцерковлении государства и социума, а в изыскании правильных, истинных, «богоугодных» ориентиров текущего государствоустроения и жизненной практики. Иными словами: власть была озабочена тем, насколько повседневная, каждодневная деятельность Богоугодна.

Подобный вопрос испокон веков волновал каждого верующего, но он приобретал огромный масштаб перед правителем, отвечавшим не только и не столько за себя, но и за духовно-нравственное состояние подвластных. В этой связи неизбежно возникал базовый вопрос: кто является земным судьей для самого христианского государя? Кто вправе, не отступая от церковного канона, оценивать поведение, дела, намерения Христианского Царя, давать ему нравственную, а то и политическую оценку?

Патриарх Никон считал, что таковым должен быть Первоиерарх, которому приписывалась роль не столько духовного наставника, но и поводыря вообще в делах государственных. Когда он добился от Царя Алексея Михайловича клятвы слушаться Предстоятеля «во всем», то возомнил, что без его согласия и одобрения Царь Православный не может, что называется, и шагу ступить. Он хотел добиться полного подчинения Царя своей воле, сделать его инструментом своих теократических представлений, желаний, намерений. Никон уверился, что он-то, Патриарх, настолько сведущ и благочестив, чуть ли не как ветхозаветные пророки, доносившие Глас Божий до царей израильских. Но он не был пророком и никто его в таком качестве никогда не воспринимал.

Все время ратуя за «укрепление веры», за очищение и укрепление обряда, за возвращение «к истинным», «греческим истокам» Веры Христовой, Никон или не сумел, или не захотел разглядеть подлинную традицию, существовавшую в Империи Константина Великого почти тысячу лет и ставшую и фактически, и теоретически церковным каноном.

В Империи ромеев никогда Патриарх не брал на себя роль высшего судьи и поводыря в делах государственных, никто не выступал публично за приоритет Священства в Царстве. Существовал только один случай проявления яркой папоцеристской тенденции, связанный с Патриархом (1043–1058) Михаилом Керулларием, при котором, в 1054 году, произошло окончательное разделение Католической и Православной церквей.

Четыре Императора сменились при патриаршем служении Михаила Керуллария: Константин Мономах (1042–1054), Феодора (1055–1056), Михаил Стратиотик (1056–1057) и Исаак Комнин (1057–1059). Патриарх принимал живейшее участие во всех политических пертурбациях при Императорском дворе и даже инициировал свержение императора Михаила Стратиотика и благословил на власть нового Императора Исаака Комнина, которого вскоре вознамерился низложить. За свое самоуправство Патриарх был соборно извергнут из сана.

В литературе Патриарха Михаила даже иногда называли греческим «папой», имея в виду высочайшую самооценку патриаршего сана, которую он демонстрировал[83]. Как заключает современный пастырь-богослов, то, что Михаил «активно участвовал в перевороте, возведшем на Престол Исаака Комнина, не было необычным в Византии, но его инициатива низложения этого же Императора, сопровождавшаяся заявлениями о его праве низлагать царей и узурпацией одной из царских инсигний, были уникальны. Он был арестован и отдан на суд епископов»[84].

Патриарх Никон, насколько известно, не доходил до мысли свержения Царя. Но он страстно отстаивал приоритета духовной власти в Царстве, чем невольно оказывался в плену теократической католической идеи о превосходстве священства во всем и всегда. Это противоречило не только русской священнической традиции, но вообще всей канонической традиции Православия, где священство занимало определенное, но совершенно не тожественное Католичеству место. По точному определению знатока предмета, «если в Католической Церкви священник выступает от имени Бога, как лицо наделенное специальными полномочиями, то в Православной Церкви отпущение грехов осуществляется непосредственно самим Богом, а не от имени Бога – через священника, а не самим священником; можно сказать, что католический священник выступает как полномочный представитель Бога, а православный священник – как посредник между Богом и человеком»[85].

Никон последовательно обличал политику Царства, все государственные власти, весь аппарат управления, представителей которого называл «врагами Божии» и «дневными разбойниками», совершенно исключая из виду, что всех их назначал лично Государь, чем, вольно или невольно, но ставил под удар все государственное устроение[86].

Уместно еще раз повторить, что нет никаких указаний на то, что у Никона, даже в периоды его самого сильного «гневания» на Царя, которого обвинял в «неблагочестии», наличествовала мысль о свержении Алексея Михайловича. Нет, до подобного святотатственного предела он не доходил. Однако своим гипертрофированным самомнением он очень напоминал Михаила Керуллария; между этими двумя героями, несомненно, существовала идеологическая и психологическая близость.

Русские цари, как до них и Константинопольские василевсы, и по факту своих земных функций и по их восприятию окружающим миром, никак не могли быть «ведомыми». Повелитель Империи являлся Миропомазанником, т. е. прошел таинство, при котором ему были преподаны дары Святого Духа, потребные для управления страной. Помазание обычно включалось в состав сложного богослужебного коронационного чина[87]. Над каждым православным обряд миропомазания совершается лишь единожды, при крещении. И только Царь мог удостаиваться этой особой благодати Божией дважды. Таинство миропомазания сообщало Императору благодатные дары, потребные для несения царского служения, с прощением (забвением) всех до того совершенных грехов.

Исключительное место Императора в государственно-церковной системе требовало и особого обоснования. В Эпанагоге, сборнике законодательных актов, составленном в конце IX века от имени Императора (867–886) Василия I, ясно выражена идея церковно-государственного союза. «Император есть законное начальство, благо всех подданных, которых награждает и наказывает без пристрастия. Его задача делать добро. Он должен приводить в действие все предписания Священного Писания, постановления семи Вселенских соборов и гражданские законы».

В свою очередь, призвание Патриарха состояло «в заботе о спасении душ, которые ему вверены. Ему принадлежит право учительства и безбоязненной защиты Истины и веры перед Императором. Император и Патриарх, мирская власть и священство, относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке»[88].

Патриаршая власть впервые трактовалась как дополняющая императорскую. Знаменательно, что Эпанагога была переведена на русский язык при Алексее Михайловиче и Патриарх Никон не мог не знать это собрание государственно-церковных нормативных актов Греческого Царства. Однако он умел «не замечать» того, что не соответствовало его личным представлениям.

В равной степени он оставлял без внимания и обретения русской пастырско-богословской мысли, которая развивалась как раз в традиционном русле греко-имперских законоположений. Замечательный пастырь и богослов Преподобный Иосиф Волоцкий (1440–1515) в своем трактате «Просветитель», в полном соответствии с греко-ромейской традицией, трактовал духовное призвание Царя.

«Цари и князья должны всячески заботиться о благочестии и охранять своих подданных от треволнения душевного и телесного. Так, у солнца свое дело: освещать живущих на земле, а у Царя – свое: заботиться о всех своих подданных. Получив от Бога царский скипетр, следи за тем, как угождаешь Давшему его тебе, ведь ты ответишь Богу не только за себя: если другие творят зло, то ты, давший им волю, будешь отвечать перед Богом. Ибо царь естеством подобен всем людям, властью же подобен Богу Всевышнему»[89].

Никон не мог не знать творение Преподобного Иосифа, прославленного в лике Угодника Божия еще в 1579 году. Его «Просветитель» был широко известен, он находился во многих частных домашних и монастырских собраниях»; его изучали великие князья, цари, «грамотеи», «книжники» как и простые иноки из самых дальних обителей. Никон не принял к сведению умозаключения Иосифа, потому что они противоречили его собственной мировоззренческой установке о приоритете Священства в Царстве.

Очень важный ритуальный момент, раскрывающий место Монарха в церковном священнодействии, появляется на Руси при Алексее Михайловиче. Он касался формы и места причастия Самодержца. Как то когда-то было в Империи Ромеев – в Константинополе, Русский Царь начинал причащаться в алтаре по чину священнослужителей. Как писал очевидец, посол Римского Императора барон Августин Мейерберг: «Если Царь изволит приобщаться, то, сняв с себя венец, подходит к жертвеннику (престолу), чего не дозволяется никому из прочих. Они (все прочие) подходят только к порогу средних дверей (Царским Вратам), где встречает их священник и приобщает»[90].

Подробное описание царского причастия содержится в описании патриаршей службы в Успенском соборе за 1667 год. Тогда в Москве находились два Восточных патриарха: Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. «Апреля в 4 день, в великий четверток, Божественную литургию в соборной церкви служили все три патриарха; [91]в то время Великий Государь причащался Пречистого тела и Пречистой Крови Христа Бога нашего в алтаре, по прежнему обычаю, у престола от рук вселенских патриархов: Пречистое Тело подавал ему святейший Патриарх Паисий – папа и Патриарх Александрийский, Пречистую Кровь Христа Бога нашего подал Макарий Патриарх Антиохийский, дору (дарохранительницу. – А.Б.) святейший Иоасаф Патриарх Московский»[92].

Идею гармонического соотношения двух устроений Божиих – Царства и Священства – сформулировал Святой Император Юстиниан еще в VI веке. В широко известной преамбуле к Шестой новелле Юстиниан заключал. «Священство и Царство – два великих дара, данных Божеским человеколюбием. Первое служит Божественному, второе правит человеческим и печется о нем; но оба они происходят из одного начала и оба украшают человеческую жизнь. Поэтому для царей не может быть большей пользы, как о чести иереев, потому что те непрестанно молят Бога о них. Ибо если священство во всех отношениях безупречно и обращается к Богу с полным чистосердечием, а Царская власть правильно и достойным образом устраивает государство, тогда образуется некая добрая гармония («симфония»), которая может доставить человеческому роду всякую пользу».

Формулировки Юстиниана давно стали постулатом для христианской богословской мысли. Все, независимо от конкретной церковной юрисдикции, признают идеи, высказанные полторы тысячи лет «Императором ромеев». Их иногда называют «симфоническим учением», хотя, если быть буквально точным, собственно «учения» или «теории» тут нет. Есть безупречная нравственно-установочная формула, совершенная, как и любое идеальное теоретическое построение, но столь же недосягаемое для предметного воплощения, как и все идеальное.

Современный исследователь очень верно замечает, что у Юстиниана речь идет не об отождествлении Священства и Церкви, подмена столь популярная у апологетов папорезаризма, т. е. у папистов (католиков). Слово «Церковь» вообще отсутствует в его построении. Юстиниан понимал под «Церковью» не Священство, а «все человечество. Святой Юстиниан говорит о дарах Божиих не Церкви, но человечеству, и, таким образом, соотношение Царства и Священства вовсе не понимается как соотношение государства и Церкви, а как соотношение властей внутри Церкви-человечества»[93]. Это – принципиальное смысловое пояснение.

Юстиниан в своей «теории симфонии» говорил не о соотношении двух разноименных структур; он не выстраивал «отношения» между Царством и Священством. Он утверждал диспозиционное соотношение двух служений в едином церковно-государственном организме. Подобное намерение возникло не на пустом месте.

Уже в конце V века римские епископы («папы») начинают утверждать свой вселенский приоритет над всеми властями и духовными и светскими, в том числе и над мировой императорской властью. Римские папы Геласий (492–496) и Симмах (498–514)[94] постулировали принцип независимости церковной власти от светской, ставя священство выше императорской власти, так как оно «ближе к Богу». Святой же Юстиниан провозгласил идею «согласия», понимая ее именно как служение Богу двух установлений. Конечно же, ему, как Императору, и в голову не могла прийти мысль о подчинении императорской власти священнической и не исключительно в церковных делах, а как бы «вообще».

«Священство» нередко понимается как иерархия. Подобной тавтологие следует пользоваться с большой осторожностью. Потому что, как справедливо было сказано, что «Церковь заключается не в одной иерархии, а во всех верующих. Не только Император, а всякий мирянин, по самому состоянию членом Церкви, имеет известное право и учительства, и истолкования веры, и охранения истиной веры, и в идее до известной степени представляет носителя Церковной власти. Тем более эти права принадлежат Православному Царю, «Божию избраннику», старшему сыну Церкви»[95].

Император как верховный блюститель государства имел безусловное властное превосходство во всех государственных делах, в том числе и касающихся дел церковного управления. Он созывал соборы и нередко председательствовал на них, утверждал их решения, придавая им силу имперского закона, выступал неоспариваемым арбитром в тех случаях, когда возникали внутрицерковные «нестроения», принимал непосредственное участие в формулировании вероисповедных догматов. От его воли напрямую зависело назначение и утверждение в должностях священнослужителей, в первую очередь высших степеней, включая и Патриарха.

При столь огромных властных прерогативах было бы наивно полагать, что Константинопольские императоры-василевсы всегда и во всем вершили только правое дело и, так сказать, блистали благочестием. Римская Христианская Империя, возникшая при Первом христианском Императоре Константине Великом, существовала более тысячи лет и исчезла с гибелью последнего святого Императора Константина XI Палеолога (1453 год). За это время около ста фигур выступали повелителями Империи ромеев.

В их числе были великие подвижники Веры Христовой, но и отступники, и клятвопреступники, и просто авантюристы. Некоторые, считая себя «непогрешимыми», беззастенчиво попирали суверенные права Церкви, назначали на церковные должности различных недостойных и случайных лиц и даже собирали «разбойничьи» соборы, стараясь подчинить Церковь целиком своей воле и прихотям. Подобные цезарепапистские тенденции имели место в истории Второго Рима, но они никогда не являлись долговременными и никогда не признавались церковным сообществом нормой.

Проходило какое-то время после очередной «эпохи затмения», и Церковь – Дом Бога Живого – совместными усилиями, власти, мирян, священства и монашества избавлялась от скверны. Восстанавливалась вероисповедная традиция, базирующая на Писании, Предании, решениях Вселенских соборов. Империя ромеев «представляла редкий пример государства, за все свое существование ни разу не переменившего избранный раз принцип власти. Этому она обязана той религиозной основе, которая освящала эту власть и ставила ее в неразрывный союз с народной церковью»[96].

Русская традиция властивосприятия, во след за ромейской, являлась отражением мистического понимания истории, что для воцерковленного сознания – естественно и неизбежно. «Если смысл истории – запредельный (подготовка к Царству Божию), то самый процесс истории, хотя и связан с ним, но связан непостижимо для человеческого ума. Царская власть и есть та точка, в которой происходит встреча исторического бытия с волей Божией»[97].

Возвеличивание церковными деятелями Царской власти в русском духовом контексте не было какой-то умозрительной «утопией», а Русскую Церковь никак нельзя обвинять в «сервильности». Церковные круги сами формировали царекратическую идею, перенимая постулаты греко-ромейского имперского теоретического и практического наследия…

Царь Алексей Михайлович короновался на Царство в воскресенье 28 сентября 1645 года по древнему «цареградскому чину». Вся процедура «венчания на Царство» была обставлена куда величественней и пышней, чем при короновании его отца, Царя Михаила Федоровича, состоявшемся в Успенском соборе 11 июля 1613 года. Тогда страна была разорена, да и не все захватчики были еще изгнаны за пределы Царства. Существовало и еще одно важное отличие. В 1613 году церковным обрядом венчания Царя Михаила руководил Митрополит Казанский и Свияжский Ефрем, так как законного Патриарха в тот момент на Руси не существовало.

В 1645 году все выглядело иначе: Русь укрепилась, рубежи надежно защищены, и коронация должна была продемонстрировать не только мистический акт венчания с Россией правителя, но мощь и силу Русского Царства. Здравствовал и Патриарх Московский и всея Руси (1642–1652) Иосиф, который фактически и руководил церемонией.

С наступлением дня коронации – 28 сентября 1645 года, с раннего утра, по повелению Патриарха Иосифа, на всю Москву благовестил самый большой колокол на колокольне Ивана Великого в Кремле, называемый Реут[98]. Затем зазвучали другие колокола, и этот «малиновый звон», этот колокольный перелив не прекращался до самого вечера.

В Успенском соборе под руководством и контролем Патриарха шли приготовления к великому событию. Некоторые штрихи убранства Успенского собора описывает в своих записках Адам Олеарий. «В церкви устроен высокий помост в три ступени высотою, выстланный дорогими коврами[99]. На нем стояли три стула (кресла), покрытые золотою парчою: один для Великого князя, другой – для Патриарха, а на третьем лежит Шапка (Мономаха), осыпанная великолепными драгоценными камнями и крупным жемчугом; вверху у нее кисть, к которой прикреплена золотая корона с алмазами[100]. Рядом с этой шапкой лежит и великолепная одежда из золотой парчи, повсюду кругом осыпанная жемчугом и драгоценными камнями и подбитая очень черными соболями»[101].

Когда в главном соборе России все было приуготовлено, то специальный представитель отправился в Царский дворец и уведомил о том Самодержца. После этого Алексей Михайлович отравился из Царского терема в Успенский собор, тем же путем, которым следовали на коронацию все Государи до Последнего Самодержца Николая II включительно, венчавшего на Царство в 1896 году.

Возглавлял шествие по красной ковровой дорожке от Красного крыльца именитый боярин Василий Петрович Шереметев (1585–1659) [102], под надзором которого в Успенский собор переносились важнейшие реликвии и регалии: Животворящий Крест Господень, Царский венец, Скипетр, Держава, Большая Государственная Печать, бармы, и трон («царский стул») [103]. Рядом с Шереметевым следовал царский духовник и протопоп Благовещенского собора Стефан Вонифатьев, кропивший путь святой водой. Двуединство указанных лиц как бы символизировало неразрывность государственного и священнического начал в русской жизни. Затем следовал Царь и свита в самых дорогих облачениях, блиставших золотом и дорогими камнями.

Как говорилось в описании церемонии, «бысть тогда и всенародно многое множество православных христиан и иноземцев, которые ему, Великому Государю, служат в холопстве, и окрестных великих государств всякие люди, их не было числа, все предстояли со страхом и трепетом, каждый на своем месте, славящие Бога о таком превеликом деле, видя такое царское чудное происхождение»[104].

По обеим сторонам процессии стояли рядами стрельцы, охранявшие путь и «наблюдавшие, чтобы кто-нибудь не перешел его». Народу собралось в Кремле видимо-невидимо, можно было сказать, что «вся Москва» была тут.

Самое важное действие развернулось в Успенском соборе. После молебствия состоялось возложение на Царя регалий. По распоряжению Патриарха архимандриты и игумены взяли Царский Венец, или Шапку Мономаха на золотом блюде, передали ее архиепископам, которые, в свою очередь, поднесли блюдо Патриарху. Первоиерарх перекрестил Венец, затем благослови Царя крестом и, произнеся «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», возложил его на голову Алексея Михайловича. Потом Патриарху поднесли Скипетр и Державу, или «яблоко владомое», которые тот передал Царю: Скипетр взял в правую руку, а Державу – в левую, при этом Патриарх произнес напутственное слово. Затем началась процедура благословения со стороны митрополитов и архиепископов, которые по одному подходили к Царю, осеняли его Крестным Знамением и целовали руку. Самодержец отвечал каждому поклоном. Далее зазвучала сугубая ектенья «Помилуй нас Боже» с возглашением здравия Царю и Великому князю Алексею.

Началась литургия, по окончании которой Патриарх распорядился привести Царя к миропомазанию, которое совершалось на солее у алтарных Царских врат, где был постелен новый дорогой ковер. После того как коронующийся приложился к алтарным иконам и вернулся к вратам, Патриарх совершил миропомазание на челе, ушах, на бороде, шее, руках, плечах, произнося каждый раз: «Печать и дар Святого Духа, аминь». Драгоценное миро держал Митрополит (1635–1649) Новгородский Аффоний, и, согласно традиции, миропомазанный не имел права восемь дней омывать мест помазанных.

После миропомазания Царю положили под ноги еще один ковер, золототканый, стоя на котором он причащался. Литургия подходила к концу, а праздник венчания на царство продолжался: Алексей Михайлович пригласил Патриарха и духовенство во дворец «хлеб есть». Из Успенского собора Царь вышел в полном государевом облачении со скипетром и державой в руках. Боярин Н.И. Романов (1607–1654)[105], двоюродный дядя Царя, трижды осыпал его золотыми монетами. Этот древний русский обычай символизировал пожелание богатства и благополучия. Венценосный Самодержец прошел по расстеленному красному сукну в Архангельский собор поклониться могилам отца и других московских царей и великих князей. Затем зашел в домовую церковь русских царей – Благовещенский собор.

Всякий раз при выходе из храмов Царя осыпали золотыми монетами. Наконец, Алексей Михайлович через Красное крыльцо вернулся во дворец. Народ, ожидавший на Соборной площади окончания церемонии, кинулся в Успенский собор, чтобы, по традиции, оторвать на память кусочек ткани, покрывавшей царское, т. н. чертежное место.

Первый день коронационных торжеств завершался праздничным обедом в Грановитой палате. Царь, сняв с себя парадные одежды, сидел с Патриархом за отдельным столом. По левую руку от Царя был накрыт стол для духовенства, по правую – для бояр. На следующий день бояре, дворяне и другие сословия поздравляли Царя и подносили ему разнообразные подарки: атласы, бархаты, соболя, серебряную посуду, хлеба. Празднества по случаю венчания на царство продолжались несколько дней и сопровождались колокольными звонами, обильным угощением, щедрой раздачей милостыни.

Глава 3. Московское Царство глазами иноземцев

Среди комплекса документов и материалов, отражающих жизнь Русского Государства и русских на протяжении веков, особое место всегда занимали «записки иностранцев». Это – чрезвычайно интересный и важный источник, позволяющий через внешний взгляд узреть внутреннее мироустроение Руси. Во всяком случае, такова – теория. На практике все выглядит значительно сложней, и к этому документальному комплексу следует относиться критически и пользоваться с большой осторожностью. Подобные «записки» бесспорное свидетельство только одного: представлений чужестранцев о русских и их жизни. Здесь необходимо сделать общие, так сказать, историософские пояснения.

Главными визитерами и наиболее частыми авторами «записок» о Руси являлись пришельцы из Западной Европы. Вплоть до XVI века там ничего толком и не знали о далекой северной стране. И вот когда в XV–XVI веках началась эпоха Великих географических открытий, то старый Свет начал открывать не только экзотические и богатые заморские земли и страны, но он «открыл» и Россию. Появились в обращении первые «трактаты» и повествования, где «очевидцы» излагали свои впечатления и представления от посещения далекой Московии. И именно тогда в Западной Европе возникает базовый комплекс мировоззренческих представлений о России и о русских, который в последующие века расширялся и корректировался, но никогда не изменялся по существу.

Россия, охватывавшая уже в тот момент огромные восточноевропейские пространства, интересовала западноевропейских купцов и политиков, стремившихся втянуть Русь в орбиту своих коммерческих и политических интересов. На Руси постоянно появлялись представители тех или иных правительств и «свободные негоцианты», которые свои впечатления и запечатлевали в отчетах и книгах. Эти сочинения, которые обычно публикуются у нас под грифом «записки иностранцев», нельзя отнести собственно к разряду историографии. Это как бы протоисториография, запечатлевшая набор авторских рефлексов и суждений, которые через века начали репродуцироваться в объемистых трудах профессоров из Кембриджа, Гарварда, Оксфорда и прочих «оазисов научного знания». Естественно, что тут нельзя сопоставлять уровни осведомленности и форму изложения. Ныне все куда более основательно, более «фундировано» и более «презентабельно».

Если же обратиться к комплексу представлений, к ракурсу восприятия, базовым оценкам, т. е. основополагающим, исходным идеям всей руссологии, то они остаются практически в неизменном виде с века XVI и до наших дней. Весь русский мироуклад был так непохож на западноевропейский, а западное сознание не могло принять равнозначным то, что не соответствовало знакомому и понимаемому. Западоцентризм неизбежно и рождал умозаключения о том, что все, что непохоже, значит – «дикость», «варварство». В русле этого мировоззрения Россия – великая «бессмыслица», «царство дикости» и «тирании», «отсталости», где народ изнывал в нищете под игом беспощадной власти, а правящие верхи погрязли в алчности, бескультурье, разложении, но при этом почему-то только и мечтали о том, как бы им «европеизироваться». Подобное «миропредставление» – тенденциозная фальшь, но фальшь распространенная, можно сказать, обиходная, и необычайно живучая.

Таков основной мировоззренческий импульс западноевропейских путешественников из далекого Средневековья, но таков же доминантный мотив и у немалого числа современных исследователей. За сотни лет русофобская точка зрения никуда не делась. Россию без устали обвиняют (именно обвиняют!) во всех возможных и невозможных «преступлениях», лукаво умалчивая о деяниях западноевропейцев и их правителей, по сравнению с которыми русские «вины» и «преступления» кажутся детскими забавами.

Только один показательный пример. Многие, наверное, могут с удивлением узнать, что при английских монархах из Династии Тюдоров: Генрихе VIII (1491–1547) и его дочери Елизавете (1533–1603) в Англии было казнено в десятки раз больше людей, чем при Иоанне Грозном (1530–1584), правившем на Руси безраздельно десятки лет. При этом, как уже ранее упоминалось, о «кровавом тиране» Грозном написано бесчисленное множество разножанровых сочинений, а о кровожадности его западноевропейских коронованных современников вообще стараются не упоминать. Король Генрих VIII – аморальное чудовище на троне – до сего дня в Великобритании именуется Великолепным!

Теперь, правда, русских не клеймят ярлыками «еретиков» и «схизматиков»; ныне для западного и западоцентричного сознания духовное содержание исторического процесса не имеет не только принципиального, но даже вообще какого-либо значимого фактора. Ему давно уже не придают доминантной роли, которую конфессиональность реально играла (и играет) в судьбах стран, народов, цивилизаций и культур.

Увы, приходится с сожалением констатировать, что и в России всегда находилось немало «описателей былого», которые охотно пользовались мировоззренческими лекалами заезжих западноевропейских гастролеров. Подобная, образно выражаясь, «попугайская историография» имеет у нас в стране до настоящего времени широкое распространение. Конечно, это отдельная и большая тема для других сочинений, а потому ограничимся только вышеприведенными пояснительными беглыми ремарками.

Конечно, далеко не все из приезжающих в Россию иностранцев были обуреваемы заведомым злобным намерением опорочить русских, их бытовой уклад и систему сакральных ценностей. Многие скрупулезно описывали города, природные условия, повседневный уклад. В этой эмпирической части подобные свидетельства имеют особую ценность, не девальвируемую со временем. Однако, описывая, как жили русские, они были не в состоянии понять важнейшую составляющую: чем жили. Визитеры с Запада все принадлежали или к Католичеству, или к какой-то из ветвей Протестантизма, т. е. относились к конфессиям, изначально весьма враждебным к Православию.

Иностранца, не принадлежащего к Православию, встречали на Руси традиционно настороженно. Он был представителем иного, «нечистого» мира, и общение с ним грозило умалением благочестия. Потому даже те иностранцы, которые долго обретались в пределах Русской Земли, имели чрезвычайно ограниченный круг общения.

Что же касается религиозно-церковной жизни – центра русского мироуклада, то эта сфера вообще была фактически наглухо от них закрыта. Один показательный пример. Когда в мае 1659 года умерла четырехлетняя дочь Царя Алексея Михайловича Царевна Анна Алексеевна, то члены датского посольства, находившиеся в Москве, захотели посмотреть на траурную церемонию похорон царской дочери. Но как написал один из датчан, «это нам не удалось, так как иностранцев в подобных случаях не допускают»[106].

Для иностранцев были закрыты монастыри и храмы, им не разрешалось присутствовать на богослужениях и религиозных праздниках, которых на Руси было великое множество. К тому же редко кто из них хоть как-то сносно владел русским языком.

В силу этого, подавляющее большинство описаний «русской веры», вышедшие из-под пера иностранцев, построено на чьих-то рассказах и сторонних впечатлениях. Нередко такие повествования чуть ли не сплошь – досужие слухи, анекдоты и сплетни, которые и на Западе, а нередко и у нас воспринимали как «объективные свидетельства очевидцев».

Типичный и наиболее показательный пример известные записки немецкого ученого Адама Олеария (1603–1671): «Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно», первый раз опубликованные на немецком языке в 1647 году. Его сочинение содержит немало конкретных сведений о народах России, об их нравах и обычаях, о ее гражданском и государственном устройстве. Однако самого главного – духовного содержания жизни далекого Царства – он не понял, да и понять не мог.

Олеарию наперед ясно, что христианская Вера русских «подозрительна и на деле оказывается весьма плохою». Знакомый с Католичеством и Протестантизмом, последователь «отца Реформации» Мартина Лютера (1483–1546), не приемлет церковные реалии, не соответствующие знакомому и понятному ему миру. Кругом в Московии он видел храмы, монастыри, часовни, кресты, толпы богомольцев; знал, как истово подданные Царя молятся и блюдут церковный обряд, но все это так и не убедило, что русских можно назвать христианами.

Вместе с тем немецкий гость вынужден был признать, что русские в религиозной области весьма толерантны, разрешая «всякому свободу совести, хотя бы это были их подданные и рабы»[107]. Для немецкого визитера это было тем более удивительно, что в хорошо знакомых землях европейских ничего подобного не существовало.

Он запечатлел много пристрастных, поверхностных, а порой и откровенно лживых умозаключений, и почти все они – плод каких-то разговоров и мнений тех, кто ни разу не переступал порога православного храма. Да и сам Олеарий лишь единожды рискнул осмотреть церковь. Ознакомление длилось всего несколько минут, так как русские «нас под руки вывели из церкви и метлою вымели пол за нами». Причем негативное отношение к гостям «из Европы» было столь прочно и широко распространено, что невольно поражало.

«Крестьяне в деревнях, – свидетельствовал Олеарий, – не желали допустить, чтобы мы касались руками их икон или, лежа на лавках, обращались к ним ногами. У некоторых из них, после нашего постоя, должен был являться поп с кадилом и вновь освящать иконы, точно они были нами загрязнены»[108].

Олеарий, как и другие иностранцы, никак не мог понять, почему русские категорически не хотят вести с ними «диспут о вере». Из этого делалось заключение, что русские не имеют «нужных знаний». В действительности же мотивация была совсем иной. Православные отвергали «диспут о вере» потому, что разговоры о высоком и святом с «богоотступниками» – оскорбление и умаление мирской суетой Слова Божия.

Однако в одном случае Олеарий позволил себе хвалебные славословия, которые касались описания добродетельной натуры Царя Алексея Михайловича. «Государь очень благочестивый, который подобно отцу своему, не желает допустить, чтобы хоть один из его крестьян обеднел. Если кто-нибудь из них обеднеет вследствие неурожая хлеба или по другим случайностям и несчастьям, то ему, будь он царский или боярский крестьянин, от приказа или канцелярии, в ведении которой он находится, дается пособие, и вообще обращается внимание на его деятельность, чтобы он мог снова поправиться, заплатить долг свой и внести подати начальству»[109].

Описание царствования Алексея Михайловича невозможно без упоминания сочинения другого визитера с Запада – католика Августина Мейерберга (1622–1688), посланника Императора Священной Римской Империи Леопольда I Габсбурга (1640–1705, Император с 1657 года) к Царю Алексею Михайловичу. В течение всего пребывания в России – с мая 1661 по январь 1663 года – Мейерберг вел дневниковые записи и собирал исторические, географические, политические, а также культурно-бытовые сведения о Московии. По его указанию сопровождавшие посольство живописцы выполнили около 250 чертежей и рисунков, которые отобразили облик городов, монастырей, быт знати и простого народа.

Собранные материалы Мейерберг включал в отчеты о посольстве. Его донесения, описывавшие церемонии посольских приемов и ход переговоров, легли в основу главного труда – «Путешествие в Московию барона Августина Мейерберга», куда был включен и изобразительный материал. Именно рисунки и миниатюры из сочинения Мейерберга и представляют до сего дня особую значимость.

Мейерберг встречался неоднократно с Царем Алексеем Михайловичем, бывал на многочисленных царских трапезах, а потому сумел хорошо разглядеть повелителя Руси. По его словам, «Алексей статный муж, среднего роста, с кроткой наружностью, бел телом, с румянцем на щеках, волосы у него белокурые и красивая борода… Кроткий и милостивый, он лучше хочет, чтобы не делали преступлений, нежели имеет дух за них наказывать. Он и миролюбив, когда слушается своей природной наклонности; строгий исполнитель уставов своей ошибочной веры (!!! – А.Б.) и всей душой предан благочестию».

Итак, Вера у русских «ошибочная». Так полагал католик Мейерберг, так утверждали и многие другие гости из Западной Европы. Посланник Императора, который традиционно считался «верным сыном» Римских пап, гневно обличает русских, которые не признают и не почитают Римского первосвященника. «Москвитяне, – размышляет автор, – хотя и неучи, хоть ничего и не видят в густой тьме невежества, большей частью не знают и грамоту, притом их Вера изобилует очевидными для здравого смысла (подчеркнуто мной. – А.Б.) заблуждениями, но все же осмеливаются еще хвастать, что они одни христиане, а всех приверженцев латинской церкви считают погаными»[110].

Он негодует, что католикам, бывающим в Москве, не разрешают иметь свою церковь, и не может постичь, почему же все русские являлись непримиримыми противниками «римской церкви». Ведь, как уверен Мейерберг, в России народ исповедует Иисуса Христа, «только по греческому обряду, давно уже при несомненной Божией помощи осужденному непогрешим судом истинной и единственной Его невесты, римско-католической церкви».

По мысли католического апологета, «истинная Вера» доступна только «грамотным» и только та, которая не противоречит «здравому смыслу». Это – прекрасный образец самодовольного западноевропейского эгоцентризма. На самом деле истинное благочестие никогда не зависело ни от уровня «грамотности», ни уж тем более от «здравого смысла» кого-то. Весь Протестантизм действительно построен на рационалистических основаниях, на некоем всегда субъективном «здравом смысле». Потому все протестантское священнодействие свелось к необременительному воскресному обряду, а Церковь стала, если использовать выражение философа Иммануила Канта (1724–1804), только «организацией общественных богослужений»[111]. Православие же сохраняло основы и принципы жизни во Христе, заложенные в основу Церкви Христовой еще в апостольские времена.

Что же касается католического «непогрешимого суда», то «образованному» и «воспитанному» аристократу не мешало бы знать, что ничего «непогрешимого» в мире людей не бывает и не может быть. Тварное, слабое, скоропродящее не может воплощать некую истину, потому что Истина только одна; она на все времена – Иисус Христос.

Конечно, посланцу Его Величества и в голову не могло прийти, что неприятие и даже ненависть русских вызвалась далеко не только каноническими разногласиями между Католичеством и Православием. Личный русский исторический опыт давал все основания считать католиков непримиримыми врагами «народа православного». На протяжении нескольких веков пришельцы с Запада под католическими крестами постоянно нападали на Русь, чинили тут грабежи и насилия, перед которыми даже меркли злодеяния татаромонгольских захватчиков. В середине XVII века еще были живы воспоминания о Смуте начала того века, когда Дмитрий Самозванец в июне 1605 года захватил Престол Государства Российского и привел на Русь голодную и злобную польско-католическую орду. Сколько сил, крови и жизней стоило русским одолеть эту напасть. Такое быстро не забывается!

Что же касается отсутствия в России католических храмов, то прежде чем бросать подобные обвинения русским, уместно было бы задаться вопросом: а в католических странах возможно ли было открытие православного храма; в Вене, Мюнхене, Венеции или, наконец, в Риме? Там ведь тоже православные бывали. Ответ только один и он бесспорен: нет и еще раз нет. Это положение сохранялось триста лет и после времени Алексея Михайловича…

Мейерберг в целом весьма негативно оценивал русскую жизнь. Она ему не просто не нравилась: он испытывал к России и русским стойкие чувства неприятия. Не имеет значения, приехал ли он с подобными русофобскими предубеждениями или приобрел их за время своего пребывания в Московии, но факт остается фактом: для него Россия страна «дикарей», «рабов» и каких-то моральных уродов.

Конечно, он не доходил до такой низости, до какой опустился прибывший на Русь чуть позже Мейерберга голландский «негоциант» Николаас Витсен (1641–1717). Имевший степень «доктора права», он вел дневник, который пестрит оскорбительными определениями применительно к русским: «скоты», «свиньи», «тупые скоты», «одиоты», «рабы» и т. д.[112] Ясное дело, что ничего примечательного, чистого, созидательного подобные Витсену вояжеры, кстати сказать, ни единого слова не понимавшие по-русски, разглядеть на Руси были не в состоянии. Да и не привлекало их это. Подобных визитеров в «мире дикарей» интересовала только карманная выгода.

Посол Императора «Священной Римской Империи германской нации» Леопольда I Августин Мейерберг до прямых облыжных грубостей в своих записках не доходил. Однако суть дела это меняло плохо, а точнее говоря – не меняло вовсе. Он умудрялся видеть только неприглядное и неприятное, абсолютизировал случайные эпизоды, и запечатлевал на страницах повествования как бесспорную картину повседневности слухи, сплетни. По его словам, русские – «прирожденные пьяницы». Они «пьют, не поцеживая сквозь зубы, как курицы, а глотают все глоткой, точно быки и лошади, да и никогда не перестанут пить, пока не перестанешь наливать. В кабаках пьянствуют до тех пор, пока не вытрясут мошну до последней копейки… От этой заразы не уцелели ни священники, ни монахи».

Мало того. Русские еще и прирожденные разбойники. По словам Мейерберга, «в Москве не рассветет ни одного дня, чтобы на глаза прохожих не попадалось множество трупов убитых ночью людей»[113]. В общем, Московия – сплошь мрак, что невольно вызывало сочувствие к тем «образованным», «утонченным» и «изысканным» путешественникам, кого судьба отправляла в пределы Русского Царства. Если поверить сказителям, то кругом – толпы пьяных мужчин и женщин, упившиеся до бесчувствия и валяющиеся на улицах и в канавах «московиты», священники и монахи, еле державшиеся на ногах от возлияний, дикие бытовые нравы, горы трупов, разбросанных по всей Москве! Ужас, да и только.

Конечно, все это – натяжки, сплетни и откровенные инсинуации. На Руси было немало темного и неприглядного. Об этом надо прямо говорить; об этом всегда звучали обеспокоенные голоса и на Земских и Церковных соборах; об этом думали Цари и их приближенные. Издавались указы и распоряжения, направленные на искоренение пороков и укрепление моральных устоев. Павел Алеппский справедливо свидетельствовал, что архиереям и монахам категорически запрещалось употреблять спиртное, и за это предусматривались разнообразные беспощадные кары, так подобный поступок считался грехом – «хуже прелюбодеяния»[114].

Реальная жизнь на Руси никогда не была столь ужасающей, каковой ее изображали заезжие западноевропейские описатели. Пьянство процветало в Москве в одном месте за городской заставой, называемом Кокуй (Кукуй) на реке Яузе. Так называли слободу, заселенную иноземцами (главным образом немцами) еще со времени Иоанна Грозного. Нравы, царившие там, не имели ничего общего с русскими национальными обычаями. Пьянство и разврат там считались делом обычным. Почему многие русские сторонились этого района, как чумы, а обителей его считали «погаными». У москвичей даже существовало выражение, применительно к нелюбимым иностранцам: «Кыш на Кокуй!».

Кстати сказать, существует одно свидетельство, принадлежащее упомянутому выше датчанину Андрею (Андреасу) Роде: это – «русский дневник» за несколько месяцев 1659 года. Тогда Роде, в качестве секретаря датского посольства, находился в Москве. Так вот, датчанин зафиксировал конкретные случаи пьянства, разгула и разврата в среде обитателей Кокуя.

Единственный, кто на Руси удостоился от Мейерберга похвалы, был Царь Алексей Михайлович, которого называл «замечательным человеком». Этот монарх был наделен несомненными душевными и нравственными добродетелями, что было весьма удивительно, учитывая, что правил-то он в «дикой» стране. «Хотя он иногда и предается гневу, как и все замечательные люди, одаренные живостью чувств, однако ж он никогда не позволяет себе увлекаться дальше пинков…» – заключал австрийский посланник[115].

Царь, имея неограниченную власть над своими подданными, казалось бы, мог казнить и уничтожать, всех ему неугодных. Однако этого не происходило; ни о каких казнях по царской прихоти Мейерберг, как и другие иностранцы, не слышал. И что особенно удивительным казалось пришельцам из Европы, так это то, что Монарх не «покушался ни на чье состояние, ни на жизнь, ни на честь». В знакомых же Мейербергу странах было совсем иначе: там сильные мира в борьбе с неугодными сплошь и рядом прибегали не только к лишению человека свободы, но и почти немедленно присваивали его имущество…

При чтении записок Мейерберга, Витсена и некоторых других визитеров неизбежно возникают вопросы, так сказать, предметного порядка. Если русские чуть ли не сплошь «тупицы», «пьяницы» и «разбойники», то кто же строил огромное царство, воздвигал чудной красоты храмы и монастыри, созидал города и крепости, кто растил хлеб? В конце концов, кто на протяжении веков одерживал победы над пришельцами из пресловутой «Европы» – немцами, шведами, поляками, которые веками лезли и лезли в эту «дикую Московию»? Странное дело, но обо всем этом в сочинениях западных авторов не говорится вообще.

Кстати сказать, в Западной и Центральной Европе в XVII веке потребляли алкоголя куда больше, чем в России, хотя бы потому, что почти полгода на Руси соблюдались строгие Посты – большие и малые. Четыре великих – Пасхальный («Великая четыредесятница»), Петров, Успенский, Рождественский (Филиппов), длившиеся по несколько недель. Кроме того, существовали обязательные однодневные Посты – по средам и пятницам. Всякие алкогольные возлияния в эти недели и дни были категорически воспрещены.

На Западе же, даже в католических странах (протестанты вообще не знали никаких постов), церковной аскезе редко кто следовал; там можно было «дружить с Бахусом» каждодневно.

Только в редчайших случаях иностранцы признавали «паритет» Запада и России в отношении пьянства. Англичанин Самуэль Коллинс, служивший несколько лет лекарем при дворе Алексея Михайловича, в этой связи заметил, что «пагубные последствия пьянства, болезни, свойственно не России одной, но и Англии»[116]. Как говорится, и на том спасибо! И последняя небольшая смысловая ремарка: эпитет «пьяница» в массовом сознании оставался на Руси ругательным вплоть до крушения Самодержавной Монархии в 1917 году…

Судить о мере русского благочестия, о степени воцерковления людей и оцерковления Русского Государства применительно к середине XVII века невозможно без одного важнейшего источника: записок православного сирийца, уроженца города Алеппо, архидиакона Антиохийского Патриархата, сына Патриарха Макария[117] – Павла Алеппского (ок. 1627–1669). Это – уникальный документ, раскрывающий духовный склад Московии. Как обоснованно отмечалось исследователем, «сочинение Павла Алеппского изобилует такими подробностям и сведениями, каких нельзя найти больше нигде»[118].

Не будет преувеличением считать, что применительно к XVII веку сочинение Павла Алеппского – лучшая книга о России из круга «записок иностранцев». Только у Павла можно найти подробные и адекватные описания не только природных условий, городов, социальных порядков, обычаев, но и духовного строя Московии.

Павел посетил Русь в составе делегации Антиохийского Патриархата во главе с Патриархом (1647–1685) Макарием в 1654–1656 годах и свои впечатления зафиксировал в обширном труде, издание которого на русском языке было предпринято лишь в преддверии XX века, в 1896–1900 годах, тиражом всего в несколько сот экземпляров[119]. Следующая, полная русскоязычная версия труда Павла Алеппского, появилась только в 2005 году в виде отдельного обширного тома[120]. Грандиозную переводческую работу – сочинение Павла написано на арабском языке – осуществил М.Г. Муркос (1846–1911), профессор арабской словесности из Лазаревского института восточных языков в Москве.

О труде Павла Алеппского или не знали русские историки XIX века, или были знакомы с ним лишь по тенденциозным иностранным публикациям. Так, английский перевод Павла Алеппского вышел в 1829–1836 годах в Лондоне, но в нем были выпущены и пропущены все те обширные места, где Павел писал о православных обрядах на Руси, описывал церкви и монастыри, богослужения – столь ценный материал для нас, и совершенно неинтересный для англичан.

Здесь невольно напрашивается неизбежное восклицание: если, скажем, пасквиль маркиза А. де Кюстина (1790–1857) «Москва в 1839 году» издавался у нас в стране в XX веке многократно[121] массовыми тиражами, то сочинение Павла Алеппского не было издано ни разу. И ясно почему: у маркиза – измышления и антирусские грязные инсинуации без конца; тут же ничего подобного нет. Павел порой весьма нелицеприятно говорит о русских недостатках и несуразностях, но говорит неизменно любовно, с верой в светлое будущее «Русского Царства». Потому указанная книга была так неудобна и категорически не нужна очернителям и «оплевывателям» (выражение Ф.М. Достоевского) Руси-России всех мастей из числа отечественных западников, которые безраздельно господствовали в историографии весь XX век.

Принципиальное отличие сочинения Павла Алеппского от других «записок иностранцев» состоит в том, что прочие путешественники – коммерсанты, ученые, политические деятели, авантюристы являлись или католиками, или протестантами, или мусульманами. Для всех них Православие – «схизма», «заблуждение», «ересь», все, что угодно, но только не истинное Богопочитание. Для Антиохийского же архидиакона Православие являлось благодатным Божьим Лучом, освещавшим жизнь на земле и придавшим ей высокий, духоносный смысл.

Для Павла Алеппского преграды на пути ощущения и постижения духовного климата России не существовало. Он был православным, владел разговорным русским языком и мог не только открыто прикоснуться к религиозной жизни Московии, но и понять ее меру. Архидиакон, много наслышанный о благочестии русских, был очарован ее проявлением сразу же, как только делегация Антиохийского Патриархата после двух лет странствия переправилась через границу Руси и оказалась в пограничном городе Путивле[122]. «Воззри на эту веру, это благоговение, эту набожность, – восклицал Павел. – Поистине, Царство приличествует и подобает им, а не нам»[123].

Члены делегации, и Павел среди них, разговаривали с самыми высокопоставленными лицами, включая Царя и Патриарха, и получали от них многие сведения, которых другие иностранцы получить не могли. Он был потрясен увиденным, написал много восторженных слов о русском благочестии, не раз при этом подчеркивая, что пишет не по заданию или за деньги, а – по искренности православных чувств. «Пусть никто не говорит, что христианам господство не подобает, ибо, кто не видел собственными глазами, тот, быть может, не поверит этим известиям и описанным нами превосходными качества, но Бог свидетель, что я лжи не говорю и не взял с них взятку за то, что так хвалю их»[124].

Антиохийских гостей, в том числе и архидиакона Павла, хозяева встречали радушно и открыто. Они посещали храмы и монастыри, в том числе и те, куда до того не ступала нога ни одного иностранца, много раз были на службах, в том числе и патриарших, молились вместе с русскими в главных соборах Кремля, свободно общались с прихожанами и архиереями. Благодаря этому, Павел видел и знал то, что другие не видели, и не знали. Потому «Путешествие» Павла Алеппского и представляет уникальную ценность. Это – не беглые «записки путешественника», а – свидетельство знающего и понимающего предмет очевидца. Многие события, описываемые им, не содержат ссылок на какого-то анонимного «поставщика информации»; он говорил в первую очередь о том, что видел собственными глазами, слышал собственными ушами.

Сочинение велико по объему, но во всех его частях архидиакон с умилением, восхищением, а порой и просто детским восторгом говорит об увиденном в России, где гости из Дамаска находились с февраля 1655 по май 1656 года. Вот пассаж Павла после приезда в Москву в феврале 1655 года: «Приехав на место, мы пали ниц и возблагодарили со многим славословием Всевышнего Бога, Который даровал нам милость и благоволил нам увидеть этот великий город, столицу, новый Рим, город церквей и монастырей, славный во всем мире»[125].

Павла охватывали умиление и удивление, вызванные строгой литургической традицией русских. «Представьте себе, читатель, они стоят от начала службы и до конца неподвижно, как камни, беспрерывно кладут земные поклоны и все вместе, как бы один уст, поют молитвы; и всего удивительнее, что в этом принимают участие и маленькие дети. Усердие их к вере приводило нас в изумление. О, Боже, Боже! Как долго тянутся у них молитвы, пение и литургия!».

Религиозное усердие русских являлось всеобщим. «Более всего нас удивляло, – констатировал Павел, – что дети и малютки, и притом не простолюдинов, а вельмож, стояли с непокрытой головой, неподвижно и не шевелясь, как статуи. Какая выносливость! Какая вера!»[126].

Лично наблюдая много раз христианские чувства русских, описывая различные их проявления, приводя детали и подробности, гость из Дамаска заключал: «Нет сомнения, что Творец (да будет прославлено имя Его!) даровал русским Царство, которого они достойны и которое им приличествует, за то, что все заботы их – духовные, а не телесные. Таковы они все»[127].

Все четыре Восточных Патриархата, в том числе и Антиохийский, существовали во враждебной духовно-политической среде. На всех тех землях властвовал Ислам, а Церковь была со всех сторон стеснена и пленена иноверцами. Только в России они узрели христианское государственное строение, давным-давно исчезнувшее даже в Константинополе. Здесь же посланцы Православного Востока «почерпали себе отраду». Россия же являла образец единственной страны, где цветение Православной Веры было полным и всеобщим. Все праведно славили и поклонялись Единому Богу, в том числе и повелитель этой огромной страны. Павел Алеппский оставил поразительно яркое описание «царского моления», совершаемого Патриархом Никоном и состоявшегося во второе воскресенье Великого Поста 1655 года. Описание Алеппского – редчайшее историческое свидетельство, дающее представление о пастырской роли Высокопреосвященного.

После окончания службы Патриарх обратился к Царю, готовящемуся выступить в военный поход, с напутственным словом. «Патриарх Никон стал перед Царем и возвысил свой голос, призывая благословение Божие на Царя в прекрасном вступлении, с примерами и изречениями, взятыми у древних: подобно тому, как Бог даровал победу Моисею над фараоном и прочее, и из новой истории, о победе Константина над Максимилианом и Максенцием, и прочее, и говорил многое, подобное этому в красноречивых выражениях, последовательно и неспешно, уподобляясь текущему источнику. Когда он запинался или ошибался, то долго обдумывал и молчал, некому было порицать его и досадовать, но все молча и внимательно слушали его слова, особливо Царь, который стоял, сложив крестом руки и опустив голову смиренно и безмолвно, как бедняк и раб пред своим господином. Какое это великое чудо мы видели! Царь стоит с непокрытой головой, а Патриарх в митре. О люди! Тот стоял, сложив руки крестом, а этот с жаром ораторствовал и жестикулировал перед ним; тот с опущенною головою в молчании, а этот, проповедуя, склонял к нему голову в митре. Тот как будто невольник, а этот – словно господин. Какое зрелище для нас! Бог свидетель, что у нас сердце болело за Царя. Что это за чрезвычайное смирение! Благодарим Всевышнего Бога и славим Его за оказанную нам милость тем, что мы видели эти чудные, изумительные дела!»[128]

Уместно пояснить, что визит Патриарха Макария происходил на фоне важных военно-политических событий. В октябре 1654 года на Переяславской Раде гетман Украины Богдан (Зиновий) Михайлович Хмельницкий (1595–1657) провозгласил воссоединение Украины с Россией, а через несколько дней Земский Собор в Москве принимает решение о воссоединении Левобережной Украины с Россией. Летом 1654 года начинается война с Польшей, в результате которой освобождаются от польской оккупации западнорусские города: Орша, Гомель, Полоцк, Дорогобуж. 23 сентября того года к России возвращается Смоленск. В 1655 году война с Польшей продолжилась, и Польша потерпела сокрушительное поражение[129].

Все эти события описаны в произведении архидиакона Павла, и его симпатия целиком на стороне России. Он весьма негативно и даже враждебно пишет о католиках-поляках («ляхах»), которые творили немыслимые зверства на Украине. «Да будет благоугодно Всевышнему Богу Творцу искоренить их («ляхов») вконец в возмездие за то, что они сделали с бедными казаками в эти три года: за убийства малых детей и беременных женщин, которые не мыслят зла; за поджоги и немилосердное избиение всех…»[130].

Главное же внимание гость из Дамаска уделяет России и русской жизни. Павел Алеппский воочию лицезрел «священное Царство», о существовании которого многие православные на Востоке и не подозревали. Нравы и законы в Московском Царстве были строгие, но справедливые. «Горе тому, – восклицал Павел, – кто совершит преступление, богатый он или бедный! Никакое заступничество, никакой подкуп не принимаются, над ним совершается суд справедливо, по Божьему закону, как мы часто видели, ибо до такой строгости, какая у них существует, не достигал никто из царей».

Павел перечислял виды преступлений, за которые в Московии полагалась смерть без надежды на помилование, и которые указаны в «Уложении 1649 года»: измена, убийство, святотатство и лишение девицы невинности. К разряду непростительных деяний относилось и оскорбление Царя. «Кто поносит Царя, – свидетельствовал Павел, – никогда не спасется, как мы тому были свидетелями – Боже, избави нас! – ибо как тот, кто хулит Бога, не может получить у них прощения, так и поносящий Царя лишается головы»[131].

В описании Павла рассказано о том, что Патриарх Никон становился фактическим управителем государства, во время отсутствия Царя в Москве. Подобные периоды «патриаршего самодержавия» в годы войны с Польшей продолжались многие месяцы. «Перед своим отъездом, – свидетельствовал архидиакон, – Царь поставил на место себя полномочного наместника и нескольких министров. Из них на каждого возложено одно дело; высшее же решение принадлежит наместнику. Наблюдателем над всеми он поставил Патриарха; ни одно дело, важное или незначительное, не делается иначе, как с его совета и по докладу ему министров».

«Как нам случалось видеть, – продолжал Павел, – государственные вельможи вообще не чувствуют особенного страха перед Царем и не боятся его, а, наверно, Патриарха бояться больше. Предшественники Патриарха Никона никогда не занимались государственными делами, но это Патриарх, благодаря своему проницательному, острому уму и знаниям, искусен во всех отраслях дел духовных, государственных и мировых, так как он был женат и на опыте ознакомился с мирскими делами».

Павел Алеппский не раз писал с удивлением и даже с отчаянием об аскетической жизни в Московии, аскетической, не в силу бедности или нехватки, а по причине строгой христианской аскезы. Ему порой казалось, что вся Русь – сплошной монастырь, а все жители – ее послушники, не знающие усталости в следовании обряду. Многочасовые службы в неотапливаемых церквах восхищали, но утомляли и доводили порой до отчаяния. Не менее испытаний приходилось испытывать гостям из далекой Сирии и в дни Великого Поста, когда все московиты, от самого знатного до самого бедного, довольствовались скудной, невзыскательной пищей.

После одного из Великопостных служений Павел записал: «Мы вышли их церкви после восьмого часа, умирая от усталости и стояния на холоде. В этот Пост мы переносили вместе с ними большое мучение, подражая им против воли. Особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме мазари (размазни), похожего на вареный горох и бобы, ибо в этот Пост совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали великую, неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали великой клятвой, чтобы никто более не жаловался на Пост!»

На Руси все было иным, все было несравненно строже. Даже после окончания Поста, ассортимент блюд не блистал разнообразием, хотя на царских трапезах, на которых доводилось бывать Павлу, стол ломился от изысканных блюд и причудливых яств. Но то – Царская трапеза, а в обычной жизни «кроме рыбы, мяса, кваса – эти люди не знают ничего». Здесь эмоции переполнили архидиакона. «Без сомнения, – в сердцах восклицал он, – они истинно святые!»[132]

Посланцы одного из Восточных Патриархатов во главе с Макарием, находя некоторые неточности и даже искажения в обрядах и священнодействии, были порой немало удивлены и даже потрясены степенью русского благочестия, невиданного во всем остальном православном мире. Вот один из эпизодов, имевший место в конце Великого Поста – в Лазареву субботу.

Дело происходило в патриарших покоях в Кремле. «В столовую привели нищих, слепых, увечных, безногих и поставили для них стол близь Патриарха; он подзывал каждого из них, кормил и поил их с полным уважением». Зрелище было совершенно неэстетичным, и Павел даже не сдержал эмоции и заметил, что «при виде всего этого мы почувствовали тошноту».

Однако дальнейшее не только умилило, но и восхитило до слез. «Наконец, Патриарх поднялся, ему поднесли таз и кувшин, и он обошел нищих, умывая, вытирая и лобзая их ноги, всем по порядку, причем раздавал им милостыню до последнего. Мы дивились чрезвычайно, глядя на это, и были тронуты до слез. Говорили нам, что таков постоянно обычай их царей во время обедов»[133].

После величественных и продолжительных богослужений Страстной недели, Правел Алеппский записал: «Каких удивительных обычаев и поразительных подвигов мы были свидетелями среди этого народа! Что за крепость в их телах и какие у них железные ноги! Они не устают и не утомляются. Всевышний Бог да продлит их существование!»[134]

В сочинении находится немало сведений о городах России, о климате, путях сообщения, организации армии, ее содержании, о налогах, об устроении монастырей, о монастырском хозяйстве и т. д. Многие из этих сведений считались в Московии сугубо секретными, и они стали достоянием Павла Алеппского, благодаря дружескому расположению к нему и его отцу Патриарху Макарию влиятельных государственных лиц. Иногда Павел передает в прямом изложении слова и высказывания Царя и Патриарха, которые другие источники не сохранили. Приведем два подобных эпизода.

Первый относится к февралю 1656 года после возвращения Царя в Москву во время войны с «подлыми ляхами», чтобы получить благословение «отца нашего» Патриарха Макария. После торжественных молебствий и славословий, Царь, обращаясь к Патриарху, сказал: «Воистину Бог даровал нам победу над врагами не нашей булавой и мечом, не нашим оружием и решимостью, а вашими великими, святыми молитвами за нас, совершившими то, что произошло, выше наших ожиданий». Приведя эти слова, Павел воскликнул: «Услыхав это, мы изумились силе такой веры и смирения»[135].

А вот фрагмент беседы Царя и Патриарха Макария, состоявшейся в Саввино-Сторожевском монастыре под Москвой. Выразив сочувствие Патриарху Макарию, ведущему пастырское служение в тяжелейших условиях, о которых Царь был прекрасно осведомлен, Алексей Михайлович высказал и свою печаль по поводу несчастия, постигшего его Царство. В 1654 и 1655 годах на Руси отмечались вспышки «моровой язвы», которой издревле назвали эпидемию чумы[136]. Во время того многомесячного бедствия Москва и другие районы сильно пострадали; число смертей по некоторым оценкам, в тот период достигало почти 500 тысяч человек.

Бедствие настигло и многие обители, в том числе и Саввино-Сторожевский монастырь. Братия монастыря, который чтил и опекал Самодержец, заметно уменьшилась. «Диавол позавидовал мне, – горился Царь, – по моим великим грехам умерли монахи моего монастыря, ибо раньше их было более трехсот, а теперь осталось только сто семьдесят». При этом на глазах Царя блестели слезы. После этого монолога Самодержца Павел Алеппский не удержался от восклицания: «Посмотри, брат, на этого Царя и на эти слова: он горевал о смерти монахов и об их малочисленности! Царь, столь высоко стоящий, оплакивает смерть монахов! Поистине его ум и помыслы погружены в созерцание и пребывание в небесных, а не земных делах. Какое счастье и какая радость нам, что мы видели и слышали эти чудесные, удивительные вещи, о коих потом будем рассказывать!»[137]

Сочинение Павла Алеппского наполнено описанием эпизодов поведения Царя Алексея Михайловича, его речей, его поступков и трапез, на которых сочинитель лично присутствовал. Подобных достоверных свидетельств невозможно отыскать в иных описаниях иностранцев. Вот фрагмент подробного и пространного рассказа о царской трапезе, данной в честь прибытия Патриарха Макария в Москву и продолжавшийся от полудня по полуночи.

«Первое, что подавали нам пить виночерпии, было критское вино, чудесного красного цвета и отличного вкуса, затем вишневую воду и мед разных сортов. Что касается видов кушанья, то подавали приготовленные из рыбы блюда наподобие начиненных барашков, ибо, по изобилию рыбы в этой стране, делают из нее разные сорта и виды кушаний, как мы об этом слышали давно. Выбирают из нее все кости и бьют ее в ступках, пока она не сделается как тесто, потом начиняют луком и шафраном в изобилии, кладут в деревянные формы и виде бараков и гусей и жарят в постном масле на очень глубоких, вроде колодцев, противнях, чтобы она прожарилась насквозь, подают и разрезают наподобие кусков курдюка[138]. Вкус ее превосходный; кто не знает, примет за настоящее ягнячье мясо. Также у них много кушаний из теста, начиненного сыром и жареного в масле, разных форм: продолговатые, круглые, как клецки, лепешки и пр. Еще есть у них обыкновенные короны из хлеба, начиненные маленькими, как червяки, рыбами и жареные»[139].

Больше всего потрясло Павла, что после многочасовой царской трапезы, уже заполночь, Алексей Михайлович вместе с боярами отправился в собор, где «слушали вечерню и утреню. И вышли только на заре… Какая твердость и какая выносливость. Наши умы были поражены изумлением при виде таких порядков, от которых поседели бы и младенцы».

Проанализировав свои разнообразные впечатления, архидиакон сделал вывод, построенный на историческом сравнении. «Какой смысл имеют в нашей стране ходячие речи, что христиане не умеют править государством? Да, мы и греки не умеем управлять: это нам не по силам, как сказал один из знающих людей у нас». «Какое сравнение между плохим управлением греков и ослеплением их очей и сердец… и здешним умением управлять. Чужестранцу, хотя он был и патриарх, они не сообщают своих сокровенных тайн, и так делают не только вельможи, но и простолюдины, и малые дети. Все это происходит оттого, что они знают о случившемся с греками и о потере ими царства. Да расширит Бог их разум и умение управлять, еще более того умения и разума, который мы видели! Пусть никто не говорит, что христианам господство не подобает…»[140]

Существует и еще один уникальный комплекс свидетельств о Руси и о Русских Самодержцах: свидетельства православных архипастырей. Не все из них, как Антиохийский Патриарх Макарий, лично бывали в далеком северном Царстве, но о его существовании, и главное – значении, они прекрасно были осведомлены, понимая, что единственная для них защита и поддержка в земном мире – Царство Русское.

«Московский Царь» стал бесспорной и высшей земной властной ценностью на Руси еще в XVI веке. Это – не просто повелитель, но и «обладатель всей вселенной», и подобная мессианская историческая роль безропотно была принята во всем православном мире. Московский Царь занял место Царя Греческого, исчезнувшего с земного горизонта в середине XV века. В 1561 году Царь всея Руси был утвержден в сане соборной грамотой Вселенского Патриарха Иоасафа и епископата всей Восточной Церкви. В грамоте говорилось, что сия «благочестивая грамота неколебимо и твердо дана, благочестивому, боговенчанному и христолюбивому Царю нашему Иоанну»[141]. Здесь примечательно и то, что Иоанн Грозный величается так же, как ранее величались константинопольские василевсы, и то, что Патриарх называл его «нашим Царем».

Примечания

1

В сентябре 1862 года в Новгороде был тожественно открыт величественный монумент «Тысячелетие России», остающийся и по сей день самым грандиозным памятником русской государственности.

2

За всю многовековую историю на Руси правили три династии: Рюриковичи (862—1598), Годуновы (1598–1605) и Романовы (1613–1917). Правда, в 1605–1606 годах на престоле Государства Российского пребывал самозванец под именем «Царя Дмитрия Ивановича», прозванный Лжедмитрием, а в 1606–1610 годах престол занимал В.И. Шуйский. Однако оба этих правителя назывались «Рюриковичами», а потому и не могут представлять отдельные династии.

3

Платонов С.Ф. Русская история. М., 1996. С. 189.

4

Насколько известно, в русской светской историографии первым сущностное разграничение между Первым и Вторым Римом сделал приват-доцент, а позже доктор государственного права Петербургского университета В.М. Грибовский (1867–1924) в своей работе «Народ и власть в Византийском государстве. Опыт историко-догматического исследования», вышедшей в Петербурге в 1897 году.

5

Это был первый «приступ» пресловутой «глобализации» – тема в последние десятилетия чрезвычайно модная. Правда, нынешние теоретики и певцы «глобализации» в качестве основы и эталона берут не Рим, а «североатлантическую модель», а по сути дела – Соединенные Штаты Америки, по некоторым признакам и представлениям неугодный Богу «Рим Четвертый».

6

Малер А. Северная Византия // Православная беседа. 2007, № 2. С. 58.

7

Макарий, Митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Т. 7. М., 1996. С. 619–626.

8

Протоиерей Лев Лебедев. Москва Патриаршая. М., 1995. C. 57.

9

Буквально переводится как «Великий строитель мостов».

10

Римские Императоры до конца IV века, как верховные жрецы, носили титул Pontifex maximus. Упраздненное императором Грацианом (375–383), это звание было унаследовано римскими епископами («папами») вместе с другими императорскими властными функциями. Титул Великого Понтифика, впервые принятый Папой (590–604) Григорием I Великим, папы носят и поныне. До сих пор этот старый императорский титул красуется при входе в собор Святого Петра в Риме.

11

Письма и послания Царя Алексея Михайловича // Самодержавное Царство первых Романовых. М., 2004. С. 170.

12

Письма и послания Царя Алексея Михайловича // Самодержавное Царство первых Романовых. М., 2004. С. 162.

13

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 527.

14

Курбатов О.А. Из истории военных реформ в России во 2-й половине XVII века. Реорганизация конницы на материалах Новгородского разряда 1650-х—1660-х гг./Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 2002. С. 93

15

Датский подданный полковник Николай (Николас) Бауман – «гранатных дел мастер» – был приглашен на русскую службу в 1657 году, и в 1671 году Царь отпустил его обратно в Данию.

16

Роде А. Описание второго посольства в Россию датского посланника Ганса Ольделанда в 1659 г. // Проезжая по Московии. М., 1991. С. 301.

17

Шамин С.М. Куранты XVII столетия: Европейская пресса в России и возникновение русской периодической печати. М. – СПб., 2011. С. 74–91.

18

Извлечение из сказания Якова Рейтенфельса о состоянии России при Царе Алексее Михайловиче // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1839. № 7 (июль). С. 4.

19

Подробнее см.: Боханов А.Н. Борис Годунов. М., 2011.

20

Помимо Федора Борисовича в мартирологе трагических жертв значились имена: Императора Иоанна Антоновича (1740–1764), Императора Петра III (1728–1762), Императора Павла I (1754–1801). В 1918 году случилось вообще непредставимое, просто сатанинское преступление. В ночь с 16 на 17 июля 1918 года в Екатеринбурге была убита вся Царская Семья: Император Николай II (1868–1918), Императрица Александра Федоровна (1872–1918), Великая княжна Ольга (1895–1918), Великая княжна Татьяна (1897–1918), Великая княжна Мария (1899–1918), Великая княжна Анастасия (1901–1918) и Наследник Престола Цесаревич Алексей (1904–1918).

21

Шуйский так торопился, что не успел собрать истинный Земский Собор, ограничившись собранием по преимуществу верных ему москвичей, что потом и вменялось ему в вину многочисленными оппонентами.

22

Владислав (1595–1648) – сын Короля Польского и Великого князя Литовского (1587–1632) Сигизмунда III из шведской Династии Ваза.

23

В 1635 году останки Василия Шуйского были возвращены поляками в Россию, и Василия погребли в Архангельском соборе Московского Кремля. Уместно сказать, что останки Бориса Годунова, погребенные в Архангельском соборе и удаленные оттуда при Лжедмитрии, так и не были возвращены на свое законное место. До сих пор они пребывают в Троице-Сергиевой лавре. Подробнее см.: Боханов А.Н. Борис Годунов. М., 2011.

24

Прославлен в лике Священномученика 12 мая 1913 года.

25

В 1649 году указом Царя Алексея Михайловича день Казанской иконы Божией Матери, 22 октября (по старому стилю), был объявлен государственным праздником, который праздновался вплоть до 1917 года. Именно эта дата – 22 октября по Юлианскому календарю или 4 ноября по Григорианскому календарю – выбрана в качестве дня государственного праздника, отмечаемого в России с 2005 года как День народного единства.

26

Боханов А.Н. Русская идея от Владимира Святого до наших дней. М., 2005. С. 178.

27

Пчелов Е.В. Монархи России. М., 2003. С. 300.

28

Платонов С.Ф. Очерки по истории Смуты в Московском государстве. СПб., 1889. С. 561.

29

Вышковский А. О Грамоте Царю Михаилу Федоровичу про избрание его на Всероссийский Престол и о выраженных в ней обязанностях русских подданных к Царской Самодержавной Власти. СПб., 1913. С. 21.

30

Платонов С.Ф. Русская история. М., 1996. С. 170.

31

Сахаров А.Н. Избрание Михаила Романова на Царство // История человечества. Т. VIII. Россия. М., 2003. С. 191.

32

Дитерихс М.К. Убийство Царской Семьи и членов Дома Романовых на Урале. Т.1–2. М., 1991. Т. 2. С. 29–30,

33

Сказание Авраамия Палицына. СПб., 1909. С. 237—238

34

Урожденная Ксения Ивановна Шестова, умерла в январе 1631 года.

35

Вальденберг В. Древнерусские учения о пределах Царской власти. Очерки русской политической литературы от Владимира Святого до конца XVII века. Пг., 1916. С. 366.

36

Утвержденная Грамота об избрании на Московское Государство Михаила Федоровича (1613 г.) // Царский сборник. Службы. Акафисты. Месяцеслов. Помянник. Молитвы за Царя. Коронация. М., 2000. С. 610.

37

Платонов С.Ф. Указ. соч. С. 173.

38

Полное собрание русских летописей. СПб., 1910. Т. 14. С. 134, 142, 151. «Келарь Александр» был Соловецкий постриженик Александр (Булатников), исполнявший келарскую службу в Троице-Сергиевом монастыре в 1622–1641 годах.

39

Извлечение из сказания Якова Рейтенфельса о состоянии России при Царе Алексее Михайловиче // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1839. № 7 (июль). С.3.

40

Рейтенфельс Я. Указ. соч. С. 3.

41

Горячка, лихорадка.

42

Московия и Европа. М., 2000. С. 507–509.

43

Царица Евдокия преставилась 18 августа 1645 года.

44

Олеарий Адам (1599–1671) – секретарь и затем советник голштинского посольства в 1633–1635 и 1635–1639 годах, посетил Москву и Пруссию ради установления торговых сношений. В 1643 году ездил один в Москву. Олеарий описал свои путешествия; это очень интересный документ по истории России середины XVII века.

45

Олеарий Адам. Описание путешествия в Московию // Россия XVII века: воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 412.

46

Карл II (1630–1685) – Король Англии и Шотландии с 1660 года, старший сын Короля Карла I и Генриетты Французской.

47

Утверждение Династии. М., 1997. С. 14.

48

В разные исторические времена термин «гривна» использовался при обозначении медной монеты в две с половиной копейки, затем – в три, и, наконец, название «гривенник» получила в народе серебряная монета стоимостью 10 копеек.

49

Григорий Карпович Котошихин (он же Иван – Александр Селицкий, ум. 1667) – чиновник Посольского приказа («Министерства иностранных дел»), перебежавший в Швецию и создавший по заказу шведского правительства обширное сочинение, являющееся важным источником по истории России XVII века. Был казнен в Швеции за уголовное преступление.

50

Котошихин Г.К. О России в царствование Алексея Михайловича // Самодержавное Царство первых Романовых. М., 2004. С. 210.

51

Настоятель обители в 1662–1681 годах.

52

Вестник церковной истории. М, 2007. № 1.

53

Олеарий Адам. Указ. соч. С. 415.

54

У Бориса Ивановича Морозова не было наследников, и после смерти все состояние перешло к его брату Глебу, который, однако, тоже вскоре умер. Все совместное состояние досталось малолетнему сыну Глеба Ивану, а фактически перешло в руки его матери – боярыни Феодосии Прокопьевне Морозовой, урожденной Соковниной (1632–1675), известной старообрядческой деятельнице, последовательнице неистового протопопа Аввакума. Она была арестована по царскому указу и сослана на заточение в Боровский-Пафнутьев монастырь, где ее уморили голодом. У старообрядцев боярыня Морозова почитается святой.

55

В раннехристианской церкви во главе церкви стоял епископ. Титул Патриарха распространяется с V века; его получают епископы, главенствующие над митрополитами епархий. Термин используется в документах Халкидонского (Четвертого Вселенского) Собора (451 год). В IX веке сложилось учение о пентархии (пятидержавии): в Церкви может быть лишь пять патриархов. После раскола в 1054 году между Римом и Константинополем титул Патриарха закрепился за Предстоятелями Православной Церкви. В Православии сан Патриарха не имеет значения иной, высшей степени священства, нежели вообще епископская.

56

Протоиерей Владислав Цыпин. Курс Церковного права. Клин, 2004. С. 677.

57

Мелкие сектантские и раскольнические движения, например «ересь жидовствующих», заявившая о себе в конце XV века, в данном случае в расчет можно не принимать, так как на жизнь Церкви они заметно не влияли.

58

Лукин П.В. Народные представления о государственной власти в России XVII века. М., 2000. С. 35, 51.

59

Олеарий А. Описание путешествия в Московию // Россия XVII века: воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 387.

60

В 1600 году, при Борисе Годунове, Маржерет поступил на русскую службу в чине капитана, под его началом находился отряд иностранных наемников. 21 января 1605 года этот отряд участвовал в сражении с войсками Лжедмитрия, в котором Маржерет отличился. Через некоторое время он перешел на сторону самозванца, командовал отрядом иноземной стражи в Кремле. После гибели Лжедмитрия и вступления на престол Василия Шуйского Маржерет в сентябре 1606 года покинул Россию. Во Франции он написал и опубликовал свое произведение о Русском государстве – «Состояние Российской державы и Великого княжества Московского».

61

Маржерет Ж. Состояние российской державы и Великого княжества Московского // Россия XVII века: воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 16.

62

Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700–1917 // История Русской Церкви. Т. 1–8. М., 1996. Т. 8. Ч. 1. С. 29.

63

Важно подчеркнуть, что подобный психологический строй русского характера практически совершенно игнорируется историографией, построенной на принципах позитивизма и рационализма. Многие авторы, написав многостраничные опусы о «злодеяниях» (большей частью выдуманных) Первого Царя, так и не смогли объяснить, почему же на Руси не было ни одного общественного протестного движения. Притом, что русские совсем не были смиренным и безвольным «стадом», ведомым любым правителем на заклание. Вся Русская история и того века, как и иных веков, наполнена примерами восстаний и мятежей, ни один из которых не был направлен против особы Монарха. Исключением явилось только восстание и свержение в мае 1606 года Лжедмитрия I (ок. 1581–1606), уличенного в самозванстве и неблагочестии.

64

Цит. по: Россия перед Вторым Пришествием. Материалы к очерку Русской эсхатологии. Составители С. и Т. Фомины. Т. 1. М., 2002. С. 59. Епископ в современной Церкви – лицо, имеющее третью, высшую степень священства, иначе архиерей. В апостольские времена термин «епископ» обозначал старшего наставника отдельной общины последователей Иисуса Христа. С появлением различных почетных архиерейских степеней – архиепископа, митрополита – термин стал обозначением младшей из них, хотя не потерял и более общего значения, для которого также используют термин «архиерей».

65

Тальберг Н. История Христианской Церкви. М., 2008. С. 251.

66

Величко А.М. Церковь и Император в византийской и русской истории. СПб., 2006. С. 64.

67

Викарий (лат. Vicarius) – «заместитель», «наместник».

68

Протоиерей Валентин Асмус. Церковные полномочия византийских императоров // Православная государственность. 12 писем об Империи. СПб., 2003. C. 39.

69

Он же. Учение Святого Царя Юстиниана о Священстве и Царстве // Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского института. М., 1996. С. 39.

70

В реальной исторической действительности никакой «Византии» не существовало. Жители Империи со столицей в Константинополе (в русском обиходе «Царьграде») именовали себя «ромеями» (римлянами), а свое государство «Римской («Ромейской») империей» или кратко «Романией». Западные источники на протяжении большей части истории именовали ее «империей греков» из-за преобладания в ней греческого населения и культуры. На Руси Византию обычно называли «Греческим царством», а ее столицу – Царьградом. Термин «Византия» – продукт западноевропейской историографической мысли XIX века.

71

Иконоборцы считали священные изображения «идолами», а культ почитания икон – идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветную заповедь: «не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исход 20. 4–5). В 730 году Император (714–741) Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок и статуй святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально признано на Церковном Соборе в 754 году по настоянию Императора (741–775) Константина V Копронима, ополчившегося против иконопочитателей, особенно монахов. В 787 году состоялся Седьмой Вселенский Собор, подтвердивший догмат иконопочитания и отменивший решение Церковного Собора 754 года, лишив его статуса «вселенского». Новый и последний приступ иконоборчества случился при Императоре (813–820) Льве V Армянине, при котором было возобновлено иконоборчество и вновь были признаны решения Собора 754 года. В 843 году состоялся Церковный Собор, утвердивший и одобривший все определения VII Вселенского Собора и подвергший снова отлучению иконоборцев. Тогда же был установлен и впервые совершен (11 марта 843 года) чин провозглашения вечной памяти ревнителям Православия и анафематствование еретикам-иконоборцам, совершаемый в Православной Церкви и до нашего времени в Неделю Торжества Православия (Первая неделя Великого Поста).

72

Церковное проклятие Императору (714–741) Льву Исавру звучало следующим образом. «Первому злейшему иконоборцу, паче же христоборцу, зверю зловредному прельщенному от двух псов евреев, демонскому слуге, богопротивному ратнику Божией Церкви, мучителю глаголя, а не царю Льву Исаврянину, и его псевдопатриарху Анастасию, гонителю Христова стада, а не пастырю… анафема». См.: Протоиерей К.Т. Никольский. Анафематствование. СПб., 1879. С. 123.

73

Подробнее см.: Величко А.М. История Византийских Императоров. Т. 1–5. М., 2010. Т. 5.

74

Греческий титул «василевс» («царь царей») при Императоре Ираклии (610–641) в 629 году стал официальным титулом. С IX века титул «василевс ромеев» становится основным во всех официальных документах Империи вплоть до падения Константинополя в 1453 году.

75

Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. М., 1996. С. 72.

76

В греческом языке не существовало понятия, схожего с русским словом «самодержавие». В Константинополе правителей часто титуловали «автократорами», что являлось только греческой калькой латинского термина «император». Подробнее см.: Боханов А.Н. Самодержавие. Идея Царской власти. М., 2002.

77

Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб., 1992. С. 143.

78

Карташев А.В. Вселенские соборы. СПб., 2002. С. 29.

79

Зызыкин М.В. Патриарх Никон – его государственные и канонические идеи. Т.1–2. Варшава, 1931. Т. 2. С. 71.

80

Протоиерей Валентин Асмус. Указ. соч. С. 33.

81

Карташев А.В. Вселенские соборы. С. 292.

82

Цит.: Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 1. М., 1994. С. 239.

83

Суворов М.С. Византийский папа. М., 1902. С. 78.

84

Протоиерей Валентин Асмус. Указ. соч. С. 38.

85

Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство. М., 2004. С. 53.

86

Мнение Патриарха Никона о Соборном Уложении // Самодержавное Царство первых Романовых. М., 2004. С. 175.

87

Первый в истории акт церковного венчания Императора датируется 450 годом, когда был коронован Император Маркиан (396–457).

88

Смолин М.Б. Идея Православной Империи как охранительницы Церкви // Православная государственность. 12 писем об Империи. СПб., 2003. С. 55.

89

Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь. 2006. С. 380–381.

90

Путешествие в Московию барона Августина Майерберга, члена императорского придворного совета, и Горация Вильгельма Кальвуччи, кавалера и члена правительственного совета Нижней Австрии, послов августейшего Римского Императора Леопольда, к Царю и Великому князю Алексею Михайловичу в 1661 году, описанное самим бароном Майербергом. М., 1874. С. 95.

91

Третьим Патриархом являлся Патриарх Московский Иоасаф.

92

Дополнения к Актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссией. Т. 1—12. СПб., 1846–1875. Т. 5. С. 105.

93

Величко А.М. История Византийских Императоров. Т. 5. М., 2009. С. 39–40.

94

При нем римский епископ начал именоваться «папой».

95

Тихомиров Л.А. Указ. соч. С. 156.

96

Тихомиров Л.А. Указ. соч. С. 168.

97

Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 1. Ч. 1. Лнг., 1991. С. 49.

98

Колокол Реут – второй по величине на Успенской звоннице Московского Кремля. Он был отлит мастером Чоховым в 1622 году. Его вес, по разным оценкам, составляет от 1200 до 2040 пудов. Название колокола – «ревун» – связано с низким тембром его звучания. С 1994 года колокол вновь участвует в звонах во время богослужений в соборах Московского Кремля.

99

В русских документах той поры помост называется «чертежным местом».

100

Описатель ошибся: напротив царских врат стояло три аналоя – храмовых стола. Покрытые золотым атласом с жемчугом и каменьями, они предназначались для размещения царских регалий.

101

Олеарий Адам. Описание путешествия в Московию // Россия XVII века: воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 404.

102

Василий Шереметев подписывал Грамоту об избрании на Царство Михаила Федоровича в 1613 году и был одним из самых преданных Царю Михаилу лиц, а в марте 1641 года пожалован из «дворян московских» прямо в бояре. За всю историю таковых пожалований в высшее звание – боярство, минуя чин окольничего, было всего шестнадцать.

103

Трон почти всегда при коронациях изготовлялся заново. Коронационный трон Алексея Михайловича был изготовлен мастерами Оружейной палаты в самые короткие сроки. Это – высокое кресло с подножником, спинка которого была украшена золотым двуглавым орлом, а весь он был инкрустирован слоновой костью и золотыми пластинами.

104

Пятницкий П.П. Сказание о венчании на Царство Русских Царей и Императоров. М., 1896. С. 23.

105

Последний боярин нецарственной линии Романовых стал боярином в 1645 году.

106

Роде А. Описание второго посольства в Россию датского посланника Ганса Ольделанда в 1659 г. // Проезжая по Московии. М., 1991. С. 311.

107

Олеарий Адам. Описания путешествия в Московию // Россия XVII века: воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 437, 446.

108

Олеарий Адам. Описания путешествия в Московию // Россия XVII века: воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 452.

109

Там же. С. 386.

110

Мейерберг А. Путешествие в Московию // История России и Дома Романовых в мемуарах современников: Утверждение Династии. М., 1997. С. 96, 98.

111

Подробнее см.: Боханов А.Н. Русская идея: от Владимира Святого до наших дней. М., 2005.

112

См: Витсен Н. Путешествие в Московию. СПб., 1996.

113

Мейерберг А. Путешествие в Московию. М., 1997. С. 98.

114

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в России в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 268.

115

Мейерберг А. Указ. соч. С. 99.

116

Коллинс С. Нынешнее состояние России, изложенное в письме к другу в Лондоне // Утверждение Династии. М., 1997. С. 196.

117

Макарий – патриарх Антиохийский, родом араб из Алеппо, в миру – Иоанн Заим, в 1648 году рукоположен в патриархи Антиохийские. Для погашения долгов своей церкви два раза отправлялся за милостынею в Россию. На поместном Московском Соборе 1656 года поддержал Никона в его мерах против раскольников; присутствовал на Соборе 1666 года, осудившем Никона.

118

Протоирей Лев Лебедев. Москва Патриаршая. М., 1995. С. 194.

119

Она публиковалась пятью выпусками в издательстве Московского университета.

120

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в середине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. Общество сохранения литературного наследия. Москва, 2005. Тираж 5000 экземпляров.

121

Книгу издавали в 1910 и 1930 годах, затем напечатали в 1990 году общим тиражом 700 000 (!) экземпляров. В 1996 году появился полный двухтомный перевод.

122

Ныне районный центр Сумской области на Украине.

123

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в России в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 189.

124

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в России в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 422.

125

Там же. С. 267–268.

126

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в России в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005.С. 485.

127

Там же. С. 358.

128

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в России в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 363.

129

Только в 1667 году поляки пошли на признание очевидного: в деревне Андрусово около Смоленска заключили перемирие с Россией, признав воссоединение с Россией Левобережной Украины.

130

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века… С. 367.

131

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века… С. 371.

132

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века… С. 378–379.

133

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века… С. 386.

134

Там же. С. 395.

135

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века… С. 476.

136

Первый раз это бедствие пришло на Русь из Крыма в середине XIV века.

137

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века. С. 494–495.

138

Курдюк – жировое отложение у корня хвоста курдючных овец.

139

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века. С. 285.

140

Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века. С. 422.

141

Цит. По: Россия перед Вторым пришествием. Материалы к очерку русской эсхатологии. Т. 1—12. М., 2002. Т. 1. С. 270.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.