50 знаменитых - 50 знаменитых сект

Владислав Карнацевич

50 знаменитых сект

Введение

Мне нужно на кого-нибудь молиться…

Булат Окуджава

В XXI веке человечество научилось решать проблемы, которые сотни тысяч лет казались неразрешимыми. Но оно так и не смогло справиться со своими чувствами. Человек все так же боится, надеется, восхищается и страдает. Ему все так же не хватает одного лишь знания для того, чтобы чувствовать уверенность в завтрашнем дне. Человеку остается только верить. Верить в то, что страдание пройдет, что страх будет преодолен. Верить в тех, кто идет вместе с ним, и в то, что он выбрал правильный путь. В то, что его усилия будут поняты и оценены по достоинству. И поэтому он просит, молится, держит кулаки.

Во все времена религия играла грандиозную роль в жизни человека. Религия объясняла смысл его существования, давала надежду, обещала свободу и счастье, позволяла верующему не чувствовать себя одиноким.

И человек не оставался перед ней в долгу. Он доказывал свою веру делом – приносил жертвы, совершал ритуалы, делился своей верой с соплеменниками, защищал ее с оружием в руках. Только так он мог надеяться, что вера его не окажется бесполезной. А лучшее доказательство правильности выбора – это сторонники. Хор поет громче и убедительнее. Община, члены которой делают все так же, как ты, убеждены в том же, в чем и ты, предки и потомки, которые молятся так же, как и ты, – вот залог спокойствия верующего.

Необходимость такой общины приводит к возникновению церкви. Ее прихожане ставят Бога и веру превыше всего, и это делает Церковь не менее могущественной, чем государство. Духовенство приобретает влияние не только в религиозных делах, но и в экономике, политике, культуре, а напоминание о религии можно найти в любой сфере деятельности. И здесь уже кроется опасность расколов и конфликтов.

Одни люди хотят освободиться от экономического гнета, другие жаждут политической независимости, третьи недовольны церковными запретами, четвертые мечтают обогатиться и прославиться. Все они могут быть мирянами или священниками, но свои претензии эти люди часто облекают в религиозную форму – ведь это лучший способ скрыть истинные мотивы: священная борьба всегда выглядит привлекательней, чем просто борьба.

Для такой борьбы существует масса возможностей. В ходе развития религия обросла огромным количеством деталей – разнообразными и порой противоречивыми священными текстами, сложными обрядами и конкретными образами богов и пророков. Так что для любого бунтаря есть широкое поле деятельности – иное толкование, изменение ритуалов, в конце концов – изобретение новой системы с иными деталями, но по готовому образцу.

Наряду с господствующими церквями время от времени появляются альтернативные организации, течения и движения – ереси и секты.

* * *

Слово «секта» означает «школа», «учение», «направление». Значение корня этого слова: «то, что отсечено». Источник – латинское слово «secto», близкое по значению к латинскому слову «pars», от которого происходит понятие «партия».

Большой энциклопедический словарь так определяет термин «секта»: «Религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви». Так уж случилось, что понятие «секта» изначально имело негативный оттенок. Мало что изменилось и сейчас. Слова «сектанты» и «еретики», как правило, можно встретить в пламенных речах противников того или иного культа. Что же касается официальных определений, то здесь речь идет скорее о конфессиях, церквях и религиозных организациях, к которым на равных правах могут быть отнесены как католицизм с православием, так и «Свидетели Иеговы» с кришнаитами.

Однако, несмотря на такую осторожность официальных источников, большинство людей продолжают употреблять понятие «секта» по отношению, в первую очередь, к современным религиозным организациям, предлагающим альтернативные формы культа. Альтернативные – по отношению к тем религиям, древность и авторитет которых не вызывают у подавляющего числа наших соотечественников никаких сомнений – православие и католичество, мусульманство, иудаизм и буддизм.

В справочных изданиях можно встретить и более широкое определение секты: «Обособленная группа верующих (иногда весьма многочисленная), существующая наряду с аналогичными группами, отличающаяся от них какими-либо особенностями в вероучении и культе, но не являющаяся господствующей среди них». Это определение кажется наиболее верным.

Секта не обязательно оппозиционна, но в этой книге вы найдете немало упоминаний о преследованиях. Действительно, как правило, у сектантов возникают проблемы с господствующими церквями. Это и не удивительно – они ведь отделяются, противопоставляют себя авторитетным религиям. Здесь, например, помещены рассказы о нескольких известных истории течениях, которые обычно называют ересями.

Секта не обязательно малочисленна – некоторые из описанных в этой книге сект насчитывают миллионы последователей, например баптисты.

Более того, секта может не иметь очевидного и четкого религиозного вероучения. «Верующий» – понятие широкое. Можно ничего не говорить о Боге, но обосновывать свою позицию сказочными, фантастическими, непроверяемыми аргументами; впадать в настоящий религиозный экстаз при виде своего лидера, скупать его книги и соглашаться со всем, что там сказано; фанатично верить в правильность выбранной позиции; нетерпимо относиться ко всем, кто не хочет поступать так, как ты и твоя группа. Так что в книге нашли место и организации, которые далеко не сразу и не у всех вызывают ассоциации с религией.

Одним из главных критериев при отборе материала, вошедшего в эту книгу, служил тот имидж, который имеет секта в странах СНГ, особенности их деятельности в странах Содружества. Здесь важна и активность миссионеров, и характер местных «филиалов» той или иной религии[1], конечно, то, как их воспринимают наши соотечественники.

Все эти религиозные организации очень разнятся по своим признакам – одни прославились в наше время своей противоправной, опасной деятельностью; пик влияния других пришелся на прошедшие века; третьи являются огромными, признанными во всех странах религиозными корпорациями; четвертые – не более чем игрушка для любителей экзотики.

* * *

По данным Госкомитета по делам религий в Украине в конце 2002 – начале 2003 гг. действовало более 25 тысяч религиозных организаций, представляющих более 90 конфессий, большинство из которых не являются традиционными. Отношение населения к этим многочисленным церквям неоднозначно. Многие секты обвиняются в агрессивных и криминальных действиях, захвате имущества последователей, психологическом давлении, отрыве людей от семьи и общества. С другой стороны, масса людей относится к ним равнодушно, значительная часть просто не может отличить одну от другой, кое-кто и сам становится сектантом, хотя и не подозревает об этом.

Свобода совести и вероисповедания уже 12 лет кружит голову «уроженцам» Советского Союза. На смену предельно прозрачным и негативным определениям из «Справочника атеиста» пришло восторженное многоголосье зарубежных и отечественных проповедников. На нашем пороге стоит женщина с пачкой журналов, на улицах мелькают белые рубашки и рюкзачки, в метро слышится мерный стук барабанов, а с экрана телевизора на нас удивительно светлым взглядом смотрит очередной пророк… Что это за люди, куда они так хотят нас повести, кто стоит за ними? К сожалению, потенциальные соратники и спасители не всегда могут внятно ответить на эти вопросы.

Если кто-то решился отдать себя в заботливые руки какой-либо церкви – это, конечно, его личный выбор, который следует уважать. Хочется только, чтобы выбор этот был сознательным.

Адвентисты Седьмого Дня

Наиболее активная секта среди адвентистов, которые ожидают скорого пришествия Христа. Адвентисты седьмого дня полагают, что Он появится, когда люди станут выполнять заповедь отдыха в день субботний.

Когда говорят о рождении христианства, называют и причины, в связи с которыми люди принимали его. Одним из важнейших факторов считают стремление ранних христиан как можно скорее отомстить своим угнетателям, лично наблюдать за Судным Днем. Постепенно пафос ожидания пропал. Но время от времени появлялись люди, которые не могли смириться с тем, что им не быть участниками и наблюдателями великих грядущих событий. Это желание верующих – увидеть мессию – и использовали создатели адвентизма.

* * *

Основателем адвентизма принято считать Вильяма Миллера (1782–1849). Именно его предсказания даты возвращения Христа вызвали интерес у представителей различных конфессий и способствовали широко распространившемуся в середине позапрошлого века пристрастию к «пророческим предсказаниям».

Миллер родился в 1782 г. в Питсфилде, штат Массачусетс. Он был старшим из 16 детей и получил очень скромное образование, состоявшее из нескольких классов общеобразовательной школы. Приблизительно в возрасте 30 лет Миллер, изучая Библию на предмет поиска даты явления мессии, пришел к выводу, что от людей и ангелов сокрыты только день и час Второго Пришествия, но не год. Детально исследуя пророческие стихи, он искал сведения, которые указывали на это событие. Умозаключения Миллера основывались главным образом на книге пророка Даниила. Приняв упомянутые там 2300 дней за 2300 лет и проделав целый ряд сложных вычислений, Миллер определил, что пришествие состоится в 1843 г.

В 1831 г. он выступил с горячей проповедью, в которой назвал эту дату. Для того чтобы нести в массы свое откровение, Вильям Миллер воспользовался постом пресвитера баптистской церкви. С 1833 г. его учение находит широкий отклик в сердцах верующих не только Америки, но и Европы. Сторонники идей Миллера стали называться адвентистами (от лат. аёуепШв – пришествие). В распространении адвентистских идей Миллеру помог пастор бостонской церкви Хаймс. Именно с его подачи были напечатаны первые статьи об адвентизме во влиятельных изданиях Бостона и Нью-Йорка.

Однако, как вы знаете, в 1843 г. Явление Спасителя не состоялось. Тогда основатель адвентизма назвал новую дату – 1844 г. На этот раз была известна точная дата (21 марта) и место – гора в штате Нью-Йорк. Последователи «пророка» в белых одеждах напрасно простояли под этой горой весь день. Часть из них объявила, что, вероятно, произошла ошибка – ждать Возвращения Христа следует 22 октября 1844 г. И снова ничего.

События 1844 г. получили среди адвентистов название – «Великое разочарование». Казалось, что секта Миллера прекратит свое существование. Но ситуация оказалась более сложной. Сектанты не хотели расставаться со своей теорией. Уже в следующем 1845 г. в колыбели адвентизма – Бостоне – была созвана общая конференция для того, чтобы определиться, «как жить дальше». Сроки Второго Пришествия стали корректироваться более решительно. Теперь уже мало кто хотел опростоволоситься и назначал дату великого события таким образом, чтобы оно состоялось еще не слишком скоро. Как говорил Ходжа Насреддин: «За 20 лет умру или я, или ишак, или эмир». В том же 1845 г., адвентисты были исключены из лона баптистской церкви, руководители которой обнаружили значительное расхождение во взглядах с новыми сектантами.

У многих участников движения были новые «видения». X. Эдсон, например, считал, что Христос опоздал, потому что зашел по дороге на землю в небесное святилище – произвести «суд исследования» имен в Книге Жизни, чтобы определить, кто достоин быть воскрешенным из мертвых в первом воскресении, а кто – «восхищенным на облаках».

Исходя из различных вычислений, адвентистами был обнародован первый срок Пришествия – в 1914 г., а затем в 1932–1933 гг. Последнее предсказание называло 1995 г.

Последователи Миллера после смерти лидера разделились на множество организаций, каждая со своим взглядом на проблему пришествия, но с неизменной постановкой этой проблемы во главу угла. Так появились «Евангельские адвентисты», «Адвентисты грядущего века» и «Христианская церковь пришествия». Во второй половине XIX – начале XX века все большее влияние приобретали «Адвентисты Седьмого Дня». Основательницей этой ветви стала «провидица» Элен Уайт.

* * *

Сестры-близнецы Елена и Элизабет Хармон родились в 1827 г. в семье, принадлежавшей к методистской церкви. Уже в детстве, из найденной случайно листовки, Елена узнала о грядущем Втором Пришествии, и ожидание скорой гибели мира привело ее в ужас. (Елена была подвержена нервным расстройствам. Нервы «отказывались ей подчиняться даже при самых простых занятиях, таких, как чтение и письмо. У нее так сильно тряслись руки, что она была не в состоянии управлять ими… и часто ее одолевало головокружение».)

В 1840 г. Елена Хармон услышала проповедь приехавшего в Портленд Миллера, которая произвела на нее неизгладимое впечатление. В это же время она начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус. Наступил 1843 г. – время ожидания последователями Миллера возвращения Христа. Энтузиазм семьи Хармон в отношении взглядов Миллера, а также редкое посещение богослужений, вызвало недовольство методистской общины и последующее отлучение Хармонов от церкви. Такой поворот событий еще больше сблизил Елену с адвентистами.

«Великое Разочарование» произвело на нее тяжелейшее впечатление. От депрессии, однако, «пророчица» спаслась благодаря своим снам и видениям, которые убедили ее в истинности адвентизма. При этом миссис Уайт (Елена вышла замуж в 1846 г.) сформулировала учение, которое было более приспособлено к реальности, чем теории ее единоверцев. Она не уделяла особого внимания вычислению точной даты Явления Христа. Пророчица доказывала, что пришествия не произошло потому, что христиане забыли одну из заповедей – чтить субботний (седьмой, согласно Библии) день. Воскресенье же, мол, почитается со времен первых Римских Пап (к понтификам протестанты вообще относятся крайне негативно), которые извратили первоначальное учение.

Откровения о субботе поставили Елену в оппозицию к основной массе последователей Миллера. В течение нескольких лет небольшую группу, поверивших ее видениям, называли «субботниками и адвентистами закрытой двери». Но серьезную поддержку ей оказал Джэймс Уайт, нерукоположенный проповедник, лидер раннего движения адвентистов и ее муж. Он был в то время редактором «Review and Herald» и вовсю рекламировал видения супруги. Вскоре с помощью Джеймса Елена захватила практически неограниченную власть в движении.

В 1855 г. супруги Уайт решили перенести штаб-квартиру в Батл-Крик, штат Мичиган, а в 1863 г. общество «Адвентистов Седьмого Дня» было официально зарегистрировано после конференции, на которой присутствовало несколько тысяч человек. Для материального поддержания движения с 1858 г. среди сторонников Е. Уайт практиковалась десятина (взнос в общую кассу адвентистов седьмого дня). За 20 лет количество последователей движения увеличилось до 20 тысяч.

Во второй половине XIX века сравнительно немногочисленные адвентисты седьмого дня не раз подвергались преследованиям со стороны более влиятельных организаций и властей разных штатов за недостаточное почтение по отношению к воскресенью. (Законы разных северо-американских штатов до сих пор хранят массу предрассудков более ранних времен. Тогда многие нелепые для современного человека предписания несли совершенно определенную смысловую нагрузку.) Однако энергичная обработка адвентистами членов конгресса позволила прекратить эти конфликты.

Елена Уайт, после смерти в 1885 г. мужа, в течение двух лет организовывала деятельность секты в Европе, ас 1891 по 1900 гг. занималась созданием структуры организации в Австралии. Одновременно, пользуясь своим неограниченным влиянием, она примиряла возникающие в различных группах адвентистов вероучительные разногласия. К этому же периоду относится и появление конкурирующих пророчиц, с которыми приходилось вести идейную борьбу.

Умерла Елена Уайт в 1915 г.

Время от времени члены секты пытались оспаривать пророческий дар лидера движения, но постоянно проигрывали в борьбе с руководством. Одна из последних серьезных стычек произошла уже в 70-х годах прошлого века. Наиболее резкая книга вышла из-под пера священнослужителя «Адвентистов Седьмого Дня» Уолтера Ри и называлась «White Lie» («Белая ложь», т. е. «ложь во спасение». Автор использовал игру слов: фамилия Елены была Уайт, а значит, название книги могло читаться как «Уайт лжет»). В работе Ри приводились примеры прямых заимствований из чужих трудов, которые Елена выдавала за свои пророчества. Ри обвинил предсказательницу в том, что в ее 53 сочинениях «практически все скопировано или заимствовано». Однако высшее руководство организации поднялось на защиту основательницы секты. Президент Нил Уилсон заявил, что «мысли пророка могут быть боговдохновенными, хотя и заимствованными». На Всеобщей конференции «Адвентистов Седьмого Дня» в 1980 г. миссис Уайт была утверждена в своем пророческом достоинстве. Книги ее были признаны «авторитетным источником истины». Сотни адвентистских теологов, которые не согласились с этим утверждением, были изгнаны из общества, которое они пытались реформировать.

* * *

В настоящее время во главе общества стоит Генеральная конференция. Она состоит из делегатов местных конференций. Организация делится на 12 т. н. дивизионов (объединения верующих нескольких государств), в которые входят союзы, объединения, собрания, управляемые «старейшинами» (пресвитерами) и дьяконами. (И старейшины, и дьяконы избираются общиной.) Россия состоит в Евро-Азиатском дивизионе данной церкви.

Руководство церкви в 1903 г. переехало из Батл-Крика в Вашингтон, а в 1989 г. из столицы переместилось в Силвер-Спринг, штат Мэриленд, где и находится до сих пор.

Финансовую основу деятельности общины, кроме десятины, составляет также и продажа литературы. В 1963 г. книги и журналы общины выпускались на 228 языках. Сейчас уже на 600. Наряду с этим свое учение адвентисты распространяют с помощью радио– и телепередач, а также заочных библейских курсов. Движение действует приблизительно в 200 странах мира. Быстрее всего адвентизм распространяется в Южной Европе, Корее и Африке. В последнее время в результате активной миссионерской работы к секте присоединилось много новых общин в Латинской Америке, странах Карибского бассейна и африканских странах, расположенных в районе Сахары. К концу XX века численность адвентистов седьмого дня составляла около 10 миллионов человек.

Генеральная конференция также контролирует деятельность многочисленных учебных и медицинских заведений, созданных адвентистами. Первое медицинское учреждение санаторного типа было создано еще в 1866 г. в Батл-Крике (первоначально оно называлось Институт реформы здоровья).

По всему миру движение содержит около 150 больниц и санаториев и более 250 клиник и диспансеров. Одной из серьезных медицинских и миссионерских программ, проводившихся под руководством адвентистов седьмого дня, была, например, организация плавучей клиники на реке Амазонке.

Однако миссионерская программа адвентистов по своей природе имеет не только гуманитарную направленность. Основным ее направлением является проповедническая деятельность с целью выполнения плана привлечения в организацию новых членов. Всемирная компания под лозунгом «Тысяча душ в день на протяжении тысячи дней» была провозглашена в 1982 г. главой адвентистов Нилом Уилсоном в статье «Время жатвы».

Адвентисты седьмого дня поддерживают принцип отделения церкви от государства и настаивают на религиозной свободе всех людей.

* * *

Сектанты признают Библию, но наряду с ней почитают и труды Елены Уайт. Священными книгами для адвентистов являются: «Ключ к Священным Писаниям», «Все испытывайте», «Надежда мира», «Наследие святых» и т. д. Адвентисты седьмого дня верят в вечное предсуществование Христа как второй ипостаси Бога; безусловно признают догматы о его рождении от Девы, его безгрешной жизни на земле, о его заместительной (за людей) и искупительной смерти. Они также признают его телесное воскрешение, вознесение, небесное служение в качестве великого первосвященника и ожидают окончательного его возвращения.

Адвентисты являются противниками алкоголя, табака, наркотиков и стимуляторов. Употребление свинины считается тяжким грехом. Эти запреты основываются на одном из откровений госпожи Уайт.

С самого начала своей деятельности она много времени уделяла вопросам сохранения здоровья. Во время своих миссионерских путешествий Е. Уайт выступала с лекциями о диете, трезвости и сохранении здоровья. Эти вопросы очень интересовали американскую публику того времени, и именно своими лекциями о воздержании она собирала в 1860-х и 1870-х годах самые большие толпы народа. Позже под диетические запреты было подведено богословское обоснование, суть которого заключалась в признании тела Храмом Духа Святого (или «Сосудом Божьим») и, соответственно, в необходимости защитить его от вредных и оскверняющих веществ. Движение за оздоровление людей (в первую очередь, самих адвентистов) последователи Уайт называют «санитарной реформой».

В организацию принимают через крещение, причем отвергается крещение детей. Взрослым новичкам читают предварительные наставления и проповеди, и перед обрядом они дают обет собранию, что «оставили служение сатане и стали членами Царственной семьи, Детьми небесного Царя». После этого происходит крещение путем полного погружения в воду. Каждые три месяца празднуется так называемая вечеря. Она совершается на неквасном хлебе и безалкогольном вине. Перед этим событием происходит омовение ног. Мужчины омывают ноги мужчинам, женщины – женщинам. После вечери следует братский поцелуй.

Общины адвентистов отличаются ярко выраженной замкнутостью. В браки они, как правило, вступают только между собой. Молитвенные собрания проводятся обычно утром в субботу, а также в вечерние часы в среду и пятницу. Богослужения состоят из чтения и толкования Библии, молитв, проповедей, пения (в сопровождении пианино, органа, магнитофона) духовных песен из сборника «Псалмы Сиона», изданного еще в 1927 г., а также из «Библейского часа». Раз в году, как правило, в последнюю субботу сентября, отмечается единственный ежегодный праздник – День Жатвы.

Ядром учения адвентистов является подробный разбор эсхатологических[2] мест Священного Писания, главным образом, книги пророка Даниила и Откровения Иоанна («Апокалипсиса»). По их мнению, ожидаемое Второе Пришествие Христа на землю не будет началом Суда и кончиной мира. Христос явится во второй раз только для того, чтобы устроить тысячелетнее царство святых. Оно начнется с воскрешения умерших праведников, – это так называемое «первое воскресение», – которые вместе с живыми праведниками будут на небе царствовать следующую тысячу лет. Мертвые грешники все это время будут оставаться невоскрешенными в могилах. А живых грешников бросят в темницу (ров) на все это время. Дела рук человеческих на земле будут разрушены. Потом Христос придет в третий раз, воскресит нечестивых, освободит сатану и уничтожит их всех огнем в битве. Оставшиеся праведники будут наслаждаться земными радостями в обновленном мире.

В связи с такими представлениями адвентисты отрицают традиционное христианское учение об аде и рае. Душа после смерти не умирает, но и не путешествует в загробном мире. Она как бы погружается в сон, ожидая Второго Пришествия.

Считается, что именно у адвентистов позаимствовали теорию Второго Пришествия «Свидетели Иеговы».

* * *

В начале XX века от «Адвентистов Седьмого Дня» откололась группа под названием «Реформистское движение адвентистов седьмого дня». Идейным вдохновителем ее стал пастор Л. Р. Конради (1856–1939). Реформисты считали, что адвентисты не должны служить в армии. Старых адвентистов они называли отступниками, а себя «истинным остатком народа Божия». В 1951 г. секта реформистов также раскололась на две части. Причем процесс распада сопровождался разделом общей собственности через суд.

Руководство реформистских организаций обладает практически неограниченной властью, образование для рядовых членов считается излишней роскошью: в Центральной Америке, например, руководители секты предписывали детям прекратить посещение даже начальной школы – под предлогом того, что образование может помешать «духовной» жизни. Объяснялось это, конечно же, близостью конца времен. В других странах учащимся из семей адвентистов-реформистов запрещено участие в школьных и спортивных мероприятиях. Членам реформистского движения не разрешается читать ничего другого, кроме рекомендованной литературы. Ушедшие из движения считаются вероотступниками, контакт с ними запрещен. У адвентистов-реформистов действует система мелочных запретов. Считается, к примеру, что в субботу грех бриться и смотреть телевизор. Эта секта проповедует вегетарианство (как необходимое условие спасения) и строгое соблюдение телесной чистоты. Если человек вступает во второй брак, его отлучают от церкви.

В отличие от ортодоксальных адвентистов, признающих Пресвятую Троицу, реформисты не принимают этого учения. Они считают, что Христос был сотворенным существом и, живя на земле, не имел божественности.

К существующим конфессиям отношение в этой секте крайне неприязненное. В соответствии с их учением «в 1844 г. ангел провозгласил о падении всех существующих церквей», кроме, разумеется, реформистов. Бог, с точки зрения этого адвентистского течения, – грозный тиран, готовый уничтожить каждого, кто выходит за рамки предписаний руководства. Спасутся немногие: искупленных будет только 144 тысячи, остальные «подлежат гибели».

* * *

Первые семена адвентистского учения проникли в Россию во второй половине XIX столетия через печатную литературу, которую высылали из Америки обращенные в адвентизм меннонитские переселенцы своим родственникам, проживающим на окраинах России: на берегах Днепра, в Крыму, Поволжье и на Кавказе. Первая адвентистская община была образована Луисом Конради (лидером реформистов) в 1886 г. в местечке Бердебулат в Крыму. Состояла она, главным образом, из немецких колонистов.

Первая русская община была организована в 1890 г. в Ставрополе при активном участии бывшего дьякона православной церкви Феофила Бабиенко, сосланного на Кавказ за созданное им под Киевом «Общество почитателей Библии». С провозглашением 17 апреля 1905 г. религиозной свободы церковь адвентистов седьмого дня в России была признана царским правительством законной и официальной.

После 1917 г. деятельность адвентистов в России заметно активизировалась. Издавались журналы «Благовестник», «Голос истины». В 1926 и 1927 гг. совместно с баптистской церковью адвентисты издавали Библии большого и карманного форматов в государственных издательствах Ленинграда и Киева. Сектанты организовывали сельскохозяйственные коммуны, открыли клинику близ Саратова, вели активную миссионерскую деятельность.

Репрессии 30-х годов не обошли стороной и членов церкви АСД. В качестве обвинения на членов сект вешались расхожие ярлыки «агентов Германии и США». Ситуация мало изменилась в 50—60-е годы, когда многие молитвенные дома адвентистов были закрыты. В 1960 г. был распущен созданный после войны Всесоюзный Совет адвентистов седьмого дня.

Только в 1977–1979 гг. началось новое организационное возрождение церкви, и в 1981 г. произошло объединение общин на территории России.

В 1990 г. на Всемирном 55-м съезде Генеральной конференции церкви АСД в г. Индианаполисе (США) церкви адвентистов седьмого дня в СССР был придан статус мирового отделения (дивизиона) Всемирной Церкви. Первым президентом этого отделения стал М. П. Кулаков. Отделение состояло из пяти союзов: Российского, Украинского, Молдавского, Балтийского и Южного.

Российский союз объединений 14 июля 1994 г. был реорганизован. На территории страны были созданы два союза (униона) – Восточно-Российский и Западно-Российский.

На 1 января 2003 г. в России было зарегистрировано более 600 организаций адвентистов седьмого дня, в том числе одно образовательное учреждение – Духовная академия в поселке Заокском Тульской области. В нескольких городах организованы адвентистские центры здоровья. Всего адвентистов седьмого дня в стране около 90 тысяч. Приблизительно 5 тысяч представляет реформистскую ветвь секты.

Адвентистское издательство «Источник жизни», расположенное также в Заокском, выпускает различную религиозную литературу: журналы «Адвентистский вестник», «Благая весть», «Альфа и Омега» и «Богословский Вестник» (журнал для пасторов Церкви), «Станем друзьями» (молодежный журнал), газеты «Слово примирения» и «Теперь время». Работает радиотелецентр «Голос надежды» (Тула), передачи которого транслируются по Центральному радио и телевидению, и телецентры в Рязани и Нижнем Новгороде.

В Украине зарегистрировано 916 религиозных общин адвентистов, 9 периодических изданий, 3 учебных заведения данной церкви.

* * *

Недавно шестьдесят австралийских адвентистских школ решили объявить себя зоной, свободной от Гарри Поттера.

По мнению руководителей адвентистского образования в регионе, книги Джоан Роулинг могут побудить детей к занятию оккультизмом.

Ученикам разрешено читать книги о юном волшебнике, но только в свободное от учебы в школе время. Так что, если хотите ощутить духовную связь со школьниками из Австралии, читайте Роулинг в субботу. Возможно, юные адвентисты в это время позволят себе отдохнуть за книжкой.

Альбигойцы

Мощное еретическое течение в южной Франции в XII–XIII веках. Берет начало в ереси катаров.

Альбигойцы отличались дуалистическими взглядами на мир и резко негативным отношением к католической церкви.

«Затем в укрепленный город зашел наш граф и, как добрый католик, принялся уговаривать их обратиться в католическую веру. Там было сто сорок еретиков. Был разведен большой костер, и всех их туда побросали. Не было даже необходимости их туда бросать, ибо… они сами туда бросались».

Петр Сернейский

История средних веков неотделима от религии. В Европе церковь более никогда не обладала столь мощным влиянием на политику, экономику и культуру. Любое восстание, движение или война обязательно как-то связаны с религиозными вопросами. Особенно это касается Западной Европы, где главы христианской церкви претендовали на светскую власть над землями, странами и городами, – боролись за влияние на умы всех слоев населения и поступки королей и их советников.

В таких условиях любой пересмотр основных догматов католичества принимал политический оттенок. Сектантство в любом виде и масштабе бросало вызов неограниченной власти Рима. В то время как полчища крестоносцев спешили исполнить волю Папы на Ближнем Востоке, их «коллеги» едва ли не с большим рвением жаждали угодить понтифику на внутренней политической арене – победить еретиков, подавить инакомыслие, заработать благословение Рима на владение завоеванными землями. Крестовые походы предпринимались против христиан-отступников, среди которых, возможно, наиболее известны альбигойцы – жители веселого Лангедока.

* * *

Пересказ истории альбигойцев, их связей с предыдущими еретическими движениями – это краткое изложение всей европейской истории на протяжении восьмисот лет после падения Римской империи[3].

В XI–XII веках в разных частях Западной Европы распространяется множество оппозиционных религиозных движений, во многом схожих в своей идеологии. Идеология эта основывается на дуализме – представлении о двух началах мира – Добре и Зле. Такие идеи часто связывают с манихейством[4]. Дуалистами были павликиане, боровшиеся с властями Византии в VII–VIII веках. Затем подобные мысли будоражили население Балкан. Там возникло богомильство, причинившее немало хлопот официальной церкви. Как правило, еретики, помимо чисто теоретических вопросов, решали и более приземленные задачи. Они боролись со все возрастающим влиянием духовенства, а нередко под религиозным флагом проходили и восстания против местных феодалов и чужеземных захватчиков.

Новые религиозные веяния в Западной Европе, в частности в Италии и Франции, приняли форму катарства. Название это происходит от греческого слова «чистый», «очищенный». Катары тоже верили в двойственность мира, негативно относились к Риму и его представителям на местах, зачастую сами выбирали своих священников. Они не признавали понятия первородного греха, по-своему толковали сущность Христа (считали его сотворенной, а не предвечной сущностью).

Часто движение катаров также облачалось в одежды антифеодального и антикатолического национального движения. Именно в этом ключе и стоит рассматривать одно из самых мощных еретических движений Средневекового Запада – альбигойство. Возникла эта ересь в Южной Франции, в больших и культурных городах Лангедока[5].

Французский юг значительно отличался от севера страны. Это было обусловлено всей историей его освоения, а затем результатами борьбы за него различных политических сил Европы.

Во-первых, именно на эту область варварского мира Римская империя в свое время оказала наибольшее влияние. В городах Прованса и Лангедока античная культура – право, обычаи, язык – распространилась очень широко. В начале нашей эры местные жители были «цивилизованны» не менее, чем коренные римляне. Места эти в эпоху заката империи были захвачены вестготами, которые полностью сохранили царившие там порядки. В то время как варварский север лишь начинал строительство феодальных государств, восстанавливал разрушенные города, сельское хозяйство и систему образования, перенимал основы христианского вероучения, Бордо и Тулуза имели своих епископов, говорили на сложившемся красивом романском наречии, отличались изысканными храмами и другими постройками в античном духе. Здесь же, на юге, были обширные и ухоженные поля, сады и виноградники, в городах действовало традиционное муниципальное управление.

Юг Франции испытал на себе влияние многих народов. Переселенцы прибывали с Ближнего Востока, Италии и Испании. В последней обосновались куда более продвинутые, чем европейцы, арабы, уже ознакомившиеся с греческой философией, имевшие большие достижения в точных науках и светской литературе. Продвижение арабов в Европу было остановлено в битве при Пуатье в 732 г. франкским королем Карлом Мартеллом, однако южане продолжали и после этого испытывать на себе культурное влияние «мавров». Нет ничего удивительного в том, что торговцы и ремесленники этой области терпимо относились к представителям разных национальностей, в том числе к евреям и арабам.

Каролинги[6] покорили юг и впоследствии не раз подтверждали свое сеньориальное право на эти плодородные земли. Однако это право еще не свидетельствовало о всей полноте власти над регионом. Постепенно Лангедок объединился вокруг Тулузы («гордости Европы», «жемчужины Франции», как ее тогда называли), а графы Тулузские постоянно подчеркивали свою независимость от французских королей. Борьба эта то прекращалась, то разгоралась с новой силой.

Своеобразные отношения сложились у местного населения с католической церковью. Став, по сути, первыми христианами среди галлов, южане долгое время сохраняли остатки раннехристианских верований, преданность арианским идеалам (ариане верили в сотворенность Христа), демократическое устройство церкви. Еще в 1150 г. в южнофранцузских городах были зафиксированы выборы епископов городской общиной. Многие священники, в свою очередь, очень дорожили духовной связью со своей паствой и скептически относились к деятельности Рима. Характер же тулузского правления вообще отличался светскостью. Недаром именно на юге Франции появились первые трубадуры, исполнявшие песни совсем не религиозного содержания.

С другой стороны, действовали и традиционные католические учреждения, собиралась десятина, духовенство претендовало на значительные земельные угодья (что вызывало недовольство местных феодалов). А еще следует отметить существовавший повсеместно упадок нравственности среди католического духовенства. Сексуальные извращения среди людей, дававших обет безбрачия, безмерная роскошь, которой окружали себя епископы, жадность и пьянство – эти многочисленные прегрешения священников и монахов отмечали не только их противники, но и авторы, вполне лояльные к католицизму вообще и к Риму в частности. Многие из критиков и борцов за нравственное возрождение и очищение церкви стали видными церковными деятелями эпохи, а впоследствии были причислены к лику святых.

А вот борьба мирян против этих же пороков непременно принимала форму ереси.

* * *

Первые важные упоминания о катарах во Франции относятся к первой половине XI века. На совете, прошедшем в 1022 г. в Орлеане, в присутствии короля Робера Благочестивого 13 катаров были приговорены к сожжению. Десять из них были канониками церкви Сен-Круа (Святого Креста), а еще один – исповедником французской королевы. Примерно в то же время еретики подобного толка, утверждавшие, что они были учениками итальянца по имени Гандальф, появились в Льеже и Аррасе. После их отречения – скорее формального, чем истинного, – они были оставлены в покое и забыты.

Новый взрыв ереси произошел в XII веке во Франции и Бельгии. В 1114 г. несколько еретиков, арестованных в округе Суассон, были захвачены и сожжены какими-то людьми, в то время как их дело разбиралось на Соборе в Бове. В течение всего XII века катары с ошеломляющим постоянством появлялись в различных местах. В 1162 г. Генрих, архиепископ Реймский, во время своего визита во Фландрию обнаружил распространение еретиков в провинции. После того как он отказался принять взятку в 6 сотен марок, которая, как утверждается, была предложена ему в обмен на его благосклонность, еретики воззвали к Папе Александру III, который смилостивился над ними, несмотря на то, что король Людовик VII требовал активных действий.

Ересь особенно широко распространилась в Южной Франции. В 1163 г. на соборе в Туре местные диссиденты, близкие к катарам по вероучению, были впервые названы «альбигойцами» (так как одним из центров их движения был город Альби). Собор постановил, что альбигойцы должны быть арестованы, а их имущество конфисковано.

В 1165 г. в Ломбе состоялся религиозный диспут между сторонниками учения и католическими священниками, окончившийся, традиционно для подобных диспутов, безрезультатно. Вскоре альбигойцы собрались на общий совет в Тулузе, главном центре распространения ереси. Папский легат – кардинал Петр – попытался достичь мирного соглашения, но был осмеян. Третий Латеранский Собор (1179) возродил указ о применении строжайших мер в отношении еретиков и призвал нанести удар по ним.

В движение изначально были вовлечены крестьяне, ремесленники (в первую очередь, местные ткачи) и низшее духовенство. Каждому еретику было что сказать ненавистной католической Церкви. Но этим дело не ограничилось. Аль-бигойство сулило определенную выгоду и феодалам.

В 1194 г. после смерти графа Тулузского Раймона V, сторонника католицизма, власть перешла в руки Раймона VI (1194–1222), который начал оказывать покровительство альбигойцам. Его примеру последовал и ряд других аристократов региона. Католическая церковь быстро теряла влияние в Южной Франции.

* * *

Альбигойцы, так же как и катары, верили в существование двух взаимно противоположных начал – доброго и злого. Первое было создателем духовного, последнее – материального мира. Злое начало – источник всего плохого; все природные явления, от обычных до экстраординарных, вроде землетрясения, так же как и беспорядки морального характера (например война), находятся в его власти.

Злое начало создало человеческое тело и изобрело грех, который происходит от плоти, а не от духа. Ветхий Завет относится, частично или полностью, к этому началу, в то время как Новый Завет – это откровение доброго начала, благосклонного Бога. Последний является творцом человеческих душ, тогда как злое начало заключило их в материальное тело, обманом заставив души покинуть царство света.

Мир, в котором мы живем, – это место наказания, единственный ад для человеческой души. Однако наказание не вечно, и все души, священные по своей природе, будут спасены. Чтобы это избавление свершилось, Бог послал на землю Иисуса Христа, который, хотя и был совершенным, как Святой Дух, все же был сотворенным существом. Спаситель не мог бы вселиться в настоящее человеческое тело, поскольку в таком случае он бы попал под контроль злого начала. Его тело было небесным по своей природе, и им он проник в ухо Марии. Его рождение и его страдания были только кажущимися. Его спасение было не действительным, но всего лишь поучающим, дающим пример.

Чтобы спастись, человек должен стать членом Церкви Христовой (т. е. альбигойцем).

Человек, как утверждали альбигойцы, есть живое противоречие. Посему освобождение души из телесного плена – это истинная цель жизни. Отсюда предписания строгого воздержания. Это и голод, и воздержание от плотской любви, и скромность в быту. Альбигойцы и катары терпимо относились к идее самоубийства.

Брачное соитие, по мнению сектантов, было незаконно, браку предпочиталось сожительство. Приветствовался уход жены от мужа и мужа от жены. Размножение было противно альбигойцам, даже если оно происходило в животном мире. К этому добавлялось воздержание от любой животной пищи, кроме рыбы. (Вера альбигойцев в переселение душ – вот объяснение их вегетарианства.) Требовалась абсолютная лояльность к секте.

Война и смертная казнь порицались. (Каратели время от времени пользовались негативным отношением убежденных катаров к ношению оружия и любому виду убийства: подозреваемого в ереси просили умертвить собаку.)

Впрочем, по всей видимости, все эти суровые моральные законы в точности выполняли лишь так называемые «совершенные», прошедшие обряд рукоположения. Основная же масса верующих были обычными людьми, они женились, ели все что угодно и смело брались за оружие, если речь шла о защите интересов общины. Верующим разрешалось принять необходимое рукоположение прямо перед смертью. (Вполне удобное для обычного человека правило, если он хочет спастись, но не хочет посвятить этому всю жизнь. Для жизнерадостных южан повальное воздержание вряд ли было возможно.)

Еретики, естественно, проклинали католическую церковь, не признавали необходимость десятины, храмов, икон, мощей и т. д.

Катарское богослужение состояло исключительно в чтении Евангелия (на народном языке) и в проповеди; из молитв узаконенной считалась только «Отче наш». Существовал только один главный обряд, возведенный в степень таинства и заменявший крещение, – рукоположение. Сущность его заключалась в том, что священник, а за ним и другие «совершенные» возлагали на кающегося руки и призывали сошествие на него духа-утешителя.

Во главе нескольких общин стоял епископ, при котором состояли три духовных лица: старший сын, младший сын и диакон. Перед смертью епископ посвящал в преемники старшего сына.

* * *

С приходом папы Иннокентия III (1198) обращение и преследование еретиков началось с новой силой. Иннокентий известен своими активными действиями по утверждению папского авторитета в Европе. Он вмешивался в политическую борьбу на Востоке и на Западе; заставил подчиниться своей воле английского короля Иоанна Безземельного, французского – Филиппа II, немецких феодалов, арагонского и болгарского монархов. Иннокентий расширил папские владения в Италии, организовал знаменитый IV Крестовый поход (в ходе которого был разграблен Константинополь). Еретическая область у северных границ Италии никак не вписывалась в общую картину, которую стремился создать усердный наместник Бога на земле.

События 1205–1206 гг. свидетельствовали об определенных успехах Иннокентия на альбигойском и катарском фронтах. Раймон VI, под угрозой военного вмешательства со стороны папы, поклялся изгнать еретиков из своих владений.

Два испанца – Диего, епископ Осмаский, и его соратник Доминик де Гузман (будущий Св. Доминик) – на пути из Рима посетили папских легатов в Монпелье (одном из важнейших оплотов еретиков). По их совету, излишнее внешнее великолепие местного католического клира, так возмущавшее катаров, было упразднено. Религиозные диспуты были возобновлены. Доминик, понимая, какую пользу извлекают его оппоненты из участия женщин, основал в 1206 г. в Пруйе близ Каркассона религиозную женскую общину, чьей задачей стало образование девушек из менее состоятельных благородных семей. Вскоре после этого он положил начало знаменитому доминиканскому ордену. Орден на долгие годы стал идеологическим оплотом католицизма.

Иннокентий III, ввиду обширного распространения ереси, поразившей более 1000 городов и поселений, в 1207 г. призвал короля Франции, как сюзерена[7] графства Тулузского, прибегнуть к силе. Он повторил свою просьбу после получения известий об убийстве своего легата, цистерцианца Пьера де Кастельно, в котором папа обвинил Раймона VI. Многочисленные бароны Северной Франции, Германии и Бельгии присоединились к крестовому походу против еретиков. (Богатство Лангедока сулило воителям отличные трофеи, так что послушание папе в данном случае было просто выгодно.) Военным лидером крестового похода против альбигойцев стал Симон де Монфор, граф Лестерский.

Раймон VI согласился сдаться, примирился с церковью и выступил против своих прежних друзей. Альбигойские крепости Безье и Каркассон были взяты в 1209 г. Говорят, именно при взятии Безье военачальник спросил у папского легата, как отличить еретиков от католиков, на что тот ответил: «Убивайте всех, Господь отберет своих». Это и было «с блеском исполнено» – захватчики убили 20 тысяч горожан.

После собора в Авиньоне (1209) Раймон VI был повторно отлучен от церкви за невыполнение обязательств, наложенных на него при прощении. Он сам был объявлен врагом церкви, а его имущество – конфискованным в пользу того, кто сможет его захватить.

В ходе альбигойских войн Лангедок был опустошен. Кровавые расправы постигли альбигойцев и просто «сочувствующих», крестоносцы не жалели ни женщин, ни стариков, ни детей. Католическое духовенство благословляло завоевателей.

На стороне Раймона выступил его родственник Пьер Арагонский. Войска этого монарха и рыцари Симона де Монфора сошлись в битве при Мюре в 1213 г. Арагонец был сокрушен, а союзники побежденного правителя были настолько ослаблены, что предпочли сдаться.

Симон де Монфор продолжил войну и на соборе в Монпелье (1215) был назначен владельцем всех завоеванных территорий. Но воспользоваться практически плодами своей победы не успел, жестокий каратель погиб при осаде Тулузы в 1218 г.

Вероятно, амбиции Симона де Монфора в какой-то момент стали беспокоить Рим. В связи с этим папа попытался перевести борьбу в более спокойное русло. Раймона и жителей столицы Лангедока милостиво вернули в лоно церкви. Однако папство обложило налогом все дома еретической провинции. Деньги эти должны были взиматься светскими властями и передаваться парижским банкирам для папы. Кроме этой ежегодной дани, Лангедок должен был единовременно внести в ту же кассу тысячи марок.

Но военные действия против еретиков продолжались. В 20-е годы в их ход вмешался французский король. В результате двух успешных походов Тулузское графство было присоединено к владениям Людовика VIII. Это явилось очередным звеном в цепи действий, направленных против феодальной раздробленности Франции.

В 1229 г. собор в Тулузе возложил задание по окончательному искоренению альбигойской ереси на плечи инквизиции, которая вскоре перешла в руки доминиканцев.

Многие катары ушли в горы и продолжали сопротивление там. Окончанием же альбигойских войн можно считать падение в 1244 г. после 10-месячной осады крепости Монтсегюр.

* * *

Альбигойские войны наряду с разрушением (в 1204 г.) Константинополя, зверствами крестоносцев на Ближнем Востоке, пытками инквизиции и казнями Яна Гуса и Джордано Бруно являются теми страницами истории католической церкви, которые, наверное, не прочь были бы вырвать нынешние ее руководители. Сейчас некоторые церковные историки говорят, что с катарской ересью необходимо было бороться – ведь культ безбрачия «мог привести к вымиранию человеческого рода».

Но не слишком ли много отцов и матерей пострадало в этой войне? И только ли вопросы культовой практики лежали в ее основе?

Ариане

Представители религиозного течения, возникшего в IV веке н. э., которое было в конечном счете осуждено как еретическое и распалось на ряд сект арианского толка. Борьба с арианами оказала огромное влияние на формирование официальной христианской доктрины.

Секта, ересь – эти слова прочно вошли в христианский словарь. Собственно говоря, сектанты и еретики – это люди, которые противопоставляют себя господствующей церкви.

Те богословы и священники, которые первыми много веков назад стали употреблять эти уничижительные термины, запросто могли и сами оказаться в ряду инакомыслящих. Более того, почитаемым сегодня выдающимся отцам церкви приходилось иногда оказываться в роли отступников и опасных сектантов. События тех лет неразрывно связаны с арианством – учением, которое реально претендовало на роль господствующей христианской идеологии.

* * *

Начало IV века для христианства стало революционным периодом. Именно при правившем тогда императоре Константине христианство получает статус легальной религии. Более того, религии, пользующейся особым вниманием государства. Легализируя христианство и наделяя его привилегиями, Константин преследовал прежде всего политические цели – укрепить сильно расшатанный бурными событиями III века государственный механизм империи, максимально расширить социальную базу режима, консолидировать общество. Христианская церковь должна была стать важной составной частью государства.

Но легализация христианства вызвала негативные процессы внутри самой церкви, и IV век оказался особенно «урожайным» на ереси: христианский автор Епифаний перечисляет 60 ересей, а его младший современник Филастрий – 128. Христиане уже не чувствовали необходимости сплотиться в борьбе против гонений. Наоборот, теперь, после того как Константин дал возможность христианским священникам проповедовать открыто, освободил церковь от налогов на недвижимость, дал ей ряд судебных полномочий, христианские иерархи особенно стремились к власти. Чисто административные конфликты облекались в религиозную, богословскую форму. Одним из центров жестокой борьбы за влияние на умы паствы стала Александрия.

Этот город уже давно был одним из главных культурных центров Востока. Интеллектуальная жизнь здесь била могучим ключом и до и после появления христианства. С конца II века Александрия стала центром богословия и приобрела в христианском мире особую славу – славу центра христианской философии, в которой никогда не ослабевал интерес к изучению высших вопросов веры и знания. При этом важную роль в развитии христианского богословия сыграли эллинистические философские школы города.

Создателем учения, которое потрясло в рассматриваемое нами время христианское общество, был Арий. Родившийся в Ливии в 256 г. Арий прошел курс христианского богословия в школе Лукиана Антиохийского. Лукиан был человеком высокообразованным и христианские постулаты, по всей видимости, пытался обосновать с помощью логики и философии. В первое десятилетие IV века Арий прибыл в Александрию, где был рукоположен в дьяконы, а вскоре получил собственный приход в одной из местных церквей. Говорят, что молодой человек совершил головокружительную по тем временам карьеру, быстро взойдя по ступеням церковной иерархии. Вероятно, Арий рассчитывал получить пост Александрийского епископа и, когда эту должность занял Александр, принялся обвинять того в неправильном понимании христианских принципов. В частности, Арий утверждал, что Александр, мол, ничего не понимает в сущности Христа. Будущий «главный еретик» в своей «Талии» разработал собственную теорию, касающуюся Бога-Отца и Бога-Сына.

В III веке многие богословы обращались к этому вопросу. Им занимались и Ориген (кстати, утверждавший, что Сын не вполне равен Отцу), и Тертуллиан.

Основным постулатом учения Ария было утверждение, что Иисус сотворен, т. е. не равен Богу, не обладает той же сущностью, не является предвечным. «Было время, когда Христа не было», – утверждал пресвитер. Иисус менялся, обладал изначальной способностью к греху, и лишь благодать, полученная от Бога, вознесла его над другими сотворенными существами и обожествила его. Бог же сам по себе един, неделим, неизменяем. Таким образом, к Иисусу Христу лучше подходит термин Сын Бога, чем Бог-Сын.

Епископу Александру удалось добиться осуждения Ария и его 11 дьяконов-приверженцев на поместном церковном соборе в 324 г. Впрочем, Арий в ходе своих странствий в течение следующего года смог получить поддержку многих священников и епископов в Египте, Сирии, Малой Азии, да и среди мирян региона.

Нарастающий конфликт внутри христианства обеспокоил Константина. Ему нужна была церковь сильная и единая. В связи с этим он пишет Александру и Арию письмо, в котором убеждает их примириться, взяв пример с философов, которые, хотя и спорят между собой, но живут мирно. Примириться же им легко, так как оба признают божественное Провидение и Иисуса Христа. «Возвратите же мне мирные дни и спокойные ночи, – пишет в послании Константин, – дайте и мне насладиться безмятежной жизнью». Поскольку это послание не возымело действия, император отправляет в Египет своего личного духовника – епископа Кордовы Осию. Тот после долгого разбирательства приходит к выводу, что арианство должно быть побеждено и что сделать это можно только на авторитетном Соборе крупных церковников. В этом он убеждает и своего высочайшего покровителя.

20 мая 325 г. в городе Никея (Малая Азия) начинает свои «слушания» собор, которому суждено было стать I Вселенским. Присутствуют 318 иерархов церкви, большинство которых представляют восточные епархии. (Римский епископ не прибыл, выслав вместо себя пресвитеров.) На Соборе присутствует и серьезно влияет на исход событий император Константин. Среди сторонников Ария будущий патриарх Константинопольский Евсевий Никомедский. Среди анти-ариан будущий лидер никейской партии Афанасий (прозванный затем Великим) и председатель собрания Осия. После длительного разбирательства собор осуждает арианство и принимает знаменитый Никейский символ веры, который и сейчас (с некоторыми дополнениями) считается основой христианского вероучения. Символ гласит: «Верую во единого Бога-Отца, Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу». Как видите, Христос и единосущен Богу-Отцу, и рожден «прежде всех веков», и не сотворен.

Символ веры был, если можно так выразиться, освящен государством в лице Константина. Арий же и его ближайшие сторонники были сосланы (сам лидер – в Иллирию[8]), хотя многие ариане подписали Никейский Символ.

Но история с арианской ересью была еще далека от своего завершения. Уже вскоре после собора ариане постепенно восстанавливают свое влияние. Продолжая отказывать Христу в «единосущии», так называемые полуариане развивают идею о «подобосущии». Они же утверждают, что Христос, конечно, не един с Богом-Отцом, но полностью подобен ему. Различие между двумя словами – «единосущий» (Ьотошюз) и «подобосущий» (Ьотсдшюз) – небольшое. Историк Гиббон не зря говорил, что весь спор между двумя лагерями христиан происходил вокруг одной йоты. Однако, конечно же, ситуация с арианством была гораздо сложнее.

История этого течения и его распространения в Европе содержит ряд крутых поворотов. Арианство менялось, приспосабливалось то к аристократии, то к народным массам, то к империи, именно поэтому приходится постоянно менять акценты в рассказе о спорах ариан с ортодоксальными христианами.

Итак, изначально речь шла о богословском споре, инициированном амбициозным священником, рвущимся к епископству. Почему ортодоксы выступили против его идей? Вероятно, дело было, например, в том, что Арий старался пользоваться методами греческих философов. Он пользовался стройными логическими построениями, системой философских доказательств. Это было не выгодно ряду церковников, которые полагали, что главное в христианстве – это вера. Противоречия в догматах лишь подчеркивают бесконечное превосходство Бога над человеком, который должен приходить к Христовой вере сердцем, а не умом. «Верую, ибо абсурдно», – утверждал Тертуллиан.

Императора Константина, видимо, эти рассуждения интересовали мало. Он стремился прекратить религиозные распри и поддерживал то течение, которое ему казалось доминирующим. Но после Никейского собора ситуация изменилась. Константин убедился в том, что многие восточные жители легче принимают арианство. Оно со своей четкой логикой, строгой и понятной божественной субординацией (Бог-Отец – выше всех, Сын Бога и Дух Святой – ниже него) становилось наиболее распространенной формой христианства среди египтян, греков, палестинцев. Благоволил к Арию и двор императора, в частности его влиятельная сестра Констанция. Аристократам были по душе выдержанные в духе античной философии произведения опального священника.

Была и еще одна весомая причина изменения политики в отношении ортодоксальности христианства и арианства. На Никейском соборе Константин отчетливо дал понять, что он думает об отношениях светской власти и христианства. Он и до того регулярно вмешивался в церковные дела. А теперь даже составление самого Символа веры христиан находилось в руках императора. Это вызывало недовольство среди многих крупных иерархов. Уже вскоре после собора, в 328 г., Афанасий Великий был назначен новым Александрийским епископом. Помимо многочисленных обвинений в адрес Ария (Афанасий стал главным идейным борцом с ересью), в творениях этого Отца церкви прослеживаются и антиимперские мотивы. Афанасий ратует за независимость Церкви от государства.

Ариане использовали эту возможность и оказались в выгодном положении «государственников». Их учение также вполне отвечало такому статусу. Они утверждали, что Иисус был лишь человеком, которого возвеличил Бог. Это давало возможность предположить, что и впоследствии возможно рождение разнообразных пророков и обожествленных людей.

Конечно, такие идеи не высказывались арианами вслух. Зато это, наверное, хорошо понимали приближенные Константина (кстати, все еще следовавшего традиции обожествления себя в качестве главы Римского государства).

Итак, арианство оказалось более приспособленным для распространения среди придворных, более понятным широким массам населения и лучше отвечающим задачам возвеличивания императорской власти. В городе Никомедия Константин согласился встретиться с Арием. На этой встрече последний поклялся, что раскаялся в своих ошибках. Константин же, в свою очередь, приказал вернуть Ария в лоно церкви. Было это в 335 г. Однако основателю арианства не суждено было вернуться на свою кафедру. В 336 г. во время торжественной церемонии в Константинополе ему вдруг стало плохо, он отлучился в отхожее место, где его вскоре и нашли мертвым. (В будущем католические и православные священники подчеркивали символический смысл данного события. Мы же лишь задумаемся над странностью обстоятельств смерти ересиарха.) Впрочем, это не остановило триумфального возвращения ариан. В 337 г. Константин, умирая, принял благословение и крещение из рук видного арианского деятеля Евсевия Никомедийского. Жизнь императора (кстати, как Наместника Бога на земле) была описана другим влиятельнейшим последователем александрийского мятежника – церковным историком Евсевием Кесарийским.

Сын Константина Великого Констант I был, по сути, первым императором-христианином. Это отражено в массе указов, направленных на увеличение влияния христианской церкви. А кроме того, Констант был самым настоящим арианином. Основные епископские кафедры при этом императоре были заняты арианами. Прошло несколько соборов (в Антиохии, Филипполе и др.), утвердивших полуарианское учение в качестве основного. В 355 г. на соборе в Милане ортодоксы потерпели жестокое поражение. Папа Римский Либерий был смещен арианином Феликсом. И он был не единственным иерархом, подвергшимся гонениям. Афанасий Великий пять раз (!) вынужден был покидать свою кафедру в Александрии. Был сослан и организатор Никейского собора Осия. Уже через несколько лет после Миланского (Медиоланского) собора ариане вообще отвергли само спорное понятие «сущность». Теперь Христос признавался лишь «подобным Богу-Отцу». Констант мог быть доволен. Он еще более своего отца влиял на церковные дела. Дела арианские.

Как вы понимаете, на этом все не заканчивается (иначе здесь была бы глава «афанасийцы»!). Преемник Константа

Юлиан запомнился своей приверженностью язычеству, недаром и получил в истории прозвище Отступник. При этом Юлиан Отступник не устроил массовых репрессий в отношении христиан. Зато он разрешил вернуться в свои города сосланным ортодоксальным епископам. (Видимо, рассчитывая на продолжение борьбы в христианской среде. «Разделяй и властвуй!» – этот девиз был Юлиану хорошо знаком.) Но попытка ортодоксов взять реванш тогда не удалась. Ариане продолжали удерживать лидирующие позиции. В западной части империи они начали их терять при следующих правителях, хотя на Востоке император Валент и его двор не отказались от арианства.

В ходе борьбы против своих противников ортодоксы сами поднаторели в философских рассуждениях. Огромную роль в формировании христианской доктрины о Троице сыграли Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Василий Богослов. Они разработали теорию, которая и сейчас принята в качестве основной, а тогда смогла объединить умеренных полуариан и никейцев. Бог, согласно этой доктрине, един в сущности, но различен в трех лицах (ипостасях) – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Или, если говорить проще, «Бог един в трех лицах».

Император Феодосий (379–395) опять обратился к делу консолидации имперского общества. Соответственно, в очередной раз стал вопрос об объединении христианской церкви ради укрепления государства. Ариане не были едины и спорили уже между собой. На Западе император Грациан, разочарованный Валентом (тот потерпел серьезное поражение от варваров под Адрианополем), проводил политику борьбы против ересей, там ортодоксы уже праздновали победу.

В 380 г. Феодосий принял крещение от епископа никейской ориентации и после этого издал эдикт, в котором повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать никейскую веру, принятую на I Вселенском соборе. «Последователям этого учения, – говорится в эдикте, – мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же… присуждаем нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».

Спустя год Феодосий созвал в Константинополе церковный собор, который вошел в историю как II Вселенский. На нем никейский Символ веры был подтвержден и расширен толкованием божественности Святого Духа. Отныне символ веры христианской церкви стал называться Никео-Константинопольским (или в Православной церкви – Никео-Цареградским) и в таком виде остается действующим до сих пор. На соборе решались вопросы о замещении епископских кафедр и были преданы анафеме евномиане, ариане и другие ереси. Собор также изложил несколько частных правил, относящихся к управлению церкви. Император Феодосий на этом соборе не присутствовал, но после его окончания постановил, чтобы все епископы, отступающие от константинопольского символа, были лишены епископства, их не только не переводили в другие места, но и удаляли «от церквей, городских стен и сообщества людей».

Таким образом, Феодосий возвел в ранг государственной политики охрану никейского вероучения и борьбу со всеми отступниками от него. За время своего правления он издал 17 законов против ересей, неуклонно контролировал ход церковных соборов и назначения на важнейшие кафедры. Важным этапом войны с инакомыслием было установление единого и неизменяемого текста Священного Писания. Соратник Феодосия папа Дамасий признал единственно правильным переводом Библии на латинский перевод, сделанный его другом Иеронимом.

С этого времени ереси начинают рассматриваться как государственные преступления. В этих условиях все попытки ариан завоевать расположение императора и спасти свои пошатнувшиеся позиции не имели успеха. В 388 г. Феодосий издал закон, запрещавший собрания ариан, отправление их культа и публичные рассуждения о вере. В этом же году последовала смерть видных арианских лидеров – Ульфилы, Димофила и императрицы Юстины.

При Феодосии состоялось массовое разрушение языческих храмов, библиотек и арианских церквей.

Итак, с этого момента арианство уже несомненно является течением еретическим. Оно распадается на ряд мелких сект, признающих и не признающих богоподобность Христа. Однако арианство продолжает существовать, пополняясь за счет варварского населения Европы.

Арианин Ульфила (Вульфила), возведенный в 341 г. в сан епископа, отправился в качестве миссионера к готам, жившим в нижнем течении Дуная. Он обратил большое число готов в христианство и перевел часть Библии на готский язык. Христианство в его арианской форме через готов стало распространяться и среди других германских народов, таких, как бургунды, вандалы и алеманны, еще до того, как они вторглись в пределы Римской империи. В У веке после распада Западной Римской империи, на месте которой возник ряд германских королевств, арианство оставалось официальной религией остготов Италии, вестготов Испании, бургундов юго-восточной Галлии и вандалов Северной Африки.

Находящиеся на достаточно ранней стадии развития общества, варвары сами выбирали себе епископов. Священное Писание распространялось на местных языках, на них же зачастую, проводилось и богослужение. Кроме того, арианство становилось идеологической основой борьбы свободных общинников против феодалов.

Демократическая арианская церковь мешала новоявленным феодалам и королям подчинять себе население страны. Довольно быстро власть имущие германцы приходили к ортодоксальной церковной организации, а значит, и к отрицанию арианского вероучения. В 50-е годы VI века вандалы и остготы, завоеванные Византийской империей, отошли от арианства. Бургунды присоединились к ортодоксии в 517 г., а вестготы – в 587 г. Арианство продолжало существовать среди некоторой части лангобардов в Италии до VII века.

Интересно, что последователи Ария, по всей видимости, оказали влияние и на жителей Древней Руси. На русские территории арианство пришло, вероятно, из Моравии, Паннонии[9] и Крыма (там готское население также придерживалось еретического вероучения). Изобретателю азбуки Кириллу якобы пришлось сурово бороться против «арианского неистовства». В Несторовой «Повести временных лет» прослеживается положение о старшинстве Бога-Отца и «подобосущии» ему Иисуса и Святого Духа. А некоторые средневековые авторы даже пишут о древнеславянской глаголице как о тайнописи ариан.

* * *

Дискуссия о Христе была исключительно важна для становления христианской церкви. От того, насколько «божествен» окажется Иисус, зависело многое: ведь священники стремились усилить власть Церкви над обществом. Возможно, арианству именно по этой причине было суждено потерпеть поражение. Но еще важнее было то, кто сможет одержать верх в политической борьбе, кому окажет предпочтение тот или иной император, кто соберет больше людей на собор. Пресловутая йота была лишь символом ожесточенной борьбы за власть.

Армия спасения

Религиозно-благотворительная организация, основанная в 1865 г. методистским священником У. Бутом. Для выполнения своих задач организация использовала военную иерархию, униформу, терминологию.

Похвально стремление к духовному развитию человека. Очень важно дать ему идеалы, жизненные ориентиры, надежду на лучшую жизнь. Но прежде чем заботиться о духовности и просветлении сознания, нужно, пожалуй, обеспечить человека такими простыми радостями, как еда, крыша над головой, здоровье и одежда. Одна тарелка супа важнее тысячи брошюр.

* * *

Основатель Армии спасения Уильям Бут родился в Ноттингеме 10 апреля 1829 г. Как утверждают биографы выдающегося филантропа, он с детства запечатлел в душе горе и нищету, царившие в трущобах больших городов какое-то время. Бут был помощником ростовщика, но затем обратился к протестантской церкви, а именно – к методизму, и был рукоположен в методистские священники. В 1855 г. он вступил в брак с женщиной по имени Кэтрин, которая впоследствии стала его верным соратником.

Бута не устраивала доктрина Англиканской церкви, гласившая, что спастись могут только избранные. Его увлекли идеи Уэсли[10], согласно которым спасительная благодать Божия распространяется на всех. Обязанность протестантского миссионера – донести эту истину до каждого, включая и тех, кого в ту пору называли отбросами общества. Решив заняться миссионерством, Бут в 1865 г. основывает Христианскую миссию. Первоначально задачей миссионера была в основном проповедническая деятельность в лондонском Ист-Энде[11], однако вскоре он пришел к мысли о необходимости оказания реальной материальной, а не только духовной, помощи нуждающимся. Более того, его захватывает мысль об организации религиозно-благотворительного общества в более широких масштабах, нежели один город или одна страна.

Бут посчитал, что для реализации задач такой организации лучше всего подходит военная дисциплина. Так, в 1878 г. возникает Армия спасения. Последующая история «Армии» лучше всего описывается такими словами как «благотворительная экспансия».

В задачи организации входит помощь в духовном, нравственном и физическом совершенствовании тем, кто нуждается в этом; исправление порочных, развращенных, опустившихся людей и преступников, работа среди бедноты и помощь больным, проповедь Евангелия и христианской веры. Однако столь благие цели не помешали поначалу скептическому отношению общественности к Армии спасения. Так, в Лондоне «доброжелатели» срывали собрания филантропов, бросали кирпичи в стекла зданий, где проходила работа с низшими слоями общества. Для того чтобы выдержать все это, нужна была большая стойкость. Но Бут ею как раз и отличался. Кроме того, он, вероятно, обладал и талантом организатора. Организация на деле воплотила свой принцип: все люди – «ближние», независимо от расы, пола, возраста и вероисповедания.

Уже в 1880 г. комиссар Джордж Рэйлтон с группой женщин прибыл в США, а спустя шесть лет отделения Армии существовали в Австралии, Франции, Швейцарии, Швеции, Индии, Канаде, Южной Африке, Исландии и Германии. Вся организация находилась под контролем своего лидера. Один журналист, посланный интервьюировать Бута, говорил, что ожидал увидеть провидца и святого, а нашел практичного бизнесмена.

За свою бурную жизнь «генерал» Бут проехал в евангелиза-ционных поездках около 5 миллионов миль, проповедовал более 60 тысяч раз. Он стал почетным жителем Лондона, получил почетное звание доктора Оксфорда, был приглашен на коронацию Эдуарда VII и в Американский сенат. На последнем своем публичном выступлении 9 мая 1912 г. престарелый «генерал» сказал: «…пока на свете существует хоть один пьяница, пока по улицам бродит хоть одна несчастная падшая женщина, пока остается на земле хоть одна человеческая душа, живущая во мраке, лишенная света Божьего, я буду бороться – я буду бороться до конца». Умер Бут 20 августа того же года.

Официальный символ веры «спасенцев» состоит из более чем десятка пунктов, которые полностью соответствуют традиционным методистским установкам. Много внимания уделяется идее Спасения, личности Христа и Священному Писанию. Крещение, причастие и другие таинства отвергаются. Армия спасения работает над тем, чтобы нести свет евангельского вероучения в массы, проводит богослужения, во время которых читаются проповеди на разные темы, обязательны музыка и песни (в обрядах они для «спасенцев» вообще стоят едва ли не на более важном месте, чем любые богословские беседы). Богослужения носят открытый характер.

Но, пожалуй, все-таки не христианская доктрина и богослужения сделали известной Армию спасения. Организация наибольшие усилия прилагает для осуществления благотворительных задач. Все вступающие в организацию должны принести клятву на верность Богу и служению людям («Сердце – Богу, руку – человеку!»), отказаться от алкоголя, курения, наркотиков и азартных игр.

Как уже было сказано, организации был придан военный облик – члены Армии спасения зовутся кадетами, лейтенантами, комиссарами, полковниками и носят униформу. Во главе Армии находится генерал. Отделения Армии спасения называются «дивизиями», «корпусами» и «форпостами». Их «солдаты» подчеркивают, что ведут войну с человеческим горем и греховностью. На флаге, гербе Армии спасения присутствуют слова «кровь и огонь». «На самом деле – это две основополагающие истины христианства», – говорят «армейцы», – «Спасение и Святость. Кровь Иисуса Христа омывает нас от первородного греха (Спасение), Огонь Духа Святого дает силу и желание хранить эту чистоту (Святость)».

К работе, помимо штатных сотрудников, офицеров и солдат, привлекаются волонтеры (сочувствующие) и рекруты (желающие затем вступить в Армию). Организация получает значительные средства в виде благотворительных добровольных пожертвований от своих собственных членов (хотя определенной нормы отчислений в виде, например, десятой части годовых доходов, как правило, не предусмотрено), от поддерживающего организацию населения, банков, фирм и фондов. Активно распространяются печатные материалы (брошюры, листовки, периодические издания), содержащие филантропические призывы, рассказы о вреде наркотиков и курения и т. д. и т. п. Организация особое внимание уделяет обращениям и публичным покаяниям. Важный элемент ритуала – многолюдные собрания и шествия. Со времени своего образования Армия традиционно проводила «день самоотречения», в который его участники отказывали себе в чем-то приятном, но не обязательном (например сладостях). Сэкономленные деньги шли на помощь бедным.

Основным направлением деятельности Армии спасения является создание лечебниц для алкоголиков, детских приютов, реабилитационных центров для взрослых, родильных домов и приютов для рожениц, агентств по трудоустройству (в том числе для заключенных), приютов для стариков, бюро по проблемам семьи. Вообще, спектр благотворительных услуг Армии спасения исключительно широк.

Долгое время Армия спасения не могла завоевать Россию. Проникновение на территорию империи началось еще в 1889 г. через Финляндию (входившую тогда в состав России). Однако все складывалось для организации не лучшим образом. Финские чиновники отказали в 1891 г. Армии в регистрации, боясь, что не смогут контролировать деятельность организации, чье руководство находится за границей. Правда, это не остановило религиозных филантропов. Постепенно местные власти убедились, что Армия не противопоставляет себя традиционным конфессиям, не занимается политикой или социально опасной деятельностью. В 1911 г. в Финляндии было уже 61 отделение Бутовского общества, «армейцам» принадлежало больше десятка приютов для бездомных.

В 1909 г. Бут лично посетил Россию, общался с членами Государственной Думы и провел встречу с представителями высших слоев общества в доме генерала Сабурова. Он рассказал о задачах своей организации, посетовал на противодействие властей. В ответной речи прозвучала фраза: «Россия более не может оставаться вне рамок деятельности Армии спасения». К этому времени в России об организации было кое-что известно. Сведения о ней сообщали многочисленные русские, посетившие Европу. Так, например, художник Верещагин и адмирал Макаров охарактеризовали Армию как чрезвычайно активную «братскую церковь», которая, придя в Россию, будет расширять свое влияние «с той же скоростью, с какой пожар распространяется в выжженной солнцем степи».

Для ускорения процедуры регистрации Бут обратился за помощью в Министерство иностранных дел Великобритании, которое направило официальное письмо руководителю российского внешнеполитического ведомства Сазонову. В своей докладной записке Столыпину главный дипломат России отметил: «Обществом отвращено от порока и всякого рода искушений громадное количество лиц. Армия спасения стремится к достижению лишь нравственных целей и не носит какого-либо вероисповедного оттенка. Вместе с тем духовенство всех исповеданий горячо приветствует ее успехи, а также Армия спасения не преследует никаких политических целей и по характеру своей деятельности она является противницей учений социалистического и анархистского».

Однако дело продвигалось медленно. Долгое время процесс проникновения на территорию страны протестантских миссионеров тормозился реакционными национально-религиозными кругами. Были и другие соображения, волновавшие министров и полицию. Вот, например, цитата из досье на Армию спасения, составленном под руководством преемника Столыпина Н. В. Плеве:

«Допущение деятельности подобных обществ в России нежелательно, так как управление делами находится за границей, что затрудняет осуществление надзора за ними». Правительство страны также пугало «…стремление Армии спасения сплотить своих членов в компактные массы с придачей им характера, пародирующего военную организацию, и митингового характера выступлений на открытом воздухе, связанный с возможностью угрозы общественному порядку и безопасности, что в силу своей деятельности и преследуемых целей может легко выделить Армию спасения при современных религиозных настроениях народа в особую секту, что, безусловно, представляется нежелательным… Имея же в виду митинговый характер выступлений Армии спасения на открытом воздухе, связанный с возможностью угрозы общественному порядку и безопасности, не предусмотренный русскими законами и не соответствующий укладу русской общественной жизни, надлежало бы также обусловить допущение деятельности Армии спасения отказом ее от подобных выступлений, внесением в Устав соответствующей оговорки».

Следует признать, что эти соображения выглядят достаточно разумными, если поставить себя на место российских чиновников. Ситуация в России была непростая, лишь недавно в стране отгремели революционные события 1905 г. Осторожность и взвешенность в решениях диктовалась объективными обстоятельствами. Впоследствии за действиями потенциальных сектантов было установлено наружное полицейское наблюдение.

Судя по всему, Армию спасения все это не остановило. Первые сведения об их деятельности уже на территории России относятся к 1911 г. Тогда в газете «Биржевые ведомости» была напечатана статья «Клич войны». В ней журналист одобрительно отзывался о работе зарубежной благотворительной организации, поддерживал их «военизированные» лозунги, трактуя их как объявление войны «всему злу, которое расшатывает наше общество». Через два года работа Армии спасения в России велась уже полным ходом. В 1913 г. в Петербурге были организованы первые «корпуса» миссионеров, открыт «Дом возрождения» для падших женщин. Летом того же года Армия участвует во Всероссийской гигиенической выставке; среди экспонатов – рукоделие женщин указанного Дома. Деятельность «спасенцев» была отмечена Почетным дипломом.

Армия появляется в Москве, Орле и Луге. Кроме основного девиза «Сердце – Богу, руку – человеку!» у русского отделения был и свой лозунг «Русь – для Христа!». (Недаром исследователи подчеркивают ту политическую гибкость, которая позволяла последователям Бута расширять сеть своих филиалов.) Возникшие на заснеженных улицах российских городов солдаты Армии были одеты в «барашковую шапку с малиновым кантом и куртку особого покроя с галуном». На деньги финского спонсора стал издаваться журнал «Вестник спасения».

Весной 1914 г. в Петербурге было проведено первое уличное шествие: 20 «солдат» и «офицеров» Армии спасения проследовали по улице под своим знаменем под звуки собственного гимна.

С началом Первой мировой войны деятельность Армии спасения заметно активизируется. Уже в августе первого года войны Швецию и Финляндию наводнил поток русских беженцев из Германии. Высланные властями «в 24 часа», они оказались после двух-трехдневного пути без пищи, вещей и денег в чужой стране. В Стокгольме в оперативном порядке был создан комитет помощи русским беженцам с участием Армии спасения, которая предоставила для ночлега свои помещения в городах, куда пребывали товарные составы с детьми, женщинами, стариками, кормила, снабжала одеждой и билетами. Благодаря жертвенной помощи «спасенцев», в течение осени-зимы 1914–1915 гг. тысячи людей смогли вернуться домой. Только через Стокгольм прошло более 10 тысяч беженцев. Затем последовал транспорт с русскими ранеными.

В 1914 г. в Петрограде нашли пристанище многие беженцы, среди которых были потерявшиеся дети и дети-сироты. Армия спасения открывает в городе и окрестностях приюты для бездомных, летние лагеря и колонии для сирот. Раздает и бесплатные обеды, и продовольственные пайки, и одежду (в течение года их получило свыше 30 тысяч человек).

Работа, которую вели «спасенцы» среди населения Петрограда, заключалась также в посещении бедных на дому, уходе за больными и немощными, призрении детей, чьи матери работают, выполнении разного рода домашних дел, организации практических классов кройки и шитья для нуждающихся женщин.

Постепенно Армия завоевала доверие и симпатию населения, о чем свидетельствуют регулярные пожертвования от городской думы, российских благотворительных фондов и других организаций и частных лиц. Так, одним из пожертвователей стал граф Толстой. Покровителями Армии были и члены царской семьи.

Октябрьская революция 1917 г. изменила статус «спасенцев». Изначально большевистское правительство пошло на сотрудничество с благотворительной организацией. Известно, что между Бонч-Бруевичем и руководителем Армии в России Ларсоном состоялась долгая встреча, на которой были обсуждены вопросы помощи бедным. В 1918 г. Армия спасения организует детские дома в Орловской и Вологодской губерниях, вывозит туда детей из голодного Петрограда. Однако вскоре Советская власть резко меняет свое отношение к организации, которая не могла не вызывать беспокойства у новой власти. Во-первых, получалось, что во время борьбы с иностранной интервенцией в стране активно действовала организация, получавшая указания из штаб-квартиры в Лондоне, сотрудниками которой были шведы, англичане, американцы и т. д. Во-вторых, Армия не скрывала задач своей религиозной миссии, проповедовала христианство, в том числе и среди детей, а Советы подчеркивали светский характер власти, стремились отделить церковь от государства, в частности от школы, подвергали церковников гонениям.

27 февраля 1923 г. состоялось заседание комиссии по проведению отделения церкви от государства при ЦК РКП(б), на котором ведущие партийные деятели постановили: «Секту ликвидировать как антисоветскую организацию». Всем сотрудникам Армии спасения было предложено в кратчайшие сроки свернуть свою деятельность, иностранцам быстро выдали разрешение на выезд. Отечественные же офицеры Армии были подвергнуты жестоким репрессиям. Интересно, что некоторые современные «армейцы» утверждают, что в Москве в 1934–1935 гг. продолжало действовать подпольное отделение опальной организации в количестве 300 человек!

* * *

Возвращение в Россию состоялось лишь в 1991 г. Армия спасения зарегистрировала свои отделения в 1992 г. в Москве, а затем еще в дюжине городов Российской федерации – Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Волгограде, Петрозаводске и др.

Вот некоторые пункты программы Армии спасения в России: помощь бездомным на Павелецком и Курском вокзалах Москвы, включающая ежедневное горячее питание, одежду, консультации по оформлению документов; центр дневного пребывания для пожилых; раздача одежды, лекарств, средств личной гигиены, изданий Библии в Бутырской тюрьме и Можайской женской колонии, концерты духовной музыки там же; сотрудничество с Обществами слепых; программа реабилитации инвалидов «Надежда», поиск пропавших родственников, обеспечение продуктами питания детских домов…

Начинания эти вызывают уважение. Но в 1999 г. организации пришлось вступить в долгую тяжбу с российскими чиновниками. В феврале этого года Московское управление юстиции отказало столичному отделению Армии в перерегистрации. Многие говорили о «дикости» данного решения и даже о «большевистском заговоре». Армия спасения выглядела мученицей. Впрочем, сами работники управления объясняли все гораздо проще. Они утверждали, что отделение подало уставные документы, составленные в противоречии с российским законодательством. К примеру, в документах организация носит название религиозно-благотворительной, а российский закон такое наименование не приемлет. Еще московские юристы хотели узнать, на каком основании в стране проживают иностранные члены организации. Откровенно говоря, неаккуратность в оформлении уставных документов и пассивность в ведении юридических дел отмечали даже сторонники Армии. В управлении юстиции считали, что Армия спасения стала жертвой недобросовестных адвокатов, которые вместо приведения дел в порядок предпочитали долгие годы кормиться за счет столь выгодных клиентов. (Надо ли говорить, что Армия располагает большими средствами?)

Однако вся пассивность Армии спасения улетучилась, когда ее отделение оказалось под угрозой ликвидации. Вокруг решения управления была поднята страшная шумиха. Давление на органы юстиции России оказывали и зарубежные организации, и местные СМИ. Кое-кто усмотрел здесь длинную руку Соединенных Штатов и назвал Армию спасения организацией, направленной на усиление западного влияния в СНГ.

Местные суды один за одним подтверждали решение управления юстиции. Более того, в их формулировках появились обвинения Армии в том, что она является военизированной организацией. В 2001 г. Таганский межмуниципальный суд постановил ликвидировать Московское отделение Армии спасения. Столичная социальная служба прекратила сотрудничество с «армейцами» в осуществлении благотворительной деятельности. В то же время спокойно прошли переоформление Всероссийская централизованная организация Армия спасения и ее филиалы в других городах.

Делом занялись высшие органы государственной судовой системы. Специальная экспертная комиссия при Министерстве юстиции выдала заключение, положительно оценивающее Армию. В заключении отрицалось существование любых признаков «тоталитарной секты» (термин, который применили по отношению к Армии ее недоброжелатели). Кроме того, подчеркивалось, что военизированной эту организацию назвать никак нельзя. Седьмого февраля 2002 г. Конституционный суд РФ принял решение о невозможности закрытия религиозной организации по формальным причинам (к которым относятся и ошибки при оформлении документов о перерегистрации). В связи с этим уже через несколько месяцев большинство судебных решений по поводу московской Армии спасения были отменены.

Армия спасения по сей день действует в Грузии, Молдове, Украине. В последней – с 1993 г. Ее отделения работают в Киеве, Симферополе, Ялте, Донецке, Кировограде.

В Левобережном отделении Киева открыт детский приют, в котором воспитываются 180 детей, брошенных родителями или сбежавших из дома. Их обеспечивают трехразовым питанием. Помещение предоставили городские власти. В отделении Здоровка под Киевом работает реабилитационный центр по оказанию помощи бездомным и алкоголикам. Организовано питание в столовой центра и раздача одежды. Проводятся индивидуальные консультации, оказывается помощь в трудоустройстве. В настоящее время совместно с администрацией рассматривается вопрос об открытии сельскохозяйственной фермы, на которой могли бы работать бездомные и безработные.

Центральное отделение заботится об одиноких пожилых людях: там шьют и чинят их одежду, приносят обед, ухаживают за лежачими больными. На программы в странах СНГ в 1996–1997 гг. Армия спасения израсходовала 3,5 миллиона долларов.

На сегодняшний день Армия спасения «воюет» более чем в 100 странах мира, располагает 14 тысячами корпусов, тратит миллиарды долларов на благотворительные программы и получает миллиарды в качестве пожертвований от частных лиц и организаций.

Последний крупный взнос был передан Армии спасения в январе 2004 г. Годовой бюджет этой организации составляет 1,5 миллиарда долларов. И именно столько завещала организации покойная Джоан Крок, вдова одного из основателей сети «Макдональдс». Аналитики утверждают, что 86 % полученных денег уходит на непосредственное осуществление программ, не оседая в кассе Армии. Среди этих программ – медицинские, образовательные, «тюремные», «предотвращения самоубийств». Армия спасения заявляет, что является внеконфессиональной организацией, но в то же время с 1974 г. она участвует в деятельности евангелической ветви христианских церквей.

История Армии спасения показывает, как обычная протестантская секта превратилась в огромную и влиятельную организацию с многомиллионным бюджетом. Собственно, это не единственный пример подобного роста. Многие современные секты также насчитывают сотни тысяч приверженцев и обладают большими капиталами. Армия спасения уникальна другим – сохранением своего несомненно позитивного имиджа организации, которая несет людям добро. Ведь это и есть истинная духовная миссия.

АУМ синрикё

АУМ синрикё – секта, созданная японским проповедником и авантюристом Сёко Асахарой. В основу учения было положено ожидание Судного дня и спасение человечества с помощью учения АУМ и лично Асахары. Секта совершила знаменитый террористический акт в Токийском метро в марте 1995 г.

«Система, в которой присутствует смертная казнь, лишь умножает страдания! Пожалуйста, создайте новую систему, где смертная казнь не нужна», – говорил в своем последнем слове один из самых высокопоставленных членов секты АУМ синрикё Томомитсу Ниими. Интересно, задумывался ли он над проблемами гуманности в современном мире, когда отправлял на тот свет ни в чем не повинных людей? Впрочем, похоже, что человек, попавший под влияние этой секты и ее руководителя Сёко Асахары, теряет способность трезво мыслить.

* * *

Настоящее имя Сёко Асахары – Тидзуо Мацумото. Он родился 2 марта 1955 г. в городе Яцуширо на южном острове Кюсю. В раннем детстве в связи с глаукомой Тидзуо практически потерял зрение[12]. Таким образом, он не мог помогать отцу в его ремесле – плетении циновок-татами. Все, что видел в детстве Тидзуо, – это крайняя бедность. Семья Мацумото, в отличие от своих клиентов, не могла себе позволить дорогих татами. В шесть лет мальчик был послан учиться в школу префектуры для слепых. В классе, где большинство учеников были полностью слепы, частично зрячий Мацумото стал лидером. Этому способствовали и амбиции будущего пророка. Те, кто знал Асахару в детстве, отмечают два его основных желания – быть богатым и иметь власть.

В 18 лет Мацумото попытался поступить в Токийский университет (знакомым он доверительно сообщал, что поступление – шаг к достижению большой цели – поста премьер-министра страны). Однако, несмотря на долгие месяцы подготовки, вступительного экзамена Тидзуо не выдержал. Мацумото вернулся в родные места.

По возвращении в Токио Тидзуо женился на студентке колледжа Томоко. У супругов родился ребенок – первый из шести. Томоко сыграла значительную роль в карьере своего мужа. Именно семья жены вложила большую сумму денег в медицинский бизнес, которым занялся Мацумото. Тремя китами, на которых держалась лечебная теория Мацумото, были иглоукалывание, травы и йога. Все это в аптеке и клинике новоявленного Джеффа Питерса[13] представлялось за большие деньги, совершенно не соответствующие «пользе» от такого врачевания. Зато клиенты Мацумото утверждали, что доктор обладает удивительной способностью слушать и вникать в чужие проблемы.

В 1982 г. Тидзуо Мацумото был осужден и оштрафован за продажу «волшебного средства», которое в действительности было настойкой из мандариновых корочек. Надо отметить, что штраф, наложенный на шарлатана, был в десятки раз меньше, чем сумма, вырученная Мацумото в ходе медицинской практики.

Потеряв лицензию на торговлю лечебными травами, Тидзуо углубился в изучение мистики и религии, более плотно занялся йогой. Вскоре друзья выдающегося слепца узнали, что во время медитации его пронзила необычная физическая энергия и теперь он может видеть ауру, окружающую «злых людей».

Надо сказать, что в 1980-х годах Япония переживала настоящую религиозную эпидемию. Власти стремились доказать свою приверженность к идеям свободы совести и вероисповедания. Новые секты и религиозные культы появлялись в огромных количествах, получали большие налоговые льготы, а на их деятельность контролирующие органы смотрели сквозь пальцы. Основатель движения АУМ хорошо видел те преимущества, которые он мог получить, придав своей деятельности организованный религиозный характер.

В 1984 г. Мацумото зарегистрировал компанию под названием «Корпорация АУМ», которая неофициально была известна как «Ассоциация горных волшебников АУМ», – громкое название для организации, располагавшей лишь одной арендованной комнатой. Руководитель ассоциации открыл школу йоги. Широкой общественности он стал известен после того, как в журнале «Сумеречная зона» появилась фотография Тидзуо, очевидно парящего в воздухе в позе лотоса. (Йоги веками практиковали технику особых движений мышц бедра, позволяющих высоко подпрыгивать в такой позе.)

Акция сработала, и вскоре в школе появились сотни новых учеников. Их деньги позволили открыть несколько новых учебных заведений и магазинов по продаже религиозных товаров. Мацумото получил известность как «благородный» и мудрый учитель. У него появилось время для «гастролей» – проведения мероприятий религиозного характера на пляжах, в горах, населенных пунктах Японии. Во время одной из такой встреч «учитель» встретился с несколько эксцентричным студентом-историком, который поведал Мацумото собственную мистическую теорию – вскоре наступит Армагеддон и спасется только «раса очищенных». Тидзуо внимательно выслушал «прорицателя», идея ему понравилась – спасение людей, подготовка их к концу света. Это могло стать прекрасной основой для новой религии, для привлечения последователей, для обретения власти.

Вернувшись из своего вояжа, Мацумото объявил, что собирается переделать этот мир и его соратники станут важными лицами при осуществлении этой задачи. Главный АУМо-вец стал носить белые одежды, отрастил длинные волосы и бороду. В конце концов он сменил и имя. Тидзуо Мацумото звучало слишком избито и бледно для спасителя человечества. С тех пор он стал известен как Сёко Асахара. Пророк взялся за дело собственной раскрутки с чрезвычайным рвением. Каждый день он читал долгие лекции перед все возрастающим количеством поклонников, пораженных силой убеждения, эмоциональным настроем Асахары, его фантастическими пророчествами. Новые «ученики» увеличивали прибыли «просветленного».

Асахара совершил несколько поездок и в другие страны – не только для того, чтобы распространить там влияние АУМ, но и чтобы приспособить свое учение к другим известным религиозным концепциям.

В 1987 г. Асахара посетил небольшой городок Дармшала в Гималаях. Он появился как раз во время пребывания в городе

Далай-ламы[14] и получил от последнего благословение. Оно заключалось лишь в совместном фотографировании, однако Асахара объявил, что должен осуществить священную миссию – донести до японского народа истинное учение Будды.

По возвращении в очередной раз просветленный Асахара написал свою первую книгу, в которой поведал о своих самых разных, но совершенно выдающихся способностях: летать, видеть будущее, читать мысли. Через некоторое время Асахара объявил, что Ассоциации горных волшебников больше не существует. С июля 1987 г. она стала называться «АУМ синрикё». Из обычной школы йогов для развития физических способностей организация Асахары должна была превратиться во влиятельный религиозный культ.

* * *

Буквальный перевод названия «АУМ синрикё» – «Путь (учение) об истинном АУМ». Собственно, АУМ – это буддийская мантра[15], каждый из звуков которой символизирует определенные силы во Вселенной.

«Содержащее в себе сущность всех религий» учение секты носит смешанный характер, принципы и идеи его надерганы из буддизма, индуизма (в частности индийской йоги), христианства. В центре философии Асахары стоит идея «спасения» всего человечества – избавление людей от болезней, достижение счастья в этом мире.

Важную роль в религии АУМ играет культ самого руководителя секты. Сёко Асахара считается новым воплощением Шивы. Что, впрочем, не мешает ему провозглашать себя Христом[16] и читать мысли Будды. Гуру сообщает, что в своей жизни он не раз превращался в различные предметы, проходил сквозь стены и т. д. и т. п. Не забудем также, что он и телепат, и провидец, и целитель. Нет такой области деятельности, в которой Асахара не проявил бы своих потрясающих способностей. Иногда кажется, что он и сам верит в это, верит в то, что он – уникум и достоен самых больших почестей. «Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзе Дун – идеологическим. Для того чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором», – сообщал японский «спаситель».

Вторая главная идея АУМовцев – скорый конец света, Армагеддон. Изучив Откровение Иоанна Богослова и предсказания Нострадамуса, Сёко пришел к выводу, что конец света наступит на рубеже XX и XXI веков. Эта катастрофа связана с третьей мировой (ядерной) войной. Спасутся лишь те, кто пойдут за АУМ синрикё и примут учение Асахары. Если четверть населения Земли станет последователями секты, то можно будет «избежать взрыва горы Фудзи, уменьшить вред от третьей мировой войны и других бедствий, вызванных людьми и явлениями природы».

Первое крупное отделение секты возникло в городе Фудзиномия. Затем центры АУМ появились в Токио и других городах Японии, Нью-Йорке, Бонне, на Шри-Ланке, в России и Украине. К концу 1987 г. секта насчитывала 1500 сторонников. В августе 1989 г. после энергичной агитации, проведенной последователями Асахары, АУМ синрикё была признана религиозной корпорацией, что принесло секте освобождение от значительной части налогов. На тот момент, по сообщению самих АУМовцев, их было 4 тысячи человек, 380 из которых были посвящены в духовный сан.

Во главе культа стоял «уважаемый мастер» Асахара, затем следовали ведущие ученики, такие, как «учитель» Кейма и Ачари (третья дочь Асахары, несовершеннолетняя) и далее – нижестоящие сектанты. К ним относились и те, кто живет дома, и саманы (монахи), которые вверяют свое тело, душу и все свое имущество Асахаре, полностью отделяя себя от мира, отказываясь от общения с семьей и обществом, используя свою энергию на собственное спасение и спасение других. Кроме того, при Асахаре был создан настоящий теневой кабинет министров. Далее перечислены некоторые люди, стоявшие на самом верху АУМ синрикё: Киохида Хаякава – «министр вооружений и внешних сношений», претендовавший на роль второго человека в секте; Томомитсу Ниими – начальник службы безопасности; Йоши-хиро Инуи – руководитель разведслужбы; Хидэо Мураи – «министр науки» (до вхождения в секту успешно работал в области астрофизики); Сейеши Эндо (доктор биологических наук) – ответственный за создание биологического и химического оружия; Йошинобу Аояма – штатный юрист АУМ синрикё (кстати, один из лучших студентов за всю историю юридического университета Киото), Томомаса Накагава – личный врач Асахары.

Привлечение в людей в ряды АУМ происходило с помощью листовок, рекламы в СМИ, уличных бесед, массовых агитационных мероприятий. В Японии основная масса сектантов – молодые люди (данные 1990 г.: около 15 % членов АУМ синрикё не достигли и 20 лет). Работа с молодежью была объявлена Асахарой одним из приоритетных направлений. Повышение религиозной активности в Японии совпало с развитием конфликта поколений. Молодые японцы, не участвовавшие в восстановлении страны после Второй мировой войны, очевидным образом не хотели продолжать «скучную» и напряженную жизнь своих родителей, они искали более ярких впечатлений, протестовали против семейных, да и национальных японских традиций. Асахаровские коммуны были насыщены музыкой, рассуждениями о смысле жизни, индийской мистикой.

Но при этом секта была построена со строгим соблюдением принципа централизации – с абсолютным подчинением нижестоящих АУМовцев вышестоящим. АУМ синрикё обладала всеми признаками тоталитарной организации: каждый новый сектант заносился в компьютерный каталог, ему присваивался личный номер и, после инициации[17], новое имя. Чтобы вступить в ряды адептов культа, требовалось заполнить весьма подробную анкету (указать дату рождения с точностью до минуты, группу крови; сообщить, чем можешь быть полезен организации: профиль работы, интересы, умение водить машину, профессиональные навыки, иностранные языки и др.; способ срочной связи) и заплатить солидное «пожертвование». Все, происходящее с членами организации, учитывалось и фиксировалось: изменения сознания, денежные пожертвования, цвет и размеры сданной одежды, количество реализованных кассет, книг и плакатов, дружеские связи, посещение семинаров и медитаций и т. д.

Только получившие членский номер асахаровцы могли начинать путь духовного совершенствования. Культ имел тайный характер, главные истины тщательно скрывались от посторонних и от непосвященных адептов. Были разработаны 20 ступеней посвящения. В продвижении «по служебной лестнице» главным было накопление заслуг перед учителем: это помогало набирать баллы, необходимые для перехода со ступени на ступень.

Очки зарабатывались различными упражнениями йоги, участием в многочасовых семинарах и медитациях, распространением листовок и книг Асахары. Раздача 1000 листовок приносила один балл, как и расклейка 20 объявлений. За каждого приведенного в АУМ синрикё человека сектант получал 5 баллов. Практиковался перевод адепта на более высокие ступени посвящения за плату.

Культовая практика в АУМ синрикё представляла собой совокупность многообразных форм йоги и психотерапевтические упражнения. Они позволяли достичь экстаза, галлюцинаций и даже самадхи – экстремального, почти безжизненного состояния. Для того чтобы войти в «область абсолютной свободы, счастья и радости» проводились такие, например, занятия.

Пение мантр, затем падение на землю и поклонение (обожание). Продолжительность занятия более 10 часов.

Сидение в позе лотоса с глубокими вдохами и выдохами до 25 раз и, после опустошения легких при последнем выдохе, закрытие трех отверстий: горла, пупка и ануса при остановке дыхания.

Очень важное место в практике АУМ синрикё занимает «поднятие кундалини». Кундалини, по верованию асахаровцев, – некая энергетическая сущность, которая через заднюю часть тела (копчик) должна вползти в позвоночник, подняться до самого мозга и уничтожить прежнее сознание личности.

На занятиях руководители заставляют адептов многократно повторять строки из произведений Асахары, в частности следующие: «Человек непременно умрет. Человек обязательно умрет». Это можно назвать подготовкой человека к принятию необходимости пожертвовать жизнью во имя целей АУМ синрикё.

Существовали и другие методы проведения занятий, но чтобы испытать их, человек должен был получить помазание и пройти инициацию. При помазании проводящий обряд помещал жидкость на руки помазываемого, а затем переносил ее в область лба. Такая церемония называлась «шактипат». Допускались к ней лишь члены секты, всем посторонним вход строго воспрещался. «Шактипат, – писал Асахара, – это передача энергии через мой большой палец, помещаемый на лоб реципиента. Этот прием может иногда мгновенно пробудить кундалини (духовную энергию, спящую в копчике), что в обычных условиях требует занятий в течение всей жизни, а часто и дольше». А вот как описывает «шактипат» человек, довольно доброжелательно относящийся к Асахаре: «Голос Сёко Асахары становится все тише и тише, затем взгляд его делается отсутствующим, лицо приобретает землистый оттенок и начинает опухать, губы делаются лиловыми, он переживает состояние глубокого обморока. Суть обряда состоит в том, что Асахара передает ученикам свою энергию, касаясь большим пальцем руки их лбов. Одновременно сам Асахара берет на себя греховную карму учеников – те грехи, которые они совершили и в этой жизни, и в своих прошлых воплощениях».

Весь день сектанта, покинувшего дом, состоит из сплошных молитв и семинаров. В обычном рационе «астральной пищи» горстка риса и стакан горячей воды, суп из картошки. На сон отводится не больше 3–4 часов. Те, кто не стал монахом, могли получать свою порцию поучений, просматривая кассеты с записями выступлений Асахары и ритуалов АУМ, а кроме того, также были обязаны непрестанно трудиться на благо организации, повышать ее прибыли.

Деньги и материальные ценности – вот, что интересовало Сёко Асахару помимо конца света, здоровья нации и т. д. и т. п. Все члены секты должны были постоянно вносить все новые и новые пожертвования в казну АУМ синрикё. Начиналось все, естественно, со вступления в секту. Многие сектанты добровольно передавали все свое имущество в пользу организации, сообщали «учителям» номера банковских счетов, обещали способствовать передаче асахаровцам семейной собственности. В Японии вступление в АУМ сопровождалось передачей личной печати (у японцев – эквивалент личной подписи). «Я оставляю все мое имущество АУМ, и оно не будет возвращено, даже если я покину АУМ» – традиционная клятва аумовского монаха.

С необходимостью платить сталкивались саманы и впоследствии – при прохождении ступеней иерархии, участии в обрядах. Платили и не принявшие духовный сан почитатели Асахары. Вот небольшой прейскурант от «уважаемого мастера»:

Чудотворный «пруд» – 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться Асахара, – 200 долларов; «шактипат» – 500; «пуруша» – маленькая булавка со знаком секты – стоила уже 1000 долларов; «Озарение Бардо» – внутривенная инъекция неизвестного снадобья – 5 тысяч; посвящение – «кровавый ритуал», при котором пили кровь якобы самого Асахары, – 10 тысяч; головная сеть электродов для синхронизации волн мозга клиента с волнами мастера – 70 тысяч долларов. За практику «секретной йоги», проводимую в Москве господином Матареей (Фумихиро Дзиою), надо было заплатить 300 долларов США, а за встречу с Сёко Асахарой длительностью не более 2–3 минут 2 октября 1994 г. выкладывали по сотне.

На скупленных земельных участках у горы Фудзи была создана большая колония АУМ – множество небольших домиков, трейлеров, вагончиков, хозяйственных строений плюс храмы и монастыри, лаборатории, «научные» институты. Это поселение стало местом массового паломничества религиозных японцев. Несколько дней они жили в бараках, практически без еды и без сна, чтобы освятиться духом АУМ, а часто – и присоединиться к сектантам. (Добиться такого решения от человека, изможденного недоеданием, недосыпанием и постоянным прослушиванием лекций Асахары, было несложно.) Пребывание в лагере, опять же, стоило денег. Доверчивые поклонники АУМ, прошедшие ритуал «помазания» большим пальцем Асахары или одного из учителей, восторженно рассказывали знакомым, как они избавились от старых болезней, почувствовали уверенность в себе, добились успеха – вплоть до повышения своей квалификации в настольных играх.

Постепенно Сёко Асахара превратил свою организацию в коммерческую империю. И не только за счет «членских взносов» и продажи религиозных услуг. По всей стране АУМ синрикё принадлежали закусочные, магазины по продаже лапши, была создана сеть компьютерных магазинов. Компания «Махапосья», принадлежащая Асахаре, имела свой интерес во многих областях народного хозяйства, обеспечивающего повседневную жизнь японца, – в сельском хозяйстве, легкой промышленности. В США отделение «АУМ Ю-Эс-Эй компани ЛТД» занималось закупками высоких технологий. Пропагандируя скромный образ жизни, сам гуру пользовался всем, что могла дать цивилизация богатому человеку в конце XX века, – роскошными номерами в отелях, яхтами и дорогими машинами.

По оценкам исследователей к весне 1995 г. АУМ синрикё имела во всем мире около 50 тысяч последователей, а имущество секты в недвижимости, акциях и других ценных бумагах оценивалось в миллиард с лишним долларов.

* * *

Россия стала едва ли не второй после Японии страной по степени популярности и влияния в ней секты АУМ синрикё.

Культ действовал в России с конца 80-х годов XX века, а официально филиал АУМ синрикё был зарегистрирован в 1992 г. До 1995 г. только в Москве было открыто шесть центров секты. В 1993–1994 гг. АУМ синрикё была в России самой широко рекламируемой организацией.

В первые несколько месяцев своей деятельности она заплатила около миллиона долларов, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции «Маяк» и получасовую еженедельную передачу на канале «2x2». Громадные средства были потрачены на рекламу в печати, миллионными тиражами издавались цветные листовки и плакаты, рекламные объявления транслировались по всей радиосистеме московского метрополитена. С 1992 г. стали проводиться раз в 1–2 месяца массовые инициации с интенсивной медитацией на стадионе «Олимпийский» и в других местах. Вскоре адептами АУМ синрикё в России стало уже около 55 тысяч человек, из которых Сёко Асахара исправно выколачивал деньги, заставляя сектантов платить за все: за каждую книжицу и кассету с записями мантр. АУМ синрикё включала в свои программы выступления собственного симфонического оркестра «Кирэн», где играли довольно известные российские музыканты.

Вовлечение в культ происходило постепенно. Для этого использовались различные публикации АУМ синрикё, приглашения посетить семинар или концерт. Для вербовки новичков использовались также курсы восточных единоборств и занятия йогой. Начавшие посещать тренировочные залы затем привлекались к распространению литературы, сбору пожертвований. На этой стадии люди, особенно молодые, начинали пренебрегать своей работой и учебой. Асахара ловко манипулировал сердцами последователей, говоря: «Оставить дом – это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение». «Если вы не покинете дом, то вам остался всего один год жизни».

АУМ синрикё сделала ряд значительных благотворительных пожертвований в России, включая поставку компьютеров и медицинского оборудования. Это открыло для Асахары двери кабинетов самых высокопоставленных чиновников. Самым известным покровителем АУМ в России был глава Совета безопасности О. И. Лобов. Такое покровительство тем более прискорбно, что АУМ синрикё было по некоторым причинам очень заинтересовано в российском оружии и технологиях его производства. Но об этом позже.

* * *

Многие пришедшие в секту люди довольно быстро почувствовали «на своей шкуре», что такое «аумовская дисциплина». Порядки, заведенные в своей организации Асахарой, были крайне далеки от каких-либо гуманистических идеалов. В секте практиковалась тотальная слежка за всеми ее членами. Любая провинность – опасные разговоры, непослушание, вплоть до рассеянности на занятиях, – жестоко каралась «учителями». Сектантов запирали в карцерах и держали там без еды и постели в течение нескольких дней, в это время заключенный обязан был постоянно слушать записанные на пленку поучения мастера. Уйти из АУМ синрикё было очень непросто. Вероотступникам Асахара обещал горение в аду, но не дожидаясь, пока бывший сектант сможет проверить правильность пророчества, великий гуру устраивал ему ад уже на земле. Для начала АУМ синрикё прибегло к тактике угроз, пыток и похищений. Поскольку многочисленные случаи насильственного возвращения аумовцев в лоно организации сошли Асахаре и его соратникам с рук, руководители АУМ перешли и к убийствам.

Судебное разбирательство, продолжавшееся с 1995 г., собрало многочисленные доказательства того, что руководители АУМ синрикё совершили несколько десятков убийств в разных городах Японии. Многие из убитых были членами секты, ряд «казней» был совершен по личному приказу Сёко Асахары. В сектантском поселке у горы Фудзияма найдена микроволновая печь, в которой, по-видимому, сжигали непокорных аумовцев (об этом свидетельствуют останки приблизительно 30 человеческих тел), штатные исполнители смертных приговоров свидетельствуют о том, как получали инструкции от высокопоставленных членов секты.

В 1989 г. 25-летний член АУМ синрикё умер от гипотермического шока. Парень хотел покинуть секту, будучи недовольным заведенными здесь жестокими порядками. Асахара объявил, что вхождение в АУМ – это решение на всю жизнь; человек, отступивший от веры, – болен, у него горячка, а потому отступника следует излечить путем многократного опускания в холодную воду.

Суи Тагуши, близкий друг погибшего, был шокирован такой жестокостью и выразил свою тревогу в разговорах с товарищами. В феврале 1989 г. уже он предстал перед Асахарой, затем был связан, подвергнут многочасовому допросу. Сёко заявил своим ближайшим сподвижникам, что Тагуши нельзя отпустить, поскольку он может обратиться к властям. Юноша был удушен, его тело сожгли на заднем дворе с помощью газовой горелки, а останки захоронили в кустах неподалеку. Асахара лично наблюдал за ужасной смертью молодого человека. Через некоторое время гуру вступил в контакт с родителями Суи и сообщил, что тот не может пока навестить их, так как проходит курс интенсивной медитации. Еще через месяц полиция начала поиски, но секте особого внимания не уделила.

62-летняя последовательница культа, разочаровавшись в Асахаре, сбежала из лагеря и, зная о методах аумовцев, тщательно скрыла место своего нового жительства. Поисковая команда АУМ синрикё вышла на 68-летнего брата отступницы – Киёши Кария. Некоторое время Киёши бомбардировали телефонным звонками с требованиями открыть убежище сестры. Затем Кария был похищен, подвергнут жестоким пыткам и убит.

Это лишь некоторые из громких дел, которые впоследствии были рассмотрены в суде. Террор, нападения, шантаж и убийства – все эти меры широко применялись последователями Асахары по отношению к членам секты, журналистам, политикам, бизнесменам, судьям.

В конце 1989 г. кое-какие факты из жизни АУМ стали выплывать наружу. Полиция получила ряд жалоб от соседей поселка у Фудзи (странный запах, суета по ночам и т. д.), родители жаловались на то, что их дети не могли вернуться домой, не выходили на связь. 2 октября 1989 г. влиятельный японский журнал «Санди майнити» начал публикацию серии статей об АУМ синрикё под названием «Верните мне моего ребенка», где приводились интервью, взятые в шести семьях, обвинивших Асахару в краже их детей. После ряда стычек на телевидении Сёко Асахара приступил к психологической атаке. Редактора журнала Таро Маки и его семью терроризировали звонками и письмами с угрозами и требованиями прекратить травлю АУМ синрикё. В конце концов, Таро Маки хватил удар, что было истолковано сектой как «месть небес».

Еще сложнее секте было справиться с молодым адвокатом из Иокогамы Цуцуми Сакамото, который по просьбе встревоженных родителей возглавил общественное движение против АУМ. В 1989 г. Сакамото было 33 года и он уже зарекомендовал себя как талантливый юрист. В активе Сакамото было успешное ведение дел профсоюзных руководителей, уволенных железной дорогой. Знаком был Цуцуми и с характером сектантских лидеров, поскольку чуть раньше имел дело с Церковью «преподобного» Муна.

Сакамото для начала посоветовал родителям объединить свои усилия. По его совету была создана Ассоциация жертв АУМ синрикё. Затем, собрав необходимые сведения, адвокат инциировал 23 судебных дела против секты. На борьбу против Сакамото Сёко Асахара бросил не менее одаренного и уже упоминавшегося выше юриста Аояму.

Между Аоямой и Сакамото произошел ряд дебатов, освещенных средствами массовой информации. Аояма организовал встречу одной из предполагаемых жертв с родителями. Сакамото потребовал присутствия всех упомянутых в заведенных делах сектантов. Кроме того, противник АУМ сделал акцент на шарлатанском обряде кровавого посвящения. Сакамото резонно заметил, что кровь Асахары на самом деле не обладает никакими волшебными свойствами, посвященные не получили никакой пользы от дорогого обряда, а потому вправе рассчитывать на возврат своих денег. Аояма ответил, что необычайность крови гуру доказана научно. Сакамото потребовал независимой экспертизы в солидных медицинских центрах. Аояма обвинил Цуцуми в покушении на религиозную свободу японцев…

Процесс обещал затянуться, а тщательное разбирательство могло серьезно изменить только что полученный АУМ синрикё религиозный статус. На очередном собрании самых близких соратников Асахара вынес Сакамото смертный приговор.

3 ноября 1989 г. небольшая группа палачей выехала из поселка АУМ и направилась в Иокогаму. Среди выехавших на задание был «министр науки» Хидэо Мураи, личный врач Асахары Томомаса Накагава и исполнитель особых поручений Кадзуаки Окадзаки. Приехав на место и прождав некоторое время, каратели выяснили, что Сакамото в этот день на работе не был, а остался дома. Вышедший на связь руководитель секты приказал изменить план – проникнуть ранним утром в дом адвоката и уничтожить всю его семью.

В три часа утра сектанты зашли в дом через незапертую дверь и одного за другим убили адвоката, его жену и 14-месячного сына Сатоко. Завернутые в одеяла тела были вывезены в горы и там похоронены в трех разных местах. Одеяла сожгли, а инструменты выбросили в океан. Вернувшихся аумовцев сердечно встретил Сёко Асахара. «Не чувствуйте себя виноватыми, – сказал человек, объявивший себя новым Иисусом Христом, – ребенок заново родится в высшем мире!»

Изначально полиция полагала, что Сакамото как человек, «чьей работой является скандал», сам подстроил похищение с целью дискредитировать АУМ. Однако многие люди приписали преступление секте. Но и на этот раз Асахара ушел от ответственности. Через некоторое время СМИ потеряли интерес к этой трагедии.

* * *

Безнаказанность и увеличение прибылей подвигли Асахару на более решительные действия по расширению своего влияния. Согласно разработанному им учению, освобождение людей от страданий и болезней и обретение счастья в этом мире помимо религии требовало еще и политической активности. Для этого была создана партия Синрикё. В 1990 г. она выставила 25 кандидатов на выборы в Палату представителей Японии. Бюджет предвыборной кампании составлял около миллиона долларов. АУМ синрикё в свою поддержку проводила самые причудливые акции, например марш последователей Асахары по улицам Токио в масках, изображающих лицо самого великого учителя. Кроме того, сторонники Синрикё действовали и обычными своими методами – с нарушением всех предвыборных правил, давлением на избирателей и кандидатов, шантажом, сенсационными публикациями и т. д. Однако все это не принесло результатов. Партия получила лишь 1782 голоса и таким образом потерпела сокрушительное поражение. Провал на выборах, вероятно, окончательно свел с ума пророка. Свою роль сыграл и тот факт, что по всей Японии проводился ряд правительственных проверок предвыборной деятельности АУМ синрикё. С этих пор Асахара активно готовится к Армагеддону – «войне со злом», которая должна была закончиться победой секты и установлением, наконец, власти самого мастера, столь несправедливо обиженного «глупыми японцами».

«Время пришло», – объявил Асахара своим приближенным. Его слушателями были ключевые фигуры в плане милитаризации АУМ синрикё – Мураи, Хаякава, Эндо и Цусия. Целью собрания было сосредоточение усилий этих людей на подготовке к «последней битве». Секта должна была вооружиться.

Мураи было поручено заняться химическим и ядерным оружием. Специальной задачей Цусия стал контроль над работой с отравляющим газом – зарином. Эндо вплотную занялся биологическим оружием, на Хаякаву возложили ответственность за создание сети необходимых для военного производства предприятий, а также за приобретение и производство традиционного вооружения – автоматов, танков и т. д.

Вскоре члены АУМ приступили к военным занятиям. Сектанты из бывших солдат назначались инструкторами, создавались отряды командос, были построены заводы и оборудованы лаборатории для разработки и производства различного вида оружия (в том числе химического и биологического).

Асахара стремился использовать оружие массового поражения для того, чтобы посеять панику в Токио, уничтожить «одним махом» важнейших государственных деятелей, отомстить своим политическим противникам. Массовое убийство, Армагеддон (приближенный своими силами), по мнению Асахары, могли создать удобную ситуацию для молниеносного восхождения лжепророка на вершину политического Олимпа, приобретения абсолютной власти над душами и телами сограждан.

Следственными органами Японии было впоследствии установлено, что на химическом заводе АУМ синрикё в 100 км от Токио было налажено производство нервно-паралитических газов. Газ производился с многочисленными нарушениями правил безопасности, что не раз приводило к человеческим жертвам. По свидетельству ряда приверженцев Асахары, на территории «поместья» по ночам происходили тайные захоронения. Недостатка в трудовых ресурсах не было – в этом центре АУМ проживало до 900 человек. Кроме того, при обыске зданий АУМ было обнаружено до 500 томов по биохимии, в том числе книги по культивированию бактерий. Найдены были также и инкубационные установки, питательные «бульоны» с бактериями, способными вызывать ботулизм. В результате расследования японской полиции удалось также обнаружить у одного из адептов АУМ синрикё подробнейшую секретную документацию о сверхновом процессе обогащения урана.

Путь к успеху в деле производства химического и биологического оружия был нелегким. Токсин ботулизма применить не удалось. Газ антракс (мощнейшее отравляющее вещество) также не дал должного эффекта. За несколько лет опытов аумовские ученые не смогли поразить ни одну из целей, выбранных их гуру. Свадьба японского принца прошла без особых происшествий; распыленный с крыши восьмиэтажного дома в Токио антракс привел лишь к временному ухудшению самочувствия людей, живущих по-соседству; удар по японскому парламенту не состоялся; не надышались зарина судьи, решавшие вопрос о возвращении плантаций, приобретенных сектой, законному владельцу.[18]

Особое внимание создатели военной империи АУМ уделяли связям с Россией. По мнению некоторых экспертов, именно из России были тайно вывезены технологии изготовления зарина. Японцы активно искали выходы на сотрудников комбината под Волгоградом, на котором раньше производили нервно-паралитические вещества, а также посетили несколько научных учреждений в Москве, в частности НИИ газогидродинамики, где интересовались программным обеспечением, моделированием взрыва и распространением продуктов этого взрыва в виде облака.

Из России в Японию контрабандой доставили и образец автомата Калашникова, который сектанты пытались массово копировать на своих тайных заводах. В бумагах побывавших в Москве эмиссаров АУМ полиция нашла подробные заметки о ситуации на черном рынке оружия, включая цены на небольшие подводные лодки и танки. Три группы боевиков были направлены для тренировок в Россию, в Кантемировскую и Таманскую дивизии. Во время посещения Ковровского завода аумовцы пытались выторговать пулемет под предлогом того, что он им нужен как образец для детских игрушек.

У подножия горы Фудзияма, где располагалась штаб-квартира АУМ синрикё, был обнаружен вертолет Ми-17 с опознавательными знаками СССР. Как показали на допросах арестованные боевики секты, как раз с этого вертолета Сёко Асахара собирался распылять нервно-паралитические отравляющие вещества над Токио, чтобы вызвать панику и дать возможность штурмовым отрядам сектантов захватить госучреждения и установить в Японии «Царство истины АУМ».

Секта приобрела участок земли и в Австралии. Предварительный анализ показал, что эти места содержали залежи урана. Здесь же было исследовано действие нервно-паралитических газов на овец.

Нервно-паралитический газ зарин создали в 1936 г. ученые Третьего рейха. Однако он так и не был использован вермахтом до конца войны. Сайеши Эндо остановил свой выбор на зарине из-за легкости производственного процесса и доступности составляющих. Кроме того, зарин – одно из самых сильных отравляющих веществ: капли, попавшей на кожу, достаточно для того, чтобы убить взрослого человека. Через минуту после соприкосновения с зарином у жертвы начинается сильное слезотечение, сопровождающееся спазмами в груди. Вскоре человек теряет сознание и умирает в конвульсиях.

Аумовские ученые смогли создать «готовый к употреблению» зарин в октябре 1993 г. Как уже говорилось выше, первые попытки его применения были недостаточно успешны, хотя и показали убийственную силу газа. Асахара был готов к осуществлению Армагеддона.

Гуру так стремился занять «подобающее ему место» лидера современного общества, что разрабатывал бредовые планы захвата мира, собирался потрясти общество, кардинально изменить существующие порядки. Но не только это послужило причиной заринового теракта в марте 1995 г. На самом деле, Асахаре в этот момент светила печальная перспектива утраты даже тех позиций, которые он смог занять благодаря своей долгой и бурной деятельности. Многочисленные сигналы от жителей соседних с сектантскими лагерями поселков, результаты проверок после выборов в парламент, разоблачительные публикации в прессе заставили силовые органы более внимательно отнестись к личности мастера и его соратников. После похищения Киёши Кари и[19] (престарелого брата сбежавшей сектантки) полиция стала готовиться к тому, что должно было стать крупнейшей полицейской акцией (попросту говоря, облавой) в истории Японии.

* * *

Сёко Асахара спешил. Собрав около сотни приверженцев, он взял с них клятвенное обещание пожертвовать при необходимости жизнью и бороться «все как один». Предупреждая, что он может быть арестован, он обещал последователям вернуться. Это было последнее личное обращение Сёко Асахара к сектантам.

Объектом последнего решающего удара было выбрано Токийское метро, оружием – зарин. До сих пор не совсем понятно, почему Асахара все-таки решился именно на такой теракт. Конечно, в результате атаки погибли люди. Но этого, наверное, было недостаточно для завоевания власти. Паника, постигшая город, не помешала полиции уже через два дня начать широкомасштабное наступление на АУМ. Так что атака лишь ускорила следственный процесс. Сёко, вместо того чтобы ловить рыбку в мутной воде общественного хаоса, пришлось бежать и скрываться. Есть предположение, что Асахара планировал не массовое убийство, а психическую обработку большого количества людей, которые под воздействием газа должны были стать восприимчивы к гипнозу… Наиболее же правдоподобной выглядит версия, что акция АУМ в метрополитене – это был злобный и отчаянный укус загнанного в угол зверя.

Подземка Токио перевозит в год 2,7 миллиарда пассажиров. За один день услугами столичного метрополитена пользуются около 5 миллионов людей. Главной целью удара была выбрана станция Касумигасеки. Время атаки – понедельник, 20 марта 1995 г., 8 часов утра (час пик в японском транспорте).

Руководителем операции был назначен Хидэо Мураи. Согласно разработанному им плану, избранные члены секты должны были занести сумки с зарином в поезда, проткнуть их и выпустить газ. Исполнителями стали Кениши Хироше, Ясуо Хаяши, Масато Ёкояма, Тору Тоёда и доктор Икуо Хаяши. Пакеты из токсинепроницаемого материала были наполнены зарином и упакованы в большие сумки. В руках у террористов были зонтики с острыми шипами на конце для того, чтобы в нужный момент проткнуть смертоносные пакеты. Все пять сектантов сели на разных станциях в поезда, идущие на Касумигасеки, на станции террористы проткнули пакеты и вышли из метро.

Зарин быстро распространялся. Уже на следующих остановках поездов несколько пассажиров были мертвы, многие бежали к выходу. Некоторое время полиция не могла понять, что именно произошло. Только несколько часов спустя после эвакуации людей и закрытия метрополитена военные эксперты определили, что теракт был осуществлен с помощью зарина. Последствия аумовской атаки были печальными. Погибло 12 человек. Еще 5,5 тысяч пассажиров получили отравления различной степени тяжести. Токио, один из самых безопасных городов мира, был шокирован.

У полиции на тот момент было достаточно сведений, собранных о деятельности секты, чтобы связать террористическую акцию с АУМ синрикё. Полицейский рейд был назначен на 22 марта. Аумовцы понимали, что их лагеря все будут штурмовать. День и ночь в лагерях секты сжигали и закапывали химические препараты, уничтожали записи, перевозили оборудование; многие сектанты бежали. 21 марта из лагеря АУМ синрикё на большой скорости выехал «роллс-ройс» Сёко Асахары. В Токио главе секты удалось уйти от полиции.

22 марта более тысячи полицейских штурмовали поселок угоры Фудзи. Атакующие были одеты в специальные защитные костюмы. В течение следующей недели полицией были обнаружены тонны химикалий и аппаратов, предназначенных для производства отравляющих веществ и взрывчатки. Также были найдены опасные наркотики, сейфы с миллионами долларов, пыточные камеры, во многих из которых все еще находились заключенные. Однако далеко не сразу удалось арестовать кого-либо за атаку в Токийском метро. В распространенной вскоре видеозаписи скрывающийся Асахара заявлял, что теракт был осуществлен спецслужбами США с целью очернить культ. Но это уже не могло остановить следствия.

Лидеры секты стали самой желанной добычей для японской полиции. Ею было проведено 90 рейдов, задачей которых являлась поимка сектантов, а также разоблачение их деятельности. В то же время аумовцы продолжали огрызаться. Трижды полиция предотвращала очередные химические атаки в метро. На начальника главного полицейского управления было совершено покушение. Губернатор Токио едва избежал смерти, когда ему пришла посылка с бомбой. К счастью, организаторы и исполнители этих преступлений были найдены.

Первым арестованным членом внутреннего круга Асахары был доктор Икуо Хаяши[20], затем пришла очередь Томо-митсу Ниими и Киёхидэ Хаякавы. В одном из зданий АУМ были обнаружены Сейеши Эндо и Масимо Цусия. Избежал тюрьмы Хидэо Мураи. Он был убит экстремистом, который признался в том, что задание свое получил от членов Якудзы[21]. 16 мая 1995 г. телевидение транслировало арест самого Сёко Асахары.

Руководителям секты были предъявлены обвинения в самых различных преступлениях, среди которых многочисленные убийства, распыление зарина, насильственное удержание людей в лагерях АУМ и т. д. К марту 1996 г. за решеткой оказались уже 400 членов АУМ синрикё.

Инуи – руководитель разведслужбы секты – был приговорен к пожизненному заключению. К октябрю 2003 г. смертный приговор получили 10 высокопоставленных аумовцев – в том числе Эндо, Хаягава, Накагава, Ниими, Одзаки. Жена Сёко Асахары недавно выпита из тюрьмы, полностью раскаявшись в своих действиях. Она объявила, что вышла замуж за полуслепого Мацумото из жалости, а затем муж подавил ее волю.

Процесс над самим Асахарой продолжался более семи лет. На него было потрачено свыше трех миллионов долларов, заслушано около 200 свидетелей. Слушания постоянно прерывались, Асахара невнятно бормотал загадочные мантры, засыпал в судебном зале. С 1999 г. глава АУМ синрикё отказался давать какие-либо показания. В апреле 2003 г. обвиняющая сторона огласила свои итоговые требования: Асахаре предъявлено 17 обвинений, среди которых похищения и убийства, за которые прокуратура требовала для главного аумовца казни через повешение. Защита высказала свою точку зрения в конце октября 2003 г., потребовав полного оправдания для Асахары по всем пунктам. Окончательный приговор суда был оглашен в феврале 2004 г. Асахара был приговорен к смертной казни.

* * *

Секта АУМ синрикё не прекратила своего существования, хотя ее нынешние руководители и убеждают общественность в том, что они кардинально изменили внутренние порядки, изменили свои взгляды на действия секты в прошлом. Сектанты отказались от ассоциировавшихся с АУМ цветных балахонов и перешли к европейским костюмам с узкими галстуками. В январе 2000 г. название организации было изменено на «Алеф». В то же время государством был установлен гласный надзор над данным культом. Секта обязана предоставлять полные финансовые отчеты, списки всех членов секты и т. д. Сейчас лидером Алефа является Фумихиро Иоу, кстати, прославившийся и даже завоевавший симпатии женской половины населения Японии во время регулярных телевизионных передач об АУМ еще в 1995 г.

Сейчас в Японии официально насчитывают лишь полторы тысячи членов группы Алеф. Однако полиция не спешит прекращать наблюдение за сектой. Продолжает действовать сеть компьютерных магазинов, приносящих секте немалые прибыли. Члены Алефа почитают Асахару в качестве верховного жреца, его дочь считается наследницей духовной власти гуру, сектанты все еще ждут Судного Дня. Есть данные, что бывшие аумовцы скупили ряд участков, расположенных в непосредственной близости от места заключения мастера и почитают его тюрьму как «святое место».

Спецслужбы США, продолжают вносить АУМ в список наиболее опасных террористических организаций. В январе 2003 г. следственное управление общественной безопасности Японии представило более 400 доказательств того, что деятельность экстремистской группировки до сих пор представляет опасность для общества. Гласный надзор за деятельностью Алефа был продлен еще на три года.

В России первое уголовное дело против АУМ было заведено еще за месяц до газовой атаки в Токио. В апреле 1995 г. решением Останкинского межмуниципального суда деятельность секты в России была запрещена. В течение следующих двух лет было проведено большое количество различных экспертиз, в основном психологического характера, опрошено огромное число свидетелей; 28 человек признаны потерпевшими от действий секты, нанесшей им моральный и материальный ущерб. Суд постановил взыскать с российского филиала АУМ синрикё компенсацию в пользу пострадавшим.

В декабре 1995 г. по решению суда был наложен арест на все банковские счета и недвижимость этой секты в России, а весной 1996 г. АУМ синрикё была объявлена банкротом.

Верные своим «идеалам», члены АУМ в СНГ, так же как и японцы, продолжили свою деятельность. Они перешли на нелегальное положение. Количество последователей культа колеблется в пределах нескольких сотен человек. Журналисты утверждают, что многие саманы (монахи) остались верны секте и не вернулись домой, к семьям, по-прежнему проживая на явочных квартирах, ревностно выполняя аумовские ритуалы и практически бесплатно работая на свое руководство. До тысячи раз в сутки они прочитывают мантры с электронным счетчиком на руке, спят на голом полу при включенном свете под записанные на магнитофон слова «учителя» Асахары: «Я буду подчиняться гуру. Я буду жертвовать на пределе предела. Ради спасения я буду жертвовать изо всех сил». По сообщению агентства ИТАР-ТАСС, в 2000 г. ядро нелегально действующей в России и на Украине АУМ синрикё составляли четыре законспирированные группы, в которые входило около двухсот адептов, порвавших со своими семьями и скованных жесткой дисциплиной; секта имела тайный «монастырь» в Симферополе, объекты в Киеве и Харькове. Есть сведения о филиалах АУМ в Ялте, Черкассах и Ивано-Франковске.

Летом 2000 г. во Владивостоке была задержана группа российских приверженцев Сёко Асахары, тщательно готовившая террористическую акцию в Токио, целью которой являлось освобождение из-под ареста бывшего (а может, и действительного) главы секты и Томомитсу Ниими. Террористам удалось добыть значительную сумму денег, взрывные устройства, транспорт…

* * *

Сёко Асахара считал пророком Адольфа Гитлера… Сёко Асахара, вообще, действовал так, как будто сценарий для него писали на скорую руку в Голливуде. Вспомните карикатурных злодеев из американских фильмов – Гитлер, орудия пыток, припадки ярости отрицательного героя и т. д. Такой персонаж в реальной жизни сам по себе поразителен и страшен. Но еще поразительнее и страшнее то, что ему беспрекословно подчинялись – убивали, пытали, похищали – талантливые ученые, критически мыслящая молодежь нового поколения, мирные дотоле обыватели. Похоже, что они были охвачены истинным религиозным чувством. Но чем же был опасен для их религии годовалый сын адвоката Сакамото?

Баптисты

Представители протестантского течения, возникшего в начале XVII века в Англии. Настаивают на крещении только взрослых верующих. С начала XIX века секты баптистов начинают широкую миссионерскую деятельность. Сейчас баптизм – одна из самых распространенных в мире протестантских конфессий.

Люди никогда бы не стали верить в Бога, если бы им не разрешили верить в него неправильно.

Дж. Галлифакс

Так уж случилось, что многие наши соотечественники при слове «секта» вспоминают баптистов. У последних есть все основания не соглашаться с таким определением. Баптисты представляют собой едва ли не самую многочисленную протестантскую церковь в мире. А в самой, пожалуй, влиятельной стране на земле – Соединенных Штатах Америки, баптизм мог бы побороться за звание государственной религии.

Однако баптистов у нас продолжают ставить в один ряд с иеговистами, мормонами и т. п. В чем тут дело? Может быть, в активности? Действительно, по своему усердию в деле привлечения новых адептов баптисты, наверное, могут заткнуть за пояс многих сектантов. Или, может быть, дело в обрядах? Отсутствие священников и пышных богослужений у православных верующих не вяжется с «настоящей» церковью. А может быть имеет значение независимость каждой баптистской общины, будь она даже очень мала? Ведь церкви этой конфессии могут появляться и развиваться сами по себе и очень быстро.

Так или иначе, баптизм долгое время развивался именно в рамках оппозиционной секты, и в нашей стране общины крестителей до сих пор воспринимают не как религию и будут искать баптистов на страницах этой книги.

* * *

Баптисты любят подчеркивать, что их течение отличается от любой другой протестантской конфессии своей древностью. Действительно, общины, в которых было принято перекрещивать верующих – крестить взрослых людей, – возникали еще в античности. Правда, каждая такая община вкладывала в обряд крещения взрослых свой смысл. Некоторые, например, просто не признавали крещения, которое производили соперники их группы.

Крещение было необходимым посвящением в члены организации, ведь организации эти отличались определенным социальным и национальным составом, действовали в определенных исторических условиях. Так и первых баптистов нужно рассматривать как группу, появившуюся по определенным причинам в определенное время. Преемственность между еретиками первых веков нашей эры и сектантами эпохи Реформации весьма относительна.

Появление баптизма было связано с Реформацией вообще и реформацией в Англии в частности.

С одной стороны, в Англии с середины XVI века было в значительной мере ликвидировано владычество римско-католической церкви. Ликвидировано непосредственно королевской властью. Во главе англиканской церкви стал сам английский монарх. Но освященная властями борьба с Римом вылилась и в образование в Британии массы неангликанских религиозных группировок – со своим взглядом на церковные порядки. Одними из самых популярных представителей новых конфессий были пуритане, отрицавшие пышные обряды и стремившиеся к скромному и благочестивому образу жизни. Пресвитериане, как правило – умеренные состоятельные буржуа, ратовали за то, чтобы во главе общины стояли старейшины (пресвитеры), избранные самими верующими. Индепенденты полагали, что церковь должна быть полностью отделена от государства. Люди переходили из одной конфессии в другую, их доктрины смешивались. Каждая из этих групп оказывала серьезное влияние на политику и еще большее влияние на настроение населения Британии.

С другой стороны, в начале XVI века в Европе было положено начало движению Реформации. Старт был дан Мартином Лютером, но уже вскоре Реформация стала столь многолика, что некоторые протестанты (так стали называть большинство представителей движения) уже были очень далеки от принципов, которые выдвигал Лютер. Вот основные положения протестантизма:

1) всеобщее священство (таким образом подрывалась исключительная роль Рима в рукоположении священников); 2) оправдание одной верой (протестанты не желали покупать право на спасение у католических духовников); 3) Священное Писание как единственный источник вероучения (без каких-либо дополнительных инструкций, комментариев и дополнений); 4) обязанность читать и право толковать Библию.

Однако если задачей Лютера было подорвать влияние Рима, то другие реформаторы пошли дальше. Для них религиозная борьба могла обернуться и социальной и национально-освободительной. Протестанты под флагом религиозной реформы стали раскачивать государственные устои феодального строя. Одним из наиболее радикальных течений был анабаптизм. Среди представителей анабаптизма были уже настоящие революционеры, например Т. Мюнцер. Они поднимали восстания, захватывали города. Швейцарские анабаптисты боролись даже с таким отцом протестантизма, как Цвингли. Радикалы требовали отделения церкви от государства, отказывались приносить присяги, идти на воинскую службу. Движение анабаптизма тоже не было однородным – если одни вошли в жесткое противостояние с властями, то другие пытались действовать лишь на теоретическом, если так можно выразиться, уровне. Такими были, например, меннониты[22]. Представителей этого течения в XVII веке было много в Голландии.

* * *

Английские индепенденты отличались от пресвитериан не только требованием независимости каждой общины (конгрегации). Отличались они и в определении состава церкви, требуя, чтобы основу общины составляют люди «возрожденные», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие учения конгрегационализма и привело к возникновению баптизма.

Появление его связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. Получив по окончании Кембриджского университета в 1593 г. степень магистра богословия, Смит был возведен в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн. В 1606 г. после долгих сомнений и размышлений он решил порвать с официальной церковью и примкнул к группе конгрегационалистов в Гейнсборо, став ее «учителем» (конгрегационалисты избегают слова «священник»). Его ближайшим помощником стал Томас Гелвес.

В связи с усилением гонений на «еретиков», группа Смита выезжает из страны и перемещается в Голландию. Новая община была создана в 1609 г. в Амстердаме. Здесь Смит получил возможность детально ознакомиться с доктринами меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещенных заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой Церкви является Христос и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать Его путем. В «Декларации веры», изданной последователями Смита, вернувшимися в 1612 г. в Лондон, говорится:

«Наружная Церковь видимо состоит только из таких покаявшихся людей, которые верят в то, что Христос будет приносить впредь свои плоды, способные улучшить жизнь… Видимая Церковь представляет собой внешнюю форму истинной духовной невидимой Церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей».

Истинную Церковь, по мнению Смита, нужно было создать заново. Члены основанной им организации восприняли меннонитскую идею о крещении или перекрещении взрослых (отсюда и название баптисты, что значит «крестители»[23]), а также настаивали на том, что Христос искупил грехи не только избранных, а всего человечества. За это их стали называть общими баптистами.

Вскоре появились так называемые частные (партикулярные) баптисты. Свое название они получили, поскольку считали, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены стать «сынами света». Начало этой ветви баптизма положила община конгрегационалистов, которую возглавлял Генри Джекоб. В 1638 г. в результате внутренних разногласий из нее выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. Его церковь была основана в городе Сосворке. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» церковь. Так как среди английских общин не было совершавших крещение таким образом, то сектанты отправили уполномоченного в Нидерланды. Здесь, недалеко от Лейдена, в Ринсбурге образовалась община так называемых коллегиантов, пытавшихся восстановить обычаи апостольского века: на своих собраниях они позволяли выступать не только постоянным проповедникам, но и всем братьям, и видели в этих выступлениях «объятых экстазом простецов» возвращение дара пророчества первых времен христианства. Лондонский уполномоченный принял здесь крещение в 1640 г., а вернувшись на родину, крестил около 50-ти своих сторонников.

Постепенно крещение погружением в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно последователи «крещения по Спилсбери» оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.

В 1644 г. семь церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоявшее из пятнадцати пунктов. Один из них определяет крещение как «обряд Нового Завета, данный Богом». Причем совершать этот обряд следует исключительно «погружением или окунанием в воду».

В 30-х годах появились баптисты и в Америке. Из Англии в Массачусетс прибыл баптист Роджер Уильям, который придавал большое значение личному религиозному опыту верующих и отвергал крещение младенцев, вследствие чего был изгнан из колонии в 1636 г. Вместе с другими преследуемыми колонистами он организовал в штате Род-Айленд «плантации Провиденс»; там в 1639 г. под его руководством была создана первая баптистская церковь в Америке. Вплоть до Американской революции баптистское движение развивалось весьма медленно, несмотря даже на наплыв иммигрантов, так как баптисты сталкивались с преследованиями. Тем не менее, они с энтузиазмом поддержали освободительную войну против Англии и образование независимого государства.

Первоначально общины крестителей привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. Со временем, однако, к ним все чаще присоединялись и представители богатых слоев общества. И это несмотря на репрессии против конфессии.

Баптисты подчеркивали необходимость религиозной свободы и самоуправляемость церкви. С другой стороны, они, как правило, проявляли лояльность к государству и не отличались экстремизмом. Волна гонений стихает уже в первой четверти XVII века. В 1689 г. в Англии был провозглашен «Акт о веротерпимости» и репрессии против баптистов были прекращены.

Интересно, что к тому времени над движением нависла новая угроза. Она вытекала из прекращения преследований и свободы, провозглашаемой самими баптистами. Местные общины возникали как грибы и не стремились контактировать друг с другом. Баптистские лидеры хотели усилить контроль над местными церквями путем создания различных союзов и ассоциаций. В 1671 г. общие баптисты создали Общую ассамблею, которая тут же попыталась ограничить права местных общин. Это вызвало сопротивление, и Ассамблея вскоре распалась на два течения.

В 1689 г. 107 церквей частных баптистов, публично объявившие об отказе от «притязаний на превосходство и верховенство над местными церквями», сформировали Генеральную ассамблею.

* * *

С начала XIX века мировой центр баптизма уже несомненно находится в США. Более того, баптизм переживает бурный рост. Огромное значение придается, в частности, распространению христианской веры среди афро-американцев. Так, в конце XVIII столетия был создан Проповеднический союз – с целью проповеди среди афро-американцев христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встретило сочувствие и материальную поддержку среди некоторых богатых граждан. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и много добровольных миссионеров.

В 1814 г. в США был основан Баптистский союз, уже вскоре располагавший огромными средствами.

К 1900 г. баптисты превратились в наиболее многочисленную евангелическую группу в США, хотя она и существовала в виде нескольких независимых «конвенций». Крупнейшее объединение – «Конвенция южных баптистов» – насчитывает 13 миллионов членов. В стране проживает около 80 % баптистов всего мира.

В Великобритании рост числа баптистов происходил не столь стремительно; отдельных организаций здесь также было меньше.

Как и многие протестантские конфессии, баптисты активно занимались и занимаются миссионерской деятельностью. В 1779 г. было учреждено Баптистское общество внутренней миссии. Постепенно общие и частные баптисты признали необходимость в объединении своих усилий, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.

На европейском континенте баптисты появились с 1834 г. Число их приверженцев росло во всех европейских странах; в настоящее время наиболее многочисленные баптистские общины существуют в Германии, Швеции, СНГ, Румынии.

Несмотря на то что баптистские общины независимы друг от друга, были сформированы службы сотрудничества, в которых разные церкви объединяются для развития братских отношений: совещаний, организации миссий и других форм деятельности и пропаганды. Эти «ассоциации» и «конвенции» не стоят над местными церквями, они не формулируют общих символов веры; их исповедания веры принимаются на добровольных началах. Баптистской церкви как организационной единицы не существует. Существует множество баптистских независимых организаций. Собственно, процесс дробления, деления и образования новых общин никогда не прекращался. Так появились Баптисты Седьмого Дня, почитающие день субботний; Христианские баптисты, отрицающие догмат о Троице и христианские праздники и т. д.

В 1905 г. в Лондоне состоялся первый Всемирный баптистский конгресс. На этой встрече был создан Всемирный баптистский альянс – орган всемирного сотрудничества и выражения общих идеалов и принципов братства, но без административных функций. Съезды Всемирного баптистского альянса проводятся раз в пять лет для обсуждения современных проблем баптизма и текущих задач. Руководство альянса находится в столице США – Вашингтоне.

* * *

Последователи баптизма, как и все христиане, почитают Библию, обычно верят в Троицу, ангелов и бесов, уважительно относятся к пророкам, апостолам и евангелистам, имеют традиционное представление о душе, загробной жизни, природе Иисуса Христа, о Втором Его Пришествии.

Как и многие протестанты, баптисты признают окончательный авторитет Священного Писания, настаивают на ненужности специального духовного сословия и отрицают необходимость церкви в качестве посредника между человеком и Богом. Баптисты не почитают икон и святых.

Одна из главных концепций баптизма – это, конечно, крещение. Существуют три обязательных условия крещения. Первое – крестить можно только взрослых. В СССР и в России ранее крестили при достижении 18 лет, с середины 80-х годов XX столетия крестят с 16 лет.

Второе обязательное условие – крестить можно только тех, кто дал добровольное согласие на крещение. Это условие баптисты называется еще «сознательным выбором веры».

Третье обязательное условие на языке баптистов называется «рождением свыше». Под ним понимается наличие веры в Бога. Для того чтобы креститься, надо уже быть верующим, а крещение означает принятие верующего в религиозную организацию. Само крещение может происходить или в естественном водоеме, или в специальном бассейне для крещения (баптистерии). Больных разрешается крестить в ванной. Способом крещения является полное погружение крещаемого в воду.

Крещение совершается обычно так: желающего креститься приводят к воде. Здесь ему прочитывают тексты Нового Завета о крещении. Затем крещаемый и пресвитер снимают верхнюю одежду и входят в воду в одном нижнем белье. Крещаемый, сложив руки на груди, должен стать как бы мертвым, отдаться в руки «крестителя». Последний, взяв левою рукою за сложенные на груди руки или за опоясанное полотенце вокруг туловища и закрывая крещаемому рот правой рукой, погружает его всего в воду и быстро поднимает. После крещения пресвитер читает текст из Деяний. Крещаемый падает на колени, а пресвитер, возлагая руки на голову, молит о ниспослании Святого Духа. Братья и сестры в это время поют духовные песни.

Баптисты, в отличие от православных, католиков, лютеран и сторонников многих других христианских конфессий, считают, что Бог-Отец имеет только духовную природу и никогда не являлся людям в облике человека. Не отрицая возможности изображать физическое тело Бога-Сына (в облике человека) и Бога-Духа Святого (в облике голубя), они категорически возражают против любого изображения Бога-Отца. И если у православных и католиков изображение Бога-Отца можно увидеть и на иконах, и на иллюстрациях в литературе, то для баптистов это невозможно.

Обряд вкушения хлеба и вина в баптистской литературе называется и хлебопреломлением, и Вечерей Господней, и евхаристией (с греческого: «благодарение»), и причастием. (Хотя долгое время отечественные баптисты слово «причастие» для названия этого обряда не употребляли.)

В Евангелии от Матфея сказано, что на Тайней вечере Иисус дал ученикам хлеб со словам «Сие есть тело мое» и вино со словами «Сие есть Кровь моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». С другой стороны, у Луки есть иные слова Спасителя о поданной чаше с вином и хлебе: «Сие творите в Мое воспоминание».

С эпизодом Тайной вечери связывают свой обряд причащения, вкушения хлеба и вина основные христианские конфессии. Православные и католики полагают, что во время обряда хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа.

Баптисты же считают, что обряд хлебопреломления призван лишь напоминать нам о Иисусе и его страданиях. В обряде могут участвовать все крещенные члены общины, используется как квасной, так и пресный хлеб, в зависимости от пожелания рядовых баптистов.

Кстати, баптизм – одна из немногих христианских конфессий, которая установила специальную норму для своих членов по участию в обряде хлебопреломления – каждый баптист должен вкушать хлеб и вино в рамках хлебопреломления 13 раз в году – каждое первое воскресенье месяца и в четверг перед Пасхой.

Баптисты проводят молитвенные собрания, на которых читаются и толкуются тексты Писания, звучит музыка.

В качестве наказания за провинности применяется публичное порицание и отлучение от церкви.

* * *

В 60—70-е годы XIX века баптизм проникает в Россию. Считается, что первым принял крещение в 1867 г. в Тифлисе (Тбилиси) в водах Куры купец-молоканин Никита Исаевич Воронин. Баптизм в то время начал активно распространяться на Кавказе, в Краснодарском крае, в Украине.

Практически в то же время появляются в империи и сторонники общего баптизма – евангельские христиане. Его проповедует в высших кругах англичанин лорд Рэдсток. Активную проповедническую деятельность он начал в Петербурге в 1874 г. Его первыми последователями были такие известные представители аристократических кругов, как граф А. П. Бобринский, барон М. М. Корф, графиня С. П. Ливен, княгиня В. Ф. Гагарина, полковник В. А. Пашков.

Евангельские христиане развернули активную миссионерскую деятельность в столице, а также в других городах – в Москве, Нижнем Новгороде, Туле – и ряде центральных губерний. В 1876 г. ими было организовано «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое занялось переводом и изданием религиозной литературы. Для распространения евангелизма среди рабочих в 1875–1886 гг. издавался журнал «Русский рабочий». Его издательницами были М. А. и А. И. Пейкер, дружившие с Н. С. Лесковым, который принимал живое участие в редактировании ряда номеров журнала и помещал там свои материалы.

И в Российской империи не обошлось без репрессий. В 1894 г. постановлением Кабинета министров баптизм был объявлен особо вредным течением в церковном и общественно-государственном отношении, собрания баптистов были запрещены. Их положение изменилось после Закона о веротерпимости 1905 г. и указа о регистрации старообрядческих и сектантских общин 1906 г. В 1909 г. возникло объединение общих баптистов – Союз евангельских христиан. (Частные баптисты объединились в Союз русских баптистов еще в 1884 г.)

Баптисты и евангельские христиане России не раз предпринимали попытки объединиться, однако они были неудачны. (В частности, вероятно, из-за нежелания делить влияние на российскую аристократию и буржуазию. Баптизм явно побеждал в Москве, в то время как евангельские христиане обосновались в северной столице.)

В годы советской власти обе группы подвергались жестоким преследованиям. А в 1945 г. Советская власть решила легализовать деятельность протестантов. Был образован Совет по делам религий и культов, а баптистам и евангельским христианам было предложено войти в подчиненный Совету Всесоюзный Союз евангельских христиан-баптистов (ВСХЕБ). Многие согласились пойти на этот шаг и таким образом оказались зарегистрированной в СССР религиозной организацией. В союз затащили ряд пятидесятников, а в 1963 г. сюда же вошла часть братских меннонитов. В Союзе победили взгляды общих баптистов на вопрос искупления Иисусом грехов человека.

Члены «прирученной» властью организации должны были пойти на определенные уступки в своей религиозной практике. Им запрещалась активная миссионерская деятельность (которая в баптизме является совершенно неотъемлемой частью культа), молиться следовало только в закрытых и небольших помещениях, запрещалось приглашать на собрания членов соседних общин и т. д. Зато руководители ВСХЕБ не раз выезжали за границу, общались там с братьями по вере, приглашали их к себе и создавали советскому государству необходимый имидж свободной страны.

В среде баптистов была довольно большая группа недовольных столь явным попранием основного принципа – независимости церкви от государства. Ряд «инициативников» (А. Ф. Прокофьев, Г. К. Крючков, Г. П. Винс) в 60-е годы начинает активно настаивать на созыве съезда ВСХЕБ, на котором, по их мнению, должны были присутствовать и незарегистрированные общины баптистов. Руководство же Союза должно было предоставить отчет о своей деятельности, ответить на вопросы единоверцев. Естественно, в таком формате съезд был невозможен. Инициативники были подвергнуты жестоким гонениям. В 1964 г. был образован Совет родственников узников евангельских христиан-баптистов.

Баптисты-раскольники организовали свой независимый Совет евангельских христиан-баптистов (СХЕБ), который координировал работу неофициальных баптистских организаций. Члены Совета основали типографию «Христианин», издававшую религиозную литературу на многих языках народов СССР. Печатались периодические издания «Братский листок», «Вестник истины». Особенно широко баптисты независимого Совета вели пропаганду в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке.

Там же они часто оказывались и по другим причинам. Руководители и члены Совета и близких ему общин регулярно оказывались на скамье подсудимых. Их обвиняли в антисоветской пропаганде, нарушении общественного порядка (например, если в поселке шла баптистская свадьба во дворе дома), занятии незаконными промыслами (речь шла о печатании книг). Основным приговором были 3 года лагерей.

Гонения привели к тому, что среди баптистов-раскольни-ков было очень мало людей с высшим образованием. Поэтому значительная их часть занималась неквалифицированным трудом. Зато среди этих сектантов была очень развита юридическая грамотность.

Совет евангельских христиан-баптистов вышел из подполья в 1988 г. Через четыре года его «старший брат» – ВСЕХБ был преобразован в Евро-Азиатскую Федерацию Союзов церквей евангельских христиан-баптистов, которая с тех пор осуществляет координацию всех местных союзов ЕХБ в СНГ. В Союз ЕХБ в России входит 1200 общин, объединяющих около 100 тысяч членов. В период между съездами представителей церквей руководящим органом является Совет старших пресвитеров. Есть у баптистов свои учебные заведения: Московская богословская семинария, Московский заочный библейский институт, Библейские школы в Иркутске, Уфе, Красноярске и др.

Союз издает газету «Христианское слово», журналы «Братский вестник» и «Христианин и время». Верующие союза опекают детские дома, лечебные заведения, дома престарелых и тюрьмы.

На автономных началах продолжает существовать и Совет Церквей ЕХБ. Он все еще отказывается от государственной регистрации, считая такую процедуру плохо совместимой с баптистской доктриной. Однако в ряде регионов прошли регистрацию для приобретения статуса юридического лица действующие в рамках Совета местные общины. Всего же их в Совете около 230 и объединяют они 10 тысяч верующих.

Есть на территории федерации и ряд баптистских организаций, не относящихся ни к Союзу, ни к Совету. Общее количество баптистов в России достигает 250 тысяч человек.[24]

Первое баптистское крещение в Украине состоялось, вероятно, в 1864 г. на реке Ингул на территории нынешней Кировоградской области. В этом же регионе возникли первые баптистские общины. В Украине баптизм распространялся прежде всего в немецких колониях. Известно имя одного из первых проповедников – им был немецкий миссионер Унгер. Он распространял среди русских крестьян идеи меннонитов, а затем установил связь с баптистами и обеспечил их прибытие на территорию юга России.

В 1908 г. именно в столице Украины прошел I Всероссийский съезд баптистов.

Всеукраинский Союз баптистов был образован в Елизаветграде (Кировограде) в 1921 г. В последующие 70 лет история украинских баптистов теснейшим образом связана с общей советской историей движения, приведенной выше.

В 1994 г. был образован Всеукраинский Союз объединений евангельских христиан-баптистов. Союзу принадлежит 3 духовные семинарии, 2 университета и 15 библейских колледжей. Президентом Совета пресвитеров является Григорий Комендант. Действуют в Украине и другие баптистские организации, например Корейская баптистская церковь.

* * *

В декабре 2003 г. члены Российского Союза евангельских христиан-баптистов начали беспрецедентную миссионерскую акцию. Три автомобиля с яркой надписью на кабинах «Евангелие народам России» отъехали от здания Второй баптистской церкви в Москве. В общей сложности путешествие продлится почти восемь месяцев – 221 день. Предстоит проехать более 40 тысяч километров: вдоль Северного Ледовитого океана до Магадана, с посещением Камчатки, Сахалина; затем через дальневосточные города Владивосток и Хабаровск, по югу страны, с заездом в сибирские центры промышленности – Красноярск, Тюмень, Новосибирск, – вернуться в центральную часть России.

Наверное, баптисты являются одними из лидеров в умении организовывать широкомасштабные миссионерские мероприятия. И эта деятельность принесла свои плоды.

По некоторым источникам к концу XX века баптистов в мире было 75 миллионов (вместе с детьми). Подвергавшаяся в свое время преследованиям секта превратилась в самую мощную протестантскую конфессию на земле.

Бахаисты

Религиозное течение, возникшее как ветвь ислама в середине XIX века в Иране и претендующее на объединение и примирение всех мировых религий.

– И ты прав, и ты прав…

– Но они же говорят противоположные вещи!

– И ты, женщина, права…

(Из старого анекдота)

Объединять людей – непростая задача. Слишком много различий накопилось за многие тысячелетия существования человечества. Разные языки и обычаи, разная вера, разные жизненные принципы и интересы. Ни ООН, ни Олимпийскому комитету, ни эсперантистам не удалось остановить войны, межрелигиозные споры и расовые конфликты.

Есть подозрение, что это не удастся сделать и бахаизму. Бахаисты не первые, кто провозглашает веру одновременно во всех пророков и все писания. И столь же традиционно они объявляют последним пророком «своего человека». Бахай считают, что создали новую мировую религию. Но людей, стремящихся верить во все сразу, пока что гораздо меньше, чем тех, кто следует традициям предков. Поэтому бахаизм называют лишь «ветвью мусульманства шиитского толка».

* * *

«Вера бахай» – так называют свою религию ее последователи. Слово «бахай» (с ударением на последнем слоге) происходит от арабского слова «баха», означающего «свет», «сияние», «слава». Себя сторонники этой религии именуют тоже словом «бахай».

Бахаизм возник в 60-е годы XIX века. Городом, в котором сформировалась первая бахаистская община, был Багдад. А основателем новой религии стал перс по имени Мирза Хусейн Али, ставший известным под именем Баха-Улла (в переводе с арабского – «Слава Божия»). Родился Бахаулла в Тегеране 12 ноября 1817 г. в семье знатного человека, который занимал пост первого министра при шахском дворе. В 1844 г. Мирза Хусейн Али стал сторонником религиозного учения, которое называлось бабизмом.

Бабизм, став важным идейным источником бахаизма, в дальнейшем прекратил свое существование, причем именно его последователи и образовали первые общины бахай. Главная идея бабизма, унаследованная бахаизмом, состояла в утверждении, что Мухаммед был последним пророком Бога не для всей истории человечества, а только для определенного исторического этапа, что после него новый этап открывают два пророка, одним из которых является Баб (в переводе с арабского – «Врата»), а имя второго, который придет позже, пока неизвестно.

Молодой торговец Сейид Али Мухаммад, он же Баб, объявил о своей миссии провозвестника нового Откровения в 1844 г. в персидском городе Ширазе. За пропаганду инакомыслия он был арестован, подвергнут заключению и в 1850 г. расстрелян в городе Тебризе в возрасте 31 года.

По преданию, на виду у тысяч бабистов 750 армянских солдат подняли свои ружья и выстрелили в пророка. Когда клубы дыма рассеялись, Баб не только оставался невредимым, но оказалось, что пули отсекли державшие его веревки и он стоял развязанный.

Рассказывают, что потом он исчез из виду, но когда стражи вошли в его камеру, они увидели, что он проповедует своим ученикам. Довершив наставления, Мирза сказал: «Я закончил. Теперь вы сможете делать то, зачем пришли». Тогда его вывели к тем же солдатам и во второй раз они не промахнулись.

Бахаистские предания об этом происшествии рассказывают также, что сильный, заслонивший свет ураган пронесся по городу сразу после смерти Баба и напоминал он землетрясение и тьму, павшие на землю в момент смерти Иисуса Христа на Голгофе за восемнадцать веков до того.

Последователей Баба еще долго и жестоко преследовали. Было казнено около 20 тысяч бабистов.

В 1852 г. был арестован и Мирза Хусейн Али. Он провел в тюрьме 4 месяца, а затем, в 1853 г., был выслан из Тегерана в Багдад. Через 10 лет, в 1863 г., власти приняли решение выслать его из Багдада в Стамбул. Перед выездом из Багдада 12 дней (с 21 апреля по 2 мая) Бахаулла жил в загородном саду. Этот сад впоследствии назвали Ризван (арабско-персидское слово «ризван» в буквальном переводе означает «довольство», «удовлетворение»). 21 апреля 1863 г. он открыл своим ученикам «истину, полученную им от Бога». Истина эта состояла в том, что он, Мирза Хусейн Али, отныне носит имя Бахаулла и является тем вторым пророком нового исторического этапа, о котором говорил Баб. Этот день бахаисты сейчас называют «первым днем Ризвана», считают днем рождения бахаизма и ежегодно отмечают его как большой религиозный праздник. С этого дня Баха-Улла перестал быть проповедником бабизма и стал проповедником новой независимой религии – бахаизма.

Есть данные, что объявив себя «обещанным», Баха-Улла пошел на открытое столкновение со своим братом, который был избран покойным Бабом в качестве своего преемника. Традиция семейных разборок была продолжена лидерами бахай и впоследствии.

Баха-Уллу ссылали еще дважды. Умер он в Бахджи – предместье города Акки (сейчас в Израиле) в 1892 г. в возрасте 75 лет.

Большую роль в проповеди бахаизма сыграл сын Баха-Уллы Аббас Эфенди, принявший имя Абдул-Баха («слуга Бахи»). Брат Абдул-Бахи, Мирза Мухаммад Али, стал противиться его власти. Абдул-Баха отомстил практически всем своим ближайшим родственникам, изгнав их и лишив дохода от поместий Баха-Уллы.

Некоторое время он также провел в заключении в Акке, освободившись в 1908 г., затем переехал в Хайфу, а еще через три года отправился в путешествие по Европе и Америке (1911–1913). Широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии. После смерти Абдул-Бахи лидером бахай стал его внук Шоги Эффенди. Ему также пришлось вступить в жесткое противостояние со своими родными, которое закончилось полной победой Шоги.

Бахаисты приобрели нескольких знаменитых новообращенных: Лев Толстой тепло отзывался об их «духе братства», в веру бахай обратилась дочь президента Вудро Вильсона. Бахаистами являются рок-музыканты Кросби, Нэш и Янг. Именно бахаистом был и доктор Келли – тот самый, чей негативный отзыв о проведении разведки в Ираке и последующее самоубийство взбудоражило общество Великобритании.

* * *

Все священные книги бахай можно разбить на две группы. В первую группу входят сочинения, которые написали

Баб, Баха-Улла, Абдул-Баха и Шоги Эффенди, а также послания Всемирного Дома Справедливости. Во вторую группу входят некоторые священные книги других религий. В частности, в качестве священных бахаисты почитают Библию, Коран и Бхагавадгиту[25]. Из всех священных книг особо выделяется книга Баха-Уллы «Китаб-и-Агдас» (с арабского – «Наисвятая книга»).

По вероучению бахаизма, Бог – это единственное сверхъестественное существо в мире. Бог – творец всего, что существует в видимом и невидимом мирах. Бахай не признают христианского «троичного» Бога. Человек не в состоянии познать Его природу, но узнает о Его качествах и делах по словам и делам Его пророков.

Будучи абсолютно благим, Бог не сотворил ни демонов, ни сатану – они не существуют. Слово «демоны» используется бахаистами лишь для символического обозначения низменных побуждений, проявляющихся в низшей природе человека, а слова «сатана» и «дьявол» – для обозначения совокупного зла, существующего в мире. Слово «ангелы» употребляется тоже символически: для обозначения наиболее чистых и совершенных душ, покинувших этот мир и живущих в мире ином.

Людей, которым Бог дал поручение и возможность возвещать людям истину, в бахаистской литературе называют и посланниками, и пророками, и явителями Бога. По вероучению бахай, Бог через посланников постепенно и последовательно давал людям Свое Откровение. Каждый из посланников нес ту истину, которая соответствовала его исторической эпохе.

Чаще всего речь идет о девяти посланниках: Кришна, Авраам, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус, Мухаммад, Баб, Баха-Улла. Они отличаются от обычных людей прежде всего тем, что их души были сотворены Богом еще до сотворения мира. Души посланников обитают в возвышенных небесных сферах, недоступных человеческим душам. Общей целью всех этих пророков было повышать степень единения людей, учить их высоким моральным принципам, способствовать прогрессу человеческой цивилизации. Каждый последующий посланник сохранял истину, принесенную ранее, и возвещал новые идеи, которые давали людям возможность более широко и глубоко овладеть истиной. Поэтому бахаисты считают, что отдельные существующие религии по сути составляют главы единой религии Бога.

Бахай придерживаются вполне традиционных представлений о душе: она – сверхъестественная часть человека, составляющая его сущность, душа не зависит от тела, душа – целостное образование, душа каждого человека сотворена Богом, души всех людей бессмертны. Душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.

Также бахаисты признают существование рая и ада. Рай – это духовная близость к Богу, а ад – удаление от Бога. Душа блаженствует, когда она рядом с Богом, и мучается, когда она далеко от Него. Бахаисты считают, что если пребывание праведников в раю является вечным, то пребывание грешников в аду – событие временное. В аду, учат бахаисты, идет процесс перевоспитания душ грешников. Все души в мире ином продолжают развиваться и совершенствоваться. После того как души нравственно переродятся (в лучшую сторону), они приблизятся к Богу и тоже окажутся в раю. Но чем больше грехов человек совершит при жизни и чем глубже эти грехи, тем больше времени будет продолжаться процесс его перевоспитания в аду.

Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства таковы:

– признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира;

– самостоятельный поиск истины каждым верующим;

– отказ от всех видов «предрассудков» (расовых, национальных, религиозных, классовых и др.); кстати, патриотизм и вытекающая отсюда необходимость службы в армии, в конечном счете, также относятся к «предрассудкам». Сюда же относятся любые суеверия и сложные религиозные обряды;

– признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием (бахаисты, например, признают эволюционную теорию и естественное возникновение Земли);

– значимость и необходимость всеобщего образования;

– осуществление равноправия мужчин и женщин;

– устранение крайних форм бедности и богатства;

– установление федеративной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости;

– всеобщий вспомогательный язык.

Везде, где проживает девять и более бахай, может быть образован «духовный блок» (община).

Желающий стать членом общины бахай должен познакомиться с их учением и ответить для себя на три вопроса:

1. Признает ли он Баха-Уллу пророком нашего времени?

2. Признает ли основные принципы учения бахай?

3. Согласен ли с административным порядком бахай?

Если на все три вопроса кандидат в члены общины даст для себя положительный ответ, то на ближайшем богослужении он встает и говорит: «Объявляю себя бахай».

Бахаисты пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы (три раза, повернувшись лицом к Акке – месту ссылки Баха-Уллы), отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака.

Раз в год, со 2 по 20 марта, бахаисты соблюдают пост. В секте принят религиозный календарь, состоящий из 19 месяцев по 19 дней в каждом плюс четыре дополнительных дня (19 – сумма числовых значений букв арабского слова «уахид» – единый). Месяцам присвоено название атрибутов Бога. Например: Баха (Блеск), Джагал (Великолепие), Гоул (Речь), Ала (Величественность) и т. д. Новый год приходится на 21 марта.

У бахай нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахай, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахай.

Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахай и других мировых религий. На богослужениях допускается пение без сопровождения музыкальных инструментов. Иконы отсутствуют, не изображают даже Баху (с его портретом можно ознакомиться в Международном архиве Бахай).

Символ бахай – девятиконечная звезда. 9 – священное число, поскольку является числовым выражением слова «Баха».

Бахаисты декларируют, что все те немалые деньги, которые тратятся на издание литературы, работу своих СМИ, строительство великолепных храмов и т. д., получены исключительно благодаря пожертвованиям. Более того, пожертвования эти делают чуть ли не исключительно сами бахай. Стоит отметить, что среди приверженцев этой религии действительно много состоятельных людей достаточно прогрессивных взглядов.

Долгое время движение возглавлялось потомками Баха-Уллы и назначаемым ими советом из 32 человек. После смерти последнего прямого потомка пророка управление бахаистскими общинами было передано Всемирному Дому Справедливости, избираемому в количестве 9 человек (советников) на съезде в г. Хайфа (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, и первый из них состоялся в 1963 г.

Дом Справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармель (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины бахай, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы, Абдул-Бахи и Баба. Его останки были перенесены из Ирана и помещены в мавзолей в Хайфе по указанию Абдул-Бахи в 1909 г. В этом же мавзолее покоится и сам сын Баха-Уллы.

Храмы бахай называются Домами Поклонения. Первый такой молитвенный дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (он был разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время в мире существует лишь несколько бахаистских храмов – в Индии (храм Лотоса, ежегодное количество посетителей которого сравнимо с аналогичным показателем знаменитого Тадж-Махала), Уганде, США, Панаме, Германии, Австралии и Западном Самоа. Сравнительно недавно был завершен храм в Хайфе – центре международного бахаизма, завершается и строительство Дома Поклонения в Чили.

Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Поклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Вход в храм разрешен человеку любого вероисповедания, но при входе он должен снять обувь и омыть ноги.

Храмы исключительно красивы и окружены не менее прекрасными садами, которые иногда называют персидскими. Маслины, пальмы, апельсиновые деревья, кактусы перемежаются изящными бронзовыми скульптурами птиц и цветов, нарядными воротами, аккуратными дорожками, выложенными мелкой галькой и битой черепицей. Бахай вообще уделяют большое внимание природе. По их верованию, она – свидетельство величия и благосклонности Бога. В Нью-Йорке создан бахаистский международный центр по охране природы. С 1989 г. шесть радиостанций, принадлежащих последователям Баха-Уллы, транслируют соответствующие тематические передачи, с 1990 г. организация проводит программу по посадке деревьев.

Международное сообщество бахай в полном соответствии с принципами бахаистской веры (достижение взаимопонимания людей разных культур, рас, национальностей и вероисповедания) тесно сотрудничает с ООН, участвует в ее миротворческих программах и деятельности по охране окружающей среды.

В 90-х годах прошлого века в мире было более 5 миллионов бахай, проживающих более чем в 200 странах. Двухмиллионная община представляет Индию, 110 тысяч – США, около 300 тысяч – Иран. В последнем, начиная с 1979 г. (года исламской революции), бахай подвергались преследованиям.

В России бахаисты появились в конце XIX века в Туркестане, когда там появилась российская администрация. Бахай сохраняли свои общины до конца 30-х годов прошлого века. Свою деятельность они возобновили в 1990 г. Духовное собрание бахай России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахай Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г. Сейчас в стране насчитывается более 3 тысяч бахай. В Южно-Сахалинске предполагается возведение первого на территории федерации Дома Поклонения.

Бахаисты распространили свою деятельность и на другие страны СНГ – Беларусь, Казахстан, Туркмению. Зарегистрирована в качестве юридического лица и бахаистская организация в Украине.

Белое братство

Секта, активно действовавшая на территории Украины и России в начале 90-х годов XX века. Обожествляли Марию Цвигун под именем Мария Дэви Христос и ждали близкого Страшного суда. После захвата Софийского собора в Киеве руководители секты были арестованы.

Воспоминания о начале 90-х у многих соотечественников вызовет не самые приятные ассоциации. Массовые увольнения, невыплаты зарплат, обнищание, очереди за хлебом, расстрел Белого Дома в Москве и т. д. и т. п. И на этом фоне – начавшийся еще в 80-е годы

XX века поток нетрадиционных религиозных идей, мистики, псевдонауки. Ошарашенные и оглушенные обилием самых причудливых теорий и небылиц, а с другой стороны, озлобленные на всех и вся, измученные безденежьем и постоянной борьбой за существование, жители СНГ становились легкой добычей пестрой компании манипуляторов общественным сознанием. Очень многие из новоявленных пророков представляли давно зарекомендовавшие себя за границей (далеко не всегда – с лучшей стороны) церкви и культы. Но рыбку в мутной воде постсоветской идеологической неразберихи ловили и «Христы» отечественного разлива.

Белое братство – легенда девяностых, одна из самых известных наших сект. Не из-за него ли все последующие пророки так рьяно открещивались от самого слова «секта»?

* * *

Сейчас критики Белого братства сами склонны говорить о каких-то чудесах. Тут и психотропное оружие, и поддержка КГБ, и страшные убийства. Но дело обстоит, наверное, гораздо проще: при организации секты ее руководители шли по накатанной их предшественниками во всем мире схеме.

Юрий Андреевич Кривоногов родился в селе Старая Криуша Воронежской области в 1941 г. В 1978 г. защитил кандидатскую диссертацию в Харьковском институте радиоэлектроники.

Кривоногов был по-своему незаурядной личностью, в кругу знакомых и коллег по киевскому Институту кибернетики им. В. М. Глушкова он отличался эрудированностью и настойчивостью в достижении цели, о чем свидетельствуют более 50 научных и научно-популярных трудов. Однако эти черты в его характере совмещались со склонностью к самолюбованию и агрессивностью, которая проявлялась в тех случаях, когда его точка зрения не одобрялась. Это приводило к постоянным сменам места работы и семейным конфликтам.

В конце 80-х Кривоногов, в качестве внештатного сотрудника общества «Знание», читал лекции по основам биоэнергетики и экстрасенсорики. Вероятно, заинтересованность аудитории натолкнула его на мысль о создании собственной церкви. Под видом научных изысканий в 1988 г. он создал под патронатом Дома ученых Академии наук УССР так называемый Институт Человека (впоследствии реорганизованный в Институт Души Атма), целью которого была пропаганда «демистифицированного опыта древних религий» и осуществление практических занятий по медитации. Лекционные программы института вызвали интерес не только в Киеве, но и в Днепропетровске, Черкассах, Донецке и некоторых других городах Украины, где затем были созданы наиболее активные общины Белого братства. Вскоре на приобретенном в тихом уголке Киева земельном участке (пер. Рыбный) началось строительство храма-монастыря новоявленной религиозной общины.

Желание Кривоногова навязать собственные взгляды и предпочтения реализовалось в полной мере в практике созданного им религиозного объединения. Жестко регламентируя личную жизнь членов Братства, он мог запретить даже употребление тех или иных продуктов питания, в зависимости от собственных вкусов. Например, плохое самочувствие «учителя» после употребления в пищу фасоли и кукурузы привело к немедленному объявлению в общине «табу» на эти продукты.

Но даже имея практически неограниченную власть в созданной им организации, формально Кривоногов не был ее руководителем, а впоследствии отказался от «божественного» статуса, избрав себе скромную роль «пророка и предтечи живого Бога».

В процессе целенаправленного поиска кандидатуры на роль «мессии», Кривоногов делал такого рода предложения нескольким женщинам. Но, после некоторых колебаний, выбор пал на кандидатуру Марины Цвигун.

Марина Викторовна Цвигун (в девичестве Мамонова) родилась в 1960 г. в Донецке. Мамонова-Цвигун была комсомольской активистской, после окончания факультета журналистики Киевского университета работала редактором заводской газеты и на городской радиостанции, вступила в КПСС. В конце 80-х годов Цвигун состояла в демократическом блоке и «боролась с партократией».

В апреле 1990 г. вследствие осложнения, вызванного хирургической операцией, Марина, за которой до того времени не замечалось особой религиозности, начала «взывать к Богу». Случайно посетив лекцию Кривоногова, находившегося в то время в Донецке, она передала ему записку с изложением собственных «бесед с высшими силами». Юрий заинтересовался необычной женщиной. Вскоре Марина без колебаний приняла предложение работать в Институте Души. На просьбы близких вернуться Цвигун ответила категорическим отказом, объяснив, что «ни одной минуты не сможет прожить без своего возлюбленного Учителя».

Качества своей «избранницы» Кривоногов оценил по достоинству: журналистка, творческая личность, впечатлительная, морально готовая принять предназначенную ей роль «мессии». Согласно тщательно разработанному «апокалиптическому сценарию», имел значение даже ее возраст. С целью отождествления с Иисусом Христом 30-летняя Марина была объявлена Матерью Мира, «земное время» которой якобы должно было закончиться по достижении 33,5 лет (т. е. осенью 1993 г.). 15 августа 1990 г. Кривоногов и Цвигун официально зарегистрировали брак. Некоторое время она писала статьи в газету «Атма», редактировала лекции мужа. В свою очередь, тот учил ее проповедовать, правильно вести себя перед массовой аудиторией.

23 сентября 1990 г. Кривоногов и Цвигун с девятью единомышленниками устроили в г. Николаеве религиозную манифестацию для «спасения Черного моря и всей цивилизации». (Накануне в средствах массовой информации, помимо сообщений об аномальных явлениях, активно обсуждалась тема возможного «взрыва» богатого сероводородом Черного моря.) Подобные мероприятия были осуществлены и в других городах. На протяжении 1991–1992 гг. состоялись несанкционированные массовые акции на территории Софиевского и Владимирского соборов в Киеве, во время одного из которых Кривоногов объявил собственное вероучение «единой вселенской религией».

Кривоноговский Институт Души, деятельность которого была формально прекращена в феврале 1992 г. за неоднократные нарушения уставных требований, стал организационной основой религиозной общины Белого Братства, которая была зарегистрирована в марте 1991 г.

* * *

Учение Белого братства было названо «Юсмалос», что является аббревиатурой, которая расшифровывается белыми братьями следующим образом: Юс – Юоанн Свами, искаженное в псевдовосточном духе «Иоанн Святой» (Креститель), то есть лидер учения – Кривоногов («свами» – получивший посвящение и давший обет отречения); Ма – Мария Дэви Христос, также от искаженного «Дева Мария», она же – живое воплощение Иисуса Христа, одновременно – его мать и невеста, а именно – Марина Цвигун; Л ос – сокращение от слова «Логос» (греч. «слово») – одна из ипостасей Бога.

Таким образом, название как бы включает в себя идею новой божественной Троицы. Оно также используется адептами в качестве мантры (мистической формулы), при длительном ритмическом повторении которой адепт впадает в транс, что расценивается как слияние с Богом и растворение в божественной сути. В связи с этим братьев часто называют юсмалитами.

В основе учения Белого братства лежали известные уже к тому времени доктрины. Кривоногов активно использовал термины и идеи буддизма, йоги, учение Блаватской и Рерихов и т. д. Карма, переселение душ, нирвана, аура, логос – все нашло свое отражение в религии, «изобретенной» Юрием Андреевичем.

Суть воззрений юсмалитов изложена в «Учении о Фохате». Особое место в нем занимает в ярких деталях нарисованный конец света.

С 1 июля 1990 г. лидеры Белого братства провозгласили («включили») «Программу спасения земли – Юсмалос», направленную на «фохатизацию» («насыщение светом») избранного человечества земли (144 тысячи человек) и рассчитанную на 3,5 года (1260 дней). По словам адептов культа, «фохат – это энергия Живого Бога, излучение которой насыщает пространство, бытовые сооружения и все места, где юсмалитяне живут, крестят, проповедуют. Эта энергия «смертоносна для демонических личностей», то есть для тех, кто не верит в учение. При этом «только любящие Марию Дэви Христос получают дозу фохата и одухотворяются. Остальные же люди облучаются фохатическими излучениями и очень скоро гибнут. Причем смерть их мучительна и происходит от самых неизлечимых заболеваний».

Мария Дэви Христос стала, таким образом, не только одним из главных пророков, но и основным предметом веры юсмалитов, спасителем человечества. Цвигун – и Матерь Мира, и Матерь Света, и Божья Матерь.

Основным направлением деятельности новой организации стало распространение «учения Живого Бога». Кривоногов лично проводил уличные «проповеди». Он отмечал необходимость для братьев вести подвижнический способ жизни и пребывать в готовности немедленно выехать по его приказу в самую отдаленную местность. Для этого им необходимо было отказаться от работы, учебы, семьи, которые якобы «отвлекают от служения Господу». Оказалось, что среди родителей, коллег и друзей было слишком много демонических, опасных личностей, которые могли убедить сектанта «вернуться к служению сатане».

Пророчества о «скором конце света» и «рае небесном для избранных» привлекли в ряды Белого братства сотни легковерных. С середины 1991 г. большую часть верующих составляли лица в возрасте до 20 лет или несовершеннолетние. В одном из поселков Харьковской области возникла ячейка Братства, состоявшая из учеников местной школы во главе с их учителем. А в Нижнем Тагиле проповедники юсмалианства чуть не вывезли целый школьный класс на лекцию в свою общину. Участие несовершеннолетних в религиозной деятельности их разрыв с семьями стал одним из оснований для возбуждения 30 марта 1992 г. первого уголовного дела против руководителей Братства.

Филиалы организации к тому времени действовали во многих крупных городах России, Украины, Белоруссии и Казахстана. В Киеве и Черкассах уставы местных общин «братьев» были официально зарегистрированы, а в Днепропетровске и Житомире находились на стадии регистрации. Для координации деятельности в регионах формировались территориальные округа.

Образцом для организации формально было построение раннехристианских общин: имелись свои «апостолы», «епископы» и «монахи». Организационная структура Белого братства была строго засекречена и построена по образцу тайных обществ. Низшие не знали высших.

Низовая группа включала в себя несколько подгрупп – так называемые «кольца» I, II, III. Все адепты имели свои клички – имена, которые получили при посвящении. Запрещалось называть кому-либо, за исключением иерархов, свое мирское имя, а также рассказывать о деталях личной жизни.

«Патриарх» Кривоногов, называвший себя «истинным царем земли», имел неограниченные полномочия. По всей видимости, Мария Дэви Христос играла при нем подчиненную роль. Следующим по влиянию членом Братства был «Папа живой церкви Иоанн Петр II» – Виталий Ковальчук.

Численный рост объединения сопровождался неослабным тотальным контролем со стороны Кривоногова и его приближенных. «Братья» периодически исповедовались перед патриархом, не скрывая мельчайших деталей личной жизни, рассказывали о «грехах» единоверцев. (Такие доносы назывались «О состоянии души близкого».) Специальная группа «Белая роза» осуществляла тайное наблюдение с целью выявления внутренних врагов («крыс») и тех, кто проявлял сомнения («серых»). Проявления свободомыслия пресекались на корню. Наименьшее сомнение в «божественной миссии Марии Дэви и ее пророка» заканчивалось немедленным отлучением. Каждый «брат» составлял ежедневные письменные отчеты, в которых записывалось количество прочитанных проповедей, распространенной литературы и новообращенных, давалась оценка собственным действиям и т. п.

Все обряды братства были связаны с МММ-ДХ (Матерью Мира Марией Дэви Христос). В небольшом замкнутом пространстве (обычно это была жилая комната в квартире) при выключенном свете, плотно закрытых дверях и зашторенных окнах «братья» тесными рядами становились на колени и устремляли взгляды на возвышение, где устанавливалось изображение «матушки». Перед фотографией Марии Дэви возжигалась свеча. Верующие шептали: «Мамочка с нами, она слышит нас! Мамочка смотрит! Она улыбается! Она здесь!» Начиналось пение с одновременным отбиванием земных поклонов и осенением после каждого поклона себя крестным знамением. Поклоны и ритмическая декламация молитвенных текстов происходили во все ускоряющемся темпе на протяжении полутора-двух часов, и на пике радеющие заливались слезами, истерически кричали, надрывно каялись.

Белое братство отличалось необычайной мобильностью. Группы из 20–30 человек селились в заранее снятых квартирах и, как правило, не задерживались в одном городе больше 3–4 дней. Круглосуточно работали телефоны в своеобразных диспетчерских, где хранились списки юсмалитов, одежда и запас продуктов. Продуктов этих выделялось сектантам совсем немного, как и времени для сна. Зато уделялось много внимания проповеднической работе, изучению текстов и видеоматериалов, молитвам. Юсмалитов на улицах некоторое время можно было отличить по характерным белым одеждам, но в 1993 г. они переоделись в спортивные костюмы.

Активная миссионерская деятельность нуждалось в значительных финансовых расходах. Первоначально источником доходов было проведение научно-популярных лекций и реализация религиозной литературы, но вскоре подавляющую часть денежных поступлений уже составляли добровольные пожертвования. Новообращенные передавали на нужды «церкви» не только деньги, но и квартиры, другое имущество. (Впрочем, не все согласны с тем, что секта спонсировалась только самими верующими. Видимо, подразумевается какой-то богатый источник в России или за рубежом, но что это за источник, никто не знает.)

В то время как простые «братья» проповедовали в постсоветских странах, их лидеры с группой доверенных лиц («се-форитами» и «апостолами») на протяжении 1991–1993 гг. осуществили ряд «паломничеств» в дальнее зарубежье. К тому времени широкий общественный резонанс получили факты втягивания несовершеннолетних в религиозную деятельность, случаи ухудшения здоровья после выполнения установленных лидерами общины религиозных обрядов. В 1992 г. для противодействия «тоталитарным сектам» (с которыми у многих ассоциировалось Белое братство) был создан родительский комитет «Порятунок».

Опасаясь преследований, чета Кривоноговых не проводила слишком много времени на родине. С 19 февраля 1992 г. до марта 1993 г. они скрывались в Болгарии, Чехии, Словакии и Польше. Комфортно существуя за счет средств, которые им доставляли приближенные, они присылали назад свои инструкции и воззвания. На это время координационный центр Белого братства переместился в Москву.

Летом 1993 г. управление уголовного розыска ГУВД г. Киева уже объявило розыск гражданина Кривоногова Ю. А. Он обвинялся в мошенническом присвоении крупных денежных сумм, незаконной застройке земельных участков.

* * *

Что подвигло Кривоногова приступить к реализации своих самых авантюрных планов, не совсем понятно. Возможно, он надеялся на создание культа мучеников (себя и своей жены), что укрепило бы братьев в вере. А может, «новый Иоанн Креститель» просто видел, что вскоре его деятельность будет прикрыта – тихо и без столь милого его сердцу эффекта?

Факт остается фактом – Юоанн Свами начал активную пропаганду идей, которые были, мягко говоря, не безобидны.

Назначается дата «Страшного суда» – 24 октября 1993 г. (Позже она переносится на 10 ноября.) Что, собственно, должно произойти в этот день и зачем это нужно, знал, наверное, только Кривоногов. А сектанты тем временем, говорили о «распятии и вознесении Марии Дэви Христос», о конце света и необходимости массового принесения себя в жертву.

«Дети мои! Вас будут мордовать и рубить вам головы! Но эта кровь нужна земле! Мы с Марией Дэви «уйдем» последними. Наши трупы пролежат на улице три дня. Затем мы воскреснем и вознесемся. Начнется преображение земли», – это фраза из листовки, в которой лидер секты обращался к последователям. А вот слова самого «Живого Бога» (вернее, Богини): «Эти юсмалитяне, 12 тысяч душ, и сейчас погибнут в качестве жертвы за свидетельство Матери Мира… Готовьтесь к этому, Мои дорогие детки. Это ваш долг – омыть кровью своей грехи нечестивого человечества».

Для проверки готовности единомышленников Кривоногов провел 18 апреля 1993 г. в лесу возле Владимира (Россия) в условиях строжайшей конспирации общий сбор Церкви Живого Бога Юсмалос (новое название Белого братства), в котором приняли участие более 1100 человек.

В дальнейшем действия юсмалитов очень походили на провокацию. Они проклинали работников государственных структур «вплоть до родителей в третьем колене», раздавали листовки, предрекающие ужасные катаклизмы в самое ближайшее время.

Летом 1993 г. по православным храмам прокатилась волна драк и потасовок, спровоцированных адептами Белого братства. Группы юсмалитов, среди которых были и девушки, умышленно идя на конфронтацию, врывались в храмы и устраивали дебоши прямо в алтаре, бесчинствовали, срывали богослужения. Делалось это, по словам самих же адептов секты, для того, чтобы православные их убивали на месте, что якобы принесло бы адептам возможность попасть на небеса в качестве «святых».

Известны случаи столкновения адептов Белого братства с последователями Богородичного центра. Наиболее яркая провокация произошла в Санкт-Петербурге, где в июне 1993 г. проходил «Всероссийский покаянный собор» богородичников. «Братья» пытались ворваться в зал, к алтарю и на сцену, где разыгрывалось музыкальное действо, кричали: «Церковь сатаны», всячески стремились устроить драку. И здесь им это не удалось, богородичники подчеркнуто спокойно выводили хулиганов и сдавали их сотрудникам милиции.

В ожидании скорого открытого противостояния с властями Кривоногов разработал целый ряд инструкций относительно поведения юсмалитов в различных экстремальных ситуациях. Особенно он акцентировал внимание братьев на необходимости, в случае задержания работниками правоохранительных органов, уничтожать удостоверяющие их личность документы и объявлять бессрочную «сухую» голодовку: «Если попадете в тюрьму, то уже ничего не кушайте! Только голодание, если придется, то до смерти!»

* * *

С августа 1993 г. количество юсмалитов в Киеве начало быстро расти. В это время в городе приобрело массовый характер распространение «христовочек» – ликов «Марии Дэви Христос», газеты «Юсмалос», листовок с призывами к населению готовиться к «концу света». Создавались тайные склады с продуктами питания, одеждой, пропагандистскими материалами, напечатанными в России.

В октябре члены всех отделений Белого братства получили от руководства указание приехать в Киев для участия в «декаде покаяния» (1—10 ноября). В это же время Кривоноговы тайно прибыли в город и свыше месяца скрывались в предварительно снятых для их проживания квартирах.

Правоохранительными органами, учитывая возможность совершения «белыми братьями» противоправных действий (не исключалась даже возможность массовых самоубийств и бесчинств), были осуществлены профилактические упредительные мероприятия. В частности, на протяжении сентября-октября в Киеве за различные правонарушения было задержано 168 братьев. Во время попытки проведения 1 ноября массового «молебна» работники милиции задержали 196 человек. Следуя инструкциям своих лидеров, задержанные «братья» объявляли бессрочную голодовку, отказываясь от медицинской помощи. Министерство здравоохранения даже приняло специальное решение об их принудительном кормлении. Всего было госпитализировано 294 члена Белого братства в 13 областях Украины.

Захват юсмалитами 10 ноября 1993 г. Софийского собора стал кульминацией этой борьбы, да и всей деятельности секты.

Примерно в 12 часов дня «живой бог» и его «пророк», облаченные в парики, в сопровождении приближенных лиц прибыли к месту проведения акции, где к ним присоединились ещё несколько десятков соратников. Предварительно в собор проникли несколько «братьев», которые вытеснили из здания сотрудников музея, обеспечили свободный проход через служебное помещение своих единоверцев, а затем заблокировали все входы.

Во время осуществления богослужения чета Кривоноговых в окружении «двойной живой цепи» 25 сторонников стояла на мраморной плите алтарного престола работы мастеров XI века, желая тем самым подтвердить свою «божественную сущность». Естественно, милиция и «Беркут» справилась с группой фанатиков и переправила их в СИЗО. Попали за решетку и лидеры Белого братства.

Вскоре работники правопорядка задержали уже более шести сотен сектантов. 137 их братьев по вере, оставшихся на свободе, объявили голодовку, которая была прекращена лишь по просьбе Марии Дэви Христос.

В Киев потянулись родители со всего Союза с фотографиями ушедших в Братство детей.

За преступления, предусмотренные Уголовным кодексом Украины («захват государственных учреждений с целью препятствования их работе», «организация и активное участие в групповых действиях, которые нарушают общественный порядок», «посягательство на здоровье граждан под видом выполнения религиозных обрядов»), 9 февраля 1996 г. Киевский городской суд приговорил Кривоногова Ю. А. к 7 годам лишения свободы в ИТК строгого режима, Ковальчука В. В. – к 6 годам лишения свободы в ИТК усиленного режима, Кривоногову М. В. – к 4 годам лишения свободы в ИТК общего режима. Впрочем, все они были освобождены по амнистии досрочно.

После ареста лидеров и их осуждения масштабы деятельности Белого братства резко сократились. К началу 1994 г. его ряды покинули большинство братьев.

Обострилась борьба за власть в движении. Кризис Белого братства усилился после расторжения Марией Дэви брака с Кривоноговым и отлучения его от церкви. Марина Цвигун теперь объявляла, что все пророчества о «Страшном суде», приказы не есть мясо, призывы порвать с семьей и подталкивание к самоубийству связаны исключительно с Антихристом, т. е. ее бывшим супругом, действовавшим вопреки воле Матери Мира.

В свою очередь, Кривоногов по выходу из тюрьмы объявил, что ему стыдно за весь тот бред, который он писал, и что он не имеет больше желания заниматься религией. С тех пор никакой активности он не проявляет, в отличие от Марии Дэви Христос. Она вышла замуж за В. Ковальчука (теперь уже он – Иоанн Богослов) и, по всей видимости, пытается восстановить авторитет организации. Сектанты активизировались в Казахстане, на Урале, Запорожье и Днепропетровске. Появился официальный сайт организации.

Возникшие группировки формально признают духовный авторитет Марии Дэви Христос, но по-разному истолковывают ее учение. Организации, которые одобряют акт «отлучения от церкви» Кривоногова, существуют в отдельных регионах Украины и России. Их общая численность не превышает 150 человек. После освобождения из заключения в августе 1997 г. руководство этой частью Братства взял на себя В. Ковальчук.

Большинство же бывших юсмалитов продолжают свои «духовные искания» в других неорелигиозных течениях. Например, группа «Кристины» восприняла идею об ожидаемом «контакте» в 1999 г. с инопланетной цивилизацией, которая якобы «спасет мир». Часть московских братьев присоединилась к мистической организации «Иваны стотысячные».

Некоторые из братьев мечтают о восстановлении статуса Кривоногова. «Истинная Церковь Великое Белое братство Юсмалос» во главе с киевлянином Константином Лингуря-ном не признала «отлучения» своего бывшего «патриарха».

В конце прошлого века количество сектантов колебалось в пределах трех – четырех тысяч человек, хотя в период расцвета достигало, вероятно, семи тысяч.

Сектанты сообщают: «11 апреля 2002 г. в Киеве состоялось Торжество, посвящённое 12-летию Явления Матери Мира Марии Дэви Христос. На празднике присутствовали Матерь Света и Отец Света Иоанн-Петр Второй. В Киев съехались Посвященные Великого Белого братства и последователи Матери Мира Марии Дэви Христос из многих общин Украины, России и зарубежья».

* * *

«Никакого Иоанна Свами нет, – сказала своим почитателям Марина Мамонова-Цвигун-Кривоногова-Ковальчук, выйдя из мест лишения свободы, – вы находились под его обольщением. Чего же вы подчиняетесь сатане, дьяволу? Разве я заставляла вас голодать? Разве я требовала, чтобы вы погибали во имя мое? Да никогда такого не было! Я не знаю, откуда эта идея вообще взялась. Это дьявол вам подкинул ее».

Не было такого? Если бы так! Зато вознесения Марины Цвигун точно не состоялось. И слава Богу.

Богородичный центр

Секта, возникшая в России в 1989 г. Руководитель – И. Береславский. Особое внимание уделяют поклонению Божьей Матери. Отличались женоненавистничеством, резко отрицательным отношением к РПЦ, фанатичным поведением.

«Распутин – предтеча Новой Святой Руси!», – из всех фантастически безумных высказываний Иоанна Береславского это утверждение, пожалуй, ближе всего к истине. «Новая Святая Русь» – название одной из организаций Богородичного центра. А столь почитаемый в секте Григорий Распутин, вызывавший ужас своим изуверским поведением, сумасшедшими выходками и страстными речами, как нельзя лучше подходит на роль предшественника Береславского.

* * *

Основатель и нынешний глава Богородичного центра – Вениамин Яковлевич Янкельман, 1946 г. р., известен адептам под именами «пророк Иоанн», «архиепископ Иоанн Береславский». Береславского отличают солидная, «располагающая» внешность, дар воздействия на собеседника, умение «глаголом жечь сердца людей». В отличие от многих сектантских вождей России, у В. Янкельмана солидное высшее образование – окончил московский институт иностранных языков имени Мориса Тореза. К сожалению, уже в молодости у Янкельмана были проблемы со здоровьем. И не из-за сердца или желудка. Имела место черепно-мозговая травма в юности, с 1971 г. Вениамин Яковлевич состоял на учете в психоневрологическом диспансере, получил вторую группу инвалидности. В 1990 г. Береславский перестал посещать клинику.

Много странствовал будущий пророк по святым местам. Жил возле Почаевского монастыря, находясь под духовным влиянием «старицы» Евфросинии. В конце жизни она объявила себя «четвертой ипостасью Троицы» и «предрекла» свое Воскресение на сороковой день.

А в 1984 г. на Янкельмана стали посещать откровения свыше. В Смоленске ему впервые явилась Богородица, сообщив ряд необходимых всему человечеству сведений. Как свидетельствуют люди, лично знающие основателя БЦ, «в момент откровений, обычно внезапных, «пророк Иоанн», как одержимый, бросается к пишущей машинке и начинает печатать с невероятной скоростью и без интервалов. При этом он источает жуткий вой, который Береславский именует «плачем Богородицы».

Янкельман нашел последователей, взял себе фамилию жены и создал организацию, действующую в течение вот уже 12 лет.

Богородичный центр был зарегистрирован в Москве в качестве профсоюза (!) в 1989 г. С тех пор он не раз менял название: Российская Марианская Церковь, Церковь Божьей Матери Преображающейся, Фонд «Новая Святая Русь», «Мария, XXI век», Вселенская Параклитическая Богородичная Церковь. Нынешнее название основной организации – Православная Церковь Божьей Матери Державная. Среди соратников Береславского – отец Петр (Большаков С. Ю. – бывший программист), отец Серафим и др.

Теоретической базой учения секты явилось то самое «откровение», которое получил Береславский от Божьей Матери. Сейчас количество книг, изданных «пророком», достигло 20. Наиболее фундаментальные теоретические произведения собраны в серию «Откровение Божьей Матери епископу Иоанну», или, так называемое, «Белое Евангелие». Кроме того, теперь уже «патриарх» Иоанн часто употребляет такое понятие, как «Третий Завет», подчеркивая, что благодаря его сочинениям и пророчествам можно уже и отказаться от старого Священного Писания.

Центральной фигурой вероучения Береславского является Богоматерь. Она причисляется к Троице и наделяется божественными качествами. Троица здесь понятие очень условное, поскольку Богоматерь в откровениях Янкельмана предстает то как искупительница (или соискупительница Христа), то как Дух Святой, то как четвертая ипостась Всевышнего (хотя она сама обладает пятьюстами ипостасями). Божья Матерь – и спасительница мира, и посредница между Богом и людьми. Она может отменить Страшный суд и крестит души еще до их появления на свет. На самом деле, Богоматерь для последователей Богородичного центра вытесняет и Отца, и Сына, и Духа Святого. Все молитвы обращены к ней, существует особый культ розы Божьей Матери и некий «Богородичный крест».

Такое отношение к Деве Марии оригинально переплелось на первом этапе деятельности Центра со страшным женоненавистничеством. Береславский рассматривал женщин как полу-сатанинские существа, которых сам дьявол физиологически изменил для подчинения себе; каждая вторая женщина – ведьма, а еще «энергетический вампир». Вот цитата из книги сторонника «патриарха» Иоанна П. Краснова: «Сатана прогрыз в тонком теле Евы дыру между ног, осрамил ее и внедрился в ее плоть, создав там свой престол», таким образом, «гениталии стали центром личности Евы». В женщине теперь заключается все мировое зло: «нечестивая мать… распространяет вокруг себя содомскую вакханалию, являясь бессознательно или осознанно поверенным лицом князя тьмы, его священницей». И далее в том же духе. Чтобы подчеркнуть низкое и греховное положение слабого пола, Береславский в сектантской газете «Рыцарь веры» женщин иначе как «б…» не называл.

С таким отношением к проблемам пола сочеталось полное отрицание интимных отношений и семьи. Слово «мать» или «мама» вообще запрещалось, ибо матери – «родовые упыри». В книге «Богородичное лоно» читаем: «Придет время, когда утробы материнские будут рожать лишь подобия рода человеческого, так что не сможете назвать их людьми, ибо это будут духи злобы, материализовавшиеся в человеческих телах». Таким образом, каждый вступающий в секту должен был отречься от родителей: «…Земная мать – прообраз дьяволицы. Земной отец – прообраз сатаны… И каждый отец – сыноубийца, и каждая мать, распявшая Господа, – жена дьявола… Во грехе родила меня и матерь моя… и сеется ею только смерть и тления… Отрекись, брат!..» Так же надо поступить и с детьми, ведь «попечением о детях своих умножаете грехи их: тысячи бесов проникают в их психику и, как зловредные хирурги, производят поражения и раны…»

Помимо семьи, необходимо было дистанцироваться и от всех завоеваний «техноцивилизации», книг и газет. «Развитие интеллекта и рассудка пошло в пагубу роду адамову», – пишет «пророк». (Особенно плохо с некоторых пор он почему-то относится к интернету.) Таким образом, сектанта подталкивают к разрыву связей с внешним миром, проповедуется полное самоотречение. Новичок должен постоянно повторять, как заклинание: «У меня нет своего ума, совести, тела, воли». «И надо решиться убить себя – это именно та жертва, к которой призывает Господь»… «Не имей ничего своего, ничего не делай для себя» – наставляет верующих Божья Матерь в своем откровении «пророку» Иоанну.

Сектанты (особенно т. н. монахи) практикуют самоотречение в самых жестких формах – спят по 2–3 часа, не раздеваясь, с 15-минутным перерывом через каждый час (Сон считается погружением в мир дьявола. «Я не усну, я не усну», – повторяют члены Богородичного центра). Едят тоже очень немного – лишь для поддержания жизнедеятельности (хлеб, вода). (Недосыпание и голодание вкупе с постоянными молитвами прекрасно помогают подчинить себе волю человека. Это хорошо знают руководители многих сект.)

Важное место в «Откровениях Иоанна» (как и в более известных миру Откровениях другого Иоанна – «Апокалипсисе») занимают рассказы о конце света. События эти описываются в самых фантастических подробностях. Ангел наклонит Землю на 30 градусов, и многие люди упадут в преисподнюю (подобные предсказания опубликованы в книжке, на обложке которой помещена фотография рушащихся башен Торгового центра в Нью-Йорке). Правда, человеческий род не погибнет, если к этому моменту 201 миллион праведников присоединятся к Береславскому и присягнут на верность Богородице. В этом случае вместо Страшного суда произойдет преображение рода человеческого, во время которого ангелы исправят души людей. Те же души, которые все-таки попадут в ад, будут мучиться там не вечно, а лишь до искупления своих грехов.

Для правильной «подготовки праведников» необходимо создать сильное теократическое государство, в котором важнейшие посты займут «истинно верующие».

Богородичный центр отличается крайне негативным отношением к Русской православной церкви. «Пророк» Иоанн русских священников-ортодоксов называет лжепастырями и утверждает, что вся РПЦ – это проявление «красного дракона». (Одна из ее голов. Две уже отрублены – КГБ и КПСС, третью только предстоит отрубить.)

Здесь имеется в виду лояльность, проявленная Православной церковью по отношению к Советской власти. Тогда многие иерархи отказались подчиняться официальной церковной власти и дали толчок развитию подпольного православия. Одной из наиболее влиятельных оппозиционных церквей была Истинно-Православная церковь. Впоследствии к ее названию добавилось слово «катакомбная» (подчеркивающее нелегальное положение организации). В свое время и Янкельман, и Большаков были рукоположены в иеромонахи Тихоновской ИПЦ. Но в 1992 г. схимомитрополит Феодосий и митрополит Епифаний осудили учение БЦ и отлучили «от Святой Православной церкви иеромонахов Иоанна Береславского и Петра Большакова» как «впавших в ересь». Однако это не мешает агитаторам секты представляться членами катакомбной церкви и вводить тем самым в заблуждение наивных слушателей.

Одной из самых больших трагедий в истории христианства богородичники считают раскол между католиками и православными. Себя же они полагают представителями и той и другой ветви христианства (впрочем, не находя в этом поддержки ни у тех, ни у других). Вероятно Богородичный центр выходил на контакт с одной из так называемых «мариавитских церквей» Польши – сектой католического толка, также обожествляющей Божью Матерь (в католицизме, кстати, Дева Мария играет куда более важную роль, нежели в православии).

В Богородичном центре существует своя духовная иерархия – дьякон, священник, епископ (точнее, «генерал-епископ»), патриарх (или матриарх – это сам «пророк» Иоанн). Кроме того, основан ряд «монастырей», богословская школа. Богослужения последователи Береславского проводят не в специальных местах, а в кинотеатрах, домах культуры и т. д. Многие обряды резко отличаются от православных. Так, особенно популярны «космическая литургия», «пластическая молитва» (сопровождающаяся активными движениями конечностей), поклонение и хождение вокруг статуи Божьей Матери. На собраниях звучит маршевая музыка, верующие хором скандируют: «Век святых, сила праведных!».

Мистические литургии композиционно построены в виде диалога священника и Богородицы.

После литургии совершается богослужение – агапа, во время которого хлеб и вода освящаются, тут же разносятся по залу и раздаются прихожанам. Один священник разносит воду в одноразовых стаканчиках, второй ломает руками караваи хлеба и вручает молящимся.

Сразу после агапы начинается чтение «Розария»[26] и богородичной Сверхмолитвы:

«Слава Богородице Деве Марии! Слава! Слава! Слава! Святым рыцарям и женам-мироносицам Ее!»

«Слава! Слава! Слава! Слава Матери Новой Святой Руси!» и т. д.

После чтения Сверхмолитвы духовенство берет за руки прихожан, и все вместе начинают кружиться в быстром хороводе под бравурную музыку и пение, постепенно впадая в чрезвычайно возбужденное состояние. Хоровод длится около четверти часа, затем продолжается чтение «Розария», затем снова сверхмолитва, снова хоровод. После заключительных славных таинств «Розария» все повторяется в третий раз, и начинается главное таинство всего богослужения (которое в общей сложности длится от пяти до семи часов без остановки) – прохождение под Омофором Пресвятой Богородицы.

Два священника берут трехметровый омофор[27], поднимают его, образуя ворота; сначала духовенство, затем миряне становятся на колени, проползают под омофором к престолу, прикладываются к коронованной иконе «Знамение» и отползают.

Одежда священников Богородичной церкви должна была способствовать привлечению внимания. Яркие голубые и малиновые облачения иерархов создавали необходимый театральный эффект.

Как уже отмечено выше, привлеченные в секту люди проходили курс оболванивания, принятый во многих подобных организациях: резкая перемена интересов, привязанностей, отдаление от родственников и друзей, нередко – уход из семьи, разрыв социальных связей (люди покидают учебу и работу), безоговорочное подчинение «наставнику», фанатичное отношение к «пророку» и готовность выполнять все его указания, изменения в психике. Время от времени появляются сведения о жестоком обращении с провинившимися членами БЦ, особенно с женщинами.

В организации была распространена и практика «добровольных дарений» секте квартир, автомобилей, другого имущества охмуренных адептов.

Уже в начале 90-х годов прошлого века БЦ начал вызывать большое беспокойство властей. Религиозные фанатики проводили поражающие психически здорового человека мероприятия. Состоялся ряд стычек с органами правопорядка: в 1992 г. в здании одной из районных библиотек Москвы; столкновение с ОМОНом у ДК Мосгортранса в январе 1993 г. На Лубянке сектанты устроили публичное поклонение Соловецкому камню, затем возле Мавзолея предали Ленина анафеме.

Переименовав Петербург в Мариинград, центр провел в июне 1993 г. в ДК им. М. Горького «Покаянный собор», который был сорван Белым братством и привлек внимание средств массовой информации.

Затем Богородице был посвящен Иркутск. Но и здесь вышло не все гладко. Быстрорастущая иркутская община сумела зарегистрироваться в качестве общественной организации «Благотворительный фонд Божьей Матери Преображающейся» и за бесценок приобрести недалеко от областного центра большой участок земли (17 га), на котором намеревалась организовать крупный центр секты. Однако в 1995–1996 гг. иркутские казаки провели шумную и не совсем мирную кампанию против богородичников. Областной суд в 1995 г. закрыл фонд за нарушение уставной деятельности.

Сведения о ведении дел внутри организации привели к тому, что на Богородичный центр было заведено уголовное дело. К расследованию был привлечен Государственный научный центр социальной и судебной психиатрии им. В. П. Сербского. Так появилось известное Заключение № 1431-з комиссии комплексного экспертного психолого-психиатрического исследования деятельности организации «Фонд Новой Святой Руси» (Богородичный центр) от 28 декабря 1994 г. Документ гласил, что в литературе, издаваемой Богородичным центром содержатся призывы, направленные на причинение физического и психического вреда здоровью граждан, а также призывы к невыполнению гражданских обязанностей, таких как отказ от брака, семьи, воспитания детей, учебы, общественно-полезного труда; поведение же лиц, вовлеченных в секту является результатами усвоения ими учения Богородичного центра и соответствует положениям этого учения.

Неутешительные для Береславского и его людей выводы сделали и составители «Аналитического вестника» Государственной Думы, и многие общественные организации, и СМИ, в которых появились выдержки из малоцензурных откровений Иоанна и компании. Численность членов секты начала неуклонно снижаться.

В таких условиях в середине 90-х годов Богородичный центр резко меняет имидж. Прекращается выпуск «Рыцаря веры». У членов секты насильно изымаются издания ранних произведений «пророка». Более не почитается Григорий Распутин. В новой газете «Державная мать» говорится о святости брака и материнства. Секта проходит перерегистрацию в 1997 г. и получает название «Православная Церковь Божьей Матери Державная» в честь великой чудотворной иконы, посланной Богом на Русь во время гонений. Программной задачей новой структуры является «возрождение лучших традиций благочестия, основанных на Священном Писании и свидетельствах о явлениях Божьей Матери в XX веке, благотворительная и просветительская, в том числе издательская деятельность». На новом этапе слово «православная» присутствует в наименовании многих организаций, находящихся под патронатом И. Береславского так же, как и национальные нотки. Хорошо уловив настроение общества, матриарх все чаще говорит о возрождении России, в его речах много патриотических воззваний. Особое внимание Береславский уделяет работе с казачеством. Именно казачеством называется военизированная «гвардия» церкви. Военные мотивы и до того звучали в терминологии и обрядах секты – генерал-епископы, синие рыцари, марши и т. д. Вдохновенному прорицателю удалось войти в контакт с министерством обороны. Делегаты на сборах секты пользуются военными палатками и традиционной армейской металлической посудой. Береславский пытается доказать необходимость духовного наставника для каждого крупного военного и чиновника.

К членам Богородичного центра прочно приклеилось прозвище «ряженые». Дело в том, что сектанты – большие мастера по организации массовых представлений. Возле станции метро стоят Дед Мороз и Снегурочка, обещая всем уверовавшим настоящие чудеса. На Красной площади высаживается десант в сине-малиновых, расшитых золотом рясах; развеваются хоругви – древнерусские знамена. Женщины в черных одеяниях с деревянными крестами указывают трясущимися пальцами на прохожего: «Бабушка в тебе сидит, бабушка!» Затем ряженые погружаются в шикарный агитавтобус и под звуки бравурной музыки из динамиков отъезжают, продолжая из окон крестить народ.

Секта организует выставки с фотографиями осужденных в Советское время священников, книгами пророка. При этом священники-богородичники не спешат рассказывать о своей сектантской принадлежности, а представляются просто «дьякон такой-то», «отец такой-то».

В целях усиления влияния на общество пророк создал своеобразный «Молодежный театр духовных мистерий», «Центр русской духовности». Появился и интернет-сайт, несмотря на негативное отношение Янкельмана ко всемирной паутине. Молниеносно печатаются книги и тиражируются видеокассеты. Например, профессионально сработанный видеофильм с комментариями Береславского по поводу сентябрьских терактов в Америке как якобы наглядном подтверждении его проповедей начал распространяться меньше чем через неделю после 11 сентября.

С некоторых пор Береславский постоянно участвует в правозащитных мероприятиях (особенно в тех, что касаются свободы вероисповеданий), предлагает помощь государственным структурам в деле борьбы с наркоманией, пьянством или, скажем, гомосексуализмом. Активно сотрудничает патриарх-матриарх и с обществом солдатских матерей.

Иоанн пытается проникнуть и в больницы (в том числе психиатрические), и в образовательные учреждения. К примеру, Богородичный центр обращается к руководству средних школ, предлагая ремонт здания на благотворительных началах, платой за который может быть только возможность проповедовать среди учеников и педагогов.

В столичных городах секта уже исчерпала свои возможности и поэтому обращает свой взгляд на провинцию. Но и там для Береславского все складывается совсем не просто. В Новосибирске напуганные местным отделением РПЦ жители не дали сектантами провести массовое мероприятие, устроив пикет перед зданием Дома культуры. В ряде городов деятельность Богородичного центра запрещена. В Нижнем Новгороде члены Православной Церкви Божьей Матери Державной попытались судиться с журналисткой, назвавших организацию сектой. Суд отклонил иск.

Сейчас в России насчитывается около 20 тысяч приверженцев Береславского, действует порядка 20 общин (из них официально зарегистрированы единицы) под руководством двух епископов. Филиалы ПЦБМД и ее подшефных организаций есть в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже, Екатеринбурге, Краснодаре, Перми, Саратове, Улан-Удэ, Южно-Сахалинске. Раз в квартал местные отделения проводят сборы с приглашениями иногородних единоверцев.

На Украине секта не добилась заметных успехов, но почитатели «Третьего Завета» есть и здесь. В Днепропетровске, например, Богородичный центр зарегистрировался как общественно-просветительский фонд «Святая Украина». В селе Чуйкивка Сумского района богородичники приобрели несколько домов, где разместили современный издательский центр. Отделения Богородичного центра без регистрации уставов действуют в Ровно и некоторых других населенных пунктах страны.

* * *

29 мая 2003 г. на широко разрекламированной пресс-конференции в гостинице «Россия» Иоанн Береславский заявил, что в скором времени ожидает сошествие на землю «последнего царя-патриарха» Михаила Романова. Оказывается, Михаил чудесным образом остался жив после большевистского расстрела, скрывался в Белогорском монастыре и принял имя Серафим. «Архиепископ» Береславский утверждает, что является преемником Серафима, так как тот незадолго до смерти рукоположил Геннадия, а Геннадий, в свою очередь, – его, Иоанна, церковь которого якобы обладает частицами мощей и другими реликвиями, связанными с последним русским царем. Серафим Романов существует в «тонком пространстве» и уже «сходит с неба», чтобы вывести Святую Русь.

На пресс-конференции Береславский регулярно закатывал глаза, взмахивал руками и кричал: «Сюда бы Мусоргского с «Хованщиной»! Сюда бы Гоголя времен «Вечеров на хуторе близ Диканьки»!

Со стороны вся эта экзальтация выглядит болезненым бредом и невольно напоминает о психоневрологическом прошлом «пророка».

Ваххабиты

Радикальная исламская секта, основанная в XVIII веке Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом. Стойко ассоциируется с крайними проявлениями исламского фундаментализма. Отрицает поклонение пророкам и святыням.

Пророк сказал: «О Аллах, благослови наши страны Аш-Шам[28] и Йемен!» И когда его спросили о Неджде, пророк ответил: «Оттуда появятся рога шайтана».

Еще сравнительно недавно слово «ваххабиты» было не очень хорошо знакомо нашим соотечественникам. Теперь же представители этого исламского течения стали едва ли не олицетворением всего зла, существующего в нашем мире. Заодно исламские экстремисты повлияли на отношение Запада ко всему пестрому мусульманскому миру. И это большая беда современного ислама.

* * *

Как и многие другие культы, ваххабизм получил свое название от имени своего основателя – Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Этот человек родился в 1703 г. в деревне Эль-Уйайна и принадлежал к племени тамим. Он изучал религиозные дисциплины в различных богословских центрах арабского мусульманского мира. В Багдаде Мухаммад стал приверженцем доктрины Ибн Ханбала (ум. 855), основателя наиболее консервативной из четырех суннитских школ права. Ибн Ханбал придавал исключительное значение традиции и следовал принципам Ибн Таймийи (1263–1328), который в своих проповедях выступал против культа святых, обетов и клятв, а также паломничества к святыням. Эти и другие аналогичные идеи легли в основу убежденности ваххабитов в том, что в современном исламе процветает ересь.

В своей родной Эль-Уйайне аль-Ваххаб осудил поклонение Сааду, местному святому. Проповедуя доктрину «возвращения к Корану», аль-Ваххаб воспользовался преимуществом изолированного географического положения Неджда, ставшего благодатной почвой для распространения его идей среди бедуинов. Понимая, что у многих бедуинских племен со времен Джахилии (доисламского периода) бытовали языческие культы и они не были достаточно просвещены в вопросах ислама, Мухаммад начал свою проповедь именно среди них. Бедуины последовали призыву аль-Ваххаба, став участниками всех междоусобиц. Аль-Ваххаб опирался на возрождение древнейших бедуинских военных традиций и связанного с ними «воинского кодекса чести». Подстраиваясь под логику доисламских отношений между бедуинскими племенами, он объявил, что любых политических противников можно уничтожать и лишать имущества.

В основе учения аль-Ваххаба лежало строгое единобожие: Аллах – единственный источник творения, и только он достоин поклонения со стороны людей. Отсюда и самоназвание ваххабитов – муваххидам (единобожники). Аль-Ваххаб призывал к очищению ислама от так называемых «новшеств» («бида»): культа исламских святых, культа пророка Мухаммеда, почитания шейхов. Отсюда вытекало и крайне негативное отношение к многочисленным святыням мусульманского мира – гробницам, могилам, священным камням.

Аль-Ваххаб проповедовал братство всех мусульман и строгое соблюдение всех религиозно-этических правил (зачастую в самых диких и уже основательно забытых формах). Ваххабиты выступали за неукоснительное выполнение шариата, осуждали роскошь и стяжательство, требовали придерживаться самых консервативных традиций, среди которых – ношение женщинами паранджи, запрет на посещение ими мечети и получение образования; запрет любых развлечений (услаждать свой слух можно только барабанной музыкой); запрет на употребление табака и алкоголя, запрет на ношение украшений и шелковых одежд. Последователи аль-Ваххаба также настаивали на введении социально-уравнительной системы распределения среди верующих. Ученые иногда называют ваххабитов «пуританами[29] ислама».

Но, пожалуй, главной отличительной чертой ваххабитов можно назвать их агрессивность, даже не столько по отношению к немусульманам, сколько по отношению к традиционным мусульманам. Ваххабиты настаивают на том, что истинный мусульманин должен постоянно вести джихад (войну за веру) с «неверными» и с теми мусульманами, которые не разделяют воззрений ваххабитов. Таковых ваххабиты называют «многобожниками», мерзкими в очах Аллаха больше язычников. Традиционным мусульманам предоставлялась такая альтернатива: стать ваххабитами либо умереть. (Кстати, джихад в традиционном исламском понимании, не более чем «усилие», направленное на утверждение веры в Аллаха как среди окружающих, так и в самом себе. Лишь Малый джихад может пониматься как вооруженная борьба.)

Ваххабизм не занял бы столь заметного места в дальнейшем развитии ислама и в политической истории региона, если бы он опирался лишь на поддержку ряда бедуинских племен. Новое учение сложилось в специфической политической обстановке. Центральная Аравия была раздроблена на ряд эмиратов и оказалась перед угрозой завоевания османскими турками или иранцами. В этих условиях необходимо было знамя, которое объединило бы людей. Этим знаменем и стал ваххабизм.

* * *

Проповедь аль-Ваххаба нашла поддержку у аравийского шейха Мухаммеда ибн Сауда из г. Ад-Дария. Отрицание роскоши косвенно осуждало турецких правителей, необходимость джихада позволяло пойти религиозной войной на ближайших соседей. «Твоя вера – моя и вера моего народа… И мы понесем ее до крайних рубежей арабских земель», – объявил ибн Сауд аль-Ваххабу. Однако многие историки считают, что гораздо важнее, чем благосклонность местных шейхов для ваххабизма, была поддержка, оказанная аль-Ваххабу министерством колоний Великобритании.

Под руководством шейхов-саудитов с середины 40-х годов XVIII века ваххабиты начали джихад на Аравийском полуострове против традиционных мусульман. Были уничтожены политические противники рода Саудов, разгромлены святые места паломничества, в том числе Мекка, не исключая и Каабы – главной святыни исламского мира.

Одной из первых жертв ваххабитов стал Йемен. Мусульманское население захваченных территорий подвергалось насильственному обращению в ваххабизм и терроризировалось захватчиками. Масштабы собирания аравийских земель возросли при сыне и преемнике шейха Мухаммеда, Абдал-Азизе I, под властью которого оказалась вся Центральная и Восточная Аравия. Ваххабитские воины стали вторгаться в Ирак. Набеги на захваченные турками арабские земли продолжались и при третьем эмире, Сауде, который к тому же подчинил себе Западную Аравию – Хиджаз.

Здесь в свое время ваххабиты начали активную миссионерскую деятельность среди племен, населявших территории вокруг Мекки и Медины. В эти города отправлялись эмиссары нового учения с тем, чтобы любой ценой добиться поддержки авторитетных мусульманских ученых, что было необходимо для осуществления их политических планов. Исторически города Мекка и Медина теснейшим образом связаны с деяниями и именем пророка Мухаммеда, и распространение влияния среди населения этих городов могло принести ваххабитам идеологическую поддержку во всем мусульманском мире.

В ответ на активность последователей аль-Ваххаба шариф Мекки запретил всем жителям Ад-Дария и любым сторонникам нового учения совершать хадж (паломничество в Мекку) – наказание для мусульманина более чем серьезное, хотя в паломничестве ваххабитов присутствовала значительная доля неискушенности. Они продолжали следовать самой почитаемой в исламе традиции, однако любое поклонение чему-то или кому-то, кроме Аллаха, считали ересью. Хадж для сектантов был, вероятно, возможностью завербовать побольше сторонников среди мусульман.

В 1785 г. ваххабиты напали на племена, находившиеся под юрисдикцией Мекки, тем самым им удалось втянуть в военные действия мекканские власти, которые встали на защиту своих граждан. Сложная политическая и экономическая обстановка в Аравии способствовала тому, что отдельные племена стали принимать сторону ваххабитов, либо боясь расправы в случае отказа от сотрудничества с последними, либо в результате подкупа.

Сектанты проявляли крайнюю религиозную нетерпимость и распространяли свое учение самым жестоким образом. Так, например, они осадили город Ат-Тоиф, а затем, войдя в него, вырезали почти все его население. Город был полностью разграблен, лежал в руинах, религиозные книги сожжены. Вхождение в Мекку ваххабиты откладывали несколько раз из-за большого скопления в нем паломников, которые могли оказать им достойное сопротивление. По окончании времени хаджа ваххабиты все же вошли в Мекку, взяв ее без боя.

Уже к концу XVIII века, после смерти основателя ваххабизма Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (он закончил свой жизненный путь в 1792 г.), недждские эмиры – Саудиды – присвоили себе не только светскую, но и верховную духовную власть, оставив за потомками Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба только функции вероучителей и судей.

В 1800 г. ваххабиты снова напали на Мекку – окружили ее и перекрыли все подступы к городу. Блокада стала жестоким испытанием для мекканцев. В городе свирепствовал голод. Глядя на страдания горожан, шариф Голиб принял решение заключить с ваххабитами договор о мире. В том же году экстремисты сумели захватить Медину. Первым их деянием стало разграбление святой комнаты, где находилась могила пророка Мухаммеда, саму могилу ваххабиты оплевали. Их власть над священными городами продолжалась семь лет.

За это время они разграбили все украшения Каабы и накрыли камень черной мешковиной, разрушили купола над могилами. Ваххабиты запретили повторять хвалу пророку. Ибн Абд аль-Ваххаб лично отдал приказ казнить муэдзина, нарушившего этот запрет. Сектанты вводили новые, неслыханные в мусульманском мире традиции, например бритье головы не только мужчинами, но и женщинами. (Легенда рассказывает, что в ответ на это одна женщина потребовала от ваххабитов сбрить бороды.) Действуя в таком духе, ваххабиты не могли не вызвать протеста со стороны жителей оккупированных городов.

Тем временем в Османской империи возобладала линия на укрепление централизованной власти. Одним из признаков оздоровления политической ситуации стал указ Махмуд-хана II, по которому его наместник в Египте Мухаммад Али-паша наделяется особыми полномочиями, чтобы подготовить армию для борьбы с ваххабитами. В 1807 г. в поход против сектантов во главе собранного войска выступил сам наместник.

Хитрый и расчетливый политик и небесталанный полководец Али-паша добился значительных успехов. Он начал выплачивать бедуинам вознаграждение, щедро одаривая тех, кто поддерживал его армию. Благодаря согласованности действий египетского наместника и шарифа Мекки (сохранившего значительное влияние на местное население), была освобождена Медина. Затем армия вошла в г. Джидду, в результате чего ваххабиты и их лидер Сауд сами покинули Мекку и скрылись в области Ад-Дария. В 1808 г. шариф Голиб арестовал в Ат-Тоифе наместника ваххабитов Усмана аль-Мудокыйя и отправил его в Египет. В 1809 г. был арестован, а затем казнен лидер ваххабитов в Медине Мубарак ибн Мадыян.

В том же году Мухаммад Али-паша предпринял новый поход против ваххабитов. Их оплотом оставалась одна лишь область Ад-Дария, в которой после смерти Сауда в 1809 г. оставался править его сын Абдуллах ибн Сауд. Сын египетского наместника Ибрахим-паша окончательно разгромил ваххабитов на их собственной территории в 1818 г. Ранее Абдуллах ибн Сауд был взят в плен ив 1815 г. отправлен в Стамбул и казнен.

Лишь через 100 лет Саудиды принялись за восстановление своего влияния. Учение аль-Ваххаба, естественно, оставалось для них доминирующей религией. В 1902 г. была захвачена нынешняя столица Саудовской Аравии – Эр-Рияд. В Первую мировую войну из-за развернувшегося между

Турцией и Англией острого соперничества Недждский эмират, лавируя между враждующими сторонами, получил новые возможности для закрепления своих позиций под эгидой все того же ваххабизма.

В первом десятилетии XX века трое «мудрецов» из среды ваххабитов – Абдал-Карим, Абдаллах ибн Абдал-Латиф и Иса – выдвинули два требования: неукоснительное соблюдение предписаний ваххабизма и создание общеваххабитского братства, члены которого должны любить свою родину, беспрекословно подчиняться эмиру и всячески помогать друг другу, отказываясь от любого общения с европейцами и жителями управляемых ими стран.

Все это было обусловлено рядом глубинных причин. В Первую мировую войну основное хозяйство аравийских кочевников-бедуинов – верблюдоводство – стало катастрофически разрушаться. Спрос на верблюдов упал. Покупательная способность бедуинов не могла не сказаться на жителях земледельческих оазисов. Хозяйственная разруха вела к усилению феодально-племенной раздробленности. По словам немецкого разведчика К. Расвана, к 20-м годам XX века «шейхи властвовали над своими племенами только лишь благодаря родственникам и рабам, оснащенным военными автомобилями и даже пулеметами». В этих условиях необходимы были срочные меры по объединению и централизации управления на аравийских землях. И таковые меры выразились в так называемом ихванстве («ихван» – «братья») – новом, самом высоком взлете ваххабитского движения.

Эмир Мухаммед ибн Сауд объявил, что все бедуинские племена и оазисы, которые не включатся в ихванское движение и не признают его своим эмиром и имамом, будут рассматриваться как враги недждского государства. Все крупные бедуинские шейхи были задержаны в Рияде, а в их лишившиеся руководства племена были направлены ваххабитские проповедники. Они приступили к приобщению кочевников к ихванскому движению и тем самым к ломке их родоплеменной организации.

Идеологическое обоснование для этого дал еще Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, учивший, что ваххабит не должен быть близок с неваххабитом, пусть это будет даже его близкий родственник. Ихван должен снять символ арабизма – волосяной шнур на головном платке – и обернуть голову белой чалмой. Нельзя было есть вместе с неихваном и при встрече отвечать на его приветствие. Вместо родоплеменной вводилась ихванская взаимопомощь: человеку, потерявшему свой скот из-за набега, мора и т. д., достаточно было сообщить об этом собратьям, – и они немедленно организовывали сбор пожертвований. Чтобы быстрее и полнее вырвать новообращенных из родной племенной среды, ихванам предписывалось переселяться в земледельческие колонии – «хиджры». Хиджры были теми очагами, где под надзором проповедника шел процесс превращения бедуинов в подданных единого государства.

Проводилась политика кнута и пряника: непокорным объявлялась священная война – джихад, обращенные в правильную веру, наоборот, получали пособия из эмирской казны. Продолжалось собирание саудидами аравийских земель. В 1920-х годах были захвачены Джебель-Шаммар, Хиджаз, Асир, удалось подавить ряд восстаний в крупных бедуинских племенах. Феодально-племенная раздробленность была преодолена. В 1932 г. на политической карте мира появилось Королевство Саудовская Аравия.

В процессе создания централизованного феодального государства уже первые аравийские ваххабиты легко пошли на отход от строгого фундаментализма и легализацию жизненно важных новшеств. Курение табака, употребление алкогольных напитков, ношение мужчинами шелковых тканей и т. п. оставались запрещенными (в 1970-х годах двух англичан публично выпороли за употребление алкоголя). Но применение современных технических средств сделалось нормой. В страну стали в значительном количестве ввозиться автомобили, радиотелеграфные установки, позднее – автоматическое оружие, броневики и самолеты. Короче говоря, ваххабизм оставался идеологическим знаменем, пока он был полезен, и переставал быть таковым, когда оказывался неудобен.

Но для широких слоев населения, в особенности бедноты, ваххабизм оставался привлекательным толком фундаменталистского ислама. На протяжении нашего века его приняла значительная часть мусульман от Марокко до Индонезии. Появился он и в России: в Средней Азии, в Поволжье, на Кавказе.

* * *

Несмотря на то что в Саудовской Аравии ваххабизм постепенно входил в более умеренное русло (отрицание святых и пророков, критика мусульманского духовенства за отход от ранееисламистских принципов – вот основные принципы ваххабитов умеренных), он содержал в себе то революционное начало, которое серьезно повлияло на развитие исламского экстремизма. Идея джихада против неверных была как нельзя лучше приспособлена для террористической деятельности. Поэтому с ваххабитами оказались так или иначе связаны очень многие мусульманские борцы за идею.

Говоря о ваххабитах, вспоминают алжирских террористов, убийство офицером «Аль-Джихада» египетского президента

Садата (который посмел заключить мир с Израилем), создание Палестинской организации «Хамас». Ваххабиты были в Косово и Афганистане. Только перечень терактов в исполнении исламских фундаменталистов может занять всю книгу. Напомним, что ваххабитом является террорист номер один Усама Бен Ладен. Именно ваххабизм лежит в основе движения «Талибан», установившего в Афганистане режим религиозной нетерпимости. Талибы прославились, например, тем, что уничтожили древние статуи Будды, что, собственно, полностью соответствует ваххабистской доктрине. Само слово «Талибан» означает учебный курс, который проходят молодые ваххабиты.

Арабский национализм на Ближнем Востоке и в Центральной Азии сменился панисламизмом как движением, которое более приспособлено для объединения людей разных стран. Ваххабизм не имеет границ, и его приверженцы практически не уделяют внимания национальным различиям среди мусульман.

В Россию ваххабизм был занесен еще до революции и получил определенное распространение прежде всего на территории Карачаево-Черкесии и Дагестана. (Этническая ситуация в Дагестане вообще уникальна. Здесь существует несколько десятков этносов, отличающихся как вероисповеданием, так и языком.) Сейчас в Дагестане приблизительно каждый десятый житель – ваххабит. Особенно их много среди равнинных жителей республики. Несколько тысяч ваххабитов проживает в Азербайджане.

Традиционно ваххабиты селятся общинами – джамаатами, во главе которой стоят амиры и духовные учителя – шейхи. Совет амиров региона называется шура.

Община ваххабитов, по их мнению, является истинным джамаатом настоящих мусульман. При этом удельный вес ваххабитов в числе остальных мусульман относительно невелик, однако уровень их активности непропорционально высок. И активность эта не ограничивается только религиозной сферой. Во-первых, в ваххабитских общинах много молодых людей в расцвете сил. Они умеют и любят работать, и, как правило, ваххабитская община состоит из людей с хорошей коммерческой хваткой. Все это дополняется атмосферой братства (ваххабиты так друг к другу и обращаются – «брат»). Нового члена общины окружают вниманием и заботой, ему оказывают всяческую поддержку, привлекая при этом к общим делам джамаата. Все проблемы решаются сообща, начиная с вопросов распределения милостыни после поста в месяц рамадан и заканчивая более серьезными проблемами.

Просто покинуть общину из-за того, что вы разочаровались в идеологии ваххабитов или не согласны с их действиями, невозможно. Как только вы заявите о таком намерении, тут же соберется община, и она не будет решать, позволить вам покинуть ее или нет, а будет обсуждать вопрос о том, как вас вернуть в лоно истинной веры. Покинуть общину – значит стать вероотступником, а вероотступничество карается смертной казнью. Неважно, что вы формально остаетесь мусульманином. Вы перестаете быть истинным мусульманином. Возвращение в лоно истинной религии заблудшего брата рассматривается как одно из высших благодеяний, поэтому считается, что все меры для этого хороши. На «заблудшего» могут воздействовать с помощью самых разных мер, в том числе и угроз расправиться с членами семьи.

Для ваххабитов вообще характерно четкое разделение на «своих» и «чужих». Причем это разделение, как уже было сказано, проводится даже более четко в самой мусульманской среде.

Многим известно, что ваххабиты приняли активное участие в чеченской войне. Самым известным среди них был командир Хаттаб. Однако, не следует считать, что именно с ваххабитами воевали федеральные войска. Конфликт в Чечне возник не на почве исламского экстремизма. Другое дело, что ваххабиты восприняли войну как возможность для усиления своего влияния в регионе, как продолжение джихада. Кстати, войска Чечни-Ичкерии в 1998 г. вступили в вооруженный конфликт с отрядом Хаттаба. В России же реформистский ваххабизм легализован.

* * *

В настоящий момент ваххабизм является государственной религией Саудовской Аравии и Кувейта. Правда, эти респектабельные страны ассоциируются, в первую очередь, не с терроризмом, а с нефтью и огромными доходами местных шейхов.

С одной стороны, некоторые из наиболее возбужденных местных богатеев по всей видимости, поддерживают ваххабитские школы и военные лагеря, контролируют подготовку мировой террористической гвардии в Пакистане, Иордании и на своей территории. Из Саудовской Аравии родом и Бен Ладен со своей «Аль-Каедой». С другой стороны, во время антииракских операций «Буря в пустыне» и «Шок и трепет» власти ваххабитских стран сотрудничали с правительством США. Известно, что исламские радикалы осудили правительство Саудовской Аравии, которое позволило разместить на территории страны американские военные базы.

Выходит, что у ваххабизма, как и у всего ислама, много лиц. Жаль, что все эти лица находятся в тени одного – самого уродливого.

Вуду

Общее название группы афрохристианских сект. Секты вуду появились на Гаити в XVIII веке в результате слияния верований черных рабов с католицизмом. Особое развитие культ получил с приходом к власти в 1957 г. диктатора Франсуа Дювалье. Для вуду характерна практика колдовства и черной магии.

«В реке Темзе были найдены останки человеческого тела. Как позже выяснилось, останки принадлежали шестилетнему мальчику африканского происхождения. Восстановленная картина происшествия потрясла даже бывалых следователей. Убийство оказалось ритуалом религии вуду – ребенку сначала перерезали горло, а потом его тело было расчленено на мелкие части».

Такое сообщение распространили информационные агентства в 2001 г. «Сегодня труп в Темзе, а завтра в Днепре?» – подхватили отечественные СМИ. Повод для беспокойства был. Как знать, насколько далеко может привести любителей острых ощущений увлечение экзотическими культами и нетрадиционными религиями? Тем более когда знания о них почерпнуты из бульварных книг, «сенсационных сообщений» и художественных фильмов. Вуду – это не только религия населения небольшого острова в Карибском море, вуду – это еще и страшилка, в которую хочется верить последователям секты в США, Европе, России и Украине.

* * *

Вуду – религия, возникшая на Карибских островах (в первую очередь на Гаити) в результате смешения традиционных верований африканских рабов и католицизма. Название религии происходит от слова «vodu», что на языке народа фон (проживающего на территории нынешнего Бенина) означает «дух, божество».

В 1518 г. в Новые Испанские колонии в Карибском море были завезены первые черные рабы из Западной Африки. Их было всего трое. Торговля живым товаром оказалась доходным, а потому притягательным бизнесом. Все новые и новые потоки «черной слоновой кости» тянулись из Африки в Северную и Южную Америку, на Карибские острова, в том числе и на Гаити. Известно, что поставкой рабов торговцам в Африке занимались сами прибрежные племена.

Некоторые современные исследователи полагают, что спокойная перевозка в трюме корабля двухсот – трехсот человек была возможна только при предварительном зомбировании живого товара, которое и проводили местные африканские колдуны.

Рабы из племени фон, захваченные в Дагомее (Бенине) и привезенные на Гаити были лишены всего – имущества, прав, родины… Помочь выжить, по мнению рабов, могла только старая религия. Барабанный бой и ритуальные пляски, приближающие африканцев к духам, исполнялись теперь на гаитянской земле. Белые же хозяева – как правило, ревностные католики – запрещали рабам исповедовать их родные африканские религии. Негров, у которых находили фетиши[30], ждали в лучшем случае побои и суровое наказание, а иногда жестокие пытки и даже казнь. Рабов насильно крестили. Однако африканские культы выжили. Постепенно «черные религии» в той или иной степени смешались с католицизмом. Духи надели маски святых, архангелов и мадонн. Христианство стало прикрытием для вуду. Можно было посещать мессу, продолжая по ночам приносить кровавые жертвы и исполнять ритуальные танцы. На негритянских алтарях появились христианские статуэтки, свечи и мощи[31]. Естественно, что существующее положение привело к образованию множества тайных сект, которые впоследствии и стали сектами вуду.

Смешение католических и африканских религиозных норм наблюдается и до сих пор. Многие приверженцы вуду считают, что христианский Бог и святые придают их культу дополнительную силу. Вудуисты празднуют Рождество, почитают Библию. В дни Великого поста двери вудуистских святилищ закрыты. Борьба католиков с вуду продолжалась на протяжении всей истории Гаити. Интересно, что и в католическую службу на острове в середине прошлого века было позволено включать барабанную музыку. До недавнего времени большинство вудуистов одновременно считало себя католиками, что и отражалось в многочисленных статистических сводках.

Афрохристианские культы, подобные вуду, распространились и на других Карибских островах и в некоторых странах Латинской Америки. На Кубе сформировалась своеобразная религия – сантерия; в Бразилии смешанная негро-португало-индейская религия называется макумба. Вуду снискала популярность в Новом Орлеане (штат Луизиана), на территории штата Майами, а позже и в Нью-Йорке.

Большое влияние на формирование специфической религии вуду оказало достаточно раннее обретение Гаити независимости, что привело ее к изоляции от стран Европы и замкнуло ее религиозность на себе. Островное положение государства также способствовало самостоятельному развитию местных культов.

Удачное расположение и плодородные почвы Гаити сделали остров объектом постоянной борьбы между ведущими колониальными державами – Испанией, Великобританией и Францией. В середине XVII века Гаити переходит к последней. (В течение века после этого, по мнению многих специалистов, произошло окончательное оформление вуду как специфической религии негров во французских американских колониях.) К концу XVIII века Гаити становится одним из богатейших колониальных владений в мире. Конечно, благополучие острова продолжало основываться на жестокой эксплуатации рабов. В условиях нарастающего недовольства негров своим угнетенным положением вуду становится своеобразным символом собственного национального достоинства темнокожих гаитян, важным фактором их самосознания. Некоторые источники свидетельствуют, что восстание против французов, поднятое гаитянскими рабами под руководством Туссен-Лувертюра в 1791 г., началось с прорицания местного оракула и исполнения религиозного обряда Петро. Момент для восстания был выбран исключительно удачно. Французам было не до Гаити – революционные французские войска в то время были больше обеспокоены войной с армиями антифранцузской контрреволюционной коалиции. Позже Наполеону так и не удалось успокоить Гаити, и в 1804 г. остров получил независимость, став тем самым первым негритянским независимым государством Нового времени. Императором Гаити провозгласил себя генерал Дессалин.

И Дессалин, и чуть более поздний правитель Петион пытались показать себя просвещенными властителями и искоренить вуду. Религия опять ушла в подполье, сохранив очарование запретности. После столетней внутренней усобицы и постоянной борьбы за власть (в ходе которой, кстати, нередки были и столкновения католиков с вудуистами) остров был оккупирован США. Американцам не удалось примирить враждующие партии, продолжавшие жестокую войну всю первую половину прошлого века. Войну, которая закончилась победой негритянского, в массе своей вудуистского, населения. Вот только счастья эта победа неграм и мулатам не принесла.

* * *

Расцвет культа вуду во второй половине XX века связан с именем Франсуа Дювалье. С 1957 по 1971 гг. он безраздельно правил на Гаити и близлежащих островах Карибского моря. Папаша Док – так называл его весь мир, но это было не единственное его прозвище. Дювалье именовали и Солнцем Гаити, и Королем Счастья, и Поднебесной Радугой, и Помазанником африканских богов… А еще многие гаитяне считали, что власть Дювалье сохраняется, поскольку он является могучим колдуном вуду.

Франсуа Дювалье родился в 1907 г. В 1932 г. закончил медицинский факультет Университета Гаити, в 40-х изучал систему здравоохранения США в Мичиганском университете. В 1946 г. президентом Гаити стал негр – Дюмарсе Эстиме. Темнокожий доктор Дювалье в его правительстве был министром здравоохранения. Однако вскоре Дювалье пришлось перейти на нелегальное положение, поскольку Эстиме был свергнут военной хунтой. Она продержалась у власти до 1956 г., после чего Дювалье смог выйти из подполья и даже включиться в президентскую гонку. Выборы Папаша Док проиграл, но с помощью регулярных войск смог «переиграть» их результаты, провести новые выборы и стать президентом Гаити. Это произошло в 1957 г.

Бывший демократ запретил политические партии, закрыл оппозиционные издания, распустил профсоюзы и студенческие организации. В стране была установлена военно-полицейская диктатура, державшаяся, в первую очередь, на физическом устранении нелояльных граждан. В частности, преследованиям подверглись многие католические священники (католическая церковь поддерживала политических противников Дювалье в 50-е годы). В 1964 г. Папаша Док был провозглашен пожизненным президентом.

Дювалье прекрасно разбирался в тонкостях вуду и чувствовал настроения масс. Как и многие диктаторы, он стремился выглядеть истинно народным вождем. С другой стороны, вуду с его ореолом таинственности, почитанием «посвященных» и пугающими легендами как нельзя лучше подходило в качестве инструмента для того, чтобы держать в страхе и повиновении малограмотное население Гаити. Террор получил религиозную окраску. Папаша Док активно пропагандировал себя в качестве жреца вуду. Он изменил цвета национального флага с традиционного красного с синим на красный с черным (цвета, ассоциировавшиеся с влиятельной сектой вуду – Бизанго). Дювалье носил черный костюм с узким черным галстуком – это наряд одного их духов смерти Барона Субботы. Тайная полиция и спецслужбы президента (легендарные тонтон-макуты, о которых гаитяне до сих пор вспоминают с содроганием) периодически прибегали к ритуалам и символике вуду. По сути, этот народный культ стал официальной идеологией Республики Гаити и одной из основ диктатуры Дювалье. Огромное впечатление на население острова произвел эпизод, происшедший в 1963 г. Дювалье, недовольный охлаждением к нему со стороны США, публично объявил народу, что с помощью ритуалов вуду вызвал из ада самого дьявола, который нашлет проклятье на американского президента. Шесть недель спустя в Далласе был убит Джон Кеннеди.

Многие гаитяне верили, что Дювалье наделен сверхъестественной силой и что убитых им людей он превращал в зомби, делая их своими невидимыми шпионами. Влиятельным «посвященным» вудуистам было выгодно поддерживать возросший во времена правления Папаши Дока авторитет религии и после смерти диктатора, и после ссылки в 1986 г. младшего Дювалье – Жана-Клода. Впрочем, в период смут, последовавших за этим, вуду подверглось на Гаити очередным гонениям как идеология диктатуры.

Есть сведения, что теплый прием бывшим тонтон-макутам, бежавшим в Бразилию, оказали местные предприниматели. На предприятиях, в управлении которых участвовали гаитяне, люди показывали на некоторых работников, утверждая, что за непослушание те были превращены в зомби. Слухи о зомбировании укрепляли авторитет хозяев и отпугивали любопытных чиновников из контролирующих органов.

* * *

В 1990 г. в результате «первых свободных выборов в Гаити» президентом стал бывший католический священник левых убеждений Жан-Бертран Аристид. Недовольная его реформами богатая элита острова свергла Аристида, но после нескольких лет торгового эмбарго, инициированного Соединенными Штатами, Аристид вернулся к власти. Его правление стало важной вехой в истории вуду. Из тайного культа оно превратилось в предмет экспорта, стало одной из статей дохода нищей страны, ее брэндом. Вуду увлеклись знаменитые артисты и музыканты (например Майкл Джексон).

Вот описание типичного ритуального обряда «для зрителей и туристов»: «Итальянский посол, беседующий с первым секретарем посольства США, они, что ли, вудизм исповедуют? В присутствии стольких зевак, любопытствующих, о каком таинстве могла идти речь? Типичная тусовка иностранной колонии… Лупцевали по тамтамам, подвывая с приплясом, скорее всего нанятые для этого случая артисты фольклорного ансамбля, их густо-черные лица казались загримированными, а в бутылках, к которым они, как положено по ритуалу, прикладывались, видимо, не кларет булькал, а кока-кола. Экстаза никакого не наблюдалось, в транс никто не впадал, живым петухам откусывать головы не собирался. Ну ничего зловеще-чарующего – просто шоу, от которого веяло скукой», – так рассказывает о ритуале очевидец.

Тысячи вудуистов со всего мира каждый год совершают паломничество на Плен-дю-Нор для совершения торжественного вудуистского ритуала. «У нас есть свои храмы, – говорит вудуистский священник Нене. – Мы верим в Бога и крестим людей, мы проводим религиозные церемонии, – так что мы действительно церковь».

В апреле 2003 г. Аристид подписал закон, объявляющий вуду одной из государственных религий Гаити. Первое ноября объявлено на острове нерабочим днем. По вудуистскому календарю, это праздник, когда чествуют мертвых. Признание вуду официальной религией нравится не всем. «В Библии сказано, что мы созданы по образу и подобию Бога, – говорит католический священник Адонэс Жан-Жюст. – Но эти люди, купающиеся в грязи, ведут себя, как свиньи. Они – те животные, которые любят валяться в грязи. Поклонникам культа вуду необходимо очиститься через крещение во Христе». Осенью 2003 г. тысячи христиан Гаити приняли участие в дне молитвы, который проводился в знак протеста против признания культа вуду государственной религией. Сверх того, гаитянские христиане направили к знахарям вуду своих «шпионов». Об этом заявил директор организации «Молодежная миссия Гаити» Терри Сноу. Соглядатаи отправились на место, где, по легенде, некогда был заключен союз с дьяволом, который якобы получил душу Гаити в обмен на победу над французами.

По словам Сноу, жрецы вуду привели на это место много жертвенных животных – свиней, коз и кур, однако между последователями культа разгорелся спор и ни одна жертва не была принесена. На 1 января 2004 г. планировалось новое жертвоприношение. Этот день является главным национальным праздником Гаити – Днем независимости.

* * *

Вудуизм – это не просто поклонение духам, богам и демонам. Для вудуиста нет разделения между материальным миром и духовным. Его духи и демоны – это не потусторонние существа, они присутствуют постоянно в этом мире. Вудуист – прагматик и исполняет свои ритуалы, чтобы получить от этой жизни то, что ему нужно, причем немедленно. Боги вуду от мира сего, и для вудуиста мир так же хорош, как и те желания, которые он порождает.

Объектом поклонения вуду являются дагомейские[32] божества лоа, приобретшие ярко выраженные гаитянские черты. Секты вуду видят смысл жизни в общении с лоа с целью заручиться их расположением и получить ценную информацию. Лоа очень многочисленны и активны, они действуют в нашем мире. Вудуисты считают, что каждая вещь является продолжением или проявлением того или иного лоа и служит ему. Божества африканского происхождения относятся к классу Рада. Есть и другой класс – Петра. Это лоа, вошедшие в пантеон[33] значительно позже. Чаще всего они являются обожествленными духами исторических личностей или местными гаитянскими богами.

Вудуисты признают существование изначального Верховного Божества, которого называют Гран Ме. Он создал мир, но слишком далек от него, чтобы ему стоило поклоняться. Старшим среди лоа является Великий Змей Дамбалла. Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона Дангбве. Эта змея небезопасна для человека, и дагомейцы верили, что ребенку, которого она коснулась, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа. Дамбалла – это начало и конец всех вещей, океан вечности, со всех сторон окружающий материальный мир. Дамбалла – это источник Силы и местонахождение всех лоа. Дамбалла создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты. Змей выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли камни и скалы. Когда Дамбалла сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Дамбалла полюбил Радугу и сделал ее своей женой. Айда-Ведо воплощается в небольшой змее, которая живет в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор вудуистских храмов.

Есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между богами и человеком. Это Легба (Папа Легба). Папа Легба представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами и окнами, а также Новым Годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет принять участие в ритуале, если Папа Легбу не попросят открыть для него дверь. (Для гаитян-като-ликов Легба ассоциируется с привратником – св. Петром.) В Вудуизме также почитаются Агве – бог моря, Эринле – бог лесов, Огу Баланжо – бог целительства, Огун – бог войны и железа, Папа Зака – покровитель сельского хозяйства, Эрзули – богиня красоты, богатства и процветания и многие другие лоа. Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо, Геде Мазака, Барон Суббота. Их изображают как белобородых стариков в длинных пальто и высоких шляпах. Непременные атрибуты – череп, гроб, крест и трость. Люди, одержимые Бароном Субботой (обитателем кладбищ), отпускают сальные шутки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромное количество алкоголя.

Вудуисты делятся на жрецов (колдунов) и мирян. Церемония посвящения в вуду длится три дня, по истечении которых посвященному моют голову холодной водой с лепестками священных цветов. В некоторых сектах вуду для проведения обряда используется кровь, обычно петушиная.

Роль колдунов в вуду исключительна важна. Рядовых сектантов посвящают в колдуны самые высшие посвященные – папа-лист и мама-лист. Колдунов мужчин называют унганами, а колдуний – мамбо. Их влияние на рядовых приверженцев вуду не ограничивается религиозной сферой, а распространяется на все стороны жизни, в том числе на медицинскую и юридическую практику.

Культовые церемонии вуду проходят в специальном помещении – хунфоре, который представляет собой небольшую хижину с пристроенным к ней навесом. Внутри хижины находится алтарь, на котором располагаются как вудуистские, так и католические символы. Также в хунфоре находятся своеобразные «приделы» – специальные комнаты для определенных лоа. В центре хунфора расположен митан – столб, называемый дорогой богов, по которому во время службы якобы спускаются лоа. Даже если обряд проводится не в специально оборудованном месте, он все равно начинается со втыкания в землю длинного шеста.

Ритуал установления связи между людьми и духами проводится при помощи специально подготовленного и впавшего в транс вудуиста. Во время ритуала в него якобы вселяется лоа. Своими движениями человек показывает, какой именно лоа в него вселился, и унган может задавать божеству вопросы или советоваться с ним. Для введения в транс используется музыка ритуальных барабанов. Трое барабанщиков, выстукивая четкий ритм, причем каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После этого поют песню-прошение, обращенную к лоа Легбе: «Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа». Танцуя вокруг шеста, мамбо (или унган) струйкой воды из кувшина рисуют вокруг шеста магический круг в честь Папы Легбы и охранителя дома Огуна, дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Затем колдун создает на полу веве – рисунок из белой муки (знак призываемого лоа). Во время культовых церемоний унганы кормят лоа, чтобы умилостивить, принося в жертву различных животных (в первую очередь молодого петуха). Мясо жертв частично съедается, а частично разбрасывается и закапывается.

Одержимый лоа вудуист на время превращается в «лошадь Бога». Молодые девушки, одержимые старыми духами, даже преображаются физически и становятся дряхлыми и слабыми. И наоборот, слабый человек, в которого вселяется молодой крепкий лоа, начинает плясать и прыгать, начисто позабыв о своих болезнях. Лоа могут исцелять, прорицать, давать житейские советы и духовные наставления. Священник Джон Хут, всю жизнь проработавший на Гаити, говорит, что люди, одержимые лоа, часто впервые в жизни чувствуют себя значительными. Они говорят властным тоном, и люди их слушают.

Если лоа остаются довольны щедрыми подарками, а обряд проведен правильно, в успешном его результате можно не сомневаться.

Вуду вызывало и вызывает страх у многих добропорядочных европейцев и американцев. В конце XIX века приобрела популярность книга миссионера Гайти, в которой автор описал отвратительные и весьма преувеличенные подробности ритуалов этой религии, таких как поклонение дьяволу, жертвоприношение младенцев, каннибализм. Последователи Гайти – писатели, журналисты, режиссеры – поддержали сомнительную репутацию загадочной религии, надо сказать, что церемонии вуду и в самом деле могут потрясти неподготовленного человека.

«Бой барабанов и песнопения звучат час за часом без остановки. На земле лежит коза и маленькая черная свинья – обе с перерезанным горлом, а все люди вокруг забрызганы кровью. Животных бросают в небольшой пруд, полный пузырящейся коричневой грязи. Люди в сине-красных одеждах прыгают в пруд вслед за жертвами». Это кульминация традиционной вудуистской церемонии на равнине Плен-дю-Нор. А вот описание ритуала, проведенного «по-домашнему» в одном из бедных кварталов столицы Гаити – Порт-о-Пренса: «Из собравшейся в круг толпы, раскачивающейся из стороны в сторону под все убыстряющийся ритм тамтама, выбилась женщина, закружилась на месте, сдернула платок с головы, покачнулась, упала, разбросав в стороны руки, застыв так в прострации. Грозя ее затоптать, еще четверо прорвались в круг, крутясь волчком, раздирая ногтями лица. Хлынула кровь, чего никто не замечал. Массовый психоз, транс, осатанение. То один, то другой прикладывался к бутылкам, содержавшим явно не кока-колу. Заплакал ребенок, плач его поглотило неистовство тамтамов, нарастающий вой на глазах обезумевших, теряющих остатки рассудка людей, близких к чему-то ужасному, отвратительному, запредельному».

Помимо таких шокирующих обрядов и атрибутики смерти, огромное значение для создания пугающего имиджа гаитянской религии сыграла «черная магия вуду». Колдунов, использующих черную магию, называют бокорами. Они объединены в тайные общества. Считается, что бокоры могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу, или оживить мертвеца, полностью подчинив его себе.

Истории о зомби, живых мертвецах, безропотных существах, лишенных памяти и воли, по популярности могут поспорить с рассказами о вампирах. Зомби фигурируют в самых кассовых фильмах, таких как «Пираты Карибского моря», «Ночь живых мертвецов» и др. Из чисто вудуистского термина слово «зомби» превратилось в термин социальный и политический. Зомбированием зачастую называют «промывание мозгов» населению, введение их в состояние легкой внушаемости с помощью, например, электронных средств массовой информации, шумных мероприятий и т. д.

На Гаити зомбирование считается вполне реальным и опасным явлением. Для жителей страны – это не просто миф. Статья 249 Уголовного кодекса республики гласит: «Также должно быть расценено как покушение на убийство любое действие против человека, которое не вызвало действительной смерти, а только состояние комы более или менее продолжительное. Если после завершения таких действий человек был похоронен, то действие расценивается как убийство вне зависимости от конечного результата».

Слово «зомби» происходит от конголезского «нзамби», т. е. «живой мертвец». Из Африки якобы пришло и умение вудуистских колдунов вводить человека в состояние клинической смерти с последующим возвращением к нему физических возможностей, но потерей памяти и воли.

Бокоры, по мнению гаитян, могут зомбировать человека, чтобы превратить его затем в своего раба. Островитяне любят рассказывать о том, как деревенские жители с ужасом узнают в бессловесных работниках плантаций своих родственников, которые были похоронены много лет назад. Существуют внешние признаки, которые позволяют «безошибочно» определить зомби: покачивание при ходьбе, механические, неосмысленные движения, несфокусированный взгляд, гнусавый голос. Человек может находиться в зомбированном состоянии неопределенно долго, но ему нельзя давать соль, которая, как считается, возвращает зомби память и способность к нормальной речи.

В свое время газеты распространили сенсационное известие о некоем Кларвиусе Нарциссе, который объявил, что в течение 33 лет был зомби и что только необъяснимая случайность позволила ему вспомнить прошлое и вернуться в семью. Официально Кларвиуса похоронили в 1962 г., о чем свидетельствуют соответствующие документы и могила. Но, как он теперь утверждает, на самом деле его отравили каким-то порошком, но он не умер, а впал «в застывшее состояние». Кларвиус в деталях рассказал о том, как происходили его собственные похороны. Через день после погребения его откопали вудуисты и заставили работать на плантации. Могила Нарцисса действительно оказалась пустой, а фотография бывшего зомби рядом со своим надгробием облетела весь мир.

Вот что вудуисты говорят о том, как зомбируют людей. Для начала колдун изготавливает некий порошок, засыпает его в кувшин и на три дня закапывает в землю. Классический способ отравления этим зельем человека – незаметно насыпать немного порошка на спину или на ноги будущему зомби. Человек недолго корчится в конвульсиях, а затем перестает подавать признаки жизни… Могилу раскапывают через два-три дня. Мерно ударяя в барабан, надо открыть крышку гроба и несколько раз назвать имя «покойника». Вновь «родившегося» уводят подальше от родных мест, дают новое имя и используют по своему усмотрению. Многие вудуисты верят, что колдун может превратить в зомби и действительно умершего человека, если поймает его отлетающего «доброго ангела» (составную часть души человека).

Так или иначе, но колдуны-бокоры на самом деле умеют готовить некий наркотический препарат, который позволяет погружать человека в коматозное состояние. По всей видимости, длительное пребывание в подобном состоянии может привести к серьезным психическим и физиологическим расстройствам, ведь препарат ядовит. Американский ученый Дэвис специально занимался этим вопросом: опрашивал жрецов вуду и тех, кого называли зомби, брал токсикологические пробы и выяснил приблизительный состав зловещего порошка. Важнейшим компонентом зелья, оказывается, является тетродоксин, полученный из рыбы-собаки, в который добавляется галюциногенный препарат из определенного вида жабы. Добавляются и другие вещества (это уже, скорее, для «зрителей») – капли жидкости из носа мертвеца, измельченные кости мертвой колдуньи-мамбо. Полученный яд блокирует передачу нервных импульсов, что приводит к безволию, отключению речи, смерти или видимости смерти. Было выяснено, что яд, содержащийся в гаитянском снадобье, родственен яду, который вырабатывает знаменитая рыба фугу[34].

Приверженцы вуду изо всех сил пытаются оградить своих мертвецов от незавидной участи зомби. На могилу наваливают камень потяжелее, покойников кладут лицом вниз, набивая рот землей, зашивая губы. Некоторые семьи ночи напролет проводят возле места погребения, пока тело, по их мнению, не начнет разлагаться. На Гаити придумано специальное «антиугонное устройство», устанавливающееся на местных могилах. В глухих деревнях сохранился обычай расстрела или расчленения покойника во время похорон.

* * *

Культ вуду на Гаити в конце XX века насчитывал около 5 миллионов приверженцев, хотя официально 98 % гаитян исповедуют христианство[35]. Число «посвященных» вудуистов не более миллиона человек. По некоторым подсчетам в мире насчитывается более 40 миллионов последователей культа[36]. Количество сект вуду превышает 100.

В России небольшие группы последователей вуду есть в Москве и Санкт-Петербурге, преимущественно в вузах. По данным Всеукраинского центра «Диалог», в Украине действует не менее полусотни групп, практикующих вудуистский культ. Магическое учение изложено в массе книг, которые можно найти на многих книжных прилавках. Похоже, что именно из этих книг, которые в первую очередь акцентируют внимание на самых шокирующих и зловещих аспектах религии, черпают свои познания местные «бокоры». Это, наверное, и вызывает беспокойство исследователей. Кто знает, какое влияние на умы доморощенных черных магов может оказать красочно описанное и преподнесенное как несомненный факт человеческое жертвоприношение?

Вот что пишут авторы книги «Вуду в мегаполисе» Блэк и Хайатт: «Жить в виртуальной компьютерной реальности может быть интересно, но такая жизнь не заменит ощущения реального обладания силой. Практика вуду очень активна: командование духами, странные и дикие имена, звуки, запахи, танцы, принесение в жертву животных. Все это рождает реальное ощущение силы, а иногда и реальный ужас. В этом все дело. Большинство из нас уже не знает, что такое реальное приключение. Мы проводим жизнь в кресле. Современный человек оторван от своих корней, он перестал быть охотником – исследователем неведомого». Остается только пожелать, чтобы исследование неведомого не обернулось утратой человеческого облика, разрывом с близкими людьми, потерей чувства реальности. Никакая экзотика не стоит того, чтобы превращаться в зомби.

Гербалайфовцы

Расхожее название распространителей пищевых добавок «Гербалайф». Распространение этих пищевых добавок велось в рамках системы сетевого маркетинга. Некоторые особенности вербовки торговых агентов, а также повседневного поведения сетевиков и идеологии движения позволяют назвать «Гербалайф» коммерческим культом.

Предметом религиозного почитания может быть не только Бог или Святое Писание. Так же слепо можно верить в успех, чудодейственную силу препарата, научную теорию. Это с блеском доказывают многочисленные организации, распространяющие малосодержательную литературу о том, как стать миллионером, заставляющие человека посвятить всю свою жизнь служению современному идолу – деньгам. Недаром эти организации приобрели особую славу – славу коммерческих культов.

* * *

Среди них, наверное, больше всего в нашей стране известен «Гербалайф». Люди со значками «Хочешь похудеть – спроси меня как» вызывают стойкие ассоциации с многочисленными «бродячими» сектантами. Они столь же назойливы, безумно активны и уверены в спасительности идеи, которую несут в массы.

Рассказ о «Гербалайфе» невозможен без разговора о так называемом сетевом маркетинге.

Первой по-настоящему сетевой компанией считается образованная в конце 40-х годов XX века «Калифорния витамине», внедрившая революционную по тем временам многоуровневую систему выплаты агентам комиссионных за продажи и привлечение в компанию новичков. В 1959 г. ее покинули два самых успешных распространителя, будущие миллионеры Ричард де Вое и Джей ван Эндел, которые основали «Амвэй» – самую крупную на сегодняшний день сетевую компанию с годовым оборотом в 2 миллиарда долларов.

Система такого распространения стала серьезным бизнесом в начале 60-х годов, когда в Америке начался экономический бум. На рынок ринулись небольшие амбициозные фирмы, которые использовали сетевой маркетинг в качестве дешевого способа довести до покупателей свои технологические новинки, с которыми опасалась иметь дело «большая торговля».

Товар практически может быть любым – «Амвэй», например, распространяет новые витамины и оригинальную мебель, прохладительные напитки и земельные участки, лекарства и автомобили. Правда, товар, распространяемый по сети, не должен одновременно продаваться в обычных магазинах.

Сетевой бизнес – это хорошо знакомая нашим соотечественникам «пирамида». Распространитель покупает у компании товар, находит покупателя и продает ему товар по той же цене, по какой купил сам, в большинстве случаев делая покупателя еще одним распространителем. От того, насколько широкую сеть сбыта построил распространитель, зависят его премиальные и скидки при покупке новых партий товара. Отличие сетевой «пирамиды» от МММ в том, что Мавроди торговал воздухом, а в основе сетевой «пирамиды» – реальный товар. Устойчивость «пирамиды» зависит от товара, и желательно, чтобы он не покупался раз и навсегда – этому требованию отвечают лекарства, витамины, пищевые добавки, косметика. Тогда покупатель будет снова и снова обращаться за товаром.

Система премиальных и скидок напрямую зависит от количества проданного товара. Распространители, продающие товар дороже, чем купили, изгоняются из системы – это запрещено. В основном на Западе этим бизнесом заняты те, кто хочет иметь небольшой, но постоянный приработок. В США при работе 5–6 часов в неделю в среднем распространитель может рассчитывать на сумму в 500—1000 долларов в месяц, которая считается «авторским вознаграждением» и не облагается налогом.

Бизнес этот в основном женский. Женщины получают возможность заниматься любимым делом – судачить о новой косметике, лекарствах, одежде и мебели, но теперь уже за деньги. Главное качество распространителя – общительность. В сетевом маркетинге в США заняты около 12 миллионов человек.

Ныне он разрешен в Канаде, Англии, Австралии, Германии, Японии, Малайзии, США…

Однако многоуровневый маркетинг имеет ряд крайне отрицательных черт. Дело в том, что подавляющее большинство вошедших в его систему людей не в состоянии продать купленный уже за свои деньги товар. Таким образом, миллионером, по правилу MLM[37], становятся только первые – остальные платят. Из сети постоянно уходят уже разочарованные дистрибьюторы, но это не снижает огромных доходов лидеров. Дистрибьюторы не нанимаются на работу, а «сотрудничают» с организацией, т. е. занимаются свободной предпринимательской деятельностью. Так что отвечает за все сам распространитель, отвечает своими деньгами.

Цены на товары обычно завышены в несколько раз, поскольку сетевые компании не являются их производителями. Завышенная цена, кроме того, должна подчеркнуть значимость, «эксклюзивность товара».

Среди сетевых компаний появляются и такие, которыми руководят самые настоящие аферисты, предлагающие товары, не обладающие свойствами, о которых говорят продавцы. Недобросовестному продавцу главное завербовать, заставить купить, навязать. Он действует обычно в неофициальной обстановке – на улицах, в квартирах, в кафе; охмуряет, в первую очередь, знакомых, поэтому недостоверная информация о товаре не грозит ему какими-то немедленными проверками, жалобами и т. д.

Многие характерные особенности сетевого маркетинга, в частности сетевого маркетинга в СНГ, можно описать на примере компании «Гербалайф».

Компанию создал Марк Хьюз. Он родился в не слишком благополучной семье в 1956 г. Отец ушел, мать умерла от передозировки снотворного. В конце жизни она быстро толстела, и проблемы со здоровьем (в частности, со здоровым сном) были связаны непосредственно с этим.

Хьюз закончил лишь девять классов, не получил ни медицинского, ни фармацевтического образования. Однако, он решил взяться за продажу чудодейственных лекарств. В этом ему помог его друг Ричард Маркони, который «открыл» некий препарат на основе лечебных трав, предназначенный для очищения и оздоровления организма. Препарат назвали «Гербалайф» (дословно – «трава жизни»).

Первоначально «Гербалайф» продавался с фургонов, в которых перевозили картошку. Затем Хьюз воспользовался сетевыми технологиями, изложенными в книге идеолога движения Джона Рона, – он предложил лекарство бабушке, та пошла по знакомым. 1980 г. считается годом рождения новой сетевой компании.

Каждый распространитель становился носителем идеи спасения человечества. Обещание небольших процентов от прибыли было прекрасным дополнением к изначальному видимому благородству задачи. Нужно было ходить в гости к знакомым, рассказывать им историю о выдающемся открытии современной медицины, потом приправлять ее ужасами о засорившихся клетках организма и брать 200–300 долларов за возможность их оздоровления. Одно из правил многоуровневого маркетинга: берите деньги, пока клиент находится под впечатлением, потому что на следующий день большинство людей отказывается от покупки. В отличие от продавцов пылесосов, дистрибьютор «Гербалайфа» получал клиента на несколько лет, а может быть, и на всю жизнь: продукты нужно было принимать постоянно. (Для начала – 30 дней. Претензии тех, у кого после этого опять начались проблемы, не принимаются – «перестали принимать аппарат – вот у вас и проблемы». Точно как в секте Махеш Йоги – «не медитируешь больше, и жизнь твоя опять пошла под откос».)

Что только не рассказывал о свойствах «Гербалайфа» его создатель – тут и «вдохновение свыше», которое способствовало его изобретению (это близко к теме данной книги), и «энергетическая подзарядка из космоса» (и это знакомая песня!), и использование разработок НАСА.

«Гербалайф» непременно должен был избавить людей от лишнего веса, почечной недостаточности, болей в кишечнике, придать уверенность и чуть ли не омолодить. Правда, соответствующие американские комиссии не дали «Гербалайфу» статуса медицинского препарата, он остался пищевой добавкой. Многочисленные исследования и в нашей стране подтвердили, что «травы, входящие в состав добавок “Гербалайфа”, не могут привести к похудению». Зато препарат обладал определенным успокаивающим и тонизирующим действием. В его состав входил женьшень и кофеин, не стоит забывать и об эффекте плацебо[38]. Использовал в своих целях Хьюз и усиление «борьбы за экологию».

Примечания

1

Так, например, культ Вуду является государственной религией Гаити, но в России или Украине доморощенные вудуисты – не более, чем сектанты.

2

Эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

3

Считается, что Римская империя прекратила свое существование в 476 г. н. э.

4

См. статью «Манихейцы».

5

Лангедок – историческая область на юге Франции. Главный город – Тулуза.

6

Каролинги – королевская (с 751 г.) династия во Франкском государстве. Первый король Пипин Короткий. Название происходит от имени Карла Великого.

7

Сюзерен – крупный феодал – верховный сеньор территории (король, герцог, князь), являвшийся государем по отношению к своим вассалам.

8

Иллирия – область на севере Балканского полуострова.

9

Моравия – историческая область в Чехии; Паннония – римская провинция, занимавшая часть территории современной Венгрии.

10

Уэсли – основатель методизма.

11

Ист-Энд – бедный район Лондона.

12

Асахара полностью слеп на левый глаз и сохранил 30 % зрения в правом.

13

Джефф Питерс – жулик из книг О. Генри. В одном из рассказов – «Джефф Питерс как персональный магнит» – Питерс под видом индейского целителя Воф-Ху продает «целебную настойку», состоящую из водопроводной воды, хинина и анилиновой краски.

14

Далай-лама – всемирный глава буддистской церкви.

15

Мантра – сакральное слово, часть ритуала в ведийской религии, а также в индуизме и буддизме. Мантре придается решающее значение в обряде и приписывается его основная энергия, магически гарантирующая предполагаемые результаты.

16

В своей книге «Провозглашая себя Христом» Асахара, например, говорит, что у него такая же волнистая брода, как и у Иисуса.

17

Инициация – обряд посвящения.

18

Правда, тем опытом Асахара остался удовлетворен. Облако ядовитого газа отнесло ветром от здания суда, и в результате погибло несколько ни в чем не повинных людей. Зарин сработал.

19

Кария оставил записку, в которой предупреждал, что если он пропадет без вести, то это дело рук АУМ синрикё.

20

К тому моменту более 100 членов секты находились в заключении. Однако, им были предъявлены обвинения в незначительных правонарушениях.

21

Якудза – японская мафия.

22

Об анабаптистах и меннонитах см. статью «Меннониты».

23

Так, например, Иоанн Креститель по-английски называется Джоном Баптистом.

24

Следует отметить, что подсчет баптистов – дело не самое простое. Во-первых, большая свобода отдельных поместных церквей не всегда позволяет свести всех их в единый список. Во-вторых, часто статистика не включает в отчеты детей баптистов, поскольку они не прошли еще необходимого крещения. В то же время во многих других конфессиях дети тоже учитываются.

25

Бхагавадгита – часть 6-й книги «Махабхарата», представляет собой учение бога Кришны, который является колесничим у одного из главных героев эпоса.

26

«Розарий» – молитва, посвященная Деве Марии.

27

Омофор – традиционно нарамник – облачение, носимое на плечах; отличие архиерея. Это длинный и широкий плат с изображениями креста, надеваемый поверх других архиерейских одежд и опускающийся одним концом спереди, другим – сзади. Он изображает собой заблудшую овцу, которую добрый пастырь возложил на плечи и принес в дом, что означает спасение Иисусом Христом рода человеческого.

28

Название Аш-Шам обозначало нынешние Сирию, Палестину, Ливан и Иорданию. Неджд – восточная часть Аравийского полуострова.

29

Пуритане – сторонники религиозной Реформации в Англии в XVI–XVII веках. Придерживались строгих религиозно-этических пра-

30

Фетиш – предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами.

31

Переход к почитанию мощей, по всей видимости, не был затруднительнм для африканцев, в тайных обрядах которых важную роль могли играть и человеческие останки.

32

Дагомея – название Бенина до 1975 г.

33

Пантеон – в данном случае совокупность всех богов религии.

34

Та самая рыба, которая считается в Японии опасным деликатесом и которую учатся готовить долгие годы. Малейшая ошибка при приготовлении фугу может привести к смерти гурманов.

35

Католический священник Джон Хут как-то сказал: «Возможно, 95 % гаитян – католики, но все они на 100 % вудуисты».

36

По всей видимости, в данном случае сюда относят и приверженцев других афрохристианских сект Латинской Америки, а также всех, кто хочет считать себя вудуистом.

37

М L М – Multilevel marketing — многоуровневый маркетинг.

38

Эффект плацебо – реальное улучшение самочувствия больного, который уверен, что «пустышка», которую ему дали врачи, действительно обладает лечебным действием.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.