Обществознание: все темы для подготовки к ЕГЭ

7) обязательная цикличность мирового исторического процесса: вечным может быть лишь бесконечное повторение цикла «рождение – гибель»;

8) параллельное развитие науки и философии.

Натурфилософы первых веков развития древнегреческой философии искали первооснову космоса, пытались определить субстанциальные основы. Такими основами мыслились природные стихии: вода, воздух, огонь, земля. Философская мысль в это время еще своих категорий и терминов не выработала и поэтому подводила под философский принцип (первоосновы) что-то чувственное, созерцаемое. Хотя и на этом этапе были «прозрения». В частности, Анаксимандр (VI в. до н. э.) началом мира считал апейрон, который «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим».

Уже к концу VI в. до н. э. философская мысль определила и возможности иного подхода к пониманию первоосновы всего сущего. Ее необходимо искать не среди стихий, которые чувственно-конкретны, относительны, изменчивы, а в логических средствах самого познающего мышления. Такова была точка зрения Пифагора, родившегося ок. 570 г. до н. э на о. Самосе в Эгейском море. Начало и сущностью вещей он считал число, ибо «числу все вещи подобны».

В классический период развития древнегреческой философии завершается процесс становления основных направлений в философии, формирование линий Демокрита и Платона, материализма и идеализма. Платон (427–347 гг. до н. э.), ученик Сократа, создал целостную концепцию объективного идеализма. Суть ее в том, что существует вечный и неизменный мир идей (эйдосов), а вещи являются лишь практическим воплощением идеальных образцов. В основе мироздания находится Единое, которое обусловливает существование мира. Космос представляет собой живое существо, наделенное душой и умом. Материальное бытие создается Творцом-демиургом подобно тому, как человек создает конкретную вещь. Демиург является мировым разумом, который структурирует хаос, приводит вещи «из беспорядка в порядок». Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, воплощающая жизнь и потому бессмертная.

Ученым-энциклопедистом своего времени, крупнейшим представителем атомистического направления в философии, «стихийным материалистом» античности называют Демокрита (460–371 гг. до н. э.), уроженца города Абдеры – греческой колонии на Фракийском побережье. Полагают, что от своего учителя Левкиппа он воспринял атомистическое учение, которое существенно развил. По мнению Демокрита, существует «бытие» и «небытие». Небытие – пустота; бытие представлено телами, состоящими из атомов различной формы – первичных элементов мироздания. Атомы постигаются только умом. Важнейшее свойство атомов – постоянное движение. В результате их соединений образуются вещи. В учении Демокрита нет четкого различия между материальным и идеальным: душа ему представляется соединением атомов, боги тоже состоят из особо прочных атомов. Атомистика Демокрита получила развитие в философии Эпикура (342–270 гг. до н. э.).

Античные мыслители подошли к осмыслению диалектического и метафизического методов философского мышления и познания. Древнегреческий философ Гераклит (544–483 гг. до н. э.) полагал, что мир находится в постоянном движении. Гераклита называют стихийным диалектиком, ему приписывают выражения: «Все течет и все изменяется», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды…». Он ищет определенное соотношение противоположностей, видя в этом соотношении условие гармонии. Такое соотношение становится иногда ясным, но только лишь мудрецу. «Природа любит прятаться», «тайная гармония лучше явной», – отмечал философ. В мире идет борьба противоположностей. По мнению Гераклита, «вражда – обычный порядок вещей…все возникает через вражду».

Метафизическая позиция была выражена виднейшим представителем элейской школы Парменидом (вторая половина VI – сер. V в. до н. э.), современником Гераклита. Но если Гераклит учил диалектически рассматривать мир, то Парменид склонялся к тому, что в сущности все неизменно. При этом он исходил из того, что мышление и бытие тождественны. Существует лишь то, что мыслимо и выразимо. Основными признаками бытия являются: неизменность, неподвижность, целостность, законченность, совершенность. Философско-логическую аргументацию против диалектики, признающей движение и изменение, развивал Зенон (490–430 гг. до н. э.). В своих апориях (неразрешимых противоречиях) «Стрела», «Ахилл и черепаха» он доказывает, что движение не истинно, это лишь видимость наших органов чувств.

Особое место в античной философии занимает творчество Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), ученика Платона и его критика. Его воззрения можно рассматривать как дуалистические, с явной тенденцией к объективному идеализму. Аристотель предпринял попытку систематизировать античную философию, впервые став теоретиком истории философии, создал оригинальное философское учение. Он предложил классификацию наук, поставив на первое место философию и определив ее особое значение. Аристотель явился основателем и некоторых других философских дисциплин, прежде всего логики.

В 336 г. до н. э. Аристотель открыл свою школу, несколько отойдя уже к этому времени от Платона и его учения. Известно изречение Аристотеля: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине». Школа располагалась возле храма Аполлона Ликейского и поэтому получила название Ликей. Но ввиду того, что занятия проводились в «перипатах» (садах, предназначенных для прогулок), учеников стали называть «перипатетиками» – «прогуливающимися». Позднее перипатетиками стали именовать учеников и последователей Аристотеля.

Стержнем философского мировоззрения Аристотеля является учение о сущем, изложенное им в «Метафизике». Здесь, в «первой философии», развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей-«эйдосов» как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, то есть являются своего рода копиями вещей, но не наоборот. Вещи воспринимаются в ощущениях. Материя есть всеобщая причина, поскольку без нее нет бытия. Форма же играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Вещь существует, если есть ее форма. Аристотель разрабатывал, таким образом, и вопросы соотношения материи и формы.

Эллинистическая философия (от самоназвания древних греков – эллины) – это греко-римская философия в период от начала походов Александра Македонского в последней трети IV в. до н. э. до конца эпохи Древнего мира в последней четверти V в. н. э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает.

Школа киников (циников). Основателем кинической школы был Антисфен. Диоген из Синопа, его ученик, довел воззрения своего учителя до самых крайних выводов. Киники стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни.

Положение не только бедственное, но и унизительное избиралось ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, считая социальные связи и культурные навыки мнимостью.

Школа эпикурейцев. Эпикуреизм – учение и образ жизни, исходившие из идей Эпикура и его последователей, отдававших предпочтение материальным радостям жизни. В учении о душе Эпикур отстаивал материалистические взгляды.

Школа стоиков. В конце IV в. до н. э. в Греции сформировался стоицизм, который в эллинистическом, а позднее и в римском обществе стал одним из самых распространенных философских течений. Главными представителями стоической школы были Зенон и Хрисипп. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которые являются, по мнению стоиков, важными частями стоической философии.

В онтологии стоики признавали два основных принципа: материальный принцип (материал), который считался ими основой, и духовный принцип – логос (бог), проникающий через всю материю и образующий конкретные единичные вещи.

Стоическая этика отводила внимание от внешнего мира, от общества и обращала его к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь ожил в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Школа скептиков. В конце IV в. до н. э. формируется еще одно направление – скептицизм. Основатель этого философского направления – Пиррон из Элиды. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста Эмпирика и др. Скептицизм определялся не сомнениями в эффективности методов философского познания, а отказом от возможности дойти до истины. Скептики, таким образом, не только обратили внимание на сложность развития познания, но и сформулировали первые постулаты агностицизма – гипотезы о принципиальной непознаваемости мира.

Очевидно, что в период эллинизма и в римский период философская мысль уже не достигает той высоты и глубины творческих исканий, который был характерен для периода расцвета и зрелости античной философии. Философские искания направлены на нравственные проблемы, целью и смыслом жизни философа становится уже не творчество, а выживание, приспособление к новым условиям бытия. В позднеримский период усиливается тяга к религиозно-мистическим идеям. Философствующий разум, которым всегда гордилась античная культура, сдает свои позиции, уступая свое место религии и мистике.

Но в целом античная философия внесла огромный вклад в развитие мировой философской мысли. В античности были поставлены и рассмотрены важнейшие мировоззренческие вопросы, начали формироваться основные философские направления. Античная философия стала фундаментом для развития европейской культуры и ее мировоззрения.

Следующим за античным этапом в развитии философской мысли Европы был средневековый. Под Средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V в. н. э., а завершение относится к XV в. Античность и ее философское наследие были востребованы лишь отчасти. На ранних этапах были значимы идеи неоплатоников (в определенной степени и идеи самого Платона), на более зрелых этапах частично использовались идеи Аристотеля (учение о форме и материи, логическое учение). Средневековая европейская философия была неразрывно связана с христианским вероучением, с религиозным монотеистическим мировоззрением. Основным и самым значимым источником для философских размышлений становилось Священное Писание.

В философии Средневековья обычно выделяют два периода, называемых «патристика» (IV–VIII вв.) и «схоластика» (VI–XV вв.). Патристика (от лат. Pater – отец) – это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывающих и разрабатывающих идеи христианства. К числу наиболее известных деятелей патристики относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.

Схоластика («школьная философия») постепенно соединила теологию и философию. Ее целью было рациональное, опирающееся на доводы разума обоснование веры. «Отцом» схоластики и основателем теологии считают Ансельма Кентерберийского. В период расцвета схоластики, в XIII веке, работали Альберт Великий, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Сигер Брабантский.

Средневековую философию отличают следующие особенности:

1. Теоцентризм мировоззрения. Первопричиной всего сущего провозглашался Бог. Соответственно, высшим знанием считалась теология, а философия была призвана обслуживать ее интересы (становилась «служанкой» теологии).

2. Одним из основополагающих принципов средневековой философии был принцип креационизма (от лат. creatio – создание), согласно которому вселенная была сотворена Богом.

3. В основу мирового порядка положен принцип провиденциализма (от лат. providentia – провидение, Божий промысел) – миром управляет божественное провидение.

4. Основным способом познания мира был признан мистический: познание через божественное откровение.

Крупнейшими мыслителями Средневековья по праву считаются Аврелий Августин (354–430) и Фома Аквинский (1225–1274). Одной из основных проблем их учений была проблема соотношения разума и веры в процессе познания. Аврелий Августин разработал теорию гармонии веры и разума. Согласно ей человек может приобщаться к вере посредством нерациональных источников: чувств, желаний, воли. Возможен, однако, и другой путь к религии – через мышление, философствование (так называемый рациональный путь). Абсолютное предпочтение Аврелий Августин отдавал нерациональным источникам, считал, что вера не требует доказательств, но ее можно подкрепить, усилить доказательствами. Необходимо сочетание, гармония веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание мыслителя: «Верую, чтобы понимать».

Существенный вклад в дальнейшую разработку гармонии веры и разума внес Фома Аквинский. Его учение составляет основу официальной доктрины католической церкви. Фома Аквинский утверждал, что вера не должна противоречить разуму, кроме того, некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Он приводил пять доказательств существования Бога:

1) В мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения. Но должен быть и некий перводвигатель. Им является Бог.

2) Бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей; значит, должна быть и начальная причина всего существующего. Такой первопричиной был Бог.

3) Мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняется движение планет, развитие природы и жизнь людей. Законов множество. Творцом первого закона мог быть только Бог.

4) Мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая. Высшим, абсолютным совершенством является Бог.

5) Мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей. Источником целесообразности мира выступает Бог.

По мнению Фомы Аквинского, вера и разум разными путями идут к общей цели – познанию Бога, но разум опирается на философию, в то время как вера – на теологию. Бог открывается человеку и естественным путем через сотворенный мир, и сверхъестественным – через откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, однако несомненный приоритет Фома Аквинский отдавал вере.

И представители патристики, и представители схоластики утверждали исключительную роль человека среди творений Бога. Согласно христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми живыми существами, а отдельно, в специальный день. Человек, согласно убеждениям философов Средневековья, венец творения. Он является конечной целью творения и господствует на земле. Более того, «человек – образ и подобие Бога». Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля, данные человеку Богом, делают человека нравственным существом, способным различать добро и зло. Человек может выбирать между добром и злом. Но первые люди – Адам и Ева – сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Их потомки отныне несут на себе следы грехопадения и имеют двойственную природу. Человек, однако, может с божественной помощью преодолевать свои греховные наклонности. Промысел Божий в том, чтобы праведники трудились во спасение мира и человека. Средневековой философии, как можно видеть, были присущи антропоцентризм и провиденциализм. Провиденциализм связан с эсхатологией – учением о конце мира. История, согласно христианской догматике, процесс, направляемый Богом к заранее определенной цели – царству Божию. Достижение его – это конечная цель и смысл человеческого существования.

На протяжении нескольких веков в средневековой философии шла борьба между реализмом и номинализмом.

Реализм – философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире, мире опыта и чувств. Средневековый реализм близок учению Платона об идеях. Универсалии существуют раньше вещей, до них, представляя собой идеи в Божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум способен познать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщие универсалии. Познание, таким образом, возможно только с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский.

Номинализм – философский принцип, согласно которому общие понятия – это только имена, названия, не обладающие никакой самостоятельностью. Они образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических, то есть постигаемых опытным путем вещей и явлений. Единичные вещи обладают собственным бытием. Наиболее яркими представителями номинализма были Росцелин, Вильям Оккам, Николай из Отрекура.

Подводя итоги, можно сказать, что средневековая философия составила особый период в развитии европейской мысли. Заслугой средневековой философии можно считать разработку проблем соотношения разума и веры, познания, логики, этики. Средневековая философия пропагандировала христианские общечеловеческие ценности, содействуя укреплению нравственных устоев общества.

Эпоха Возрождения в современной науке считается переходным этапом к Новому времени. В этот период (XV–XVI вв.) произошли качественные сдвиги в общественном сознании, во многом связанные с формированием гелиоцентрического мировоззрения. Николай Коперник (1473–1543 гг.) и Джордано Бруно (1548–1600) одними из первых отвергли христианский постулат, согласно которому Земля является центром мироздания. Были выдвинуты идеи о вечности и бесконечности Вселенной, о наличии бесчисленного множества миров, о вращении Земли вокруг Солнца и собственной оси и т. п. Эти и многие другие идеи существенно видоизменили средневековую христианскую доктрину. Произошел переход от теоцентризма к пантеизму. Пантеистическое мировоззрение сближало и во многом отождествляло Бога и природу. Наступил новый этап борьбы материализма и идеализма в философии. Суть пантеизма Возрождения – в осознании по-новому отношения Бог и природа. Возрос философский интерес к истолкованию природы, к построению натурфилософских концепций. В мировоззрении этой эпохи возобладали диалектические принципы, а также принципы антропоцентризма и гуманизма.

Философские представления эпохи Возрождения наиболее полно выразил Николай Кузанский (1401–1464). Он одним из первых пришел к пантеизму. Рассматривая Бога как бесконечный максимум, а природу как ограниченный максимум, он сформулировал идею бесконечности Вселенной, сотворенной Богом из ничего. Мысль Николая Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге имела диалектическое содержание. Диалектична его мысль о соотношении целого и части: целое более, чем его части; оно имеет примат перед частью и отдельным. Применяемые мыслителем геометрические и математические образы (бесконечного круга, треугольника и т. п.) позволяли подчеркнуть соотношения конечного и бесконечного, максимума и минимума. Человек рассматривался как творческое, активное существо, деятельностью своего ума уподобляющееся Богу. Исходя из идеи бесконечности мира, Николай Кузанский подчеркивал диалектичность процесса познания. Ощущения дают лишь смутные образы вещей, рассудок дает им имена, а интеллект (как разум) постигает ту истину, что «все вещи состоят из противоположностей в различных степенях».

Натурфилософские концепции эпохи Возрождения подготовили философские основания для развития естественнонаучной мысли. В частности, Джордано Бруно доказывал не только бесконечность природы, но и физическую однородность всех миров и тел во Вселенной, состоящих из пяти элементов: воды, воздуха, земли, огня и нетленного эфира. Мыслитель полагал, что наш мир наделен душой, а другие миры так же населены и обитаемы, как Земля в Солнечной системе. Его взгляд на миры был диалектичен: «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей».

Исключительное значение в эпоху Возрождения приобрела идея гуманизма. Человек стал восприниматься как «второй Бог», творец мира культуры. Широко пропагандировалась мысль о необходимости всестороннего развития человека. Для формирования человеческой личности, по мнению многих мыслителей этого времени, решающее значение имеет ознакомление молодежи с такими отраслями знания, как философия, литература, история и риторика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами (от итал. humanista – человечность). Итальянский гуманист Пико делла Мирандола (1463–1494) привнес в умы идею, согласно которой человек возвышается своей причастностью ко всему земному и небесному.

Мыслители эпохи Возрождения предложили идеи и ценности, объективно способствовавшие формированию всесторонне развитой личности творческого типа. Появление целой плеяды творчески одаренных индивидуальностей было адекватным ответом на запросы эпохи. В их числе в первую очередь должны быть названы Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти, Рафаэль Санти, Франческо Петрарка и многие другие.

ХVII век – принципиально новая страница в истории Европы. Происходят кардинальные изменения во всех сферах жизни. С развитием капитализма складывается новая социальная структура общества. Аграрные отношения перестают быть господствующими общественными отношениями. Европейская цивилизация переходит в индустриальную фазу своего развития. Кардинальны изменения и в духовной, мировоззренческой сфере. Наука как особый способ познания человеком мира приобретает самостоятельность, стремится сформировать научное мировоззрение и научную картину мира. Веками продолжавшееся накопление научных знаний принесло свои плоды. Меняется и место философии. Она видит свою роль не столько в метафизических построениях, сколько в решении гносеологических и методологических проблем науки, а также в переосмыслении места, роли и функций государства, общества и человека. Изменяется и религиозное мировоззрение. Теизм и провиденциализм окончательно уступают место пантеизму и деизму.

Первое место в философских учениях XVII в. несомненно принадлежит гносеологическим и методологическим проблемам. По мнению французского философа Рене Декарта (1596–1650), «мысль должна начинать с самое себя».

В рамках гносеологии (учения о познании) сложились два течения философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Представители эмпиризма (Ф. Бэкон) выводили знание из чувственного опыта. Эмпиризм следует отличать от сенсуализма (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение). Главный принцип сенсуализма сформулировал Дж. Локк: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через чувства». Эмпиризм наряду с чувственным познанием предполагал активную работу разума по обобщению опытного материала. Был предложен индуктивный (от лат. inductio – наведение) метод познания – от частного к общему. Наиболее видными представителями эмпиризма стали английские мыслители Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк.

Рационалисты (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц) полагали, что решающую роль в процессе познания играет способность человека анализировать, обобщать, рационально мыслить. Разум способен упорядочить данные чувств, дать наиболее точные знания. Однако разум не безграничен. Кроме того, он способен заблуждаться, так как окружающий мир двойственен и противоречив. Рационалисты сделали ставку на дедуктивный (от лат. deductio – выведение) метод познания действительности – от общего к частному.

Философы Нового времени вернулись к проблеме субстанции, одной из важнейших проблем онтологии (учения о бытии), занимавшей, как ранее отмечалось, за две тысячи лет до них античных философов. Мир, по Гоббсу, – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.

Философы XVII века разрабатывали и материалистические, и идеалистические теории. Голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632–1677) создал монистическую концепцию, согласно которой основой мира считалась единственная субстанция – Бог. Бог отождествлялся с природой. Воззрения Спинозы были пантеистическими. Философ полагал, что все формы действительности – это проявления единой субстанции. Основными формами субстанции он называл материальную и духовную. Они тесно связаны друг с другом, лучшим подтверждением чего служит человек. Поэтому учение Спинозы некоторые философы относят к числу материалистических учений.

Идеалистическая концепция XVII в. представлена в трудах Готфрида Лейбница (1646–1716), который считал, что мир плюралистичен, т. е. его основу составляет множество субстанций – монад (от греч. монос – единственный). Монады – это «духовные атомы» мироздания. Существуют различные монады, гармонично связанные друг с другом. Лейбниц выстраивал монады в иерархическом порядке:

– высшая монада – Бог (у Лейбница пантеистическое понимание Бога);

– далее следуют человеческие монады;

– монады животного мира;

– низшая группа («голые монады») – монады неживой природы.

В Новое время в онтологии произошло изменение трактовки роли Бога. Ф. Бэкон и Г. Лейбниц выдвинули концепцию деизма (от лат. deus – бог). Бог в их теориях – безличная, разумная первопричина мира. Создав мир, Бог предоставил ему возможность свободно развиваться.

Итак, философы XVII в., который часто называют Ранним Новым временем, активно разрабатывали гносеологические, онтологические и методологические проблемы философии и науки. Новое время продолжалось до начала XX столетия, но в XVIII столетии «центр» философских исканий переместился из Англии во Францию.

XVIII век – это век Просвещения, утверждения идеалов научного мировоззрения и их применения к пониманию человеческой природы, общества и государства. Немецкий философ И. Кант считал, что девизом эпохи Просвещения становится девиз: «Имей мужество применять свой разум».

В целом Просвещение – это мощное движение, объединившее философов, ученых, деятелей культуры, политиков, убежденных в решающей роли знаний и просвещения в социальном и духовном развитии общества. Они видели причину бедствий и страданий людей в их невежестве.

Идеи Просвещения пришли из Франции. Ж. Даламбер назвал XVIII век в истории французской культуры «веком философии». Период ее развития условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), годом начала Великой французской революции. В 50-е гг. стала издаваться «Энциклопедия наук, искусств и ремесел», объединившая как ученых, так и философов, литераторов.

Характерной особенностью мировоззрения Просвещения становится специфический рационализм: «законы природы суть законы разума». Рационалисты этого времени в своих рассуждениях идут не от разума к природе, что было характерно для рационализма XVII в. (Рене Декарт), а от природы к разуму. К примеру, Поль-Анри Гольбах рассматривает природу и ее законы в качестве учителей человеческого разума.

Естественным следствием из этого было требование сделать законы природы также и обязательными юридическими законами. Вырисовывалась цепочка равенств: естественное = разумное = полезное = благое = законное = = познаваемое = осуществимое.

Просветительская философия в своих приложениях была философией «практической», ориентированной на политические преобразования. Критика существующих порядков имела своей целью реализацию идеалов «царства разума».

Онтологические представления философов эпохи Просвещения отличались механицизмом. У них формировалось представление об абсолютной неизменяемости природы. П.-А. Гольбах полагал, что общая «сумма существ и элементов» природы не изменяется и сохраняется.

Ориентиром в исследовании человека служило представление о неизменяемой «человеческой природе», включающей в свой состав потребности, право каждого на счастье, равенство всех в отношении естественных прав. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что «все, что мужчина и женщина имеют общего, относится к человеческой природе; все, чем они отличаются друг от друга, относится к полу».

Одновременно утверждалась идея о различии «дикаря» и «цивилизованного человека». Как полагал Ж.-Ж. Руссо, они отличаются друг от друга по своему душевному складу и стремлениям.

Применить диалектический метод познания в отношении истории просветителям тоже не представлялось необходимым. История для них есть скопление случайностей и нелепостей, вызванных невежеством. Просветители противопоставляли друг другу «нормальное» течение истории: просвещение = любовь к знаниям = свободомыслие = = добро = прогресс и «ненормальное» течение истории: невежество = религиозное мракобесие = политический деспотизм = зло = несчастье.

Существенное место в системе взглядов философов эпохи Просвещения занимало учение о фатализме (судьбе, неизбежности). В работе «Система природы» П.-А. Гольбах обращает внимание на каузальную (причинную) обусловленность всех событий, линейную связь следствия со своей причиной. Все происходит, по его мнению, неизбежно и неукоснительно, а люди не в состоянии изменить «незыблемый порядок».