Обществознание: все темы для подготовки к ЕГЭ

Ирина Бабленкова, Вадим Акимов, Елена Сурова

Обществознание: все темы для подготовки к ЕГЭ

Введение

В последние годы в нашей стране существенно возрос интерес к юридическому и экономическому образованию. Это связано, в частности, с тем, что экономические, социальные, духовные, политические проблемы общества сегодня приобретают масштабный характер. Они могут и должны решаться в масштабах всего общества или, по меньшей мере, его больших, ответственных за последствия принимаемых решений групп.

Понятно, что молодые люди хотят яснее представлять себе, где и как вырабатываются механизм и способы решения проблем, встающих перед обществом, какие именно это проблемы, какова подлинная суть деятельности политического поведения масс, как функционирует рынок, что представляет собой государственный бюджет, каким образом контролирует все сферы общественной жизни гражданское общество и как оно формируется и обеспечивает правовую защиту населения. Много, очень много вопросов. И для решения их необходимо получить подготовку в области методологии и методики научного поиска, выработать необходимые мировоззренческие и ценностные критерии, овладеть навыками работы с категориями, терминами, определениями.

Обществознание – отрасль знания, объединяющая конкретные науки, изучающие разные аспекты структуры и функционирования общества. Они называются поэтому общественными, или социальными, науками. К числу социальных наук относятся:

– культурология;

– социология;

– политология;

– экономика;

– правоведение,

а также история, экономическая география, этнология и др. Социальные науки следует отличать от гуманитарных наук, которые изучают не общество и место человека в нем, а самого человека и феномены, связанные с ним и порожденные им. К числу гуманитарных наук принято относить языкознание, теорию музыки и теорию архитектуры, психологию.

Конечно, между этими науками немало общего, а потому на их стыках возникают такие новые научные и учебные дисциплины, как социальная психология, культурная антропология, история искусств.

Любая дисциплина имеет свой объект и свой предмет. Объектом называют ту часть реальности, действительности, которую изучает наука. Поэтому мы легко определим, что является объектом биологии – науки о живом, химии – науки о веществе, юриспруденции – науки о праве. Но у культурологии, социологии, истории, экономики, политологии и некоторых других дисциплин объект один – общество. Социальная, экономическая, политическая и духовная сферы жизни общества тесно взаимосвязаны. Поэтому и стали различать науки по их предмету, то есть специфическому, особенному взгляду на объект. Важно, с какой стороны, с применением каких исследовательских приемов и методов рассматривается объект. Так, культурология ставит вопрос о типе культуры данного общества, о наличии в нем признаков цивилизации, социология в качестве своего предмета выбирает взаимодействие внутри общества, политологию интересуют властные отношения и управление в обществе и т. д.

В учебный курс «Обществознание» для учащихся средних учебных заведений и для абитуриентов высших учебных заведений включаются, как правило, основы следующих социальных дисциплин: социологии, политологии, экономики, культурологии, теории цивилизаций, правоведения.

Предлагаемое вниманию читателя пособие соответствует программе по обществознанию и Государственному стандарту и включает разделы: основы философских знаний, теории цивилизаций, культурологии, политологии, социологии, экономики, теории государства и права. Далее, наряду со ставшими традиционными вопросами для самоконтроля, завершающими разделы пособия, а также образцами заданий для подготовки к единому государственному экзамену (ЕГЭ), в пособие в качестве приложения включены тестовые задания, использовавшиеся во Всероссийской государственной налоговой академии Минфина России в качестве заданий на вступительных экзаменах. Обращение к этой части пособия призвано стать своеобразной «генеральной репетицией» на стадии подготовки к ЕГЭ, позволяет оценить свои знания по курсу в комплексе.

Работа с данным пособием будет полезна для формирования экономической и политической культуры учащихся. Обществоведческое образование – один из способов своевременной социализации личности, приобщения к демократическим ценностям. Такое образование является первым условием для пробуждения консолидирующих сил общества, привлечения их к творчеству как коллективного субъекта политики.

Авторы учебного пособия надеются, что оно окажет пользу старшеклассникам при подготовке к единому государственному экзамену по обществознанию.

Основы философии

Философия, ее предмет и роль в обществе

Курс обществознания является интегративным. Он объединяет философские, социологические, экономические, культурологические, политологические и правоведческие знания в целостную систему. Большинство из перечисленных наук как отдельные дисциплины не существовали до XIX в.: социология, экономика, культурология, политология были отраслями философского знания. С глубокой древности философия объединяла выводы различных наук, как говорил Аристотель, была «царицей наук». И в современных условиях общественные науки полезно изучать, обладая хотя бы самыми общими представлениями о философии. Поэтому именно с этого раздела мы и начнем наше пособие.

Философия, согласно этимологически-терминологическому определению-переводу с древнегреческого, есть «любовь к мудрости». Чаще всего ее определяют как «науку о всеобщих законах природы, общества и мышления». Предполагают, что термин «философия» ввел Пифагор, считавший, что мудрость во всей полноте ее – достояние божественных сил, а смертный человек может лишь любить высшую мудрость и стремиться к ней. Тех, кто любит мудрость и стремится к ней, Пифагор и назвал философами. С этой точки зрения сущность философии состоит в извечной человеческой любознательности, в потребности в совершенном знании. Причем, согласно данному пониманию философии, сама она не есть мудрость, а только искание мудрости, стремление к ней.

Как, где и почему возникла философия? Это особый и спорный вопрос, к которому обращаются в разные эпохи лучшие умы человечества. Они рассматривают конкретные исторические предпосылки, некоторые дофилософские формы мировоззрения (мифологию, первобытные культы и верования, мистицизм). Ясно, что философия как особая форма общественного сознания возникла из потребности получить целостное, логически обоснованное, убедительное по обобщениям и выводам знание об окружающем мире. Это знание должно быть:

– систематизированным по представлению о мире в целом и его частях;

– логическим по способу обоснования;

– максимально широким (всеобщим) по своим выводам и результатам.

Системность, логическая обоснованность (непротиворечивость) и всеобщность положений и выводов – это отличительные особенности философского знания.

Изучение истории философии показывает, что с распространением письменности по различным центрам зарождающейся цивилизации стали формироваться устойчивые формы прафилософии. Такими центрами признаны Древняя Индия и Китай, Древний Египет, Древняя Греция и Рим. Рождение философии происходило более двух с половиной тысяч лет назад.

Основные усилия философской мысли с тех пор были направлены на то, чтобы найти высшее начало и смысл бытия, определить отношение человека к Богу, решить проблемы сознания, уяснить идею души, определить природу и пределы познания, наметить решение нравственных проблем. Таково в общих чертах предметное самоопределение философии.

Предмет философии – не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте содержания и смысла. Философия нацелена на то, чтобы установить внутреннюю связь и единство составных частей, элементов мира.

Философию рассматривают поэтому не только как особый способ познания человеком всего сущего, но и

– как специфическую форму мировоззрения;

– как форму общественного сознания;

– как учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру;

– как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления;

– как учение о методах познавательной деятельности;

– как особый вид духовной деятельности, формирующий общественное сознание, всесторонне, в предельно общих понятиях (универсалиях), ставящий и разрешающий коренные мировоззренческие вопросы.

Большинство философов соглашаются с тем, что философия – это наука. Конкретная наука как вид эмпирического (опытного) и теоретического познания действительности имеет дело с определенными понятиями, суждениями, выводами, принципами, закономерностями, гипотезами и теориями. Предмет философии – это всеобщее во взаимодействии человека и мира, и ни одна другая наука не занимается исследованием этого.

Понятия, категории, принципы и теории философии так же, как и других наук, развиваются, подвергаются критике, отвергаются, уточняются.

Для ранней стадии развития философии был характерен космоцентризм (от греч. kosmos – вселенная). Философы стремились понять мир как целое, а потому одним из ключевых вопросов был вопрос о первооснове мира. Древнегреческий философ Фалес в качестве первоосновы космоса выделял воду, а его ученики и продолжатели его учения в качестве первоосновы называли апейрон (беспредельное и неопределенное начало), воздух. Позже в число первооснов были включены огонь и земля.

Сократ и софисты обратились к проблеме человека и его места в мире. Позже древнегреческие философы начали обсуждать познавательные, логические, этические проблемы, а также проблемы государственного устройства.

По мере распространения христианства, в Средние века на первый план выдвигаются теологические (от греч. theos – Бог) вопросы. Философия становится теоцентричной: Бог в центре мироздания, а природа и человек – его творения, зависимые, не способные изменить существование. Мыслители исходили из признания примата веры над разумом. Таких воззрений придерживались классики средневековой философии Аврелий Августин и Фома Аквинский.

С началом эпохи Возрождения (XIV–XVI вв.) отношение философов к миру и человеку меняется. Философская мысль принимает антропоцентрическую (от греч. anthropos – человек) форму. Зарождается гуманизм (от лат. humanitas – человечность), пропагандируется вера в способности человека, оспаривается приоритет веры над разумом.

Эпохи Нового времени и Просвещения (XVII–XVIII вв.) вносят дух рационализма (от лат. ratio – разум). Актуальными становятся проблемы научного метода (Бэкон, Декарт). По мере развития капитализма большое внимание уделяется проблемам прав человека, общественного устройства (Локк, Монтескье, Руссо и др.). В эпоху Просвещения закладываются концепции правового государства и рыночной экономики.

Немецкая классическая философия (вторая половина ХVIII – первая половина ХIХ в.) возвращает философии ее особый статус, впервые выраженный в трудах древнегреческих мыслителей Платона и Аристотеля. Философская мысль устремляется к предельным основаниям мира и системному изложению учений.

Современная западная философия имеет стремление порвать с классическими рационалистическими традициями и больше внимания уделять проблемам человеческого существования и выживанию человека и человечества в кризисных условиях (духовный кризис, экологический кризис и т. п.).

За столетия существования философия как система знания приобрела следующую структуру:

– онтология – учение о бытии;

– гносеология – теория познания;

– методология – учение о методах познания;

– аксиология – учение о духовных ценностях;

– философская антропология – философское учение о человеке;

– философия истории – учение о смыслах, содержащихся в истории человечества;

– этика – учение о морали и нравственности;

– эстетика – философское учение о красоте, о смысле и предназначении искусства;

– история философии;

– логика – учение о мышлении.

Таковы разделы, составные части философского знания.

Обобщая все вышесказанное, можно отметить, что философия устремлена к постижению всеобщего, предельных оснований мира и человеческого бытия в нем. И в этом постижении значимо не столько построение систематизированного знания о мире, сколько постижение смысла мира и смысла человеческого бытия в нем. Любовь к мудрости прежде всего проявляется в том, чтобы стать человеком и сохранить человеческое в себе на долгие годы.

Функции философии в общественной жизни, таким образом, следующие:

1. Мировоззренческая, рассматривающая наиболее общие проблемы мировоззрения.

2. Гносеологическая, выясняющая природу и условия познавательного процесса.

3. Методологическая, раскрывающая методы и принципы научного исследования.

4. Аксиологическая, выясняющая специфику ценностного отношения и его основные категории (добра, зла и др.).

5. Интегративно-синтетическая, связанная с необходимостью объединения мировоззренческих усилий различных форм (религии, науки, искусства и др.).

6. Критическая, вызванная необходимостью пересмотра сложившихся подходов и стереотипов, тормозящих дальнейшее развитие мировоззрения.

Философия как система наиболее общих представлений о мире и о месте человека в нем рассматривает множество различных проблем:

– онтологические (бытие мира, субстанциональные основания мира, его конечность или бесконечность, пространственно-временны^е формы существования мира и т. д.);

– гносеологические (природа познавательного процесса, роль субъекта в познании, истина как процесс, условия и критерии достижения истины, истина и вера и т. д.);

– методологические (уровни научного исследования, методы и формы эмпирического исследования, методы и формы теоретического исследования и т. д.);

– аксиологические (специфика ценностного отношения человека к миру и себе подобным, проблема добра и зла, нравственные нормы и их основания и т. д.).

По мере развития философской мысли круг обсуждаемых проблем расширяется. Для современной философии значимы экзистенциальные (от лат. exsistentia – существование) проблемы, связанные с человеческим существованием.

Среди множества проблем философии принято выделять основной вопрос философии.

Основной вопрос философии является конкретизацией более фундаментального вопроса, а именно: вопроса о природе абсолютного. Какова природа абсолютного: объективна она или субъективна, неразумна или разумна?

Сторонники материалистического мировоззрения полагают, что абсолютное есть материя, лишенная разума, которая с точки зрения современного материализма способна в своем развитии порождать сначала чувствительность (ощущение, восприятие и т. п.), а затем и разум (мышление, сознание). Идеалисты полагают, что абсолютное есть дух или сознание, изначально обладающее способностью мышления, или разумом. Таким образом, ясно, что в своей наиболее простой форме основной вопрос философии есть вопрос об отношении материи и сознания (разума), природы и духа, бытия и мышления.

Поскольку абсолютное в одном из исходных основных своих аспектов есть первичное, то этот вопрос может принять следующий вид: Что первично, материя или сознание (разум), природа или дух, бытие или мышление?

Это так называемая первая, или онтологическая, сторона основного вопроса философии. Всякое развитое философское мировоззрение включает в себя онтологию, т. е. учение о бытии и его сущности. Слово «онтология» производно от древнегреческого онтос – бытие (или, точнее, истинное бытие, действительность) и логос – учение.

Идеализм и материализм существовали и существуют в своей определенной исторической форме. Принято различать объективный и субъективный идеализм.

Объективные идеалисты исходят из предположения, что первичным является безличное вселенское сознание, мировой дух (мышление), космический разум, которыми производится все многообразие вещей, явлений и процессов, включая и человека с его сознанием (Платон, Августин Блаженный, Фома Аквинский, Г.В. Лейбниц, Г.В.Ф. Гегель). Субъективные идеалисты думают, что первичным является сознание, дух, разум отдельного человека, а весь предметный мир, все процессы в природе и обществе производятся этим сознанием, духом, разумом (Дж. Беркли, И.Г. Фихте, представители философских течений эмпириокритицизма и экзистенциализма).

Среди исторических форм материализма различают стихийный материализм древних греков (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Эмпедокл, Гераклит, Демокрит), метафизический и механистический материализм философии Нового времени (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. А. Гольбах), естественнонаучный материализм (материализм ученых-естествоиспытателей) и диалектический материализм (К. Маркс, Ф. Энгельс, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин).

Решение основного вопроса философии по первой его стороне может быть монистическим или дуалистическим. Философский монизм состоит в признании первичным только одного-единственного начала бытия: либо материи, либо сознания. Дуализм полагает существование двух первооснов бытия – материи и сознания, которые в этом случае рассматриваются как нечто существующее независимо друг от друга.

Выяснив природу бытия, или окружающего нас мира, философ устанавливает возможность и, в случае признания такой возможности, границы его познания. В самом общем виде этот вопрос формулируется так: познаваем ли мир? Это – вторая, или гносеологическая, сторона основного вопроса философии. Гносеология, т. е. учение о познании, – это еще одна необходимая составная часть философского мировоззрения. Слово «гносеология» производно от греческого гносис – знание и логос – учение.

В решении основного вопроса по второй его стороне оказываются возможными две позиции. Сторонники первой отвечают на вопрос о познаваемости мира положительно, т. е. считают бытие, весь окружающий нас мир в принципе познаваемым. Сторонники второй позиции ограничивают возможность познания мира, признавая существование вещей или явлений в принципе непознаваемых, т. е. находящихся за пределами естественных способностей мыслящего разума человека. Это философское учение называют агностицизмом. Слово «агностицизм» произведено от древнегреческого а – не, отрицание, гносис – знание.

Исторически формулировка основного вопроса философии – явление гораздо более позднее, чем то или иное определенное его решение. Формулировка основного вопроса философии предполагает наличие достаточно развитых представлений о взаимоотношении бытия и мышления, материи (природы) и сознания (духа). Поэтому философия в собственном смысле слова начинается не с самой формулировки отношения мышления и бытия (сознания и материи), а с четкой фиксации их отношения как противоположности, противоположности первичного и вторичного.

Исторически первой формой фиксации противоположности сознания и материи (мышления и бытия) является древнее религиозное представление об отношении души и тела.

Сначала допускается или принимается само существование души как особой сущности живого тела. Затем устанавливается характер ее отношения к телу. А именно: утверждается способность души существовать самостоятельно и независимо от тела. Эти воззрения обретают форму учения о бессмертии души, которая понимается как первичная по отношению к телесному, вторичному.

Об основном вопросе философии Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» (1886) писал так: «Вопрос об отношении мышления к бытию является характерным прежде всего для новейшей философии».

Помимо основного вопроса философии большое значение имеет проблема метода философского мышления. На основе метода происходит объяснение сути мира и отношения человека к нему. Метод играет конструктивную роль в построении философского знания. В конечном счете речь идет о том, как мыслит философ, какие средства и методы он активно использует.

Основными методами философского мышления являются метафизика и диалектика. В буквальном переводе с греческого метафизика – то, что идет после физики. Термин ввел в I в. н. э. Андроник Родосский, систематизируя труды Аристотеля. Андроник Родосский назвал метафизическими произведения Аристотеля, посвященные вопросам, не связанным напрямую с познанием природных явлений и процессов.

На протяжении истории философской мысли в понятие «метафизика» вкладывалось различное содержание. В I–XVI вв. метафизикой называли учение о недоступных органам чувств началах мира. В XVII в. метафизика стала синонимом философии: метафизикой называли учение о бытии в целом. В XVIII в. термин приобрел новый смысл: учение о морали, об общечеловеческих моральных нормах. В XIX в. немецкий философ Г.Ф.В. Гегель назвал метафизикой способ мышления, обладающий тремя признаками: 1) одностороннее изучение объекта; 2) изолированное изучение объекта; 3) изучение объекта в статике. Среди философов метафизиками считаются: Аристотель, И. Кант, Р. Декарт, Л. Фейербах, французские материалисты во главе с П.-А. Гольбахом.

Иначе говоря, метафизический метод состоит в предположении неизменной сущности предметов, явлений и процессов. Сам же предмет рассматривается вне его связей с окружающим миром, без внешних и внутренних противоречий и вне развития.

Таким образом, в истории философской мысли термин «метафизика» использовали нередко как синоним слова «философия». Но чаще метафизикой называют противоположный диалектике философский метод.

Диалектика в переводе с греч. – «искусство вести беседу». Термин введен Сократом в V в. до н. э., хотя диалектические идеи в наивно-стихийной форме вводились многими философами Древней Греции. Среди них следует отметить Гераклита, который подчеркивал текучесть, изменчивость вещей, наличие в них противоположностей, а их отношение (в форме «распри», т. е. борьбы) рассматривал как источник появления нового. Для Сократа и Платона диалектика стала методом философствования, искания истины. Аристотель сузил сферу диалектического мышления, ограничив ее рассмотрением вероятностных умозаключений. В Средние века диалектиками называли философов, ведущих схоластические рассуждения и споры. В ряде работ диалектика отождествлялась с логическим анализом. Новые подходы к диалектике были присущи философам эпохи Возрождения. Н. Кузанский ведущим принципом диалектики считал единство противоположностей. В Новое время проблемы диалектики в их общетеоретической форме не рассматривались, так как основное внимание уделялось не методам философии, а методам науки.

Заслуга разработки диалектики как философского метода мышления, несомненно, принадлежит представителям немецкой классической философии. «Отцом диалектики» называют немецкого философа Г. Гегеля. Именно он заговорил о том, что диалектика – это способ мышления, противоположный метафизике. Для этого способа мышления характерны следующие черты: всестороннее изучение объекта в его связях и отношениях с другими объектами, изучение объекта в его развитии. В современной философии диалектикой называют «учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления».

Диалектический метод предполагает оценку мира как постоянно развивающейся и изменяющейся (динамичной) системы, в то время как метафизический подход тяготеет к построению статичной, абстрактной картины мира. Диалектика рассматривает развитие от низших ступеней к высшим по спирали, источник развития видит внутри объекта, признаются количественные и качественные изменения.

Источник развития, согласно Гегелю, противоречие, скрытое внутри явления. Метафизики же, как известно, утверждают, что противоречие невозможно по отношению к вещам; оно свойственно лишь неправильному мышлению. В диалектике выделяется субъективная (процесс мышления) и объективная (направленность мышления на постижение объекта) стороны. Диалектический метод опирается на основные законы диалектики, сформулированные Г. Гегелем: переход количественных изменений в качественные, взаимопроникновение противоположностей, отрицание отрицания и категории диалектики (сущность и явление, содержание и форма, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность). На основе законов раскрывается механизм (переход количества в качество) развития, его источник (противоречие как обостренная форма взаимопроникновения противоположностей, требующая своего разрешения), а также направленность и форма развития, характеризуемая отрицанием отрицания и спиральностью развития. Категории диалектики позволяют соотнести в единстве взаимодополняющие друг друга стороны предмета.

Таким образом, основными методами философского мышления являются диалектика и метафизика. Они находят свое применение не только в философии, но и в других мировоззренческих формах, в частности в науке, включая и юридические дисциплины.

1. Какое место занимает философия в системе наук?

2. Какие типы мировоззрения вы знаете?

3. Перечислите разделы философского знания.

4. Как называется философское учение о бытии?

5. Что такое аксиология?

6. Каковы функции философии?

7. Как соотносятся между собой философия и вненаучное знание?

8. Какой вопрос в философии принято называть основным?

9. Какие методы познания принято относить к числу философских?

10. Какие основные положения и идеи лежат в основе мировоззрения философов-материалистов, а какие – идеалистов?

11. Что означает понятие «Гносеологический оптимизм»?

История философии

Исходными единицами историко-философского знания являются философские воззрения первых мыслителей или формы народного духовного творчества, сохранившиеся и дошедшие до нас в письменных источниках. Первыми письменными источниками прафилософии Древней Индии являются «Веды» – сборники гимнов богам, песнопений, ритуалов, изречений, жертвенных формул и т. п. Считается, что «Веды» составлялись в первой половине I тысячелетия до н. э. Философские воззрения индусов образовали одну из ведических книг – «Упанишады». В тексте «Упанишад» содержится упоминание, что для своего образования человек овладевает «…Ригведой, Яджурведой, Самаведой, Атхарваведой, Итихасой, Пуранами, ведой вед, правилами почитания предков, наукой чисел, искусством предсказаний, хронологией, логикой, правилами поведения, этимологией, наукой о священном знании, наукой о демонах, военной наукой, наукой о змеях и низших божествах». В VI–V веках до н. э. в Индии возникает несколько философских школ, которые оказывают друг на друга несомненное влияние, сохраняя, однако, неповторимость. Это буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта и др.

Первыми письменными источниками прафилософии Древнего Китая являются «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись весны и осени». Они созданы на протяжении I тысячелетия до н. э. В них нашли отражения взгляды китайских мыслителей на космос, человека, общество, божественные силы. В VII–III веках до н. э. оформляются философские школы: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, натурфилософская школа, школа имен и др.

Философские воззрения записывались и в других очагах древней культуры: в Египте, в Древней Греции и Риме. На развитие европейской философской и научной традиции особенное влияние оказали философские идеи и построения древних греков и римлян, названные в совокупности античной философией.

Принято выделять пять исторически сложившихся типов философии:

1. Философия Древнего мира (от прафилософии I тысячелетия до н. э. до II–V вв. н. э.).

2. Философия Средневековья (II–XIV вв.).

3. Философия эпохи Возрождения (XV–XVI вв.).

4. Философия Нового времени (XVII–XIX вв.).

5. Современная философия (XX в.).

Античная философия включает в себя философские учения греческих и римских философов с VII в. до н. э. по V в. н. э. Принято выделять следующие периоды в развитии античной философской мысли:

I-й этап – VII–V вв. до н. э. – время зарождения и формирования древнегреческой философии (милетская, пифагорийская, элейская и др. философские школы). Философы изучают природу, складываются первые натурфилософские концепции. Философия этого времени получила название «досократической»;

II-й этап – V–IV вв. до н. э. – время зрелости и расцвета (классики) древнегреческой философии («афинская школа», творчество Сократа, Платона и Аристотеля);

III-й этап – кон. IV в. до н. э. – V в. н. э. – время заката античной философии, начинающееся с эпохи эллинизма и завершающееся падением Римской империи (греко-римский период). На этом этапе происходит переосмысление классического философского наследия (Эпикур, скептики, стоики, неоплатонизм).

Для философии античности характерны:

1) органическая связь натурфилософии и космогонии с этико-политическими учениями, отсутствие противопоставления человека и природы;

2) понимание добродетели как принципа космического единства и жизни согласно этому принципу;

3) подчинение морально-этических норм всеобщим космическим законам;

4) отсутствие субъективного восприятия мира. Любое знание, любая мысль проникают в разум индивида извне, как частица Логоса, единого бытия и воли божественных сил;

5) в философии античности антагонизм идеи и материи не имеет смысла, поскольку Вселенная является символом единства зримого и ощутимого (линия Демокрита) и идеального (линия Платона);

6) инерционность движения, которое характеризуется непременным стремлением к затуханию, к покою. Античные философы не знали понятия вечного движения, обусловленного физическими законами;

7) обязательная цикличность мирового исторического процесса: вечным может быть лишь бесконечное повторение цикла «рождение – гибель»;

8) параллельное развитие науки и философии.

Натурфилософы первых веков развития древнегреческой философии искали первооснову космоса, пытались определить субстанциальные основы. Такими основами мыслились природные стихии: вода, воздух, огонь, земля. Философская мысль в это время еще своих категорий и терминов не выработала и поэтому подводила под философский принцип (первоосновы) что-то чувственное, созерцаемое. Хотя и на этом этапе были «прозрения». В частности, Анаксимандр (VI в. до н. э.) началом мира считал апейрон, который «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим».

Уже к концу VI в. до н. э. философская мысль определила и возможности иного подхода к пониманию первоосновы всего сущего. Ее необходимо искать не среди стихий, которые чувственно-конкретны, относительны, изменчивы, а в логических средствах самого познающего мышления. Такова была точка зрения Пифагора, родившегося ок. 570 г. до н. э на о. Самосе в Эгейском море. Начало и сущностью вещей он считал число, ибо «числу все вещи подобны».

В классический период развития древнегреческой философии завершается процесс становления основных направлений в философии, формирование линий Демокрита и Платона, материализма и идеализма. Платон (427–347 гг. до н. э.), ученик Сократа, создал целостную концепцию объективного идеализма. Суть ее в том, что существует вечный и неизменный мир идей (эйдосов), а вещи являются лишь практическим воплощением идеальных образцов. В основе мироздания находится Единое, которое обусловливает существование мира. Космос представляет собой живое существо, наделенное душой и умом. Материальное бытие создается Творцом-демиургом подобно тому, как человек создает конкретную вещь. Демиург является мировым разумом, который структурирует хаос, приводит вещи «из беспорядка в порядок». Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, воплощающая жизнь и потому бессмертная.

Ученым-энциклопедистом своего времени, крупнейшим представителем атомистического направления в философии, «стихийным материалистом» античности называют Демокрита (460–371 гг. до н. э.), уроженца города Абдеры – греческой колонии на Фракийском побережье. Полагают, что от своего учителя Левкиппа он воспринял атомистическое учение, которое существенно развил. По мнению Демокрита, существует «бытие» и «небытие». Небытие – пустота; бытие представлено телами, состоящими из атомов различной формы – первичных элементов мироздания. Атомы постигаются только умом. Важнейшее свойство атомов – постоянное движение. В результате их соединений образуются вещи. В учении Демокрита нет четкого различия между материальным и идеальным: душа ему представляется соединением атомов, боги тоже состоят из особо прочных атомов. Атомистика Демокрита получила развитие в философии Эпикура (342–270 гг. до н. э.).

Античные мыслители подошли к осмыслению диалектического и метафизического методов философского мышления и познания. Древнегреческий философ Гераклит (544–483 гг. до н. э.) полагал, что мир находится в постоянном движении. Гераклита называют стихийным диалектиком, ему приписывают выражения: «Все течет и все изменяется», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды…». Он ищет определенное соотношение противоположностей, видя в этом соотношении условие гармонии. Такое соотношение становится иногда ясным, но только лишь мудрецу. «Природа любит прятаться», «тайная гармония лучше явной», – отмечал философ. В мире идет борьба противоположностей. По мнению Гераклита, «вражда – обычный порядок вещей…все возникает через вражду».

Метафизическая позиция была выражена виднейшим представителем элейской школы Парменидом (вторая половина VI – сер. V в. до н. э.), современником Гераклита. Но если Гераклит учил диалектически рассматривать мир, то Парменид склонялся к тому, что в сущности все неизменно. При этом он исходил из того, что мышление и бытие тождественны. Существует лишь то, что мыслимо и выразимо. Основными признаками бытия являются: неизменность, неподвижность, целостность, законченность, совершенность. Философско-логическую аргументацию против диалектики, признающей движение и изменение, развивал Зенон (490–430 гг. до н. э.). В своих апориях (неразрешимых противоречиях) «Стрела», «Ахилл и черепаха» он доказывает, что движение не истинно, это лишь видимость наших органов чувств.

Особое место в античной философии занимает творчество Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), ученика Платона и его критика. Его воззрения можно рассматривать как дуалистические, с явной тенденцией к объективному идеализму. Аристотель предпринял попытку систематизировать античную философию, впервые став теоретиком истории философии, создал оригинальное философское учение. Он предложил классификацию наук, поставив на первое место философию и определив ее особое значение. Аристотель явился основателем и некоторых других философских дисциплин, прежде всего логики.

В 336 г. до н. э. Аристотель открыл свою школу, несколько отойдя уже к этому времени от Платона и его учения. Известно изречение Аристотеля: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине». Школа располагалась возле храма Аполлона Ликейского и поэтому получила название Ликей. Но ввиду того, что занятия проводились в «перипатах» (садах, предназначенных для прогулок), учеников стали называть «перипатетиками» – «прогуливающимися». Позднее перипатетиками стали именовать учеников и последователей Аристотеля.

Стержнем философского мировоззрения Аристотеля является учение о сущем, изложенное им в «Метафизике». Здесь, в «первой философии», развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей-«эйдосов» как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, то есть являются своего рода копиями вещей, но не наоборот. Вещи воспринимаются в ощущениях. Материя есть всеобщая причина, поскольку без нее нет бытия. Форма же играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Вещь существует, если есть ее форма. Аристотель разрабатывал, таким образом, и вопросы соотношения материи и формы.

Эллинистическая философия (от самоназвания древних греков – эллины) – это греко-римская философия в период от начала походов Александра Македонского в последней трети IV в. до н. э. до конца эпохи Древнего мира в последней четверти V в. н. э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает.

Школа киников (циников). Основателем кинической школы был Антисфен. Диоген из Синопа, его ученик, довел воззрения своего учителя до самых крайних выводов. Киники стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни.

Положение не только бедственное, но и унизительное избиралось ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, считая социальные связи и культурные навыки мнимостью.

Школа эпикурейцев. Эпикуреизм – учение и образ жизни, исходившие из идей Эпикура и его последователей, отдававших предпочтение материальным радостям жизни. В учении о душе Эпикур отстаивал материалистические взгляды.

Школа стоиков. В конце IV в. до н. э. в Греции сформировался стоицизм, который в эллинистическом, а позднее и в римском обществе стал одним из самых распространенных философских течений. Главными представителями стоической школы были Зенон и Хрисипп. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которые являются, по мнению стоиков, важными частями стоической философии.

В онтологии стоики признавали два основных принципа: материальный принцип (материал), который считался ими основой, и духовный принцип – логос (бог), проникающий через всю материю и образующий конкретные единичные вещи.

Стоическая этика отводила внимание от внешнего мира, от общества и обращала его к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь ожил в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Школа скептиков. В конце IV в. до н. э. формируется еще одно направление – скептицизм. Основатель этого философского направления – Пиррон из Элиды. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста Эмпирика и др. Скептицизм определялся не сомнениями в эффективности методов философского познания, а отказом от возможности дойти до истины. Скептики, таким образом, не только обратили внимание на сложность развития познания, но и сформулировали первые постулаты агностицизма – гипотезы о принципиальной непознаваемости мира.

Очевидно, что в период эллинизма и в римский период философская мысль уже не достигает той высоты и глубины творческих исканий, который был характерен для периода расцвета и зрелости античной философии. Философские искания направлены на нравственные проблемы, целью и смыслом жизни философа становится уже не творчество, а выживание, приспособление к новым условиям бытия. В позднеримский период усиливается тяга к религиозно-мистическим идеям. Философствующий разум, которым всегда гордилась античная культура, сдает свои позиции, уступая свое место религии и мистике.

Но в целом античная философия внесла огромный вклад в развитие мировой философской мысли. В античности были поставлены и рассмотрены важнейшие мировоззренческие вопросы, начали формироваться основные философские направления. Античная философия стала фундаментом для развития европейской культуры и ее мировоззрения.

Следующим за античным этапом в развитии философской мысли Европы был средневековый. Под Средневековьем обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от Древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V в. н. э., а завершение относится к XV в. Античность и ее философское наследие были востребованы лишь отчасти. На ранних этапах были значимы идеи неоплатоников (в определенной степени и идеи самого Платона), на более зрелых этапах частично использовались идеи Аристотеля (учение о форме и материи, логическое учение). Средневековая европейская философия была неразрывно связана с христианским вероучением, с религиозным монотеистическим мировоззрением. Основным и самым значимым источником для философских размышлений становилось Священное Писание.

В философии Средневековья обычно выделяют два периода, называемых «патристика» (IV–VIII вв.) и «схоластика» (VI–XV вв.). Патристика (от лат. Pater – отец) – это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывающих и разрабатывающих идеи христианства. К числу наиболее известных деятелей патристики относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.

Схоластика («школьная философия») постепенно соединила теологию и философию. Ее целью было рациональное, опирающееся на доводы разума обоснование веры. «Отцом» схоластики и основателем теологии считают Ансельма Кентерберийского. В период расцвета схоластики, в XIII веке, работали Альберт Великий, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Сигер Брабантский.

Средневековую философию отличают следующие особенности:

1. Теоцентризм мировоззрения. Первопричиной всего сущего провозглашался Бог. Соответственно, высшим знанием считалась теология, а философия была призвана обслуживать ее интересы (становилась «служанкой» теологии).

2. Одним из основополагающих принципов средневековой философии был принцип креационизма (от лат. creatio – создание), согласно которому вселенная была сотворена Богом.

3. В основу мирового порядка положен принцип провиденциализма (от лат. providentia – провидение, Божий промысел) – миром управляет божественное провидение.

4. Основным способом познания мира был признан мистический: познание через божественное откровение.

Крупнейшими мыслителями Средневековья по праву считаются Аврелий Августин (354–430) и Фома Аквинский (1225–1274). Одной из основных проблем их учений была проблема соотношения разума и веры в процессе познания. Аврелий Августин разработал теорию гармонии веры и разума. Согласно ей человек может приобщаться к вере посредством нерациональных источников: чувств, желаний, воли. Возможен, однако, и другой путь к религии – через мышление, философствование (так называемый рациональный путь). Абсолютное предпочтение Аврелий Августин отдавал нерациональным источникам, считал, что вера не требует доказательств, но ее можно подкрепить, усилить доказательствами. Необходимо сочетание, гармония веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание мыслителя: «Верую, чтобы понимать».

Существенный вклад в дальнейшую разработку гармонии веры и разума внес Фома Аквинский. Его учение составляет основу официальной доктрины католической церкви. Фома Аквинский утверждал, что вера не должна противоречить разуму, кроме того, некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Он приводил пять доказательств существования Бога:

1) В мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения. Но должен быть и некий перводвигатель. Им является Бог.

2) Бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей; значит, должна быть и начальная причина всего существующего. Такой первопричиной был Бог.

3) Мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняется движение планет, развитие природы и жизнь людей. Законов множество. Творцом первого закона мог быть только Бог.

4) Мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая. Высшим, абсолютным совершенством является Бог.

5) Мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей. Источником целесообразности мира выступает Бог.

По мнению Фомы Аквинского, вера и разум разными путями идут к общей цели – познанию Бога, но разум опирается на философию, в то время как вера – на теологию. Бог открывается человеку и естественным путем через сотворенный мир, и сверхъестественным – через откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, однако несомненный приоритет Фома Аквинский отдавал вере.

И представители патристики, и представители схоластики утверждали исключительную роль человека среди творений Бога. Согласно христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми живыми существами, а отдельно, в специальный день. Человек, согласно убеждениям философов Средневековья, венец творения. Он является конечной целью творения и господствует на земле. Более того, «человек – образ и подобие Бога». Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля, данные человеку Богом, делают человека нравственным существом, способным различать добро и зло. Человек может выбирать между добром и злом. Но первые люди – Адам и Ева – сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Их потомки отныне несут на себе следы грехопадения и имеют двойственную природу. Человек, однако, может с божественной помощью преодолевать свои греховные наклонности. Промысел Божий в том, чтобы праведники трудились во спасение мира и человека. Средневековой философии, как можно видеть, были присущи антропоцентризм и провиденциализм. Провиденциализм связан с эсхатологией – учением о конце мира. История, согласно христианской догматике, процесс, направляемый Богом к заранее определенной цели – царству Божию. Достижение его – это конечная цель и смысл человеческого существования.

На протяжении нескольких веков в средневековой философии шла борьба между реализмом и номинализмом.

Реализм – философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире, мире опыта и чувств. Средневековый реализм близок учению Платона об идеях. Универсалии существуют раньше вещей, до них, представляя собой идеи в Божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум способен познать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщие универсалии. Познание, таким образом, возможно только с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский.

Номинализм – философский принцип, согласно которому общие понятия – это только имена, названия, не обладающие никакой самостоятельностью. Они образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических, то есть постигаемых опытным путем вещей и явлений. Единичные вещи обладают собственным бытием. Наиболее яркими представителями номинализма были Росцелин, Вильям Оккам, Николай из Отрекура.

Подводя итоги, можно сказать, что средневековая философия составила особый период в развитии европейской мысли. Заслугой средневековой философии можно считать разработку проблем соотношения разума и веры, познания, логики, этики. Средневековая философия пропагандировала христианские общечеловеческие ценности, содействуя укреплению нравственных устоев общества.

Эпоха Возрождения в современной науке считается переходным этапом к Новому времени. В этот период (XV–XVI вв.) произошли качественные сдвиги в общественном сознании, во многом связанные с формированием гелиоцентрического мировоззрения. Николай Коперник (1473–1543 гг.) и Джордано Бруно (1548–1600) одними из первых отвергли христианский постулат, согласно которому Земля является центром мироздания. Были выдвинуты идеи о вечности и бесконечности Вселенной, о наличии бесчисленного множества миров, о вращении Земли вокруг Солнца и собственной оси и т. п. Эти и многие другие идеи существенно видоизменили средневековую христианскую доктрину. Произошел переход от теоцентризма к пантеизму. Пантеистическое мировоззрение сближало и во многом отождествляло Бога и природу. Наступил новый этап борьбы материализма и идеализма в философии. Суть пантеизма Возрождения – в осознании по-новому отношения Бог и природа. Возрос философский интерес к истолкованию природы, к построению натурфилософских концепций. В мировоззрении этой эпохи возобладали диалектические принципы, а также принципы антропоцентризма и гуманизма.

Философские представления эпохи Возрождения наиболее полно выразил Николай Кузанский (1401–1464). Он одним из первых пришел к пантеизму. Рассматривая Бога как бесконечный максимум, а природу как ограниченный максимум, он сформулировал идею бесконечности Вселенной, сотворенной Богом из ничего. Мысль Николая Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге имела диалектическое содержание. Диалектична его мысль о соотношении целого и части: целое более, чем его части; оно имеет примат перед частью и отдельным. Применяемые мыслителем геометрические и математические образы (бесконечного круга, треугольника и т. п.) позволяли подчеркнуть соотношения конечного и бесконечного, максимума и минимума. Человек рассматривался как творческое, активное существо, деятельностью своего ума уподобляющееся Богу. Исходя из идеи бесконечности мира, Николай Кузанский подчеркивал диалектичность процесса познания. Ощущения дают лишь смутные образы вещей, рассудок дает им имена, а интеллект (как разум) постигает ту истину, что «все вещи состоят из противоположностей в различных степенях».

Натурфилософские концепции эпохи Возрождения подготовили философские основания для развития естественнонаучной мысли. В частности, Джордано Бруно доказывал не только бесконечность природы, но и физическую однородность всех миров и тел во Вселенной, состоящих из пяти элементов: воды, воздуха, земли, огня и нетленного эфира. Мыслитель полагал, что наш мир наделен душой, а другие миры так же населены и обитаемы, как Земля в Солнечной системе. Его взгляд на миры был диалектичен: «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей».

Исключительное значение в эпоху Возрождения приобрела идея гуманизма. Человек стал восприниматься как «второй Бог», творец мира культуры. Широко пропагандировалась мысль о необходимости всестороннего развития человека. Для формирования человеческой личности, по мнению многих мыслителей этого времени, решающее значение имеет ознакомление молодежи с такими отраслями знания, как философия, литература, история и риторика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами (от итал. humanista – человечность). Итальянский гуманист Пико делла Мирандола (1463–1494) привнес в умы идею, согласно которой человек возвышается своей причастностью ко всему земному и небесному.

Мыслители эпохи Возрождения предложили идеи и ценности, объективно способствовавшие формированию всесторонне развитой личности творческого типа. Появление целой плеяды творчески одаренных индивидуальностей было адекватным ответом на запросы эпохи. В их числе в первую очередь должны быть названы Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти, Рафаэль Санти, Франческо Петрарка и многие другие.

ХVII век – принципиально новая страница в истории Европы. Происходят кардинальные изменения во всех сферах жизни. С развитием капитализма складывается новая социальная структура общества. Аграрные отношения перестают быть господствующими общественными отношениями. Европейская цивилизация переходит в индустриальную фазу своего развития. Кардинальны изменения и в духовной, мировоззренческой сфере. Наука как особый способ познания человеком мира приобретает самостоятельность, стремится сформировать научное мировоззрение и научную картину мира. Веками продолжавшееся накопление научных знаний принесло свои плоды. Меняется и место философии. Она видит свою роль не столько в метафизических построениях, сколько в решении гносеологических и методологических проблем науки, а также в переосмыслении места, роли и функций государства, общества и человека. Изменяется и религиозное мировоззрение. Теизм и провиденциализм окончательно уступают место пантеизму и деизму.

Первое место в философских учениях XVII в. несомненно принадлежит гносеологическим и методологическим проблемам. По мнению французского философа Рене Декарта (1596–1650), «мысль должна начинать с самое себя».

В рамках гносеологии (учения о познании) сложились два течения философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Представители эмпиризма (Ф. Бэкон) выводили знание из чувственного опыта. Эмпиризм следует отличать от сенсуализма (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение). Главный принцип сенсуализма сформулировал Дж. Локк: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через чувства». Эмпиризм наряду с чувственным познанием предполагал активную работу разума по обобщению опытного материала. Был предложен индуктивный (от лат. inductio – наведение) метод познания – от частного к общему. Наиболее видными представителями эмпиризма стали английские мыслители Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк.

Рационалисты (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц) полагали, что решающую роль в процессе познания играет способность человека анализировать, обобщать, рационально мыслить. Разум способен упорядочить данные чувств, дать наиболее точные знания. Однако разум не безграничен. Кроме того, он способен заблуждаться, так как окружающий мир двойственен и противоречив. Рационалисты сделали ставку на дедуктивный (от лат. deductio – выведение) метод познания действительности – от общего к частному.

Философы Нового времени вернулись к проблеме субстанции, одной из важнейших проблем онтологии (учения о бытии), занимавшей, как ранее отмечалось, за две тысячи лет до них античных философов. Мир, по Гоббсу, – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.

Философы XVII века разрабатывали и материалистические, и идеалистические теории. Голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632–1677) создал монистическую концепцию, согласно которой основой мира считалась единственная субстанция – Бог. Бог отождествлялся с природой. Воззрения Спинозы были пантеистическими. Философ полагал, что все формы действительности – это проявления единой субстанции. Основными формами субстанции он называл материальную и духовную. Они тесно связаны друг с другом, лучшим подтверждением чего служит человек. Поэтому учение Спинозы некоторые философы относят к числу материалистических учений.

Идеалистическая концепция XVII в. представлена в трудах Готфрида Лейбница (1646–1716), который считал, что мир плюралистичен, т. е. его основу составляет множество субстанций – монад (от греч. монос – единственный). Монады – это «духовные атомы» мироздания. Существуют различные монады, гармонично связанные друг с другом. Лейбниц выстраивал монады в иерархическом порядке:

– высшая монада – Бог (у Лейбница пантеистическое понимание Бога);

– далее следуют человеческие монады;

– монады животного мира;

– низшая группа («голые монады») – монады неживой природы.

В Новое время в онтологии произошло изменение трактовки роли Бога. Ф. Бэкон и Г. Лейбниц выдвинули концепцию деизма (от лат. deus – бог). Бог в их теориях – безличная, разумная первопричина мира. Создав мир, Бог предоставил ему возможность свободно развиваться.

Итак, философы XVII в., который часто называют Ранним Новым временем, активно разрабатывали гносеологические, онтологические и методологические проблемы философии и науки. Новое время продолжалось до начала XX столетия, но в XVIII столетии «центр» философских исканий переместился из Англии во Францию.

XVIII век – это век Просвещения, утверждения идеалов научного мировоззрения и их применения к пониманию человеческой природы, общества и государства. Немецкий философ И. Кант считал, что девизом эпохи Просвещения становится девиз: «Имей мужество применять свой разум».

В целом Просвещение – это мощное движение, объединившее философов, ученых, деятелей культуры, политиков, убежденных в решающей роли знаний и просвещения в социальном и духовном развитии общества. Они видели причину бедствий и страданий людей в их невежестве.

Идеи Просвещения пришли из Франции. Ж. Даламбер назвал XVIII век в истории французской культуры «веком философии». Период ее развития условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), годом начала Великой французской революции. В 50-е гг. стала издаваться «Энциклопедия наук, искусств и ремесел», объединившая как ученых, так и философов, литераторов.

Характерной особенностью мировоззрения Просвещения становится специфический рационализм: «законы природы суть законы разума». Рационалисты этого времени в своих рассуждениях идут не от разума к природе, что было характерно для рационализма XVII в. (Рене Декарт), а от природы к разуму. К примеру, Поль-Анри Гольбах рассматривает природу и ее законы в качестве учителей человеческого разума.

Естественным следствием из этого было требование сделать законы природы также и обязательными юридическими законами. Вырисовывалась цепочка равенств: естественное = разумное = полезное = благое = законное = = познаваемое = осуществимое.

Просветительская философия в своих приложениях была философией «практической», ориентированной на политические преобразования. Критика существующих порядков имела своей целью реализацию идеалов «царства разума».

Онтологические представления философов эпохи Просвещения отличались механицизмом. У них формировалось представление об абсолютной неизменяемости природы. П.-А. Гольбах полагал, что общая «сумма существ и элементов» природы не изменяется и сохраняется.

Ориентиром в исследовании человека служило представление о неизменяемой «человеческой природе», включающей в свой состав потребности, право каждого на счастье, равенство всех в отношении естественных прав. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что «все, что мужчина и женщина имеют общего, относится к человеческой природе; все, чем они отличаются друг от друга, относится к полу».

Одновременно утверждалась идея о различии «дикаря» и «цивилизованного человека». Как полагал Ж.-Ж. Руссо, они отличаются друг от друга по своему душевному складу и стремлениям.

Применить диалектический метод познания в отношении истории просветителям тоже не представлялось необходимым. История для них есть скопление случайностей и нелепостей, вызванных невежеством. Просветители противопоставляли друг другу «нормальное» течение истории: просвещение = любовь к знаниям = свободомыслие = = добро = прогресс и «ненормальное» течение истории: невежество = религиозное мракобесие = политический деспотизм = зло = несчастье.

Существенное место в системе взглядов философов эпохи Просвещения занимало учение о фатализме (судьбе, неизбежности). В работе «Система природы» П.-А. Гольбах обращает внимание на каузальную (причинную) обусловленность всех событий, линейную связь следствия со своей причиной. Все происходит, по его мнению, неизбежно и неукоснительно, а люди не в состоянии изменить «незыблемый порядок».

Неотъемлемой частью учений эпохи Просвещения был просветительский атеизм. Дени Дидро фактически противопоставлял философию и религию: «Философы по самой профессии своей – друзья разума и науки, а священники – враги разума и покровители невежества». Просветители склонны были рассматривать религию как совместное творчество «случайно встретившихся друг с другом дурака и мошенника». Считалось, что просвещенный человек меньше нуждается в религиозном утешении и перестает быть суеверным.

Таким образом, в эпоху Просвещения были заложены основы современного европейского мировоззрения. Просветители, основываясь на идеалах рационализма и гуманизма, стремились понять мироздание, природу человека, предложить пути «нормального» развития общества. Лидирующие позиции в развитии философии Франция к концу XVIII столетия передала Германии.

Немецкая классическая философия хронологически охватывает период с последней четверти XVIII по первую треть XIX в. Ее выдающейся заслугой было преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, разработка диалектического метода познания. Наиболее видными представителями немецкой классической философии явились И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах.

В рамках немецкой классической философии происходило обоснование нового статуса философии и создание ряда ее вариантов, ставились гносеологические проблемы, определялись место и роль науки как особого способа отражения человеком мира, исследовались этические и эстетические проблемы, а также государственно-правовые вопросы.

Основоположник немецкой классической философии – Иммануил Кант (1724–1804). В творчестве Канта принято выделять два периода:

– докритический (до 70-х гг. XVIII в.);

– критический (с 70-х гг. до начала нового столетия).

В докритический период Кант был больше известен как естествоиспытатель. Его привлекала астрономия. И. Кант высказал предположение о происхождении Солнечной системы из туманности, изучал зависимость приливов и отливов от вращения Луны. Главным трудом этого периода была «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755).

Непосредственные философские изыскания относятся ко второму периоду в творчестве Канта, когда им было написано три основополагающих гносеологических труда: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Кант, обратившись к теории познания, поставил вопрос: познаваемы ли «вещи в себе»? «Вещами в себе» мыслитель называл объективно существующие явления окружающего мира. На их познание претендуют математика, естествознание и метафизика (философия). Их претензии обусловлены тремя познавательными способностями:

1) чувственностью, которая используется при конструировании математических понятий. Условием этого конструирования является наличие пространства и времени как субъектных и априорных (доопытных) форм;

2) рассудочным познанием, характерным для естествознания, активно использующим возможности опытного познания и конструктивную роль категорий как априорных форм по упорядочиванию опытного материала. При этом то и другое должны быть связаны друг с другом, ибо без понятий опыт слеп, а без опытного содержания понятия пусты;

3) разумным познанием, представляющим собой стадию метафизических размышлений о мире, о Боге и душе. Инструментами этого размышления являются идеи. Характерной особенностью этой познавательной деятельности является трансцендентальность, опыт нельзя применить к решению мировоззренческих вопросов о конечности или бесконечности мира, о его сложности или простоте, и т. п.

В процессе метафизических размышлений человек приходит к антиномиям – неразрешимым противоречиям. Например, можно аргументировать тезис, что мир конечен, но также можно аргументировать и антитезис, что мир бесконечен.

Следовательно, делает вывод Кант, человеческое мышление заходит в тупик, то есть «чистый разум» не способен понять сущность «вещей в себе». Выход для человека из сферы антиномичных метафизических рассуждений Кант видит в области «практического разума», то есть в сфере морали и нравственности. Здесь человек свободен. Он волен сам определять свои поступки. Однако человек живет среди других людей, а потому ему необходимо придерживаться определенного правила, которое философ назвал «категорическим нравственным императивом». Его можно сформулировать так: «поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать принципом общего законодательства». Это своеобразная перефразировка библейской заповеди: поступай по отношению к другому так, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. Главное, человек не должен наносить вреда окружающим – в этом проявился гуманизм воззрений Канта.

Философ считал познавательные способности человека ограниченными. Мы можем знать, полагал он, только то, что сами создаем. Мы можем знать нечто не как объективное, то есть не «вещи в себе», а их явления для нас. Этого мыслителя можно причислить к агностикам, то есть философам, утверждающим принципиальную непознаваемость мира. Систему Канта также можно охарактеризовать и как субъективный идеализм. Философ очертил начальный круг проблем, рассматриваемых в немецкой классической философии.

Ученик Канта Иоганн Готлиб Фихте (1772–1814) также построил свою систему в рамках субъективного идеализма. Основные идеи Фихте: процесс познания представляет собой взаимодействие сознания человека «Я» с «не-Я». Под «не-Я» Фихте понимал все объекты мира: материальные и духовные (и в том числе других людей). В процессе познания каждый человек стремится к максимальному знанию («абсолютному «Я»), но этот идеал недостижим, так как по мере достижения цели идеал все больше удаляется. Основной вклад Фихте в философию заключается в том, что он выявил аспекты «деятельностного», активного подхода человека («Я») к миру («не-Я»).

В противовес субъективному идеализму Канта и Фихте, Шеллинг и Гегель создали учения, определяемые обычно как объективно идеалистические. Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775–1834) основное внимание уделял проблемам философии природы (натурфилософии). Он сделал вывод, что в природе все находится в постоянном усложняющемся развитии. Шеллинг изучал возможности применения диалектического метода познания к природным объектам.

Вершиной развития немецкой классической философии явилось творчество Георга Фридриха Вильгельма Гегеля (1770–1831). Исходный вопрос в философии Гегеля тот же, что и у Канта, – гносеологический: познаваемы ли «вещи в себе»? В отличие от Канта, Гегель утвердительно отвечает на этот вопрос, за что его причисляют к гносеологическим оптимистам. По мнению Гегеля, «вещи в себе» проявляют себя в явлениях, которые находят отражение в мышлении человека.

Исходной посылкой философии Гегеля была идея о тождестве мышления и бытия. Следовательно, чтобы узнать законы бытия, необходимо выявить законы мышления. Применив к мышлению диалектический метод познания, Гегель так определил логическое содержание основных законов диалектики:

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.