Библиотека русской философской мысли - Русский кантианец

В 1897 г. вышли в свет еще две научные статьи петербургского профессора. Одна из них – «Новая постановка вопроса о самостоятельности четырех фигур силлогизма», напечатанная в посвященном юбилею Ивана Васильевича Помяловского[78] сборнике «Commentationes philological»[79], – полностью вошла в состав изданной позже книги А. И. Введенского «Логика как часть теории познания».

Другая статья, носящая название «Об атеизме в философии Спинозы[80]», была опубликована в журнале «Вопросы философии и психологии»[81]. В ней А. И. Введенский аргументированно показал, что, хотя Б. Спиноза и был глубоко верующим в Бога человеком, но, усвоив учение Декарта о разложимости всех явлений на логические связи и введя данный взгляд в свое учение о субстанциях, пришел к тому, что в его философии от Бога остался один только термин.

7 декабря 1897 г. на первом заседании членов-учредителей Философского общества при Санкт-Петербургском университете Александр Иванович был избран председателем, а 21 января 1898 г. состоялось первое публичное заседание общества. Открыто оно было речью А. И. Введенского «Судьбы философии в России»[82].

Деятельность Александра Ивановича на посту председателя Философского общества оказалась выдающейся и плодотворной. Он развернул большую исследовательскую, издательскую и переводческую работу в области философии. На заседаниях читались интереснейшие доклады. Зал заседаний общества не вмещал всех желающих. Слушатели занимали хоры, балкон и даже стояли между рядами стульев.

Под редакцией А. И. Введенского вышел целый ряд переводов известнейших философов. Некоторые из этих переводов были сделаны вдохновляемыми профессором студентами под его непосредственным руководством. Так, например, в 1893 г. увидели свет переводы сочинений В. Виндельбанда[83] «История древней философии» и «Августин[84] и средние века», а также Фуллье[85] – «История схоластики», осуществленные слушательницами Санкт-Петербургских женских курсов под руководством А. И. Введенского[86]. Таким же образом студентами Санкт-Петербургского университета был сделан перевод книги Фалькенберга[87] «История новой философии : от Николая Кузанского[88] (XV в.) до настоящего времени», вышедший в 1894 г.[89] А. И. Введенский неоднократно редактировал переводы трудов В. Виндельбанда. Среди них перевод Н. Н. Платоновой[90] книги «Философия Канта : (Из истории новой философии Виндельбанда)»[91], а также «История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками»[92], «История древней философии с приложением Истории философии средних веков и эпохи Возрождения»[93]. В 1901 г. выходит книга Декарта «Метафизические размышления»[94], перевод которой состоялся также под редакцией А. И. Введенского, причем он же написал и вступительную статью, в которой дал характеристику картезианскому рационализму, рассмотрев его с точки зрения критической философии. Редактировал А. И. Введенский и издания работ, посвященных вопросам психологии. Например, в 1895 г. вышла книга Гербарта[95] «Психология» с предисловием А. И. Введенского[96]. Редактировал он переводы трудов таких психологов, как Бине[97], В. Анри[98], Куртье[99], Филипп[100], осуществленные Е. М. Максимовой[101].

Речь А. И. Введенского, произнесенная на открытии Философского общества, была в том же 1898 г. опубликована в журнале «Вопросы философии и психологии»[102] и тогда же издана отдельной брошюрой. В данной статье Александр Иванович рассказал о сложном пути становления русской национальной философии, о том, что русским мыслителям пришлось претерпеть и притеснения, и запреты на преподавание своего предмета в учебных заведениях. Однако даже при всех этих сложностях русская философия сумела пробить себе дорогу, вырасти, так что теперь она представляет собой весьма значительное явление в истории мировой философии.

А. И. Введенский в своей статье разделил историю русской философии на три периода. Первый он назвал подготовительным. Он начался с открытия Московского университета. Там сначала господствовала вольфианская философия[103], затем преобладал Вольтер. Творчество великого философа Григория Сковороды[104], по мнению А. И. Введенского, прошло бесследно для русской философии, поэтому в умах тогда воцарился идеализм.

Второй период начался тогда, когда появилась еще и духовная философия, когда, кроме Ф. А. Голубинского[105] и В. Д. Кудрявцева-Платонова[106], из Духовных академий вышли такие сильные специалисты, как П. Д. Юркевич[107], М. М. Троицкий[108], М. И. Владиславлев. Во втором периоде, как отметил A. И. Введенский, мы видим и печальные плоды деятельности иезуитов, которые проникли в высшие учебные заведения при императоре Александре I. Тогда началось настоящее гонение на философию как учебный предмет. Поэтому появился другой путь развития национальной мысли – путь философских кружков, где и разгорелись споры между западниками и славянофилами. Суть спора А. И. Введенский определил как философский взгляд на прошлое и будущее русского народа, на его роль в семье европейских народов, а также как философское осмысление с двух разных точек зрения всех сторон его жизни[109].

Третий период, по мнению А. И. Введенского, – это период вторичного развития русской философии. Это время правления императора Александра II. В то время в моде была немецкая философия, но уже в виде чистого материализма, приверженность к которому наблюдается особенно именно в России. А. И. Введенский в своей статье выразил особые надежды на то, что Философское общество сыграет значительную роль в деле развития русской национальной мысли.

В 1901 г. А. И. Введенский выступил с речью «О мистицизме и критицизме в теории познания В. С. Соловьева» на заседании Философского общества, посвященном памяти Владимира Сергеевича, которому и принадлежала мысль о создании этого общества. В том же году речь была опубликована в журнале «Вопросы философии и психологии»[110]. В ней А. И. Введенский отметил положительную роль В. С. Соловьева, привлекшего внимание русской мысли к критической философии. Однако Александр Иванович обратил внимание и на то, что В. С. Соловьев считает метафизику знанием на том основании, что при помощи мистического восприятия можно непосредственно воспринимать Бога, т. е. знать Его, а не верить в Него. А. И. Введенский отметил, что В. С. Соловьев не имеет права так поступать, ведь подлинность своего внутреннего ощущения он никогда не сможет проверить. Как доказать, что это не самообман?

В том же году в «Журнале Министерства народного просвещения» была опубликована статья А. И. Введенского «Спор о свободе воли перед судом критической философии»[111], где профессор при помощи методов критической философии исследовал понятие свободы воли и сделал вывод о том, что свобода заключается в следовании нравственному закону.

В 1901 г. вышла в свет книга А. И. Введенского под названием «Философские очерки»[112], куда вошли все общедоступные публичные речи профессора.

В 1901 г. А. И. Введенский попал в довольно неприятную ситуацию. Дело в том, что бывший его ученик А. П. Нечаев[113], напечатав свою работу «Современная экспериментальная психология в ее отношении к вопросам школьного обучения»[114], представил ее в совет Санкт-Петербургского университета. А. И. Введенский эту работу считал в корне неверной. Совет не допустил Нечаева к защите. Тогда тот потребовал, чтобы все рецензии на его работу были опубликованы. Его желание исполнилось: в «Журнале Министерства народного просвещения» были напечатаны отзывы членов совета, в том числе и рецензия А. И. Введенского[115], выдержанная в высокомерном тоне. Это вызвало литературную перебранку в печати между А. И. Введенским и А. П. Нечаевым. А. П. Нечаев предложил своему бывшему учителю третейский суд чести, но А. И. Введенский отказался от такого способа научного решения. В 1905 г. ситуация обострилась. 19 сентября революционная сходка студентов Университета внесла имя А. И. Введенского в список «реакционных профессоров». Причиной обвинения послужило то обстоятельство, что А. И. Введенский был противником превращения Университета в место политических столкновений. За это он подвергался со стороны студентов страшному давлению. Один из них вспоминал: «Бедного профессора-председателя мы совсем затравили, – раз даже он упал в обморок после бурного заседания…»[116] Эти события A. П. Нечаев счел наиболее удобным моментом для повторения своего вызова. Суд чести состоялся. Интересы Нечаева представляли Д. А. Дриль[117] и М. Н. Нижегородцев[118], а противную сторону – Н. И. Кареев[119] и Э. Л. Радлов, суперарбитром был юрист B. Д. Кузьмин-Караваев[120]. В результате суд признал, что рецензия профессора А. И. Введенского, в общем, существенно не противоречит обычаям и допустимым приемам научно-литературной критики.

В 1903 г. А. И. Введенский напечатал в журнале «Вестник и библиотека самообразования» статью «О задачах современной психологии»[121]. Задачами философской психологии профессор очень много занимался. В статье он описал некоторые из своих взглядов по этому вопросу.

1 января 1905 г. профессор А. И. Введенский был возведен в чин действительного статского советника.

В 1908 г. были напечатаны два сборника лекций А. И. Введенского: «Лекции логики»[122] и «Лекции психологии»[123]. Вообще лекции А. И. Введенского как по философии, так и по логике и психологии многократно издавались и литографическим способом, и типографским. К сожалению, только немногие из них написаны рукой А. И. Введенского. Большинство из них являются конспектами, составленными студентами, обучавшимися у профессора. Некоторые из этих конспектов Александр Иванович просматривал и дозволял к печати, но издавались и такие студенческие рукописи, которых профессор даже не видел. Поэтому в предисловии к «Лекциям по истории древней философии» он пишет: «Это – единственное просмотренное мной издание записей действительно моих лекций» по древней философии[124].

В 1909 г. А. И. Введенский напечатал две статьи, посвященные философскому критицизму, в которых он описывает принципы критической философии, ее сущность, доказывает необходимость

Военно-юридической академии; депутат Первой и Второй Государственной Думы; после Февральских событий – сенатор, участник Белого движения, член Политического совещания при генерале Юдениче (май–август 1919). С осени 1919 г. – в эмиграции в Париже, член Русской академической группы, преподаватель уголовного права на русском отделении Сорбонского университета. – Ред.для человека морально обоснованной веры. Первая из них была издана в журнале «Новое слово» под названием «Что такое философский критицизм?»[125]. Вторая – в «Журнале Министерства народного просвещения» с названием «Новое и легкое доказательство философского критицизма»[126]. Статьи вызвали оживленный обмен мнениями в периодической печати. Так, например, Н. О. Лосский опубликовал статью «Основательно ли “Новое и легкое доказательство философского критицизма”?»[127].

В том же году вышло в свет первое издание книги А. И. Введенского «Логика как часть теории познания». Эта книга, особенно ее второе издание, осуществленное в 1912 г.[128], является плодом всей педагогической деятельности и синтезом всех философских разработок профессора. В книге стройно и последовательно излагается собственная система критической философии А. И. Введенского, которую сам он именует «логицизмом». Работа необычайно интересна по своему философскому содержанию, она обладает целым рядом педагогических достоинств. Рецензируя эту книгу, Б. В. Яковенко[129] называет ее «сочинением высокой важности и больших последствий для настоящей и будущей теоретической философии в России»[130]. Всего книга выдержала четыре издания.

В 1910 г. составленный профессором учебник для гимназий «Логика»[131] был удостоен полной большой премии императора Петра Великого от Ученого комитета Министерства народного просвещения. Комитет так отзывается об этой книге: «…проф. Введенский начинает с рассмотрения подлинного содержания логики, которое всецело дано в факте суждения. Автор строго разграничивает предмет логики от предмета психологии и все психологические вопросы оставляет без обсуждения. <…>

<…> в изложении проф. Введенского логика получает характер убедительной связности, последовательности и принудительности <…>.

Проф. Введенский стремился не к сообщению большого количества сведений, а к выяснению основных логических понятий и учений, и этого он вполне достиг. <…>

<…> у него попадаются превосходные разъяснения логических явлений, которых мы не встречали в других учебниках. <…>

В общем, следует признать учебник проф. Введенского вполне научным и в то же время изложенным в форме, вполне доступной для учащихся»[132]. Всего учебник выдержал три издания.

30 сентября 1912 г. за научные достижения и педагогические труды А. И. Введенскому было присвоено звание заслуженного профессора.

В 1912 – 1913 гг. А. И. Введенский усердно хлопотал о создании в Санкт-Петербургском университете философского факультета.

17 февраля 1913 г. А. И. Введенский отметил тридцатилетие своей научной и педагогической деятельности. Отметив юбилей, он в конце того же года покинул должность заведующего кафедрой философии Санкт-Петербургского университета, передав ее своему ученику И. И. Лапшину[133], также философу-неокантианцу.

В 1914 г. вышла в свет книга А. И. Введенского «Психология без всякой метафизики»[134], в которой он предложил психологам отказаться от бесплодных попыток доказать существование или несуществование человеческой души, так как это метафизический вопрос, недоступный для научного знания, а заняться непосредственно изучением душевных явлений. В остальном, помимо философской части, А. И. Введенский изложил господствующие взгляды современной ему русской, европейской и американской психологии. Эта книга вышла в трех изданиях.

В 1921 г. умерла жена А. И. Введенского, Мария Ильинична, смерть которой профессор очень тяжело переживал.

В 1922 г. была издана книга А. И. Введенского «Декарт и окказионализм»[135], посвященная философскому течению, берущему свое начало от философии Декарта[136].

19 марта 1922 г. на заседании Философского общества А. И. Введенский прочел публичную лекцию «Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом», которая в том же году была опубликована в журнале «Мысль»[137]. Статья вызвала резко отрицательную оценку в советской марксистской печати. А. И. Введенский глубоко переживал философскую проблему атеизма и материализма. Хотя он и считал их возможной философией, в силу их неопровержимости, но все же очень примитивной и безнравственной философией. Тем более задевала его чувства та ситуация, когда атеизм пытались связать с развитием науки. Поэтому в своей речи А. И. Введенский всесторонне рассмотрел вопрос о возможностях опровергнуть существование Бога, исследовал основные аргументы, выдвигаемые атеистами, и пришел к выводу о том, что атеизм рано или поздно потеряет свои позиции, а вера в Бога всегда будет присуща человеку.

3 мая 1923 г. произошло официальное прекращение работы Философского общества при Петроградском университете. Формальной причиной для этого послужило то, что члены общества не подали заявку на перерегистрацию их организации.

Все эти годы Александр Иванович продолжал вести педагогическую деятельность. Он был уже тяжело болен, едва передвигался, да к тому же сильно страдал от холода и голода, но тем не менее продолжал аккуратно читать лекции и вести практические занятия, благо, помещение рабочего факультета при Петроградском университете (бывшие Бестужевские курсы), где преподавал профессор, находилось неподалеку от его квартиры. На занятия приходило немного слушателей, но зато между ними была необычайная близость. Александр Иванович относился с интересом к каждому из учеников, а те, в свою очередь, имели все возможности научиться у своего наставника ясности мысли, простоте, стремлению к объективности и многим другим качествам, необходимым для философа. «Занятия носили характер непринужденных бесед, – писал очевидец последних лет академической деятельности профессора И. Геллер, – нередко естественно переходивших на самые разнообразные вопросы. Часто руководитель занятий тут же, во время перерыва, съедал свою пайковую “осьмушку” или “четвертушку”: кусок сухого, черствого черного хлеба, который он с трудом разжевывал, беседуя в тоже время в отечески добродушном тоне со своими сидевшими кругом слушателями на злободневные темы»[138]. Вот так проходили последние годы профессора философии, преподававшего в тех аудиториях, где прошли выучку такие замечательные представители русской философии, как Н. В. Болдырев[139], С. О. Грузенберг[140], К. Ф. Жаков[141], И. И. Лапшин, Н. О. Лосский, С. И. Поварнин[142] и многие другие.

В 1924 г. в Праге была переиздана книга А. И. Введенского «Философские очерки»[143], куда была добавлена еще и его статья «Судьба веры в Бога в борьбе с атеизмом».

7 марта 1925 г. профессор Санкт-Петербургского университета Александр Иванович Введенский скончался. Близкие друзья и родные похоронили его на Смоленском кладбище. Могила профессора располагается на Гаатерово-Евгениевской дорожке.

Глава вторая

Кант и его значение для философии А. И. Введенского

Для глубокой и всесторонней оценки философии А. И. Введенского необходимо выделить те положения, на которых она построена. Его творчество находится в тесной связи с философией Канта. Поскольку никто другой не имел столь сильного влияния на философские разработки А. И. Введенского, как основоположник критицизма, постольку Александра Ивановича правильнее было бы назвать строгим кантианцем, чем неокантианцем, как принято в современной философской литературе. Однако нельзя утверждать, что А. И. Введенский всего лишь только красиво и доступно изложил учение Канта, что он явился простым апологетом и эпигоном великого немецкого мыслителя. Отнюдь. У него самостоятельная философская позиция, хотя и произрастающая из принципов, сформулированных Кантом.

Почему А. И. Введенский остановился именно на философском критицизме? Насколько обоснованно он использовал его положения? Только ответив на эти вопросы, можно приступать к изучению необычайно интересного творчества А. И. Введенского, не боясь что-либо упустить или не понять.

Философии Канта, ее рассмотрению и оценке А. И. Введенский посвятил целый ряд работ: «Иммануил Кант», «О Канте действительном и воображаемом», «Учение Канта о смене душевных явлений». Кроме того, в курсах лекций по истории новейшей философии Канту уделяется необычайно много внимания. По мнению А. И. Введенского, возникновение философии Канта было исторически неизбежно. Философские системы, господствовавшие в то время, пришли к саморазложению. Причиной их несостоятельности было то, что в основу системы ставились какие-либо непроверенные предположения, необоснованно считаемые уже доказанными. Такие предположения А. И. Введенский вслед за Кантом называет «догматическими». Но развитие философии, новые научные открытия обнаружили неверность такого подхода. Необходимо было критически оценить философские знания. Это и сделал, по мнению А. И. Введенского, Кант в своих главных произведениях: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способностей суждения» и «Prolegomena», разработав в них теорию познания, этику и эстетику.

Особенность философии Канта, как считает А. И. Введенский, состоит в том, что немецкий мыслитель, во-первых, решил оценить познавательное значение идей независимо от их происхождения. Во-вторых, он определил априорный статус идей как знания, не зависящего от опыта, но заслуживающего доверия, а важнейшие принципы априорного знания – не как аналитические (где сказуемым служат составные части подлежащего), а как синтетические (где в подлежащем сказуемое не подразумевается) суждения. И в-третьих, Кант считал, что априорное знание, хотя и лежит за пределами математики, строго имманентно[144]. Поэтому свой метод он называет «трансцендентальным»[145], а также «критическим», так как с его помощью осуществляется проверка принципов нашего сознания.

В «Критике чистого разума» Кант рассматривает вопрос о границах достоверного знания. Ход его рассуждений таков. Знание состоит из суждений, значит, именно суждения надо изучить. Кант делит их на аналитические и синтетические. Он выясняет, что синтетические суждения расширяют знание, аналитические же – лишь разъясняют его. Еще Кант делит суждения на априорные (независящие от опыта) и апостериорные (опирающиеся на данные опыта). Немецкий философ задается вопросом: возможны ли априорные синтетические суждения? И отвечает на него утвердительно. Признак таких суждений – всеобщность и необходимость[146]. Однако голый опыт не способен придать суждению ни всеобщности, ни необходимости. И вот здесь в рассуждениях Канта А. И. Введенский видит ошибку. Он не согласен с тем, что всякое общее синтетическое суждение обязательно априорное, а полагает, что оно может быть и апостериорным. Поэтому А. И. Введенский по-своему доказывает существование априорных синтетических суждений.

Мы имеем общие синтетические апостериорные суждения, но доказать их одним опытом нельзя, так как опыт – это всегда что-то частное. Доказательство надо вести при помощи общих синтетических суждений, которые выходят за пределы опыта. А это и есть общие априорные синтетические суждения. Итак, общие априорные синтетические суждения возможны. Главный вопрос «Критики чистого разума» состоит в том, как они возможны в математике, в естествознании и, главным образом, в метафизике (в учении о сверхчувственном). Последний пункт более других важен для Канта, так как, по его мнению, человечество тратит огромные силы на построение научной метафизики.

Для того чтобы заключать о возможности априорных синтетических суждений в математике, Кант рассматривает понятия пространства и времени, так как математика оперирует только тем, что находится в пространстве и времени. Кант определяет эти понятия как наши интуиции, т. е. то, что мы лишь наглядно представляем, но их надо считать априорными, так как они всеобщи и необходимы. Мы имеем право представления в математическом пространстве и времени переносить во время, данное в опыте, так как оно – тоже наше представление. А отсюда делается такой вывод: все, что мы видим, находится в пространстве и времени, а значит, это не вещи в себе, а наши представления. Кант приходит к отрицанию объективного пространства и времени. А. И. Введенский видит в этом ошибку, считает, что мы еще не в праве ни утверждать, ни отрицать, существуют ли пространство и время сами по себе[147].

Априорные синтетические суждения о природе возможны в том случае, если рассудок способен создавать из себя некоторые суждения и приписывать их природе как законы. В этом утверждении Канта нет нелепости, так как все видимое нами находится в пространстве и времени, а значит, все видимое подвластно рассудку. Учение о пространстве и времени – краеугольный камень в «Критике чистого разума».

А. И. Введенский заостряет внимание на очень важном моменте в философии Канта – на учении об объектировании объектов. Рассудок объектирует объекты (приписывает им объективное значение) при помощи априорных идей. Делает это рассудок через строго определенный синтез между интуициями (единичными представлениями). Кант выводит понятие категорий – некоторых априорных понятий, в которых мыслится синтез и через подведение под которые интуиции являются нам как объекты. Почему же объектирование совершается с необходимостью? Я всегда мыслится вместе с не-Я, потому и невозможно представить Я, взятое само по себе без чего-либо еще. Отсюда и синтез интуиций совершается с необходимостью[148].

Перечислив принципы, в которых высказывается синтез, мыслимый в категориях, Кант называет три постулата[149] эмпирического мышления:

а) в опыте возможно то, что не противоречит его формальным условиям, таким как пространство, время, закон противоречия;

б) действительно то, что составляет восприятие или связанное с ним;

в) необходимо то, что требуется общими условиями опыта.

Выяснив, как возможны априорные синтетические суждения в математике и естествознании, Кант приступает к вопросу о том, возможны ли они в метафизике. Он приходит к выводу, что метафизика как учение о сверхчувственном в виде науки невозможна, так как знание должно опираться на категории, но рассудок не имеет права приписывать какие-либо категории вещам в себе, так как категории имеют имманентное, а не трансцендентное значение. Априорные синтетические суждения должны быть обязательно реализованы, но мы не можем быть уверены в их реализации в отношении вещей в себе. Кант говорит, что вещи в себе не подчиняются категориям. Однако в этом утверждении А. И. Введенский находит ошибку: правильнее было бы, по мнению профессора, сказать, что нет ничего невозможного в том, что ни одна категория не подчиняет себе вещи в себе[150]. Итак, вещи в себе недоступны для достоверного знания, ему подвластна только область явлений. Но отбросить понятие вещей в себе нельзя, так как это значит сказать, что они не существуют (хотя если мы и отбросим от видимой вещи все субъективное, то останется нуль), а это тоже метафизика, ведь мы не можем знать – есть ли вещи в себе или их нет.

Почему же тогда ум человека впадает в ошибку признания возможности научной метафизики? Кант видит причину в невольном заблуждении ума, не умудренного критической теорией познания. Разум, умозаключая об опыте, примышляет к нему еще и такие объекты, которых не видит. И через это разум считает, что знает о метафизике нечто действительное.

Умозаключения бывают трех родов: категорические, гипотетические и разделительные. По аналогии с этим, считает Кант, и метафизика как наука преследует в своих рассуждениях раскрытие трех идей: идеи души, идеи мирового целого и идеи Бога. Соответственно, существуют и три раздела метафизики: рациональная психология, рациональная космология и рациональная теология. А. И. Введенский считает подобные рассуждения Канта односторонними, так как выходит, что метафизика всегда спиритуалистична[151], однако материализм и атомизм тоже относятся к метафизическим теориям. Несомненная же заслуга Канта, по мнению А. И. Введенского, заключается в указании на то, какая обязанность выпадает на долю философов, отрицающих возможность метафизики в виде науки.

Кант доказал несостоятельность той метафизики, которую считают наукой. Для этого он раскритиковал все три ее раздела. В рациональной психологии он вывел недоказуемость существования души и ее бессмертия. А. И. Введенский не видит в этом причины считать Канта материалистом. Против взглядов Канта в свое время была выставлена рациональная психология, потому он и критиковал ее, а не материализм. Впрочем, Кант уже доказал субъективность пространства, материализм же считает пространство объективным, а значит, автоматически подпадает под опровержение Канта. Из всего этого следует и недоказуемость дуализма[152], если следовать теории Канта, так как недоказуемы и душа, и материя.

Исследуя рациональную космологию, Кант выводит 4 антиномии[153]относительно 4-х главных вопросов мирового целого. Тезис и антитезис каждой антиномии, по мнению Канта, одинаково легко доказуемы. Причиной этого является то, что в тезисах мы смотрим на вещи в себе, а в антитезисах – на явления. А. И. Введенский видит в этом ошибку, так как получается, что в метафизике возможны доказательства, а вещи в себе познаваемы.