Часть II. Коранический фундаментализм: мозаика ума в заботливой Любви…

Словосочетание «исламский фундаментализм» — искусственное порождение средств массовой информации, не имеющее корневой базы в живых языках, по какой причине в обществе невозможно его однозначное, исторически объективное «само собой разумение». И необходимый заказчикам целенаправленно создается СМИ. Из того видеоряда и комментариев, которыми СМИ сопровождают эти слова, создается впечатление, что «исламский фундаментализм» в наши дни — это, прежде всего, терроризм против мирного населения всех стран; а в перспективе — мировая война ради того, чтобы:

· заставить всех — бессмысленно и ритуально — пять раз на день поклоняться молитвенному коврику под чтение Корана на непонятном для них арабском языке;

· низвести женщин до положения вещи и собственности мужчины и выпускать их из дома только под покровом однообразных мешков, скрывающих их с головы до ног;

· вернуть общество, если не к нормам каменного века с родоплеменными отношениями, то хотя бы в феодализм;

· искоренить науку и систему образования как отрасли общественной деятельности и т.п.

В видеоряде, иллюстрирующем «исламский фундаментализм в действии», в общем-то ничего не выдумано, поскольку мир исторически реального ислама дает более, чем достаточно фактов для удовлетворения такого рода запросов хозяев этого абстрактно-филологического пугала.

Но вопрос о том, насколько всё это соответствует смыслу Корана и смыслу высказываний пророка Мухаммада, собранных в Суне, у ОТВЫКШЕГО ПОЛЬЗОВАТЬСЯ СВОИМ УМОМ обывателя, столкнувшегося с «исламским фундаментализмом» на экране или на страницах прессы, не встает; не встает он тем более, если в собственной своей жизни обыватель практически сталкивается с бандитизмом, изображающим из себя приверженность исламу в его якобы чистом виде, заповеданном людям через Мухаммада.

Если же обратиться к текстам Корана, рассматривая их без слепоты фанатизма, обрекающего на бессмысленное поклонение молитвенному коврику даже арабов, для которых язык Корана — родной язык; и без нигилистической предубежденности о том, что Коран — собрание лжи и бредней, мало чего общего имеющих с жизнью людей и Вселенной; а обратиться к Корану, как к одному из многих в культуре человечества источников информации, поддающейся осмыслению и переосмыслению, то увидится совсем иное.

Коран содержит ключи к массивам информации широчайшего тематического спектра, но освещает всю затронутую в нём проблематику прямо только в тех случаях, когда уровень развития культуры современников Мухаммада (VII в.) позволяет это; если затронутые проблемы выходят за пределы возможностей их понимания на основе тогдашнего уровня культуры, то повествование ведётся в иносказательной символично-образной форме, что по мере развития культуры позволяет однозначно соотносить древние иносказания и последующие достижения науки, конечно, если у человека работает не только буквально-однозначное (логическое — словесное) мышление, но и образное мышление, и ассоциативное (устанавливающее взаимосвязи между “порциями информации”, которыми индивид мыслит).

Это так, хотя сообщение об этой особенности коранических текстов способно опечалить многих, взирающих на Коран, как на неуместный в нашу эпоху, а тем более в грезящимся им будущем “новом мировом порядке”, пережиток прошлого, сдерживающий в странах ислама общественный прогресс (в его субъективном понимании этими многими) и препятствующий осуществлению в них «прав человека» в соответствии с умолчаниями и лицемерием библейской доктрины в её религиозно-культовых и светских вариациях.

Нам не удалось выявить в Коране умолчаний, подавляющих сказанное в нём прямо, что качественно отличает его от всего библейского наследия и писаний марксизма. То есть Коран — порождение и выражение иной Личностной психической культуры, свободной от проявлений психического троцкизма.

В других наших работах уже было показано, что социология, выраженная в Коране, — долговременная доктрина искоренения рабовладения в глобальных масштабах во всех его упомянутых в разделе 7 исторически известных видах: начиная от силового принуждения и кончая идеологическим тоталитаризмом. Но выявление в дианетике и саентологии особенностей, позволяющих употребить их в качестве средства осуществления повседневного глобального рабовладения на основе насаждения единообразной организации психики, если не всего общества, то правящей “элиты” (надсмотрщиков над невольниками), приводит к вопросу о поиске эффективных средств преодоления способа осуществления рабовладения на основе унификации организации психики. Поэтому и обратимся к рассмотрению коранических воззрений на нормальную психику человека и на отклонения от неё с целью выяснить, является ли Коранический фундаментализм человечной, и потому эффективной, альтернативой чьим бы то ни было демоническим посягательствам установить глобальное рабовладение на Земле в какой бы то ни было форме.

Разница между психической нормой и отклонениями от неё в Коране определена, и сам Коран содержит учение о жизни человека в соответствии с выраженной в нём психической нормой. Иными словами, это означает, что при осмысленном отношении индивида к сказанному в Коране перед ним открывается возможность целенаправленно построить свою личностную психическую культуру так, что она будет отличаться от бесцельно и бессмысленно сложившейся личностной психической культуры, свойственной большинству наших современников, включая и тех, кто вырос в странах исторически реального (а не осмысленно коранического) ислама.

И эта личностная психическая культура предполагает единство светской и религиозной жизни, “мистики” и “реальности”. Она исключительно практична в том смысле, что подтверждает все свои положения повседневной жизнью индивида и обществ. Но прежде, чем переходить к рассмотрению сказанного в Коране, необходимо сделать некоторые пояснения, поскольку мы живем в неарабоязычной культуре.

Кораническое учение порицает — как злоумышленно извращенные — всю библейскую социологию, богословские и демонологические доктрины всех библейских культов. Но поскольку человечество едино, несмотря на различие культур, то имеет место культурный обмен, по какой причине переводов Корана на языки народов с иными верованиями избежать было невозможно. А кроме того заправилам библейской цивилизации необходимо было изучать мировоззрение своих противников и представить его в несообразном ему самому виде своим подневольным. Эти обстоятельства требуют рассмотрения ряда особенностей культурного обмена библейской цивилизации с коранической.

Арабское слово «Аллах», «Алла» — это эквивалент русского слова «Бог», английского «God» и т.п. Вариации звучания «Аллах», «Алла» обусловлены тем, что звук арабской речи, представляющий собой своеобразное «Х на выдохе», как самостоятельный звук, отличимый от других произношений «Х», наличествует не во всех языках. Отсюда в некоторых транслитерациях арабской речи иными алфавитами это слово пишется как «Аллах», а в некоторых «Алла» [99], и читается соответственно, хотя в оригинальном звучании имеет место нечто промежуточное между ними.

Понятно, что слово «Бог» всякого земного языка — не сам Бог, а только указание на Него, напоминание о Боге, как Таковом. В силу неприятия коранического учения в культурах с господством библейских верований и в развившихся на основе Библии светских культурах, при соприкосновении с жизнью коранической цивилизации воспользоваться своим родным эквивалентами арабского слова «Аллах» было невозможно, поскольку в этом случае многовековой разноликий конфликт цивилизации Запада с миром ислама воспринимался бы совершенно иначе: слово «Бог» родного языка, участвуя в культурном обмене с коранической цивилизацией, подрывало бы культивируемое господствующее на Западе вероучение; ставило бы вероучителей господствующего культа перед вопросами, на которые они не смогли бы ответить, оставаясь в плену свойственных им доктрин, и вынуждены были бы думать самостоятельно и по совести, что разрушало бы систему осуществления рабовладения на основе тоталитарного вероучительства и соответствующего культа. Это же обстоятельство наложило печать и на переводы Корана с арабского на языки народов библейского Запада и России [100].

Но назвать «Аллаха» определённо «лжебогом» что-то помешало: были какие-то глубинные психологические барьеры, через которые было не переступить; даже, если кто-то и осмеливался на это [101], то культура обществ не восприняла такие переводы. Провозгласить «Аллаха» одним из псевдонимов сатаны было тоже не вполне удобно, а поскольку в Коране сатана упоминается и порицается неоднократно, то вышла бы путаница. Поэтому арабское слово «Аллах» перенесли в иные языки без перевода, подразумевая примерно следующее:

«Может и есть некий дух по имени Аллах. Коран? — То ли от Аллаха, то ли отсебятина Мухаммада, по гордыне возомнившего себя пророком Бога истинного; а кто этот Аллах — это не нашего ума дело, благо у нас вера истинная, и мы, слава Богу, живем без Аллаха.» А обороты речи вроде «один Аллах знает», «Аллах с ним» висят веками неопределённостями: то ли черт знает, то ли Бог знает, то ли черт с ним, то ли Бог с ним и т.п. Если же в такого рода оборотах речи всё выразить в лексике одного языка, то получится или глупость, или выражение демонизма. Так, «мы, слава Богу, живем без Аллаха» эквивалентно следующему: «мы, слава Богу, живем без Бога», т.е. неприемлем Бога и желаем поддерживать такой демонический способ существования и впредь, но с Божьего одобрения.

Однако всем проживающим в культуре с такой двуязыкой неопределённостью смысла следует знать, что человеческое благословение, адресованное другому человеку, сопровождаемое крестным знамением и словами русской речи «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного…» — не пустое дело, каким бы странным, на первый взгляд, не показалось такое сочетание: Иса — Иисус — один из пророков Ислама, единственный, именуемый в Коране Мессией, и Бог действительно знает всё, и Он с теми, кто живёт по совести и искренне призывает Его.

То же касается и арабского слова «ислам», смысл которого переводчики не пожелали изъяснить словами иных языков. Если же смысл этого арабского слова выразить русской речью, то наиболее точный эквивалент — «Царствие Божие на Земле, принятое людьми по их свободной воле». Арабское слово, от которого в иных языках произошли слова «мусульманин» и однокоренные с ним, в арабской грамматике — слова того же корня, что и слово «ислам» [102]. Соответственно мусульманин — это человек, искренне стремящийся осуществить Царствие Божие на Земле. И потому здесь же следует напомнить о хилиазме.

«Хилиазм (от греч. chilias — тысяча), вера в “тысячелетнее царство” бога и праведников на земле, т.е. в осуществление мистически понятного идеала справедливости еще до конца мира» (“Советский энциклопедический словарь”. 1986). Иное название хилиазма — «милленаризм» — происходит от латиноязычной тысячи. Хилиазм и миллинаризм с момента их появления в греко— и латиноязычных регионах Римской империи рассматриваются господствующими церквями, почитающими себя христианскими, как ересь, т.е. как ложное учение. И в этом нет разницы между православием и католицизмом. И хилиазм порицается церквями вопреки смыслу молитвы Христовой: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе…»

Если же слово «Аллах» в уже существующих переводах Корана заменить на слово «Бог» каждого из языков, и не забывать при их чтении об исходном смысле слов «мусульманин», «ислам» и им подобных, то Коран в его переводах обретает совсем иной смысл, после чего придётся по совести и по существу отвечать на вопрос:

Истинно ли учение о пути вхождении человечества в Царствие Божие на Земле, изложенное в нём, либо же это имитация Откровения Бога истинного с далеко идущими демоническими намерениями? — однако именно от этого вопроса на протяжении более чем 1300 лет существования исторически реального ислама, отличающегося во многом от коранического, и уклоняются все неприемлющие Царствие Божие на Земле — Ислам.

Теперь обратимся к Корану в его различных переводах на русский язык. Здесь и далее, где не оговорено особо, Коран цитируется в переводе И.Ю.Крачковского (по второму изданию издательства “Наука” 1986 года с учетом приведенного в нём списка опечаток). В угловых скобках вида «…» помещены наши пояснения по контексту либо варианты редакции переводов. Слово «Аллах» арабского языка во всех случаях заменено на слово «Бог» русского языка.

Прежде всего следует иметь в виду, что слова «раб Божий» в Коране лежат вне системы внутриобщественного рабовладения и несут смысл отличный от смысла, передаваемого словами: «невольник», «биоробот», «бесправный», «угнетенный тиранией и деспотизмом», «холоп», «закуп» и т.п. То есть эмоциональное и неосмысленное неприятие истинными и мнимыми свободолюбцами слова «раб» по отношению к себе в данном случае следует подавить, чтобы понять то качество отношений всякого человека с Богом, что стоит за словами «раб Божий». Так следует сделать потому, что в Коране сказано:

«Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.» — сура 2:257(256).

«94(93). Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; (94). Он перечислил их и сосчитал счетом. 95(95). И все они придут к Нему в день Воскресения поодиночке. 96(96). Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь [103].» — сура 19.

«Скажи „обращение к Мухаммаду“: “Кому принадлежит то, что в небесах и на земле?” Скажи „обращение к Мухаммаду“: “Богу! Он предначертал для самого Себя милость „быть милостивым“; Он соберет вас ко дню воскресения, в котором нет сомнения! Те, которые нанесли убыток самим себе, — они не веруют!”» — сура 6:12 (аналогично по смыслу 6:54).

Качество всевластия Бога и внутриобщественной власти, установленной самими людьми, противопоставляются друг другу. Полновластие Бога характеризуется так:

«Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещевателей для напоминания. И не были Мы тиранами.» — сура 26:208, 209. «И всех Мы взяли за их грех: на некоторых из них Мы послали вихрь, некоторых постиг вопль, некоторых из них Мы заставили поглотить землю, некоторых Мы потопили. Бог не был таким, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!» — Коран, сура 29:39.

А властвование самих людей характеризуется совсем иначе:

«А когда вы владычествуете, владычествуете тиранами.» — Коран, сура 26:130.

Из этого можно понять, что в Коране речь идёт не об установлении тирании и рабовладения в земном понимании, поскольку невольник или угнетенный бесправен и не может принять дара ни от кого, а здесь предоставляется возможность свободно последовать религии и принять в ней дар Любви Божией, либо остаться в неволе предубеждений и самонадеянности и отказаться от Высшего дара по своему собственному недоверию. Там, где царит дар, — там свобода дарить и принимать дары — первая из свобод вселенской Любви.

Теперь обратимся к сообщаемому в Коране о нормальных отношениях людей и Бога: