Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Хроники Земли (№7) - Божество 12-й планеты

ModernLib.Net / Эзотерика / Ситчин Захария / Божество 12-й планеты - Чтение (стр. 9)
Автор: Ситчин Захария
Жанры: Эзотерика,
Религиоведение
Серия: Хроники Земли

 

 


После шести дней пути Гильгамеш увидел священную гору Машу, о которой ему говорил лодочник Уршанаби.

Он слыхал о горах, чье имя – Машу, Как только к этим горам подошел он, Что восход и закат стерегут ежедневно… Наверху металла небес достигают, Внизу – преисподней их грудь достигает…

Внутрь горы имелся проход, но «ворота» усиленно охранялись одетыми в скафандры людьми:

Люди– скорпионы стерегут их ворота: Грозен их вид, их взоры -гибель, Их мерцающий блеск повергает горы – При восходе и закате Солнца они охраняют Солнце.

Ослепленный яркими лучами, Гильгамеш прикрыл лицо рукой и приблизился к стражникам; он был без оружия (вероятно, иллюстрация этого эпизода изображена на одной из цилиндрических печатей, рис. 46). Стражники удивились, что смертельные лучи не наносят вреда пришельцу, и поняли: «Тот, кто подходит к нам, – плоть богов – его тело!» Гильгамешу позволили приблизиться и спросили, кто он такой и почему находится в запретной зоне. Рассказав о своем божественном происхождении, герой объяснил, что пришел сюда «в поисках жизни» и что хотел бы увидеться со своим предком Утнапишти: «К Утнапишти, отцу моему, иду я поспешно, к тому, кто, выжив, в собранье богов был принят и жизнь обрел в нем: я спрошу у него о жизни и смерти!»

Стражники объяснили Гильгамешу, что это не удавалось еще ни одному смертному. Но затем, признав, что он на две трети является богом, пропустили его. «Ворота гор для тебя открытые», – объявили они.

«Непроходимый путь» оказался подземным «путем Шамаша». Путешествие Гильгамеша продолжалось двенадцать «беру» (двойных часов), причем все это время он пребывал в полной темноте: «…ни вперед, ни назад нельзя ему видеть». На восьмом «беру» он вскрикнул от страха, а на девятом «дыхание ветра его лица коснулось» – вероятно, он приближался к выходу. На одиннадцатом «беру» перед ним забрезжила заря, на двенадцатом «свет появился».

Выйдя на свет из подземного прохода в священной горе, Гильгамеш оказался в обители богов, в саду, но сад этот был необычным – все растения в нем были сделаны из драгоценных камней: «Поспешил он, рощу из каменьев увидев! Сердолик плоды приносит, гроздьями увешан, на вид приятен. Лазурит растет листвою – плодоносит тоже, на вид забавен».

К сожалению, далее текст поврежден и от описания волшебного сада сохранились лишь отрывки. Через сад бежал ручей с чистой водой, а в центре «сада каменьев» Гильгамеш увидел древо жизни, сделанное из камней «ангуг».

Потрясенный Гильгамеш бродит по волшебному саду. Вне всякого сомнения, это была копия Эдемского сада.

Гильгамеш и не подозревал, что за ним издали наблюдает Утнапишти: «Сам с собою совет он держит… тот, кто подходит, – не мой человек он». То есть пришелец не похож на тех, кто был с ним на борту ковчега…

Увидев Утнапишти, Гильгамеш удивился: герой легенды о Потопе, которому было несколько тысяч лет, выглядел не старше его самого! «Гильгамеш ему вещает, дальнему Утнапишти: Гляжу на тебя я, Утнапишти, не чуден ты ростом – таков, как и я, ты, и сам ты не чуден – таков, как и я, ты».

Утнапишти хочет знать, кто такой его гость и зачем он пришел. Гильгамеш рассказывает ему (как прежде Сидури и лодочнику) историю своей жизни – о своем происхождении, о царстве в Уруке, о дружбе с Энкиду и о приключениях, на которые он пустился в поисках бессмертия. Теперь же он пришел сюда, «чтоб дойти до дальнего Утнапишти: чтоб увидеть того, о ком ходит преданье». Закончив свой рассказ, Гильгамеш просит собеседника открыть ему тайну бессмертия: «Скажи, как ты, выжив, в собранье богов был принят и жизнь обрел в нем?»

Утнапишти ему вещает, Тильгамешу. Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово И тайну богов тебе расскажу я.

Далее следует рассказ о Всемирном потопе из уст самого Утнапишти – с начала и до самого конца, когда Энлиль благословил его на «горе спасения»: «Поднялся Энлиль, взошел на корабль, взял меня за руку, вывел наружу, на колени поставил жену мою рядом, к нашим лбам прикоснулся, встал между нами, благословлял нас: «Доселе Утнапишти был человеком, отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен, пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!» Увели меня вдаль, при устье рек поселили».

Вот так, заключает Утнапишти, ему удалось избежать смерти, а затем спрашивает: «Кто же ныне для тебя богов собрал бы, чтоб нашел ты жизнь, которую ищешь?»

Осознав, что бессмертие может дать ему лишь совет богов и никакие усилия с его стороны не помогут, Гильгамеш лишается чувств; целую неделю он лежит без сознания. Когда он приходит в себя, Утнапишти зовет лодочника Уршанаби, чтобы тот отвез Гильгамеша назад: «Тем же путем да вернется спокойно». Но перед самым отплытием Утнапишти сжалился над гостем и решил раскрыть ему еще один секрет: вечная жизнь достигается не только бессмертием, но и вечной молодостью.

Утнапишти ему вещает, Гилъгамешу: «Гилъгамеш, ты ходил, уставал и трудился, – Что ж мне дать тебе, в свою страну да вернешься? Я открою, Гилъгамеш, сокровенное слово, И тайну цветка тебе расскажу я: Этот цветок – как тёрн на дне моря, Шипы его, как у розы, твою руку уколют. Если этот цветок твоя рука достанет, – Будешь всегда ты молод*.

Это растение живет под водой – возможно, в колодце или источнике в чудесном саду. В глубину ведет что-то вроде трубы. Как только Гильгамеш услышал о волшебном цветке, «открыл он крышку колодца, привязал к ногам тяжелые камни, утянули они его в глубь Океана». Увидев растение Он схватил цветок, уколов свою руку; От ног отрезал тяжелые камни, Вынесло море его на берег.

На поверхности его ждал Уршанаби, которого позвал Утнапишти. Торжествующий Гильгамеш показывает лодочнику Цветок Жизни и говорит:

Уршанаби, цветок тот – цветок знаменитый, Ибо им человек достигает жизни. Принесу его я в Урук огражденный, Накормлю народ мой, цветок испытаю: Если старый от него человек молодеет, Я поем от него – возвратится моя юность.

Исполненный надежд обрести вечную юность, он пускается в обратный путь. «Через тридцать поприщ на привал остановились. Увидал Гильгамеш водоем, чьи холодны воды, спустился в него, окунулся в воду. Змея цветочный учуяла запах, из норы поднялась, цветок утащила, назад возвращаясь, сбросила кожу». Волшебный цветок действительно обладал способностью омолаживать, только молодость вернулась не к Гильгамешу, а к змее…

Между тем Гильгамеш сидит и плачет, По щекам его побежали слезы; Обращается к кормчему Уршанаби: «Для кого же, Уршанаби, трудились руки? Для кого же кровью истекает сердце? Себе самому не принес я блага, Доставил благо льву земляному!»

Оплакивая неудачу, Гильгамеш вспоминает небольшой инцидент, случившийся, когда он нырял за цветком. Вероятно, это был дурной знак. «Открывая колодец, потерял я орудья, – нечто нашел я, что мне знаменьем стало: да отступлю я!» Теперь он понял, что ему не суждено обладать травой вечной молодости – достав ее из воды, он непременно должен был потерять ее.

Вернувшись в укрепленный Урук, Гильгамеш приказал летописцам во всех подробностях записать его приключения. «Сокровенное видел он, тайное ведал, принес нам весть о днях до потопа, в дальний путь ходил, но устал и смирился, рассказ о трудах на камне высек». Эти вступительные слова стали частью «Эпоса о Гильгамеше», который читался и перечитывался, переписывался и переводился на другие языки на протяжении многих поколений. Человек – даже если он на две трети бог – не властен над своей судьбой.

«Эпос о Гильгамеше» содержит множество географических ориентиров, которые подтверждают его аутентичность и позволяют определить, где именно главный герой искал бессмертие.

Первой целью Гильгамеша стало «место приземления» на Кедровой горе в кедровом лесу. На всем Ближнем Востоке кедры растут только в горах Ливана (это дерево является гербом страны и в наши дни). Именно в Ливан пришли Гильгамеш и Энкиду через семнадцать дней после выхода из Урука. В другой строфе, где описывается, как дрожит земля при взлете ракеты, говорится о расколовшихся пиках «Сирара и Ливан». В Библии (Псалом 27) говорится, что «глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские и заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион…» Не подлежит сомнению, что библейский Сирион – это не что иное, как месопо-тамская Сирара.

Не приходится сомневаться, что именно в Ливане находилось «место приземления» – оно сохранилось до наших дней. Это гигантская каменная платформа площадью около пяти миллионов квадратных футов, расположенная в месте, которое мы называем Баальбек. Она покоится на массивных каменных блоках весом в несколько сот тонн; три каменных блока, вес которых превышает тысячу тонн и которые получили название «трилитонов» (рис. 47), были высечены в долине в нескольких милях от платформы. В каменоломне еще остался один незаконченный колоссальный камень (рис. 48). Ни один современный механизм не способен поднять такой вес; тем не менее в те далекие времена «кто-то» – как утверждают местные легенды, это были «великаны» – вырезал, перевез и с высокой точностью установил эти каменные блоки.


Греки и римляне – вслед за жителями Ханаана – считали это место священным и строили на нем многочисленные храмы, посвященные великим богам. До нас не дошли изображения того, что находилось на гигантской платформе во времена Гильгамеша, но мы знаем, как она выглядела позже, при финикийцах. На платформе был сооружен помост из перекрещивающихся балок, а на нем установлена космическая ракета – именно это изображено на монете, найденной в городе Библосе (рис. 49).

Во втором путешествии Гильгамеша самым важным географическим ориентиром является водное пространство, у которого оказался главный герой после того, как пересек пустыню. Это водное пространство выглядит как большое озеро и называется в тексте морем, воды которого являются Водами Смерти. Все эти признаки однозначно указывают на не имеющий выхода к морю водоем, который до сих пор носит название Мертвое море. Это действительно самый низкий водоем на земле.

Вдалеке Гильгамеш видел окруженный стеной город, храм которого был посвящен богу Сину. Этот город – один из самых старых в мире – до сих пор существует и называется Иерихон, что в переводе с древнееврейского означает «город бога луны», то есть Сина. Иерихон был знаменит своими мощными стенами, о чудесном разрушении которых рассказывается в Библии. (Интересно, в какой степени библейский рассказ о том, как разведчики Иисуса Навина прятались на постоялом дворе Рахав в Иерихоне, отражает визит Гильгамеша к Сидури.)

Переправившись через Воды Смерти, Гильгамеш держал путь к Великому Морю. Это название также встречается в Библии (например, Числа: 34 или Книга Иисуса Навина: 1); вне всякого сомнения, речь идет о Средиземном море. Однако Гильгамеш не дошел до моря и остановился в городе, который в хеттской редакции называется Итла. Археологические данные и библейский рассказ об Исходе позволяют предположить, что этим городом был Кадеш-Варни. Этот древний город стоял на караванном пути на границе запретной зоны на Синайском полуострове.

Можно лишь догадываться, почему название священной горы, к которой направлялся Гильгамеш, – гора Машу, в точности совпадает с древнееврейским произношением имени Моисея, Моше. Подземное путешествие Гильгамеша в недрах священной горы продолжалось двенадцать часов, что соответствует описанию путешествия фараона по двенадцати подземным областям, или часам, которое мы читаем в египетской Книге Мертвых. Подобно Гильгамешу, фараон искал тем – космический корабль, чтобы подняться в небо и присоединиться к богам в их вечной обители. Подобно Гильгамешу, фараон должен был пересечь водное пространство, и в этом ему помогал Божественный Лодочник. Нет никаких сомнений, что и Гильгамеш, и фараоны направлялись к одному и тому же месту, только с разных сторон. Их целью был космопорт на Синайском полуострове, где в подземных шахтах находились шемы (см. рис. 31).

Построенный после всемирной катастрофы космо-порт (рис. 50), как и его предшественник, построенный до Великого потопа (рис. 25), был ориентирован на двойную вершину Арарата. Но поскольку месопотамская низменность была покрыта слоем жидкой грязи, космо-порт перенесли на твердую почву.Синайского полуострова. Центр управления миссией переехал из Ниппура в то место, где теперь расположен Иерусалим (ДО). Границы нового посадочного коридора определялись двумя искусственными горами, которые известны нам как две великие пирамиды Гизы (GZ), и двумя высокими горами на юге Синайского полуострова (КТ и Ш), а также гигантской платформой Баальбека в Кедровых горах (ВК), сохранившейся еще с «до-потопных» времен.

Именно на платформу Баальбека и космопорт (ЭР) стремился попасть Гильгамеш.

Гильгамеш в Америке

Знакомство народов Южной Америки с эпической поэмой о Гильгамеше – это еще одно свидетельство существовавших в доисторическую эпоху контактов между Старым и Новым Светом.

На это указывает изображение Гильгамеша, сражающегося со львами. К величайшему удивлению исследователей, такие изображения были найдены в Андах – на континенте, где не водятся львы.

Достаточно часто этот сюжет встречается на каменных пластинках («а» и «б» на рисунке внизу) из района Чавин де Уантар на севере Перу. В доисторические времена это был один из главных регионов добычи золота, а сейчас здесь находят разнообразные свидетельства (статуэтки, резьба, петроглифы) присутствия людей из Старого Света начиная с 2500 года до н. э.; все эти артефакты напоминают хеттские (рис. 45б).

Другой район, где часто встречаются подобные изображения, – это южный берег озера Титикака (на территории современной Боливии), где когда-то существовал крупный центр обработки металлов – Тиауанаку. Возраст Тиауанаку, основанного как центр выплавки золота, превышает 4000 лет, а после 2500 года город превратился в главного поставщика олова; именно здесь впервые в Южной Америке появилась бронза. Среди многочисленных артефактов, найденных в Тиауанаку, есть бронзовая пластина с изображением Гильгамеша, который сражается с животными, похожими на львов («с» на рисунке внизу); это произведение искусства явно навеяно работами касситских мастеров из Луристана.

ГЛАВА 8

ВСТРЕЧИ В ГИГУНУ

Прошло более 2500 лет после легендарных поисков бессмертия Гильгамешем, и еще один великий царь – Александр Македонский – пошел по стопам шумерского правителя и египетских фараонов. Его претензии на бессмертие тоже основывались на заявлении о божественном происхождении. Есть все основания полагать, что Александр – благодаря своему учителю Аристотелю – был осведомлен о поисках своих предшественников, но он вряд ли знал, что источник утверждений о его собственном божественном происхождении находится в ГИПАР («ночной дом») города Урука, в его внутреннем святилище ГИГУНУ.

Сменив на македонском троне своего убитого отца, Филиппа II, Александр без промедления отправился в греческий город Дельфы, чтобы посоветоваться со знаменитым оракулом. Ему было всего двадцать лет, и он с удивлением услышал первое из нескольких пророчеств, предрекавших ему славу, но в то же время очень короткую жизнь. Эти пророчества усилили его веру в слухи, циркулировавшие при македонском дворе. Говорили, что отцом Александра был не Филипп II, а египетский фараон Нектанеб, который во время своего визита в Македонию тайно соблазнил мать Александра Олимпию. Ходили также слухи, что под личиной Нектанеба – искусного колдуна и прорицателя – скрывался сам египетский бог Амон, который принял человеческий облик, чтобы стать отцом покорителя мира.

Когда Александр попал в Египет (в 332 году до н. э.), он отдал дань уважения египетским богам и жрецам, а затем направился в оазис Сива в западной пустыне, где находился знаменитый оракул Амона. Здесь (по утверждениям историков, сопровождавших царя) сам великий бог подтвердил божественное происхождение Александра. Признав этот факт, египетские жрецы провозгласили его фараоном. Но Александр не стал ждать смерти, чтобы обрести бессмертие в загробной жизни, а отправился на поиски воды жизни. Эти поиски привели его сначала в подземный мир на Синайском полуострове, где он столкнулся с волшебством и ангелами, а затем (по совету Крылатого Человека) в Вавилон. Как и предсказывал Дельфийский оракул, Александр умер знаменитым, но молодым.

В поисках бессмертия Александр покинул свое войско и направился к Земле Тьмы, где увидел гору Мушаз. Оставив преданных спутников на краю пустыни, Александр устремился вперед один. Перед ним открылся «прямой путь, рядом с которым не было стены и на котором не было ни спусков, ни подъемов». Через двенадцать дней и двенадцать ночей «он узрел сияние ангела». Однако при ближайшем рассмотрении ангел оказался «горящим огнем», и Александр понял, что он достиг «горы, откуда исходит весь мир».

Ангел заговорил с Александром из огня. «Кто ты и что привело тебя сюда, о смертный?» – спросил ангел, пожелав знать, как Александру удалось «пройти сквозь тьму его, чего прежде ни один не смог человек». На это Александр ответил, что сам Бог указал ему дорогу и придал сил «прийти в место это, что есть Рай». Но ангел сказал, что вода жизни находится в другом месте «и кто испьет той воды даже самую малую каплю, будет жить вечно».

Помочь Александру в поисках источника жизни мог мудрец, знающий тайны жизни и смерти, и в конце концов такой мудрец был найден. В пути их ждали разнообразные приключения и чудеса. Чтобы убедиться, что найденный источник действительно является источником жизни, Александр и сопровождавший его мудрец захватили с собой сушеную рыбу. Однажды они остановились на ночлег у подземного источника, и пока Александр спал, его проводник решил проверить воду. Сушеная рыба ожила! Тогда он погрузился в воду и стал Элъ-Хидрам из арабских легенд – Вечнозеленым – то есть тем, кто обрел вечную молодость. Утром Александр бросился к источнику, но ему преградили путь две птицы с человеческими лицами. «Ступай назад!» – приказала одна из птиц Александру. – Ибо земля, на которой ты стоишь, принадлежит одному Господу». Осознав, что не сможет изменить свою судьбу, Александр прекратил поиски бессмертия и начал строить города, носящие его имя, чтобы увековечить память о себе.

Многие подробности похода Александра Македонского за бессмертием совпадают с деталями, описанными в «Эпосе о Гильгамеше», – местоположение и название горы, двенадцать часов путешествия под землей, крылатые люди-птицы, вопросы стражей, купание в источнике жизни. Сходной была и причина поисков бессмертия – божественное происхождение.

И действительно, даже утверждения фараонов о том, что они являются сыновьями богов или, по меньшей мере, вскормлены богинями, уходят корнями к эпохе Гиль-гамеша и его родному городу. Именно в Уруке зародилась эта традиция – начиная с династии, к которой принадлежал Гильгамеш.

Вспомним, что «царство» началось в Уруке, когда город представлял собой лишь священную территорию. Здесь, как свидетельствует Шумерский Царский список, «Мескиаггашер, сын [бога солнца] Уту, правил [и] как эн и как царь». После Энменкара, Лугальбанды и Думузи трон Урука занял Гильгамеш, который был сыном богини Нинсун.

Эти утверждения выглядят довольно странно – особенно в свете того факта, что именно браки Нефилим с земными женщинами побудили Энлиля уничтожить человечество. Людям, аннунакам и самой Земле потребовалось несколько тысячелетий, чтобы справиться с последствиями Потопа. На протяжении многих тысячелетий аннунаки постепенно, шаг за шагом, знакомили людей с разнообразными знаниями и технологиями, помогали одомашнивать скот и окультуривать растения, пока на Земле не появилась полноценная цивилизация. Потребовалась почти тысяча лет, чтобы сформировать в Кише институт царской власти. И вдруг царство переносится в Урук, где родоначальником первой правящей династии становится сын бога (Уту/Шамаша) и смертной женщины…

О любовных похождениях других богов подробно рассказывают древние тексты (об одних мы уже упоминали, о других будет рассказано ниже), но Уту/Шамаш не фигурирует ни в одном из них. Его официальной супругой считалась богиня Айя (рис. 51), и ни один из древних источников не упоминает неверности Шамаша. Тем не менее мы встречаемся с его сыном от смертной женщины, причем в тексте точно указывается его имя, место жительства и социальное положение. В чем же дело? Может быть, новое поколение сняло или проигнорировало табу?

Еще загадочнее история Нинсун, матери Гильгамеша (рис. 52). Ее генеалогия и история жизни ее потомков может служить иллюстрацией смешения поколений, имевшего место среди аннунаков. Возможно, это стало результатом того, что одни аннунаки сохранили способность жить долго, приобретенную на Нибиру (их годы жизни исчислялись в сарах), другие (первое поколение на Земле) испытали воздействие более коротких земных циклов, а третьи (следующие поколения) в этом отношении больше походили на землян, чем на обитателей Нибиру.

Ану, у которого кроме официальной супруги Анту было множество наложниц, имел большое количество детей, в том числе и внебрачных; мы уже встречались с единокровными (то есть от разных матерей) братьями и сестрой – Энки, Энлилем и Нинмах. Однако у Ану была еще одна, младшая дочь по имени Бау, которая стала женой Нинурты, сына Энлиля от его единокровной сестры Нинмах. Как свидетельствуют древние тексты, брак Нинурты и Бау (рис. 53) был безупречным, и супруги оставались верны друг другу. У них родились два сына и семь дочерей, самой известной из которых была Нинсун («дикая корова»). Получалось, что она приходилась внучкой и Ану, и его сыну Энлилю. (Следует отметить, что Нинурта родился на Нибиру; после брака с Нинлиль на Земле Энлиль сохранял верность официальной супруге.)

Не менее запутанна генеалогия потомков Нинсун. С одной стороны, она была матерью Гильгамеша. Шумерский царь заявлял, что он сын верховного жреца в святилище Урука, а в «Эпосе о Гильгамеше» и других легендах утверждается, что его отцом был Лугальбанда, третий правитель Урука. Поскольку первый правитель Мескиаггашер был одновременно и верховным жрецом, и царем, можно предположить, что и Лугальбанда занимал обе должности. Самое интересное, что Нинсун – независимо от того, была ли она супругой смертного Лугальбанды, – имела с ним связь и родила ему сына.

С другой стороны, Нинсун вступала в любовную связь с богами – по крайней мере, с одним из них. По утверждению Шумерского Царского списка, между правлением Лугальбанды и Гильгамеша в Уруке царствовал юный бог Думузи. В тексте признается божественное происхождение Думузи, который был сыном Энки. В Шумерском Царском списке не указывается имя его матери, но из Других древних текстов, повествующих о жизни, любви и смерти Думузи, нам известно, что его матерью была богиня Нинсун – мать Гильгамеша.

Таким образом, Нинсун имела связи как с богами (Энки), так и с людьми (Лугальбанда). В этом новом виде контактов людей с богами она шла по стопам не только Уту/Шамаша (его супругой была богиня Айя, но он имел сына от смертной женщины), но и богини Инанны/Иш-тар, сестры-близнеца Уту/Шамаша. Тот факт, что все эти встречи с богами в той или иной степени имели отношение к Уруку, вовсе не случаен. Именно в Уруке впервые появилось ГИГУНУ – «комната ночных удовольствий».

В отличие от Уту/Шамаша и Нинсун, богиня Инанна/Иштар не упоминается в Шумерском Царском списке в связи с Уруком, но в эпосе о Гильгамеше она является важным действующим лицом. Именно Инанна была покровительницей Урука, который из простого святилища превратился в великий город. Она достигла положения, которого давно добивалась, – об этом рассказывает текст, получивший название «Инанна и Энки», к которому мы обратимся ниже. Сначала нужно объяснить, откуда возникла связь Инанны и Урука – то есть как богиня получила имя «Инанна».

Когда в начале третьего тысячелетия до н. э. царство было перенесено из Киша в Урук, новая столица состояла лишь из священной территории, которая называлась Куллаб. Святилище существовало здесь уже больше тысячи лет, потому что его построили как дом для Ану и Анту во время их официального визита на Землю. Глиняные таблички, найденные среди развалин Урука и являющиеся копиями более древних текстов, рассказывают о пышной церемонии встречи верховного бога, сохранив для нас многочисленные детали ритуалов, а также описание священной территории с разнообразными строениями. Помимо храмов и святилищ, каждый из которых имел определенную функцию, на священной территории были построены спальные покои для божественной четы. Однако супруги, судя по всему, ночевали в разных спальнях.

После окончания праздничного пира и других церемоний божественных супругов провели через главный двор к двум разным покоям. Анту провела ночь в «Доме Золотой Кровати», где ее покой до самого утра охраняли «божественные дочери Ану и божественные дочери Урука». Боги мужского пола проводили Ану в персональные покои – дом под названием Гипар. Из многочисленных шумерских и аккадских текстов нам известно, что этим словом называлось «запретное» место, или, если хотите, гарем (арабское слово «гарим» означает «запрет») – место, где бога ждала Энту, избранная девственница.

В последующие эпохи Энту была дочерью царя, а ее обязанности иеродулы, или «священной девственницы», считались почетными. Однако в Гипаре Ану ждала не специально избранная смертная женщина, а его собственная внучка Ирнинни. Они провели ночь в запертой комнате внутри Гипара, в Гигуну («Комната Радости»). После этой ночи Ирнинни получила новое имя – ИНАННА, или «возлюбленная Ану».

В наше время такую связь посчитали бы инцестом, но в ту эпоху были другие традиции. Шумерские гимны воспевают тот факт, что Инанна была возлюбленной Ану, его прекрасной иеродулой. «Гимн Иштар» на одной из глиняных табличек из Урука (табличка АО.4479 из собрания Лувра) описывает ее как «богиню радости в одеждах любви и соблазнения». Вместе с Ану она пребывает в закрытой от взоров Гигуну, Комнате Радости, а остальные боги стоят перед ними. В другом тексте (АО.6458) рассказывается, что идея выбрать Ирнинни для ночных удовольствий принадлежала не Ану, а самой Иштар. Она действовала через других богов, которые представили ее Ану, а затем уговорили его выбрать юную богиню…

Ану (и Анту) посетили Землю с кратким визитом, и поэтому им не нужен был храм Э.АННА в качестве постоянной резиденции. В знак благодарности Ану подарил храм Инанне.

Вместе с храмом Эанна к Инанне перешел дом Гипар, «место благоухающего дерева» с его «комнатой ночных удовольствий», и со временем Инанна нашла применение этой комнате.

Но священная территория – это еще не город, и по свидетельству Шумерского Царского списка город построил лишь сын первого царя-жреца Урука Эрменкар. Именно тогда Инанна решила, что если Урук стал центром ее культа, то он должен быть полноценным центром городской цивилизации. Для этого ей были нужны МЕ.

МЕ – это некие портативные объекты с записью сведений из различных областей знания высокоразвитой цивилизации. С точки зрения современной технологии это нечто вроде оптических дисков или чипов памяти, которые, несмотря на миниатюрные размеры, способны хранить огромный объем информации. Через несколько десятилетий, по мере развития науки и техники, мы сравним их с другими носителями информации (возможно, еще не изобретенными). После того как Ниппур стал «городом людей», Энлиль пожаловался Ану, что Энки забрал все МЕ себе и использует их только для развития Эриду и убежища Энки в Абзу; в результате Энки заставили поделиться МЕ с Энлилем. Теперь Инанна, задумавшая сделать Урук центром цивилизации, направилась в обитель Энки, чтобы попросить у двоюродного деда МЕ.

В тексте, получившем название «Инанна и Энки» (современные ученые снабдили его подзаголовком «Перенос цивилизации из Эриду в Эрех»), описывается путешествие Инанны на Небесной Ладье на юг Африки в Абзу, где Энки прятал МЕ. Узнав, что Инанна одна – «дева, совсем одна, направляет свои стопы к Абзу», – Энки приказал свому советнику приготовить роскошный ужин и подать побольше финикового вина. Инанна и Энки устроили пир, и, когда Энки опьянел, Инанна завела разговор о МЕ.

Пребывавший в благодушном настроении Энки подарил ей МЕ, которые позволили бы сделать Урук столицей царства: «сто великих установлений, направляющих дела людей», в том числе господство и божественную власть, скипетр и царскую власть, и «светлая Инанна» приняла их. Но ей этого было мало. Стареющий хозяин не мог устоять перед женскими чарами Инанны и преподнес ей второй дар – МЕ, содержавшие «скипетр могучий, жезл и поводья, одеяния могучести, пастырство, царственность», и «светлая Инанна» их тоже приняла. В конечном итоге во время пира Энки расстался с семью главными МЕ, содержавшими информацию о функциях и атрибутах Божественной Госпожи: о ее храме и ритуалах, о жрецах, евнухах и проститутках, о справедливости и судах, о музыке и изобразительном искусстве, о выделывании кож и ткачестве, о письменности и математике, а также – что очень важно – об оружии и воинском искусстве.

Завладев важной информацией обо всех аспектах высокоразвитой цивилизации, Инанна потихоньку улизнула от Энки и в своей Небесной Ладье направилась в Эрех. Протрезвевший Энки увидел, что он наделал, и снарядил погоню за Инанной, отдав советнику свою «великую божественную небесную комнату» и приказав отобрать у Инанны МЕ. Советник нагнал Инанну уже в Шумере, в городе Эриду. Но Инанна повелела своему верному пилоту «спасти Ладью Небесную и МЕ, Инанне в дар принесенные». И пока Инанна продолжала спорить с посланником Энки, ее пилот незаметно улетел в ладье богини вместе с бесценными МЕ. В гимне «Владычица МЕ» жители Урука описывают, как их город стал столицей царства и центром цивилизации; это сочинение предназначалось для хоровой декламации во время праздников:

Владычица всех МЕ, день, испускающий сияние,


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20