Хроники Земли (№7) - Божество 12-й планеты

Как и Илия до него, Елисей указывал, кого именно Господь избирал на царство; к моменту его смерти (приблизительно в 800 году до н. э.) Израилем правил пятый после Ахава царь. Подобно пророкам, жившим после него, Елисей был «гласом Божиим» в вопросах войны и мира. Так, в 3-й главе 4-й Книги Царств рассказывается о восстании моавитского царя Месы, который после смерти Ахава отказался признавать власть Израиля. К Елисею обратились с вопросом, нужно ли идти войной на моавитян. Исторический факт приграничной войны подтверждается удивительной археологической находкой – стелой того самого царя Месы, на которой записан его вариант рассказа об этой войне. В настоящее время стела (рис. 108а) хранится в парижском Лувре, и надпись на ней сделана шрифтом, которым в те времена пользовались евреи. В 18-й строке текста там встречается имя еврейского бога Иеговы – точно так же, как в израильских и иудейских надписях (рис. 108b).

Возможно, совсем не случайно столетия, в течение которых израильтяне завоевывали Ханаан и расселялись на этих землях, а также эпоха Судей и первых царей совпали с промежуточным периодом в «международных делах» того времени. Могущественные империи египтян, вавилонян, ассирийцев и хеттов, которые расцвели после падения Шумера примерно в 2000 году до н. э. и которые превратили земли Восточного Средиземноморья в поле битвы, переживали упадок. Столицы этих государств были либо завоеваны чужеземцами, либо покинуты, древние религиозные обряды больше не соблюдались, храмы стояли разрушенными.

Рассказывая об этом периоде в истории Вавилона и Ассирии, X. В. Ф. Carre («The Greatness That Was Babylon*) отмечает, что хаос был так велик, что хроники 990 года до н. э. сообщают, как девять лет подряд «Мардук не уходил, Набу не приходил». То есть девять лет не проводились новогодние обряды, когда Мардук уходил из города в святилище Акиту, а по возвращении в город ему наносил визит Набу из Борсиппы.

В этих условиях возникали царства не только у израильтян, но и у их ближайших соседей – моавитян, арамеев, финикийцев, филистимлян. Пограничные войны и вторжения носили местный характер, если сравнивать их с великими битвами восточных империй в прошлом, а также с массовыми убийствами в будущем.

В 879 году до н. э. была торжественно основана новая столица Ассирии, город Калху (библейский Калах), и это событие можно считать началом неоассирийского периода. Для него характерны такие явления, как экспансия, угнетение, войны, побоища, необыкновенная жестокость – и все это во имя «великого бога Ашшура» и других богов ассирийского пантеона. Со временем Ассирия подчинила себе Вавилон, утративший былое величие. В качестве особой милости покоренным последователям Мардука ассирийцы назначали «царей» Вавилона, которые в действительности были лишь наместниками-вассалами. Однако в 721 году до н. э. правитель по имени Меродах-Баладан возродил праздник в честь наступления нового года, «взял руку Мардука» и объявил о независимости своего царства. Это привело к полномасштабному мятежу и войне, которая с переменным успехом шла почти тридцать лет. В 689 году до н. э. ассирийцы восстановили контроль над Вавилоном и пошли на крайние меры – привезли самого Мардука в ассирийскую столицу в качестве пленного бога.

Но сопротивление захватчикам на землях бывшего Шумера и Аккада продолжалось, и в конечном итоге это привело к восстановлению Вавилонского царства (чему способствовало отвлечение ассирийской армии на походы в далекие земли). В 626 году Набопаласар объявил о независимости Вавилона и об основании новой династии. Это событие стало началом Нововавилонской эпохи, и теперь уже Вавилон шел по стопам Ассирии, захватывая ближние и дальние земли – именем «владык Набу и Мардука», а также, о чем свидетельствуют многочисленные надписи, при активной поддержке «Мардука, царя богов, владыки неба и земли», который после двадцатилетнего ассирийского плена помогал падению Ассирии и возвышению Вавилона.

По мере того как пограничные войны перерастали в глобальные, а боги разных народов сталкивались друг с другом, деятельность библейских пророков тоже принимала глобальный характер. Читая пророчества, поражаешься их глубокому знанию географии и политики далеких земель, пониманию причин внутринациональных интриг и международных конфликтов, предвидению последствий верных и неверных действий царей Израиля и Иудеи в опасной и сложной игре, когда создавались и распадались военные союзы.

По мнению великих пророков, которые пользовались таким уважением, что их высказывания вошли в состав Библии отдельными книгами, хаос в отношениях между народами, затронувший даже национальных богов, был не результатом отдельных, не связанных между собой конфликтов, а следствием Божественного Плана – наказанием за несправедливости и преступления. Как в «допотопные» времена, когда недовольство Бога поведением людей вылилось в решение уничтожить все человечество при помощи Потопа, так и теперь гнев Господа утихнет лишь после уничтожения всех царств (включая Израиль и Иудею), всех храмов (в том числе Иерусалимского), всех ложных обрядов, которые жертвоприношениями стремились компенсировать несправедливость.

После всеобщего очищения возникнет «Новый Иерусалим», который осветит путь всем народам.

Эту эпоху Дж. А. Хешел («The Prophets») назвал «эрой гнева». Деятельность пятнадцати «письменных» пророков (так называют их ученые, потому что их пророчества сохранились в отдельных книгах Библии) охватывала почти триста лет, с 750 года до н. э., когда начали проповедовать Амос (в Иудее) и Осия (в Израиле), до Малахии, жившего примерно в 430 году до н. э. Среди них были два великих пророка, Исайя и Иеремия, которые в VII и VIII веках до н. э. предсказали и пережили уничтожение двух еврейских царств, а также великий пророк Иезекииль, который был в числе вавилонских пленников, в 587 году до н. э. видел разрушение Иерусалима царем Навуходоносором и пророчествовал о появлении Нового Иерусалима.

Что касается повседневной жизни, то великие пророки резко критиковали показное благочестие – формальные ритуалы, заменявшие истинную веру и справедливость. «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших», – говорит Господь устами пророка Амоса. Вместо этого: «Пусть, как вода, течет суд, и правда – как сильный поток!» (Амос, 5:21-23). «К чему Мне множество жертв ваших? – спрашивает Исайя от имени Господа. – Не носите больше даров тщетных… И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу». Вместо этого лучше «научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Исайя, 1:17, Иеремия, 22:3). Это был призыв вернуться к сути Десяти Заповедей, к благочестию и справедливости Древнего Шумера.

Что касается отношений между народами, пророки предсказывали неудачу политики временных союзов с соседними царствами, посредством которой правители пытались противостоять великим державам эпохи, – соседние государства тоже были обречены на уничтожение. «Вот, идет буря Господня с яростью, буря грозная, и падет на главу нечестивых», – предсказывал Иеремия (23:19), подчеркивая, что его пророческие слова относятся не только к Израилю и Иудее, но и ко всем «необрезанным народам» – жителям Сидона и Тира, аммонитам, моавитянам, идумеям, филистимлянам, народам Аравийской пустыни.

В третьей и четвертой Книгах Царств правители Израиля и Иудеи различаются по тому, придерживались ли они «учения Господа»: непрочные союзы с соседями рассматривались пророками как основная причина отступления от истинной веры. Более того, если в прежние времена признавалось право других народов молиться «чужим богам», то теперь пророки объявляли такую практику святотатством, утверждая, что боги их соседей – это всего лишь изготовленные руками человека идолы из дерева, металла и камня и что лишь Иегова является «богом живым». Народы, поклонявшиеся Ваалу и Аш-торет, Дагону и Молоху, – сбившиеся с пути грешники.

Такими же грешниками были «ложные пророки», с которыми постоянно боролись истинные пророки Господа. Их обвиняли не только в том, что они говорят от имени ложных богов, но в том, что они объявляют себя пророками Иеговы. Вместо того чтобы указывать народу на ошибки, а царям – на грядущие опасности, они говорят лишь то, что приятно слышать народу и правителям, «…врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: 'мир! мир!', а мира нет», – говорил о них Иеремия. Истинные пророки не щадят ни народа, ни царей, если требуется выговор или предостережение.

Когда речь шла о международных делах, проявляли удивительное понимание геополитики, и их предсказания касались дальних земель. Они знали о возрождении древних царств, таких, как Элам, о появлении на востоке могущественного мидийского (персидского) царства и даже о существовании далекого Китая, «земли Синим». Пророки знали о первых греческих городах-государствах в Малой Азии и о завоевании греками средиземноморских островов Крит и Кипр. Известно им было и о состоянии дел в новых африканских государствах на границе с Египтом. Все «населяющие вселенную и живущие на земле» должны предстать перед судом Господа, потому что все они сбившиеся с пути грешники.

В центре внимания находились три древних царства – Египет, Ассирия и Вавилон, – причем наибольшую неприязнь вызывал Египет и его боги. Несмотря на близкие и временами даже дружеские отношения между еврейскими царствами и Египтом (Соломон женился на дочери фараона, а египтяне поставляли ему лошадей и колесницы), эта страна считалось ненадежным партнером, склонным в вероломству и предательству. Ее правитель Шешонк – библейский Сусаким (3-я Книга Царств, 11 и 14) – разграбил Иерусалимский храм, а фараон Нехо II, пытавшийся отразить наступление месопотамской армии, убил царя Иудеи Иосию, который вышел встречать его (4-я Книга Царств, 23). И Исайя, и Иеремия много говорят о Египте и его богах, предсказывая их ниспровержение.

Исайя в «Пророчестве о Египте» (глава 19) предсказывает, что в Судный день Господь спустится с облака, чтобы судить и наказать Египет и его жителей:

Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет.

И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем.

Предсказывая грядущие беспорядки и гражданскую войну в Египте, пророк предвидит, что фараон обратится за советом к своим магам и волшебникам, пытаясь узнать намерения Иеговы. Божественный замысел, говорит Исайя, состоит в следующем: «В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу-у пределов ее. И будет он знамением и свидетельством о Господе Саваофе в земле Египетской… И Господь явит Себя в Египте». Иеремия больше говорит о богах Египта, рассказывая (в главе 43) об обещании Иеговы: «И зажгу огонь в капищах богов Египтян; и он сожжет оные…сокрушит статуи в Бефсамисе, что в земле Египетской, и капища богов Египетских сожжет огнем». Пророк Иоиль (3:19) объясняет, что «Египет сделается пустынею и Едом будет пустою степью – за то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь в земле их».

Возвышение Неоассирийской империи и беспрецедентная жестокость ее правителей по отношению к соседним народам были хорошо известны библейским пророкам, которые зачастую проявляли удивительную осведомленность даже о дворцовых интригах. Экспансия Ассирии, поначалу направленная на север и северо-восток, в период правления Салманасара III коснулась и земель Западной Азии. Текст на одном из обелисков рассказывает о разграблении Дамаска, о казни его правителя, а также о получении дани с Ииуя, царя Израиля (Самарии). На иллюстрирующем надпись барельефе изображен Ииуй, склоняющийся перед Салманасаром под эмблемой Крылатого Диска бога Ашшура (рис. 109).

Столетие спустя, когда царем Израиля был Менаим, сын Гадия, «тогда пришел Фул, царь Ассирийский, на землю [Израилеву]. И дал Менаим Фулу тысячу талантов серебра, чтобы руки его были за него и чтобы утвердить царство в руке своей». Эти строки Библии (4-я Книга Царств, 15:19) свидетельствуют о близком знакомстве с политикой и царями далекой Месопотамии. Ассирийского царя, который в очередной раз вторгся на побережье Средиземного моря, звали Тиглатпаласар (745-727 гг. до н. э.), но Библия вполне правомерно называет его Фулом, поскольку царь также занял вавилонский трон, взяв себе имя Пулу. Этот факт подтверждается «Вавилонским царским списком В», в настоящее время хранящимся в Британском музее. Через несколько лет царь Иудеи Ахаз взял «серебро и золото, какое нашлось в доме Господнем и в сокровищницах дома царского, и послал царю Ассирийскому в дар».

Как выяснилось впоследствии, эти знаки покорности лишь разожгли аппетит ассирийских царей. Тот же Тиглатпаласар вернулся, захватил часть Израильского царства и угнал в рабство его жителей. В 722 году до н. э. его преемник Салманасар V захватил остальные земли израильского царства, а его жители рассеялись по территории ассирийской империи. Исследователям не дает покоя загадка десяти потерянных племен Израиля и их потомков.

По мнению пророков, такое наказание выбрал сам Господь за грехи сынов Израиля – потому что «они не слушали гласа Господа Бога своего и преступили завет Его, всё, что заповедал Моисей раб Господень, они и не слушали и не исполняли». Пророк Осия предвидел неминуемую кару за то, что Израиль склоняется перед чужими богами. В пророчествах Исайи, касающихся Ассирии, говорится, что это царство избрано Господом как инструмент наказания: «Но наведет Господь на тебя и на народ твой… царя Ассирийского».

Но это только начало. В «Пророчестве об Ассирии», где это царство называется «жезлом гнева», Господь выражает недовольство крайностями, которые позволяли себе ассирийцы – они с невиданной жестокостью истребляли целые народы, тогда как Господь имел в виду лишь очищение через кару, оставляя возможность возродиться выжившим. У ассирийских царей не больше свободы воли, чем у секиры в руках дровосека, говорит он и предсказывает, что Ассирийское царство, выполнив свою миссию, будет уничтожено само.

Ассирия не только не смогла понять, что является лишь орудием в руках Господа, но и не осознала, что Иегова был «живым» богом – в отличие от языческих богов. Ассирийцы продемонстрировали это непонимание, когда выслали народ Израиля, а его земли заселили другими пленниками, позволив им молиться своим богам. В списке этих богов значатся вавилонский Мардук, Нергал кутиев и Адад уроженцев Пальмиры. Новые обитатели Самарии были истреблены дикими львами, что было воспринято как знак гнева «местного» бога – Иеговы. Тогда ассирийцы решили вернуть в Самарию одного из высланных священников Иеговы, чтобы он обучил иммигрантов обрядам поклонения местному богу. Тем не менее Иегова воспринимался ими как один из богов языческого пантеона…

Тот факт, что Иегова отличается от языческих богов и что Ассирия подвластна его воле, был продемонстрирован после вторжения царя Синаххериба (704-881 гг. до н. э.) в Иудею, когда он, несмотря на полученную дань, приказал своему полководцу Рабсаку захватить Иерусалим. Окружив город, Рабсак предложил его защитникам капитулировать, заявив, что выполняет волю Иеговы: «Да разве я без воли Господней пошел на землю сию, чтобы разорить ее? Господь сказал мне: пойди на землю сию и разори ее».

Поскольку эти слова не слишком отличались от того, что говорил пророк Исайя, жители Иерусалима были уже готовы сдаться на милость врага, но этому помешала непомерная заносчивость ассирийского военачальника. Не рассчитывайте, что ваш бог передумает и защитит вас, заявил он. Перечислив покоренные народы, он восклицает: «Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя Ассирийского?» – и заканчивает свою речь риторическим вопросом: «Так неужели спасет Господь Иерусалим от руки моей?»

Сравнение Иеговы с языческими богами было настолько кощунственным, что царь Иудеи Иезекия разорвал на себе одежды и облачился в рубище. Вместе со священниками он обратился к пророку Исайе, прося помощи Господа в этот «день скорби и наказания и посрамления», когда царь Ассирии осмелился «хулить Бога Живаго», сравнив его с богами других народов, которые «были не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень».

Пророк Исайя передал Иезекии «слова Господа», осуждающие Синаххериба, посмевшего «возвысить голос» против Бога Израиля. Поэтому, объявил пророк, Иерусалим будет пощажен, а Сеннахирим наказан.

«И вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч [человек]… И отступил, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии. И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него». (Смерть Синаххериба и то, что его наследником стал Эсархаддон, подтверждаются ассирийскими хрониками.)

Однако помилование Иерусалима носило временный характер. Божий замысел всеобщего очищения продолжал осуществляться, только теперь в этот процесс была вовлечена и сама Ассирия. Все началось, как указывалось выше, в 626 году до н. а, и инструментом Господа стал Вавилон, имперские амбиции которого усилились при царе Навуходоносоре II (605-562 гг. до н. э.).

Пророки предсказывали царям и народу Иудеи, что их грехи – социальная несправедливость, лицемерные жертвы, поклонение идолам – будут наказаны. Гнев Божий проявится в том, что с севера придет могущественная нация. В первый год правления Навуходоносора, царя Вавилона, Иеремия предсказал кару, которая ждет жителей Иудеи, население Иерусалима, а также все соседние народы:

Посему так говорит Господь Саваоф:

за то, что вы не слушали слов Моих,

вот, Я пошлю и возьму все племена северные,

говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору,

царю Вавилонскому, рабу Моему,

и приведу их на землю сию и на жителей ее

и на все окрестные народы.

Орудием в руках Господа будет не только Вавилон, но конкретный царь, Навуходоносор, которого Господь называет своим «слугой».

Известно, что пророчество о падении иудейского царства и разрушении Иерусалима исполнилось в 587 году до н. э. В пророчестве были описаны и последующие события:

И вся земля эта будет пустынею и ужасом;

и народы сии будут служить царю Вавилонскому

семьдесят лет.

И будет: когда исполнится семьдесят лет,

накажу царя Вавилонского и тот народ,

говорит Господь, за их нечестие,

и землю Халдейскую,

и сделаю ее вечною пустынею.

Предвидя печальный конец Вавилона, когда империя еще только зарождалась, пророк Исайя говорит: «И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра».

Как и было предсказано, Вавилон пал под ударами восточной империи персов, во главе которой стоял царь Кир из династии Ахеменидов; случилось это в 539 году до н. э. Вавилонские хроники утверждают, что захват города стал возможным из-за ссоры между последним царем Вавилона Набонидом и богом Мардуком. По свидетельству анналов Кира, когда царь захватил Вавилон и вошел в святилище Мардука, Бог простер ему навстречу руки, и Кир «взял протянутые руки Бога».

Но если Кир думал, что получил благословение Бога Всевышнего, говорят пророки, он ошибался. На самом деле персидский царь исполнял замысел Господа. Называя Кира «помазанником» и «пастырем», Господь так обращался к Киру через своего пророка Исайю:

Я назвал тебя по имени… хотя ты не знал Меня Я, называющий тебя по имени, Бог Израилев.

Господь говорит Киру, что позволит ему свергать царей и править народами, сокрушит для него медные двери и сломает железные запоры, отдаст «хранимые во тьме сокровища», потому что он избран Богом для того, чтобы вернуть сынов Израиля на их землю – «ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня».

В первый же год своего правления как царя Вавилона Кир издал указ, призывающий вернуться на родину пленников из Иудеи и разрешающий им восстановить храм в Иерусалиме. Цикл пророчеств завершился, и «слово Господа» исполнилось.

Но в глазах народа он оставался Невидимым Богом.

Идолопоклонство и поклонение звездам

Обвинения Библии в идолопоклонстве распространялись и на поклонение кохабим, видимым звездам, которые изображались как символы на памятниках или эмблемы на постаментах в святилищах и храмах. Среди этих небесных тел были двенадцать членов Солнечной системы и двенадцать зодиакальных созвездий.

В ряду общих предостережений встречаются и конкретные, запрещающие поклонение «Царице Небес», или Иштар как планете Венере, а также Солнцу, Луне и зодиакальным созвездиям, которые назывались мазалот («знаки судьбы») – от аккадского слова, обозначающего эти небесные тела.

В 23– й главе 4-й Книги Царств, где рассказывается о разрушении языческих святынь, наряду с Солнцем, Луной и «небесным воинством» упоминается планета по имени «Владыка» (Ваал). В книге Екклесиаста (12:2) также говорится о небесном теле по имени «Свет», которое появляется между Солнцем и Луной. Мы полагаем, что в этих строках речь идет о Нибиру, двенадцатом члене Солнечной системы.

Символы двенадцати небесных тел, которым поклонялись в Месопотамии, можно увидеть на стеле царя Эсархаддона, которая в настоящее время хранится в Британском музее. На этой стеле (рис. 73) Солнце изображено в виде звезды с лучами, Луна в виде полумесяца, а Земля – седьмая планета, если считать снаружи, – в виде семи точек.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БОГ КАК ИНОПЛАНЕТЯНИН

Кем же все-таки был Иегова?

Это «он» или «они»? Может, он был инопланетянин?

Этот вопрос не столь уж кощунственен. Если мы не считаем Иегову – «Бога» для всех религий, в основе которых лежит Библия, – земным существом, то он может быть только представителем другого мира, то есть «инопланетянином» (буквально: «с другой планеты»). И история встреч с божественным, составляющая предмет этой книги, полна параллелей между библейскими рассказами и свидетельствами о встрече с аннунаками других древних народов. Поэтому следует серьезно отнестись в возможности того, что Иегова был одним из «них».

Возникновение этого вопроса – и предполагаемого ответа на него – неизбежно. Тот факт, что библейский рассказ о Сотворении мира основан на месопотамской поэме «Энума элиш», не подлежит сомнению. Столь же очевидно, что библейский Эдем – это месопотамский ЭДИН. Доподлинно известно, что легенда о Потопе и Ноевом ковчеге основана на аккадском «Мифе об Атрахасисе» и еще более древней шумерской легенде из «Эпоса о Гильгамеше». Совершенно очевидно, что множественное число во фрагментах, рассказывающих о сотворении Адама, связано с шумерскими и аккадскими текстами, описывающими спор между руководителями аннунаков, результатом которого стали эксперименты с применением генной инженерии и появление Homo sapiens.

В месопотамских версиях именно Энки, руководитель научного подразделения аннунаков, предложил генную инженерию как способ получения земного существа, способного выполнять функции примитивного рабочего, и именно Энки цитирует Библия, когда приводит слова Господа: «сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему». Одно из имен Энки – НУДИМ.МУД («искусный творец»); египтяне называли Энки Птахом («устроитель») и изображали его вылепливающим человека из глины, наподобие гончара. Пророки неоднократно говорят о том, что Господь «вылепил» (вылепил, а не создал!) человека, а сравнение Иеговы с гончаром, вылепливающим человека из глины, встречается в Библии довольно часто.

Эмблемой Энки, опытного биолога, считались две переплетенных змеи, символизирующих двойную спираль ДНК – генетический код, позволивший Энки выполнить операцию «смешивания», результатом которой стал человек, а затем (именно об этом повествует история Адама и Евы в Эдемском саду) еще раз провести манипуляции с генами нового гибрида, чтобы дать людям способность к воспроизведению себе подобных. Одно из шумерских имен Энки – БУЗУР, что означает «тот, кто открывает секреты» и «тот, кто знает рудники», поскольку знание минералогии приравнивалось к знанию тайн Земли, секретов ее глубин.

В библейской легенде об Адаме и Еве в райском саду – истории о второй манипуляции с генами – змей дает начало процессу обретения людьми «знания» (библейский термин, обозначающий половое размножение). В оригинале Библии для обозначения «змея» используется слово Нахаш; интересно, что оно имеет еще одно значение: «тот, кто знает секреты», – что полностью совпадает с именем Энки. Более того, это слово имеет тот же корень, что и слово нехошет, обозначающее самородную медь. Примечательно, что Моисей изготовил нахаш нехошет, то есть медного змея, чтобы избавить свой народ от эпидемии во времена Исхода. Мы пришли к выводу, что это была эмблема Энки. Строка 4 из 4-й Книги Царств свидетельствует о том, что медный змей, которого люди прозвали Нехуштан (игра слов, в которой обыгрываются три значения: «змей», «медь» и «тот, кто открывает секреты»), хранился в храме Господа почти семь веков, вплоть до правления царя Иезекии.

В этой связи заслуживает внимания рассказ о том, что, когда Иегова превратил пастушеский посох Моисея в магический жезл, первое совершенное с помощью него чудо – это обращение посоха змеей. Значит ли это, что Иегову правомерно отождествить с Энки?

Знание биологии и минералогии в сочетании со способностью «открывать секреты» определяет статус Энки как бога знаний и науки, знатока минеральных ресурсов Земли; именно он организовал добычу полезных ископаемых на юге Африки. Все эти черты в полной мере присущи Иегове. «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум», – сказано в Книге Притчей Соломоновых (2:6), и именно Иегова даровал Соломону необыкновенную мудрость – как Энки Адапе. «Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф» (Книга Пророка Алтея). «…Отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства», – обещает Иегова царю Киру (Книга Пророка Исайи, 45:3).

Явное сходство обнаруживается и между месопотамской и библейской легендами о Всемирном потопе. В месопотамском мифе Энки предупреждает своего верного почитателя Зиусудру/Утнапишти о приближающейся катастрофе, объясняет ему, как построить ковчег (с указанием размеров и технических деталей) и приказывает спасти животных и растения. В Библии эта роль отведена Иегове.

Аргументом в пользу отождествления Иеговы и Энки могут стать ссылки на владения Энки. После того как Земля была поделена между кланами Энки и Энлиля, Энки получил во владение Африку. В состав его земель входил Апсу (от шумерского АБ.ЗУ), область, где добывали золото и где находилась главная обитель Энки (в дополнение его «культовому центру» Эриду в Шумере). Название Апсу может дать ключ к происхождению библейского термина апсеи-эрец, который обычно переводится как «концы земли» – по нашему мнению, это выражение означает земли на краю континента, то есть южную оконечность Африки. В Библии говорится, что Иегова «будет судить концы земли» (1-я Книга Царств, 2:10), где он будет править после возрождения Израиля. Таким образом, Иегову можно отождествить с Энки в его роли как правителя Апсу.

Сходство между Энки и Иеговой становится еще более заметным – и еще более странным для монотеистической Библии, – когда мы анализируем строки из Книги Притчей Соломоновых, в которых риторическими вопросами прославляется величие Иеговы:

Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?

Ответ на эти риторические вопросы содержится в месопотамских источниках, согласно которым Энки разделил Африку между своими сыновьями и Апсу достался Нергалу.

Политеизм вопросов об именах «ему» и «сыну его» может объясняться элементами оригинального шумерского текста, пропущенными редакторами Библии. С политеизмом мы сталкиваемся и в истории о сотворении человека («сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему»), и в рассказе о Вавилонской башне («сойдем же и смешаем там язык их»). Вероятно, отрывок из Книги Притч Соломоновых – это шумерский текст, где имя «Энки» заменено на имя «Иегова».

Значит ли это, что Иегова – это Энки в библейско-иудаистском обличье?

Если бы все было так просто… Внимательно проанализировав историю о пребывании Адама и Евы в саду Эдема, мы приходим к выводу, что змей – один из символов Энки как обладателя знаний в области биологии, – который знакомит первых людей со «знанием» в области половых отношений, даруя им способность к размножению, это вовсе не Иегова, а антагонист Иеговы (как Энки по отношению к Энлилю). В шумерских текстах именно Энлиль заставляет Энки перевезти примитивных рабочих (созданных для того, чтобы трудиться на золотых рудниках Апсу) в ЭДИН на территории Месопотамии, чтобы обучить их земледелию и скотоводству. Библейский Иегова взял «человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Именно Иегова, а не змей является хозяином Эдема, который разговаривает с Адамом и Евой, обнаруживает их проступок и изгоняет из райского сада. В этом своем качестве библейский Иегова может быть отождествлен не с Энки, а с Энлилем.

И действительно, даже в легенде о Всемирном потопе, – где сходство Иеговы и Энки проявляется сильнее всего, мы сталкиваемся с некоторой путаницей. Роли меняются, и Иегова вдруг начинает играть не роль Энки, а роль его соперника Энлиля. В месопотамском оригинале именно Энлиль недоволен поведением людей; именно он хочет уничтожить человечество при помощи надвигающейся катастрофы и заставляет остальных аннунаков дать клятву, что они ничего не расскажут людям. В библейской версии (глава 6 Книги Бытия) Иегова гневается на людей и решает стереть род людской с лица земли. После Потопа, когда Зиусудра/Утнапишти приносит жертвы богам на горе Арарат, именно Энлиль, привлеченный запахом жареного мяса, примиряется (хотя и не сразу) с фактом выживания человечества, прощает Энки и благословляет Зиусудру и его жену. В Книге Бытия Иегова «обонял… приятное благоухание», которое исходило от алтаря, построенного Ноем.