Очерк Тайноведения

Штайнер Рудольф
Очерк Тайноведения

      Рудольф Штайнер
      Очерк Тайноведения
      Примечание переводчика
      Перевод сделан с тридцатого издания книги Die Geheimwissenschaft im Umriss", что дословно означает Тайнонаука в очерке", Дорнах, 1989. Была сделана попытка переводить не литературно, но насколько это удалось, дословно, сохраняя стиль, смысл и где возможно порядок слов немецкого языка. Такой перевод отличается как по стилю так и по смыслу от сделанного в 1916 году. Несколько слов следует также сказать о фамилии автора. Фамилия автора на немецком Steiner" произносится и читается как Штайнер", а не Штейнер", как это иногда переводится литературно. Текст перевода, начинающийся с символов круглая скобка и звездочка (*" соответствует тексту замечаний, приведенных мелким шрифтом на страницах оригинала внизу. Номер, начинающийся с символа решетка #" соответствует номеру замечания раздела Особые замечания". Номер, начинающийся с символов двойная решетка ##" соответствует странице, на которую имеется ссылка в оригинальном тексте. Значение рисунка, сделанного Р.Штайнером, который включен в обложку издания карманной книги" (Taschenbuchausgabe) мягкого переплета издательства Р.Штайнера (Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung), публикуется в Приложении переводчика, который заранее приносит извинения за ошибки, опечатки и неточности перевода.
      Предварительные замечания к первому изданию
      Кто некую книгу, как предложенная, передает публичности, тот должен со спокойствием мочь представить себе любой вид суждения своих высказываний, который в настоящее время возможен. Здесь некто мог бы, например, начать читать данное здесь представление этой или той вещи, кто выработал себе мысли об этих вещах, соразмерно результатам исследования науки. И он мог бы прийти к следующему суждению: "Поразительно, как подобные утверждения в наше время только вообще возможны. С наиболее простыми естественно-научными понятиями обращаются способом, который позволяет заключить прямо-таки непонятное незнакомство с самими элементарными познаниями. Составитель использует понятия, как например 'Тепло', в таком виде, как это только мог тот, для кого весь современный образ мышления физики прошел мимо бесследно. Каждый, кто также знает только начальные основания этой науки, мог бы показать ему, что то, что он здесь говорит, не заслуживает даже описания дилетантства, но может быть покрыто только выражением: абсолютное невежество...". Могли бы, теперь, быть дописаны еще многие такие предложения некого подобного, вполне возможного суждения. Можно было бы, однако, после вышеупомянутых высказываний помыслить себе также примерно следующее заключение: "Кто прочел пару страниц этой книги, по своему темпераменту, улыбаясь или негодуя отложет ее и скажет себе: "Это однако странно, какие отрастания может в настоящее время побуждать искаженное направление мыслей. Эти рассуждения лучше всего отложить ко многим другим курьезам, которые встречаются теперь". - Но что скажет, однако теперь составитель этой книги, если он примерно действительно услышал бы такое суждение? Не должен ли он просто со своей точки зрения считать осуждающего за некого суждению-неспособного читателя, или за такого, который не имеет доброй воли, чтобы прийти к некому полно-разумному суждению? - На это должно быть отвечено: Нет, этот составитель делает это вовсе не всегда. Он может представить себе, что его осуждающий может быть очень умной личностью, также дельным ученым или кем-то, кто образует себе некое суждение вполне добросовестным образом. Ибо этот составитель в положении вдуматься в Душу некой такой личности и в основания, которые могут привести таковую к некому такому суждению. Чтобы теперь сделать известным, что действительно говорит составитель, необходимо нечто, что ему самому в общем является часто неподходящим, для чего, однако, как раз у этой книги имеется настойчивое побуждение: именно, чтобы говорить о некотором личностном. Все-таки в этом направлении не должно будет быть вынесено ничего, что не совместно-зависит с решением писать эту книгу. То, что будет сказано в этой книге, конечно, не имело бы никакого права существования, если это носило бы только некий личный характер. Она должна содержать представления, к которым может прийти каждый человек, и это должно быть сказано так, чтобы не было заметно никакой личной окраски, насколько это вообще возможно. В этом отношении не должно, итак, подразумеваться личное. Оно должно соотносить себя только на то, чтобы сделать понятным, как составитель может находить понятной выше означенное суждение своих высказываний и все-же мог писать эту книгу. Существовало бы, ведь, нечто, что вынесение некого личностного могло бы сделать излишним, если бы обстоятельным образом, сделать действенными все отдельные подробности, которые показывают, как представленное этой книги в действительности, однако, согласуется со всеми достижениями современной науки. Для этого были бы теперь, однако, все-таки необходимы много томов как введение к этой книге. Так как таковые в настоящее мгновение не могут быть поставлены, то составителю является необходимым сказать, через какие личные обстоятельства он полагает себя вправе, чтобы считать некое такое согласование за возможное. - Он вовсе, конечно, никогда не предпринял бы опубликовать все то, что в этой книге, например, говорится в отношении тепловых процессов, если он не мог бы признаться в следующем: Он был уже за тридцать лет до этого в положении пройти через изучение физики, которое разветвляло себя в различные области этой науки. В области тепловых явлений стояли тогда объяснения в срединном пункте изучения, которые принадлежали так называемой "механической теории тепла". И эта "механическая теория тепла" нтересовала его даже совсем особенно. Историческое развитие соответствующих толкований, которое связывало себя тогда с именами, как Юлий Роберт Майер (Jul. Robert Mayer), Гельмгольц (Helmholtz), Джоуль (Joule), Клаузиус (Clausius) и так далее, принадлежало к его продолжительному изучению. Через это он во время своего изучения создал достаточные основоположение и возможность, чтобы вплоть до сегодня мочь прослеживать все фактические достижения в области физического тепло-учения и не найти никаких препятствий, когда он пытается проникнуть во все то, что наука совершает на этом поле. Должен был бы составитель сказать себе: это он не может, то это было бы для него основанием, чтобы вещи, преподнесенные в этой книге, оставить несказанными и ненаписанными. Он действительно сделал это себе осново-положением, чтобы в области Духовной науки говорить или писать только о том, о чем он может неким, кажущимся ему достаточным образом также сказать, что знает об этом современная наука. Этим он вовсе не высказывает нечто примерно, что должно быть общим требованием всем людям. Каждый может чувствовать себя по праву вынужденным, чтобы сообщать и обнародовать то, к чему побуждают его сила суждения, его здравомыслие и его чувство, также когда он не знает, что должно сказать о затронутых вещах с точки зрения современной науки. Только составитель этой книги желал бы для себя придерживаться выше сказанного. Он не пожелал бы, например, сделать тех пар утверждений о человеческой системе желез или о человеческой нервной системе, которые обнаруживаются в этой книге, если не был бы в положении, чтобы об этих вещах также сделать попытку говорить в формах, в которых современный природо-ученый говорит с точки зрения науки о системе желез или нервной системе. - Не смотря на то, что, итак, возможно суждение, что тот кто, как это происходит здесь, говорит о "тепле", ничего не знает о начальных основах современной физики, есть однако верно, что составитель этой книги полно-правно верит тому, что он сделал, потому что он современное исследование действительно стремится знать и что он не стал бы так говорить, если оно ему были бы чуждо. Он знает, что мотив, из которого высказывается такое осново-положение очень легко может быть перепутан с нескромностью. Но все-таки необходимо, чтобы напротив такой книге высказать это, чтобы истинные мотивы составителя не были перепутаны еще с полностью другими. И это перепутывание могло бы именно быть еще более худшим чем таковое с нескромностью.
      Теперь, было бы, однако, также некое суждение с философской точки зрения, возможно. Оно могло бы сформировать себя следующим образом. Кто, как философ, читает эту книгу, тот спросил бы себя: "Проспал составитель всю теоретико-познавательскую работу современности? Никогда не знал он нечто о том, что жил Кант (Kant) и что после такового философски просто непозволительно преподносить такие вещи?". - Опять можно было бы шагать дальше в этом направлении. Но также так могло бы заключить суждение: "Для философа есть подобная некритическая, наивная, дилетантская вещь (Zeug) невыносима и дальнейшее вхождение в это было бы потерей времени". - Из этого же мотива, который был выше обозначен, желал бы, несмотря на все недоразумения, которые могут заключить себя на это, составитель также здесь опять привести нечто личное. Его изучение Канта началось на его шестнадцатом году жизни; и сегодня он поистине верит, что полностью объективно все то, что преподносится в предложенной книге, должно позволить судить с Кантовской точки зрения. Он также с этой стороны имел бы некое основание оставить эту книгу ненаписанной, если бы он не знал, что может подвинуть некого философа к тому, чтобы найти ее наивной, если будет приложен критический масштаб настоящего времени. Можно, однако, действительно знать, как в смысле Канта здесь переступаются границы возможного познания; можно знать, как Гербарт (Herbart) нашел бы "наивный реализм", который не донес это до "выработки понятий", и так далее; можно даже знать, как современный прагматизм Джеймса (James), Шиллера (Schiller) и так далее нашел бы переступленной меру того, что есть "истинные представления", которые мы усваиваем, которые мы делаем действенными, можем установить в силу и верифицировать". (* Можно также философию "Как если (Als ob)", Бергонизм (Bergsonismus) и "Критику языка" иметь вовлеченной в серьезное обдумывание-взвешивание (Erwдgung) и иметь изученной. [Примечание Рудольфа Штайнера к четвертому изданию, 1913]). Можно все это знать и, несмотря на это, да именно поэтому, находить себя вправе, чтобы написать эти, здесь предложенные высказывания. Составитель этой книги занимал себя с философскими направлениями мысли в своих писаниях "Теория познания Гетевского мировоззрения", "Истина и наука", "Философия свободы", "Мировоззрение Гете", "Миро- и жизне-воззрения в девятнадцатом столетии", "Загадки философии (* Этот труд упоминается начиная с седьмого издания, 1920)" ("Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung", "Wahrheit und Wissenschaft", "Philosophie der Freiheit", "Goethes Weltanschauung", "Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert", "Die Raetsel der Philosophie").
      Много родов возможных суждений могло быть еще приведено. Мог бы также существовать некто, кто прочел одно из более ранних писаний (Schriften) составителя, например, "Миро- и жизне-воззрения в девятнадцатом столетии", или примерно как, его маленькое писательство: "Геккель и его противники" ("Haekkel und seiner Gegner"). Таковой мог бы сказать: "Это как раз непостижимо, как один и тот же человек мог написать эти писания и также наряду с уже появившейся от него "Теософией", может писать эту, здесь предложенную книгу? Как можно однажды так выступать за Геккеля и затем ударять в лицо всему, что как здоровый "монизм" следует из исследований Геккеля? Можно было бы понять, что составитель "Тайноведения" с "огнем и мечом" выступал против Геккеля; но то, что он защищал его, да что он ему даже посвятил "Миро- и жизне-воззрения в девятнадцатом столетии", это есть самое чудовищное, что позволяет себя помыслить. Геккель за это посвящение пожалуй "с не недопонимаемым отклонением" поблагодарил бы, если бы он знал, что посвящающий однажды напишет такую вещь (Zeug), как ее это "Тайноведение" содержит с своим более чем нескладным дуализмом". - Составитель этой книги есть того воззрения, что можно вовсе хорошо понимать Геккеля и однако не быть обязанным думать, что понимают его только тогда, когда считают за бессмыслицу все, что не вытекает из собственных представлений и предпосылок Геккеля. Он, однако, далек от воззрения, что не приходят к пониманию Геккеля, когда борются против него с "огнем и мечом", но когда вникают в то, что он сделал науке. И менее всего верит составитель, что противники Геккеля есть в правоте, против которых он, например, в своем писании "Геккель и его противники" защищал великого естество-мыслителя. Поистине, если составитель этого писания выходит за предпосылки Геккеля и ставит Духовное воззрение о Мире рядом с чисто природным воззрением Геккеля, то он не должен из-за этого быть с противниками последнего одного мнения. Кто старается правильно рассматривать дело (Sache), тот сможет уже заметить созвучие между настоящими писаниями составителя с его более ранними.
      Также некий такой судящий полностью понятен составителю, который просто, совсем в общем, без дальнейшего, высказывания этой книги рассматривает как излияния некой ставшей дикой фантастики или некой мечтательной игры мысли. Однако все, что должно сказать в этом отношении, содержится в самой книге. Здесь показано, как в полной мере разумное мышление может и должно стать пробным камнем изложенного. Кто к этому изложенному прилагает разумную проверку так же, как она соразмерно-предметно, например, прилагается к фактам естество-знания, тот только сможет решить, что говорит разум при такой проверке.
      После того, как так много было сказано о личностях, которые могут с начала отклонить эту книгу, позволено также упасть слову на тех, которые имеют побуждение, чтобы к таковой вести себя согласительно. Для них, однако же, самое существенное содержится в первой главе "Характер Тайноведения". Немного, однако, должно еще быть сказано здесь. Хотя книга занимает себя исследованиями, которые не исследуются, завязанным на чувственный мир, рассудком, то однако в ней не приведено ничего, что не может быть понятно непредвзятому разуму и здоровому чувству истины каждой личности, которая желает применить эти дарования человека. Составитель говорит это не виляя: он хотел бы прежде всего читателей, которые не желательны принимать на слепую веру приведенные вещи, но которые стараются проверить сообщенное на познаниях собственной Души и на опытах собственной жизни. (* Здесь подразумевается примерно не только Духовно-научная проверка через сверх-чувственные методы исследования, но прежде всего вполне возможная здоровому, непредубежденному мышлению и человеческому рассудку. [Примечание Рудольфа Штайнера к четвертому изданию, 1913]) Он желал бы прежде всего предосторожных читателей, которые позволяют быть действенному только логически оправданное. Составитель знает, его книга была бы никакой цены, если бы она полагалась бы только на слепую веру; она пригодна только в той мере, насколько она может оправдать себя перед непредвзятым рассудком. Слепая вера может так легко перепутать нелепое и суеверное с истинным. Некоторые, которые охотно довольствуются голой верой в "сверх-чувственное" найдут, что в этой книге мышлению требуется слишком многое. Но дело идет действительно в данных здесь сообщениях не только о том, что нечто будет сообщено, но о том, что изложенное есть таковое, как оно соразмерно некому добросовестному рассмотрению в соответствующей области жизни. Это есть ведь область, где высочайшие вещи с безсовестным шарлатанством и познание с суеверием в действительной жизни так легко соприкасаются и где они прежде всего так легко могут быть перепутаны.
      Кто знаком со сверх-чувственным исследованием, при чтении книги пожалуй заметит, что было попробовано, чтобы строго соблюдать границы между тем, что из области сверх-чувственных познаний в настоящее время может и должно быть сообщено и тем, что к более позднему времени или, по крайней мере, в другой форме надлежит быть изложеным.
      Написано в Декабре 1909
      Рудольф Штайнер "
      Предварительные замечания к четвертому изданию
      Кто предпринимает изложить Духовно-научные результаты исследований такого рода, как они обозначены в этой книге, должен прежде всего считаться с тем, что в настоящее время этот род в широчайших кругах будет рассматриваться как некий невозможный. Однако в последующих изложениях будут высказаны вещи, о которых некое, в наше время считающееся как строгое, мышление утверждает, что они "для человеческой интеллигенции предположительно вообще остаются неразрешимыми". - Кто знает и умеет ценить основания, которые приводят многих серьезных личностей к тому, чтобы утверждать такую невозможность, тот пожелает всегда опять сделать заново попытку показать, на каких недоразумениях основывается верование, что человеческому пониманию отказано некое проникновение в сверх-чувственные миры.
      Ибо пред-располагается двоякое. Во-первых, никакая человеческая Душа при более глубоком размышлении не сможет надолго замкнуть себя перед фактом, что ее самые важные вопросы о смысле и значении жизни должны были бы остаться неотвеченными, если не существовало бы доступа к сверх-чувственным Мирам. Можно теоретически насчет этого факта обмануть себя; глубины Душевной жизни не идут однако вместе с этим само-обманом. - Кто не желает слушать эти Душевные глубины, тот высказывания о сверх-чувственных Мирах естественно-мерно отклонит. Однако есть именно люди, чье число поистине не мало, которые не могут вести себя глухо напротив требованиям этих глубин. Они должны всегда стучаться во врата, которые по мнению других, закрывают "непостижимое".
      Во-вторых, изложения "строгого мышления" никоим образом не есть таковы, чтобы мало внимать им (gering zu achten). Кто занимает себя с ними, тот будет там, где они должны быть приняты серьезно, эту серьезность полностью со-чувствовать. Писатель этой книги не желал бы, быть рассматриваем как некий такой, который с легким сердцем себя ставит прочь над (sich hinwegsetzt ьber) громадной работой мысли, которая была приложена, чтобы определить границы человеческого интеллекта. Эта работа мысли не позволяет, чтобы разделаться с ней несколькими речевыми оборотами о "школьной мудрости" и им подобными. Так, как она выступает во многих случаях, имеет она свой источник в истинной борьбе (Ringen) познания и подлинной остроте ума. - Да, следует еще признать много большее: что есть основания, которые были выставлены за то, что то познание, которое в настоящее время считается научным, не может проникать в сверх-чувственные Миры, и эти основания есть в известном смысле неопровержимы.
      Потому что, это писателем этой книги без дальнейшего признается самим, поэтому некоторым может показаться совсем странным, что он теперь все же предпринимает, чтобы делать высказывания, которые соотносят себя на сверх-чувственные Миры. Кажется ведь почти исключенным, чтобы некто, основания за непознаваемость сверх-чувственных Миров в известном смысле допускает действенными и тем не менее говорит об этих сверх-чувственных Мирах.
      И все же так можно себя вести. И можно в то же время понимать, что это поведение будет ощущаться как полно-противоречивое. Именно не каждый пускается в те опыты, которые делают, когда с человеческим рассудком подвигаются к сверх-чувственной области. Здесь оказывается, что доказательства этого рассудка могут быть вполне неопровержимы; и что они, вопреки их неопровержимости, для действительности не являются необходимо решающими. Вместо всяких теоретических споров будь здесь попробовано то, чтобы через некое сравнение привести некое понимание. Что сравнения сами не являются доказательными, будет при этом признано без дальнейшего; однако это не мешает тому, что они часто делают понятным то, что должно быть выражено.
      Человеческое познание так, как оно работает в повседневной жизни и в обычной науке, действительно так устроено, что не может проникать в сверх-чувственные Миры. Это есть неопровержимо чтобы доказывать; единственно только это доказательство может для некого известного рода Душевной жизни иметь никакую другую ценность как такое доказательство, которое некто желал бы предпринять, чтобы показать, что природный глаз человека со своей способностью зрения не может проникать вплоть до малых клеток живого существа или вплоть до устроенности далеких Небесных тел. Как правильно и доказуемо есть утверждение: что обычная способность зрения не проникает вплоть до клеток, так же правильно и доказуемо есть другое, что обычное познание не может проникать в сверх-чувственные Миры. И все же доказательство решает, что обычная способность зрения должна остановиться перед клетками, и ничего против исследования клеток. Почему же доказательство, что обычная способность познания должна остановиться перед сверх-чувственными Мирами, должно решать нечто против исследуемости этих Миров?
      Можно почувствовать ощущение, которое некоторые должны иметь при этом сравнении. Можно самому со-ощутить, когда будут сомневаться, что некто всю серьезность упомянутой работы мысли также только угадывает, кто выступает напротив этой работе с таким сравнением. И все же тот, кто это пишет, не только проникнут этой серьезностью, но он есть того взгляда, что эта работа мысли причисляется к благороднейшим достижениям (Leistungen) человечества. Доказывать, что человеческая способность зрения не могла бы без вооруженности проникать к клеткам, было бы, все-таки, неким ненужным начинанием; что в строгом мышлении будет осознаваться природа этого мышления, есть необходимая Духовная работа. Что тот, кто отдает себя такой работе, не замечает, что действительность может опровергать его, является только полностью понятным. Как мало в пред-замечаниях к этой книге может быть места, чтобы входить в некоторые "опровержения" первых изданий со стороны таких личностей, у которых отсутствует всякое понимание достигаемого (Erstrebte) или которые направляют свои неистинные нападки на личность составителя, так же много должно быть подчеркнуто, что в книге недооценивание серьезной научной мыслительной работы может предполагать только тот, кто желает замкнуть себя перед осмысленостью (Gesinnung) изложений.
      Познание человека может быть укреплено, усилено, как может быть усилена способность зрения глаза. Только есть средства усиления познания полностью Духовного рода; они есть внутренние, чисто Душевные отправления. Они состоят в том, что в этой книге описывается как медитация, концентрация (созерцание, Kontemplation). Обычная Душевная жизнь завязана на инструменты тела; усиленная Душевная жизнь делает себя свободной от этого. Существуют направления мысли настоящего времени, для которых некое такое утверждение должно казаться совершенно бессмысленным, для которых оно должно основываться лишь на само-обмане. Такие направления мысли легко найдут это со своей точки зрения, чтобы доказать, как вся Душевная жизнь" завязана на невную систему. Тот, кто стоит на точке зрения, с которой написана эта книга, полностью понимает такие доказательства. Он понимает людей, которые говорят, будто только поверхностность могла бы утверждать, что можно иметь какую-нибудь, независимую от тела, Душевную жизнь. Людей, которые полностью убеждены, что для таких Душевных переживаний предрасполагается некая совместная связь с жизнью нервов, которую Духовно-научный дилентализм" только не разлядывает.
      Здесь стоят тому, что излагается в этой книге, известные - полностью понимаемые - привычки мышления так резко напротив, что со многими некое соглашение в настоящее время еще является полностью бесперспективным. Стоят здесь именно перед пунктом, в котором должно сделать себя действенным желание, чтобы в настоящее время Духовной жизни не должно более соответствовать то, чтобы некое направление исследования сразу же поносить как фантастику, мечтательность и так далее, которое резко отклонятеся от собственного. - С другой стороны, стоит, однако, все же уже в настоящее время тот факт, что для сверх-чувственного рода исследования, как он также представлен в этой книге, имеют понимание некое число людей. Людей, которые видят, что смысл жизни разоблачает себя не в общих речевых оборотах о Душе, Самости (Selbst) и так далее, но может получаться только через действительное вживание в результаты сверх-чувственного исследования. Не из нескромности, но в радостном удовлетворении глубоко ощущается составителем этой книги необходимость этого четвертого издания после сравнительно короткого времени.
      Чтобы в нескромности это подчеркивать, к этому чувствует составитель только слишком отчетливо, как мало также новое издание соответствует тому, что оно, как очерк некого сверх-чувственного Миро-воззрения" собственно должно было бы быть. Еще раз было для нового издания все переработано, многие дополнения были вставлены в важных местах, отчетливости стремились быть достигнутыми. Однако в многочисленных местах составителю чувствовалось, как неподатливы оказываются средства доступного ему изложения напротив того, что показывает сверх-чувственное исследование. Так, мог быть показан не более, как некий путь, чтобы достичь к тем представлениям, какие даются в книге для Сатурно-, Солнце-, Луно-развития. Некая важная точка зрения является в этом издании также в этой области вкратце заново обработанной. Однако отклоняются переживания в отношении таких вещей так сильно от всех переживаний в чувственной области, что изложение делает необходимой продолжающуюся борьбу за, только некоторым образом кажущееся достаточным, выражение. Кто желателен, чтобы входить в сделанную здесь попытку изложения, вероятно заметит, что многое, что невозможно сказать сухому слову, стремилось достигнуть через образ изложения. Это есть по-другому, например, при развитии Сатурна, по-другому при развитии Солнца и так далее.
      Многие, составителю этой книги, казавшиеся важными дополнения и расширения были выполнены в новом издании второй части книги, которая задействует Познание высших Миров". Предрасполагалось устремление, чтобы представить наглядно образ внутренних Душевных процессов, через который познание освобождает себя от своих, имеющихся в чувственном мире, границ и делает себя приспособленным для переживаний сверх-чувственного Мира. Было попробовано показать, что это переживание, хотя оно приобретается через полностью внутренние средства и пути, имеет, однако, не одно только субъективное значение для отдельного человека, который его приобретает. Из изложения должно выходить то, что внутри Души отбрасывается ее отдельность (Einzelheit) и личная обособленность (Besonderheit) и достигается некое переживание, которое имеет одинаковым образом каждый человек, который, именно, правильным образом задействует развитие из своих субъективных переживаний. Только когда познание сверх-чувственных Миров" будет мыслиться с таким характером, удается отличить его от всех переживаний только субъективной Мистики и так далее. О такой Мистике можно пожалуй сказать, что она более или менее, однако, есть субъективное дело самого Мистика. Духовно-научная школа Души, как она здесь подразумевается, стремится к таким объективным переживаниям, чья истинность хотя познается совершенно внутренне, которая, однако, как раз поэтому и просматривается насквозь в своей всеобщей значимости. - Также здесь есть, ведь, тот пункт, при котором некое соглашение со многими мыслительными привычками нашего времени является очень трудным.
      В заключение составитель книги хотел бы сделать замечание, чтобы также и доброжелателями (Wohlmeinenden) эти высказывания могли бы быть приняты как то, что они дают через себя как свое содержание. Сегодня господствует многократно устремление, чтобы этому или тому Духовному направлению давать это или то древнее название. Через это кажется оно некоторым только ценным. Но позволительно будет спросить: что должны выигрывать изложения этой книги через то, что их обозначают как розенкройцерское (rosenkreuzerisch)" и тому подобное? Главное приходится на то, что здесь со средствами, которые в настоящий период развития Души являются возможными и соразмерными таковому, пробуется прозрение (Einblick) в сверх-чувственные Миры и что с этой точки зрения рассматриваются загадки человеческой судьбы и человеческого бытия за границами рождения и смерти. Дело здесь должно идти не о устремлении, которое носит это или то древнее название, но об устремлении к истине.
      С другой стороны также в противном намерении были использованы обозначения, для изложенного в книге, Миро-воззрения. Не смотря на то, что те, с которыми больше всего желали затронуть и дискредитировать составителя, являются абсурдными и объективно неистинными, характеризуют себя такие обозначения в своей недостойности через то, что они полностью унижают независимое стремление к истине тем, что они судят это не из себя самого, но, выдуманную ими или безосновательно перенятую и далее переносимую зависимость от этого или того направления, желают преподнести другим как суждение. Как есть необходимы эти слова ввиду многих нападок против составителя, то противится это таковому все же, чтобы на этом месте, входить далее в дело.
      Написано в Июне 1913
      Рудольф Штайнер
      """"""
      Предисловие к седьмому - пятнадцатому изданиям
      Для этого нового издания моего Очерка тайноведения" я почти целиком заново преобразил раздел Характер тайноведения". Я полагаю, что через это теперь будет меньше повода к недоразумениям, которые я видел возникающими из прежнего составления этого раздела. Со многих сторон мне приходилось слышать: другие науки доказывают; то, что здесь дается как наука, просто говорит: Тайноведение устанавливает это или то твердо. Такое предосуждение устанавливает себя естественно, поскольку ведь доказуемое сверх-чувственного познания не может через представленное навязывать себя так, как при изложении совместных связей чувственной действительности. То, что это имеет дело только с неким предосуждением, желал я через переработку первого раздела этой книги сделать отчетливее, чем это мне казалось удалось в предыдущих изданиях. В других частях книги я старался через добавления содержания некоторое представленное разработать острее. Насквозь через все я постарался во многочисленных местах в облачении содержания предпринять изменения, которые повторное переживание (Durchleben) представленного позволяет явиться мне необходимыми.
      Берлин, Май 1920
      Рудольф Штайнер ""
      Предисловие к шестнадцатому - двадцатому изданиям
      Теперь, после того, как истекли пятнадцать лет с первого появления этой книги, мне позволено, ведь, перед публичностью сказать нечто о Душевном настрое, из которого она возникла.
      Изначально, был мой план, ее сущностное содержание вставить как последнюю главу моей задолго прежде появившейся книги Теософия". Это не пошло. Такое содержание закруглялось тогда, как Теософия" была завершена, не тем способом во мне, как таковой Теософии". Я имел в своих имагинациях Духовную сущность отдельного человека, стоящей перед моей Душой и мог изобразить ее, однако, так же именно, передо мной не стояли тогда уже Космические совместные связи, которые должны были быть изложены в Тайноведении". Они были в отдельности здесь; однако не в целостном образе.
      Поэтому решился я позволить появиться Теософии" с содержанием, которое я увидел как сущность в жизни отдельного человека, а Тайноведение" завершить в ближайшее время в полном покое.
      Содержание этой книги должно было, по моему тогдашнему Душевному настроению, быть дано в мыслях, которые для изображения Духовного есть подходящие расширенные дальнейшие образования применяемых в естественной науке мыслей. Будет замечено по здесь снова напечатанному Предисловию к первому изданию", как сильно я чувствовал себя со всем, что я тогда писал о Духо-познании, отвественным перед естественной наукой.
      Но единственно в таких мыслях невозможно принести к изложению то, что открывает себя Духовному созерцанию как Духовный мир. Ибо это откровение не входит в голое мысле-содержание. Тот, кто сущность такого откровения переживая познал, тот знает, что мысли обычного сознания подходят только, чтобы выразить чувственно воспринимаемое, однако, не Духовно созерцаемое.
      Содержание Духовно созерцаемого позволяет себя воспроизвести только в образах (имагинациях), через которые вещают инспирации, которые проистекают от интуитивно пережитого Духовного существа. (О сущности имагинации, инспирации и интуиции найдут необходимое в самом этом Тайноведении" и в моей книге Как достичь познаний высших Миров? (Wie erlangt man Erkenntnisse der h heren Welten?)")
      Однако изображающий имагинации из Духовного мира не может в настоящее время только такие имагинации предоставить. Он изображает с этим нечто, что как полностью другое содержание сознания наряду с содержанием познания нашего времени стояло бы без всякой совместной связи с таковым. Он должен современное сознание наполнить тем, что другое сознание, которое созерцает в Духо-мир (Geistwelt), может распознать. Тогда будет его изложение иметь содержанием этот Духо-мир; однако такое содержание выступает в форме мыслей, в которые он втекает. Через это становится оно обычным сознанием, которое думает в смысле настоящего времени, но еще не созерцает вовнутрь в Духо-мир, полностью понимающе.
      Такое понимание остается только тогда выключенным (aus), когда сами собой кладут перед ним препятствия. Когда делают своими собственными предосуждения, которые образовало время, из некого ложно понятого природо-воззрения о границах познания".
      В Духо-познании все погружено в интимное Душе-переживание. Не только само Духовное созерцание, но также понимание, которое результаты созерцания приносит навстречу не созерцательному обычному сознанию.
      О такой интимности не имеет никакого понятия тот, кто дилетантским образом говорит о том, что тот, кто верит что понимает, себе понимание сам внушает.
      Однако это есть так, что то, что изживает себя внутри понимания физического мира лишь в понятиях как истина или заблуждение, в отношении Духовного мира становится переживанием.
      Кто в свое суждение позволяет втекать даже только тихо воспринимаемому утверждению, что Духовно созерцаемое является обычному, еще не созерцающему сознанию - из-за его границ - непостижимым, тому ложится такое воспринимаемое суждение, как затемняющее облако перед постижением; и тот действительно не может понимать.
      Однако непредвзятому, не созерцающему сознанию является созерцаемое вполне понятным, когда созерцающий доносит его вплоть до мысле-формы. Оно является понятным, как не-художнику понятна законченная картина художника. И именно есть понимание Духо-мира не художественно-чувственно-соразмерное (kьnstlerisch-gefьhlsmдЯige), как у художественного творения, но всецело мысле-соразмерное, как в отношении естествознания.
      Чтобы, однако, такое понимание действительно сделать возможным, должен изображающий Духовно созецаемого, свои созерцания донести до верного вливания в мысле-форму, без того, что они внутри этой формы теряют свой имагинативный характер.
      Это все стояло перед моей Душой, как я разрабатывал свое Тайноведение".
      В 1909 почувствовал я затем, что я с этими предпосылками мог бы создать некую книгу, которая: во-первых содержание моего Духо-созерцания донесла бы влитой в мысле-форму до некой определенной, но сначала достаточной степени; и во-вторых может быть понята каждым мыслящим человеком, который не располагает себе перед пониманием никаких препятствий.
      Я говорю это сегодня, одновременно высказывая этим, что тогда (1909) опубликование книги казалось мне риском. Ибо я знал ведь, что требуемую непредвзятость именно те могут не достичь, которые двигают естественную науку и также мало все многочисленные личности, которые в своих суждениях от таковой являются зависимыми.
      Однако перед моей Душой стоял именно факт, что во время, в которое сознание человечества наиболее далеко отдалилось от этого Духо-мира, сообщения из такого Духо-мира соответствовали самой неотложной необходимости.
      Я рассчитывал на то, что существуют также люди, которые более или менее отдаленность от всей Духовности воспринимают настолько тяжело, как жизненное препятствие, что они за сообщения из Духо-мира ухватятся с внутренней тоской.
      И последующие годы это ведь полностью подтвердили. Теософия" и Тайноведение" как книги, которые предполагают в читателе добрую волю чтобы входить в тяжелую стилизацию, нашли широкое распространение.
      Я полностью сознательно стремился дать не некое популярное" изложение, но такое, которое делает необходимым чтобы вникнуть в содержание с мысле-напряжением. Этим, я моим книгам запечатлил такой характер, что их чтение само уже есть начало Духо-обучения. Ибо спокойное, разумное мысле-напряжение, которое делает такое чтение необходимым, усиливает Душевные силы и делает их через это способными, чтобы приблизиться к Духовному миру.
      То, что я книге дал титул Тайноведение" сразу же вызвало недоразумения. С некоторых сторон было сказано, что то, что желает быть наукой" не должно быть тайным". Как мало было обдумано такое возражение. Как если бы некто, кто публикует некое содержание, желал бы с таковым обходиться тайно". Вся книга показывает, что ничто не описано как тайное", но именно должно быть принесено в такую форму, что это будет понятным как только и любая наука". Или желают, когда употребляют слово естествознание (Naturwissenschaft)", не намекать, что дело идет о естестве"?
      Тайноведение (Geheimwissenschaft)" есть противоположность природоведения (Naturwissenschaft)".
      Моим созерцаниям в Духовный мир всегда снова противоставляли, будто они есть измененные воспроизведения того, что в течение более древнего времени выступало в представлениях людей о Духо-мире. Говорилось, что я якобы прочитал некоторое, это вобрал в подзонательное и затем в вере, что это происходило из собственного созерцания, донес к изложению. Из гностических учений, из восточной мудрости и так далее, должен я был якобы мои изложения завоевать.
      Тем, что такое утверждалось, остаются с мыслями полностью на поверхности.
      Мои познания Духовного, которые я полностью осознавал, есть результаты собственного созерцания. Я каждое время при всех отдельностях и при больших обзорах строго себя проверял, делаю ли я каждый шаг так, что полностью разумное сознание сопровождало эти шаги. Как математик идет от мысли к мысли, без того, что безсознательное, самовнушение и так далее играли роль, так - говорил я себе - должно Духовное созерцание от объективной имагинации к объективной имагинации идти, без того, что нечто другое в Душе живет, как Духовное содержание ясно разумного сознания.
      То, что знают об имагинации, что она есть не только субъекивный образ, но образ-воспроизведение объективного Духо-содержания, к этому приносят это через здоровое внутреннее переживание. Достигают этого Духовно-Душевным образом, как и в области чувственного наблюдения при здоровой организации верно отличают воображения от объективных восприятий.
      Так имел я результаты моего созерцания передо мной. Они были сначала созерцаниями", которые жили без наименований.
      Должен был я ими поделиться, то требовало это слово-описаний. Я искал тогда позднее таковые в более древних изложениях Духовного, чтобы еще безсловесное мочь выразить в словах. Я использовал такие слово-описания свободно, так что ведь едва одно из таковых в моем использовании совпадает с тем, чем оно было там, где я его находил.
      Я искал, однако, такую возможность, чтобы выразить себя, всегда только, после того как содержимое восходило в собственном созерцании.
      Прежде прочитанное знал я как отключить, при собственном исследующем созерцании через насторой сознания, который я именно уже описал.
      Теперь, находили в моих выражениях отзвуки древних представлений. Без того, чтобы входить в содержание, задерживаются за такие выражения. Говорю я о цветках лотоса" в астральном теле человека, то было это доказательством, что я Индийские учения, в которых находят такое выражение, якобы воспроизвел. Да, говорю я об астральном теле, то было это результатом чтения Средневековых писаний. Использую я выражения: Ангел, Архангел и так далее, то обновляю я просто представления Христианского гнозиса.
      Такие, полностью на поверхности движущиеся мысли, находил я всегда постоянно мне противопоставленными.
      Также на эти факты желал я указать теперь при опять-появлении Тайноведения" в новом издании. Книга содержит ведь очерки Антропософии как одно целое. Отсюда, она будет преимущественно затронута недоразумениями, которым таковая подвергнута.
      Со времени, в которое в моей Душе имагинации, которые книга воспроизводит, слились вместе в один целостный образ, я безпрерывно продолжал образовывать исследующее созерцание в людях, в историческое становление человечества, в Космос и так далее; я приходил в отдельных подробностях ко всегда новым результатам. Однако, что я в Тайноведении" дал как очерк, для меня ни в чем не было поколеблено. Все, что я с тех пор мог сказать, является, когда это будет вставлено в верном месте этой книги, как дальнейшая разработка тогдашнего эскиза.
      Гетеанум (Goetheanum), 10 Января 1925
      Рудольф Штайнер
      """"""""""""""""""""""""""""
      Характер Тайноведения
      Древнее слово: "Тайноведение" будет применено к содержанию этой книги. Слово может быть поводом того, что у различных людей современности одновременно будут вызваны противоположные чувства. Для многих оно имеет нечто отталкивающее; оно вызывает иронию, улыбку сожаления, возможно пренебрежение. Они представляют себе, что род представления, который так описывается может основываться только на праздном мечтании, на фантазировании, что за такой "мнимой" наукой может скрываться только стремление обновления всякого суеверия, которое с правотой избегает тот, кто ознакомился с "истинной научностью" и "настоящим стремлением к распознаванию". На других это слово действует так, как если бы нечто под этим подразумеваемое должно быть преподнесено им, что никаким другим путем не является доступным и к чему их, соответственно их предрасположенности, притягивает глубокое внутреннее желание познавания или Душевно утонченное любопытство. Между этими резко друг другу противоположными мнениями существуют всевозможные промежуточные ступени условного отклонения или принятия того, что представляет себе один или другой, когда он слышит слово "Тайноведение". - Не оспаривается, что для некоторых слово "Тайноведение" имеет некое чарующее звучание, потому что кажется способным удовлетворить их приверженную страсть, по естественному пути не достигнутого знания о "неизвестном", полном тайны, даже непонятном. Ибо многие люди глубочайшее желание своих Душ желают удовлетворить не через то, что может быть познано ясно. Их убежденность исходит из того, что вне того, что человек мог бы познать в мире, должно бы существовать нечто еще, что ускользает от познания. С некоторым особенным абсурдом, который они не замечают, они отклоняют ради глубочайших желаний познания все, что "есть известно" и желают зато позволить только то сделать действенным, о чем человек не мог бы сказать, что это станет известно через естественное исследование. Кто говорит о "Тайноведении" сделает хорошо, чтобы держать перед глазами то, что ему напротив стоят недоразумения, которые были вызваны от таких защитников некоторого вида науки; от защитников, которые стремятся собственно не к знанию, но к его противоположности.
      Эти высказывания направляются читателям, которые не позволяют своей непредвзятости допустить, что слово вызывает предосуждения через различные обстоятельства. О неком знании, которое в каком-нибудь отношении должно считаться как "тайное", доступное только для некоторых через особую благосклонность судьбы, здесь не будет речи. Будут правы в здесь подразумеваемом употреблении слова, если подумают о том, что имел Гете (Goethe) в этом смысле, когда он говорит о "проявленных тайнах" в явлениях мира. То, что в этих явлениях остается "тайным", непроявленным, если схватывают их только через чувства и интеллект, завязанный на чувствах, это будет рассматриваться как содержание сверх-чувственного способа познания. (* Происходило так, что выражение "Тайноведение" - как оно составителем этой книги употреблялось уже в прежних издания этой книги - прямо на том основании отвергалось, потому что наука, однако, ни для кого "тайной" быть не может. Были бы правы, если бы дело так подразумевалось. Только это не есть такой случай. Так же мало естественная наука может быть названа "естественной" наукой в том смысле, что она каждому "от природы естественна", так же мало мыслит себе составитель под "Тайноведением" некую "тайную" науку, но такую, которая соотносит себя на, в явлениях мира для обыкновенного рода познания, непроявленное, "тайное", некую науку "тайного", "проявленной тайны". Тайной, однако, такая наука не должна ни для никого быть, кто свои познания ищет соответствующими ей способами.) - Тот, кто как "науке" позволяет быть действенным только то, что через чувства и им служащий интеллект становится явным, для того само-разумеется, что подразумеваемое здесь как "Тайноведение" не будет никакой наукой. Такой некто должен был бы, однако, если он сам желал бы понять себя, признать, что он отвергает "Тайноведение" не из некого обоснованного воззрения, но через некое, из своего чисто личного ощущения происходящего, безапелляционного решения (Machtspruch). Чтобы это увидеть, необходимо только произвести размышления над тем, как наука устанавливается и какое значение она имеет в жизни человека. Становление науки, по существу, узнают не по предметам которые наука охватывает; это узнают в выступающем в научном стремлении образе действия человеческой Души. Как Душа ведет себя, тем что она разрабатывает себе науку, на это должен быть обращен взор. Усваивают себе привычку, устанавливать этот образ деятельности только тогда в действие, когда откровения чувств входят в рассмотрение, тогда легко приходят к мнению, что эти откровения чувств есть сущностное. И тогда не направляют взор на то, что именно определенное поведение человеческой Души было применено только для откровений чувств. Однако можно выйти за такое произвольное само-ограничение и, не взирая на особые случаи применения, охватить взором характер научного действия. Это пред-основополагается, когда здесь о познании не-чувственного Миро-содержания (Weltinhalte) будет говориться как о неком "научном" содержании. В таком Миро-содержании человеческий образ представления желает задействовать себя так же, как он задействует себя в других случаях естественно-научных Миро-содержаниях. Тайноведение желает естественно-научный способ исследования и разумность (Gesinnung) исследования, которые в своей области удерживают себя на совместной связи и ходе чувственных фактов, освободить себя от этого особого применения, однако твердо удерживать себя в их мыслительных и прочих характерных особенностях. Оно желает говорить о не-чувственном тем же самым образом, как естественная наука говорит о чувственном. В то время как естественная наука с таким образом исследования и образом мышления остается стоять в чувственном, желает Тайноведение Душевную работу на природу рассматривать как некий образ само-воспитания Души и воспитанное применить на не-чувственную область. Оно желает так действовать, что оно говорит хотя не о чувственных явлениях, как таковых, но о не-чувственном Миро-содержании так же, как природо-исследователь говорит о чувственном. Оно твердо удерживает естественно-научным образом действия Душевный настрой в пределах этого действия, итак как раз такой, только через который естество-познание становится наукой. Тайноведение позволено поэтому обозначить как науку.
      Кто производит размышления над значением естественной науки в человеческой жизни, тот найдет, что такое значение не будет исчерпано приобретением познаний природы. Ибо такие познания не смогут никогда и никогда более привести к чему-то другому как к переживанию того, чем Душа человека сама не является. Не в том живет Душевное, что человек узнает о природе, но в процессе познавания. В своей деятельности на природу Душа переживает себя. То, что она в такой деятельности полно-живо разрабатывает себе, это есть еще нечто другое, чем знание о самой природе. Это есть, испытанное при познании природы, само-развитие. Выигрыш (Gewinn) этого само-развития Тайноведение желает задействовать в областях, которые лежат над голой природой. Тайно-вед желает не непризнать ценность естественной науки, но признать ее еще лучше, чем сам природо-вед. Он знает, что без строгости образа представления, который правит в естественной науке, никакая наука не может быть основана. Он знает, однако также, что если такая строгость через истинное проникновение в Дух естественно-научного мышления приобретена, она может быть твердо удержана через силу Души для других областей.
      Нечто, что может заставить задуматься, выступает правда при этом. В наблюдении природы Душа будет управляемой через рассматриваемый предмет в гораздо более сильной мере, чем в не-чувственном Миро-содержании. В таковом должна она в более высокой мере из чисто внутренних импульсов иметь способность, чтобы твердо удерживать сущность научного образа представления. Потому что очень многие люди - бессознательно - верят, что только при путеводной нити явлений природы такая сущность может быть удержана, они склоняются, чтобы через некое безаппеляционное решение решиться на это: как только такая путеводная нить будет оставлена, Душа вступает со своим научным методом в пустоту. Такие люди не донесли себе особенность этого метода до осознания; они образовывают свое суждение главным образом из заблуждений, которые должны возникнуть, когда научная разумность не достаточно закреплена на явлениях природы и несмотря на это Душа желает предаться рассмотрению не-чувственных областей мира. Здесь возникает, само-разумеется, много ненаучных речей о не-чувственном Миро-содержании. Однако не из-за того, что такая речь по своей сущности не может быть научной, но потому что она, особенно в этом случае, позволила быть лишенной научного само-воспитания через наблюдение природы.
      Кто желает говорить о Тайноведении, должен все-таки, со вниманием на только что сказанное, иметь бдительное чувство для всего блуждающего (Irrlichtelerende), которое возникает, когда делается некоторое заключение о проявленных тайнах мира без научной разумности. Все-же это не привело бы к чему-либо полезному, если бы здесь, сразу в начале тайноведческих высказываний, не говорилось бы обо всех возможных заблуждениях, которые в Душах личностей, полных предосуждений, каждое исследование в этом направлении приводят к игнорированию, потому что такие личности из наличности истинно многочисленных заблуждений делают заключение о неправомерности всего стремления. Так как здесь, однако, главным образом у осуждающих научных или научно ориентированных лиц, отвержение Тайноведения, однако, основывается только на уже выше обозначенном безапелляционном решении и апелляция на заблуждения есть только - часто бессознательная отговорка, то дискуссия с такими противниками будет прежде всего мало плодотворной. Ничто не препятствует им ведь, чтобы сделать конечно полностью правомерное возражение, которое с самого начала ни через ничто не может быть установлено, существует ли действительно у того, кто верит, что другой захвачен заблуждением, выше обозначенное прочное основание. Отсюда, стремящийся к Тайноведению может только просто продемонстрировать то, что он верит позволительно сказать. Суждение о его правомерности могут образовывать себе только другие, но также только такие личности, которые при избежании всех безапелляционных решений, могут вникнуть в образ его сообщений о проявленных тайнах событий мира. Ему надлежит правда, показать, как соотносит себя им продемонстрированное к другим достижениям знания и жизни, какие противопоказания возможны и насколько непосредственная внешняя чувственная действительность жизни приносит подтверждения для его наблюдений. Однако он не должен никогда стремиться к тому, чтобы удерживать свой изложение так, что оно вместо того, чтобы действовать через свое содержание, воздействовало бы через его искусство убеждать.
      Можно напротив тайноведческим высказываниям часто слышать возражение: таковые не доказывают то, что они преподносят; они выставляют там только одно или другое и говорят: Тайноведение устанавливает это твердо. Следующие высказывания недооценивают, если полагают, что только что-либо в них преподнесено в этом смысле. Что здесь добиваются, есть то, чтобы разворачивающемуся в Душе при естественном знании позволить так далее развиваться, как это может развиваться по своему собственному существу и затем обратить внимание на то, что при таком развитии Душа наталкивается на сверх-чувственные факты. При этом предполагается, что каждый читатель, которому удается вникнуть в высказываемое, совершенно необходимо наталкивается на такие факты. Некое различие напротив чисто естественно-научному рассмотрению предрасполагает себя правда в то мгновение, в которое вступают в Духовно-научную область. В естественной науке факты располагаются в поле мира чувств; научный излагающий (Darsteller) рассматривает деятельность Души как нечто, что напротив совместной связи и течению чувство-фактов отступает назад. Духовно-научный излагающий должен установить эту деятельность Души на передний план; ибо читатель достигает только к фактам, когда он эту деятельность Души правомерным образом делает своей собственной. Эти факты есть не как в естественной науке - все-таки не понятые - также без деятельности Души перед человеческим восприятием; они выступают много более в таковом только через деятельность Души. Духовно-научный излагающий предполагает также наперед, что читатель ищет факты совместно с ним. Его изложение будет выдерживаться таким образом, что он рассказывает об обнаружении этих фактов и что в том образе, как он рассказывает, господствует не личный произвол, но воспитанный в естественной науке научный смысл. Он будет поэтому также вынужден говорить о средствах, через которые достигают к некому рассмотрению не-чувственного сверх-чувственного. Кто пускается в тайноведческое изложение, тот скоро заметит, что через него приобретаются представления и идеи, которых прежде не имели. Так приходят к новым мыслям также о том, что прежде полагали под сущностью "доказательства". Учатся познавать, что для естественно-научного изложения "доказательство" есть нечто, что для такового привнесено известным образом извне. В Духовно-научном мышлении располагается однако деятельность, которую Душа при естественно-научном мышлении прилагает к доказательству уже при поиске фактов. Их можно не найти, если путь к ним не является уже доказуемым. Тот кто действительно проходит через этот путь, уже переживает доказуемое; ничто не может быть достигнуто через извне вставленный аргумент. То, что этим в характере Тайноведения пренебрегают, вызывает многие недоразумения.
      Все Тайноведение должно произрастать из двух мыслей, которые в каждом человеке могут пустить корни. Для Тайно-исследователя, как он здесь подразумевается, обе такие мысли выражают факты, которые можно переживать, если обслуживают себя для этого правильными средствами. Для многих людей эти мысли уже означают весьма оспариваемые утверждения, над которыми позволительно много спорить, если не вообще нечто, чью невозможность можно "доказать".
      Эти обе мысли есть таковы, что позади видимого мира, прежде всего для чувств и завязанном на эти чувства мышлении, существует скрытый мир и что человеку, через развитие способностей, которые в нем дремлют, возможно проникнуть в такой скрытый мир.
      Такой скрытый мир не существует, говорят одни. Мир, который человек воспринимает через свои чувства, является единственным. Его загадки можно разрешить из него самого. Когда также человек в настоящее время еще далеко удален от того, чтобы мочь ответить на все вопросы бытия, еще придет время, когда чувственный опыт и на нем основывающаяся наука смогут дать ответы.
      Нельзя утверждать, что за видимым миром не существует невидимого, говорят другие; однако человеческие силы познания не могут проникнуть в этот мир. Они имеют границы, которые они не могут переступить. Возможно, что потребность "веры" может найти в таком мире свое убежище: истинная наука, которая опирает себя на надежные факты, не может заниматься таким миром.
      Некой третьей партией являются те, которые смотрят на это как на некий род соразмерности, если человек через свою познавательскую работу желает проникать в некую область, в отношении которой он должен отказаться от "знания" и довольствоваться "верой". Как неправомерность воспринимают признающие это мнение, когда слабый человек желает проникнуть в мир, который может принадлежать единственно религиозной жизни.
      Также будет преподноситься то, что для всех людей возможно совместное познание фактов чувственного мира, что однако в отношении сверх-чувственных вещей единственно личное мнение отдельного человека могло бы стать под вопросом и что об общей действующей достоверности в таких вещах не может говориться.
      Другие утверждают многое другое.
      Можно сделать себе ясным, что рассмотрение видимого мира предлагает человеку загадки, которые никогда из фактов этого мира не могут быть сами разрешены. Они будут в таком виде неразрешимы также тогда, когда наука таких фактов будет продвинутой так далеко, насколько это только возможно. Ибо видимые факты указывают отчетливо через свою собственную внутреннюю сущность на скрытый мир. Кто этого не видит, тот замыкает для себя загадки, которые везде отчетливо проистекают из фактов чувственного мира. Он не желает известные вопросы и загадки вообще видеть; поэтому он полагает, что все вопросы могут быть отвечены через чувственные факты. Те вопросы, которые он желает ставить, есть действительно также все, должные быть отвеченными через факты, о которых ручаются, что они в течение будущего будут открыты. Это можно признать без дальнейшего. Но почему должен также ожидать ответы в известных вещах тот, кто вообще никаких вопросов не ставит? Кто стремится к Тайноведению, говорит ничто другое, как что для него такие вопросы есть само-очевидны и что их должно признать как полноправное выражение человеческой Души. Наука, все-же, не может быть через это втиснута в границы, что запрещают человеку непредвзятые вопросы.
      На мнение, что человек имеет границы своего познания, которые он не мог бы переступить и которые заставляют его останавиться перед невидимым миром, должно быть, все-же, сказано: не может иметь место вообще никакое сомнение, что через такой род познания, какой здесь подразумевается, нельзя было бы проникать в невидимый мир. Кто такой род познания считает единственно возможный, тот не может прийти ни к какому другому воззрению, как к такому, что отказывало бы человеку проникнуть в некий якобы имеющийся высший мир. Однако можно все-же также сказать следующее: если возможно развить некий другой род познания, то может таковой все-же привести в сверх-чувственный мир. Считают такой вид познания за невозможный, тогда приходят к некой точке зрения, глядя из которой всякая речь о неком сверх-чувственном мире является как чистая бессмыслица. Напротив такому непредвзятому суждению не может однако для такого мнения быть никакое другое основание как то, что приверженецу такового, любой другой род познания неизвестнен. Как можно однако вообще судить о том, о чем утверждают, что этого не знают? Непредвзятое мышление должно признать утверждение, что должно говорить только о том, что знают, и что ничто не должно быть утверждаемо о том, чего не знают. Такое мышление может только говорить вправе то, что некто сообщает о деле, которое он испытал, однако не вправе то, что некто объявляет за невозможное то, чего он не знает или не желает знать. Никому не позволительно оспаривать право, чтобы не заботиться о сверх-чувственном; однако никогда не может истинное основание высказываться за то, что некто не только объявляет себя соразмерным для того, что он может знать, но также для всего того, что "человек" может не знать.
      Напротив тем, кто объявляет как соразмерность то, чтобы проникнуть в сверх-чувственную область, должно быть дано тайноведческое рассмотрение для того, чтобы обдумать, что это возможно и что это было бы прегрешением против данных человеку способностей, если он им позволяет увядать, вместо того, чтобы их развивать и себя ими обслуживать.
      Кто однако полагает, что воззрения на сверх-чувственный мир должны принадлежать всецело личному мнению и ощущению, тот отрицает общее во всех человеческих существах. Это конечно верно, что прозрение в такие вещи каждый должен найти через самого себя, это есть также факт, что все те люди, которые только достаточно далеко идут, приходят не к различному, но к одному и тому же воззрению об этих вещах. Различие имеется в наличии только так долго, пока люди хотят приблизиться к наивысшим истинам не по некому научно гарантированному пути, но на личном произволе. Это, все-таки, должно быть признано без дальнейшего, что только тот может признать правильность тайноведческого пути, кто сам желает вжиться в его своеобразие.
      Путь к Тайноведению может каждый человек найти в подходящем для него временном пункте, который наличие некого скрытого распознает или также только предполагает или угадывает из проявленного, и который из сознания того, что силы распознавания являются способными к развитию, побуждается к чувству, что скрытое может ему разоблачиться (enthьllen). Человеку, который через такие Душевные переживания приводится к Тайноведению, раскрывается через таковые не только перспектива, что он на определенные вопросы своего стремления к познанию найдет ответ, но также еще совсем другая перспектива, что он становится преодолевателем (Ьberwinder) всего того, что жизнь задерживает и делает слабым. И это означает в некотором известном, высшем смысле ослабление жизни, да даже некую Душевную смерть, если человек рассматривает себя вынужденным отвергать или отрицать сверх-чувственное. Да, это ведет при известных предпосылках к отчаянию, если человек теряет надежду, что ему скрытое станет открытым. Эта смерть и это отчаяние в своих многосторонних формах есть одновременно внутренние, Душевные противники тайноведческого устремления. Они выступают, если исчезает внутренняя сила человека. Тогда ему должны быть подведена извне всякая сила жизни, если вообще таковая должна прийти в его владение. Он воспринимает тогда вещи, существа и процессы, которые выступают для его чувств; он разчленяет их своим рассудком. Они готовят ему радость и боль; они побуждают его к действиям, каких он способен. Он желает делать это некоторое время так дальше: он должен однако все-же достичь однажды некого пункта, на котором он внутренне умирает. Ибо то, что может быть извлечено из мира для людей, исчерпывает себя. Это не есть некое утверждение, которое происходит из личного опыта отдельного человека, но нечто, что получается из непредвзятого рассмотрения всей человеческой жизни. То, что предохраняет от такого исчерпания, есть то скрытое, что покоится в глубине вещей. Умирает в человеке сила, чтобы снизойти в такие глубины, чтобы всегда добывать новую жизненную силу, то также внешнее вещей оказывается в конце-концов более не жизне-побудительным (lebenfцrdern).
      Дело ведет себя никоим образом так, что оно касается только отдельного человека, его личного блага и боли. Как раз через истинное тайноведческое рассмотрение станет человеку достоверностью то, что с некой высшей точки зрения благо и боль отдельного человека внутренне совместно зависит от счастья (Heil) и несчастья (Unheil) целого Мира. Существует, ведь некий путь на котором человек достигает к прозрению, что он целому Миру и всем существам в нем вносит вред, если он свои силы не приносит верным образом к развертыванию. Опустошает человек свою жизнь через то, что он теряет совместную связь со сверх-чувственным, то разрушает он не только в своем Внутреннем нечто, чье отмирание может приводить его в конце-концов к отчаянию, но он образует через свои слабости некую помеху для развития целому Миру, в котором он живет.
      Теперь, может человек заблуждаться. Он может предаться вере, что некое скрытое не существует возможно, что в том, что выступает для его чувств и для его рассудка, уже содержится все, что вообще может иметься. Однако такое заблуждение возможно только для поверхности сознания, не для его глубины. Чувство и желание не присоединяют себя к такой обманчивой вере. Они будут всегда снова каким-нибудь образом затребывать к скрытому. И если они лишены этого, они устремляют людей в сомнение, в неуверенность жизни, да, именно внутрь в отчаяние. Познавание, которое скрытое делает открытым, подходит для того, чтобы всю безнадежность, всю неуверенность жизни, все отчаяние, короче, все то преодолеть, что жизнь ослабляет и делает это неспособным, для необходимой ему службы в Мировом целом (Weltganzen).
      Это есть прекрасный плод Духовно-научных познаний, что они дают жизни силу и прочность и не только удовлетворение вожделения знания. Источник, из которого такие познания черпают силу для работы, уверенности для жизни, не есть некий запечатанный. Никто, кто истинно однажды набрел на этот источник, при повторяющемся прибежище, которое он в нем же самом принимает, не покидает его не укрепившись.
      Существуют люди, которые из основ таких познаний ничто не желают знать, потому что они именно в сказанном уже видят нечто нездоровое. Для поверхности и внешнего жизни такие люди совершенно правы. Они не хотят ослабленно знать то, что жизнь в так называемой действительности предлагает. Они видят некую слабость в том, когда человек отвращается от действительности и свое счастье ищет в неком скрытом мире, который для них, ведь, равняется некому фантастическому, выдуманному миру. Желают при таком Духовно-научном поиске не впадать в болезненное мечтание и слабость, то должно признать отчасти правомерное таких возражений. Ибо они основываются на неком здоровом суждении, которое только через это ведет не к некой полной, но к некой половинчатой истине, что проникает не в глубины вещей, но остается стоять на их поверхности. - Подходило бы стремление к сверх-чувственному познанию для того, чтобы жизнь ослаблять и приносить людей к удалению от истинной реальности, тогда были бы конечно такие возражения достаточно сильны, чтобы выбить почву под ногами этого Духовного направления.
      Однако также напротив этим мнениям тайноведческие устремления шли бы неправильный путем, если они себя в обычном смысле слова желали бы "защищать". Также здесь могут они говорить только через их, для каждого непредвзятого человека распознаваемую, ценность, если они делают ощутимым то, как они жизненную силу и жизненную крепость повышают тому, кто в правильном смысле в них вживается. Эти устремления не могут сделать человека чуждым жизни или мечтателем; они усиливают человека из такого жизненного источника, из которого он, по своей Духовно-Душевной части, происходит.
      Другие препятствия понимания еще кладут себе некоторые люди на пути, когда вступают на путь тайноведческих устремлений. Это именно принципиально хотя правильно, что читатель в тайноведческом изложении находит описание переживаний Души, через чье последование он может продвигаться к сверх-чувственному Миро-содержанию. Единственно в практике должно, однако, это изживать себя как некий род идеала. Читатель должен прежде всего, соразмерно своему участию, принять некую значительную сумму сверх-чувственных опытов, которые он сам еще не переживает. Это не может быть по-другому и будет также с этой книгой так. Будет описано то, что составитель подразумевает знать о существе человека, о его поведении в рождении и смерти и в свободном от тела состоянии в Духовном мире; будет издалека изложено развитие Земли и человечества. Так могло бы это показаться, что как будто все-же была сделалана предпосылка, что некое количество предполагаемых познаний были преподнесены как догмы, для которых потребовались бы вера в авторитет. Это есть однако все-же не тот случай. Что именно может быть известно о сверх-чувственном Миро-содержании, это живет в излагающем как живое содержание Души; и вживаются в такое содержание Души, то воспламеняет такое вживание в собственной Душе импульсы, которые ведут к соответствующим сверх-чувственным фактам. В чтении Духовно-научных познаний живут другим образом, чем в сообщениях о чувственных фактах. Читают сообщения из чувственного мира, то читают именно о них. Читают, однако, сообщения о сверх-чувственных фактах в правильном смысле, то вживаются в течение Духовного бытия. В принятии результатов, принимают одновременно собственный внутренний путь к этому. Это верно, что здесь подразумеваемое, не будет сначала часто вообще замечено читателем. Человек представлет себе вступление в Духовный мир слишком аналогичным чувственному переживанию, и так обнаруживается, что то, что переживают при чтении об этом мире, является слишком соразмерным мыслям. Однако в истинном, соразмерном мыслям принятии, уже стоят внутри этого Мира и должно только еще сделать для себя ясным, что он уже незаметно пережил то, что избегалось получить только как сообщение мысли. - Получают тогда полную ясность о настоящей природе этого пережитого, когда практически исполнят то, что описывается во второй (последней) части этой книги как "путь" к сверх-чувственным познаниям. Можно бы легко поверить, что обратное было бы верным: этот путь должен был бы описываться сначала. Это есть однако не тот случай. Кто, без того, чтобы направлять Душевный взор на определенные факты сверх-чувственного мира, делает только "упражнения", чтобы вступить в сверх-чувственный мир, для того остается этот мир неопределенным, запутывающим себя хаосом. Учатся вживаться в этот мир в известной мере наивно, тем что осведомляют себя об определенных фактах, и затем дают себе отчет в том, как - оставив наивность - в полном сознании сами достигают переживаний, сообщение о которых приобрели. Убеждаются, когда проникают в тайноведческие изложения, что надежный путь к сверх-чувственному познанию только таким, однако, и может быть. Будет также распознано, что все мнения о том, что сверх-чувственные познания могли бы сначала как догмы, в известной мере действовать через силу внушения, являются необоснованными. Ибо содержание этих познаний приобретается в такой Душевной жизни, что у него отнимается любая голая внушающая власть и дает ему только возможность, говорить к другому на том же пути, на котором говорят к нему все истины, которые направляют себя на его разумное суждение. Что другой человек сначала не замечает, как он в Духовном мире живет, к этому лежит основание не в неком неразумном внушенном принятии, но в утонченности и необычности переживаемого в чтении. - Так становятся через первое принятие сообщений, как они даются в первой части этой книги, сначала со-познавателем (Mit-Erkenner) сверх-чувственного мира; через практическое исполнение, указанных во второй части Душевных отправлений, становятся самостоятельным познавателем в этом мире.
      По Духу и истинному смыслу также никакой настоящий ученый не сможет найти противоречие между своей, построенной на фактах чувственного мира науке и тем образом, как исследуется сверх-чувственный Мир. Каждый ученый обслуживает себя известными инструментами и методами. Инструменты он изготавливет через переработку того, что дает ему "природа". Сверх-чувственный образ познания обслуживает себя также неким инструментом. Только этот инструмент есть сам человек. И также этот инструмент должен сначала быть подготовленным для высшего исследования. В нем должны, сначала данные ему от "природы" без содействия человека способности и силы, быть превращены в высшие. Через это человек может сам сделать себя инструментом для исследования сверх-чувственного Мира. Сущность человечества
      При рассмотрении человека с точки зрения образа сверх-чувственного познания вступает одновременно в силу то, что из этого образа познания действенно. Это рассмотрение основывается на признании "проявленной тайны" в собственном человеческом существе. Чувствам и на них поддержанному рассудку доступна только часть того, что в сверх-чувственном познании охватывается как человеческое существо, именно физическое тело. Чтобы прояснить понятие этого физического тела, внимание сначала должно быть направлено на явление, которое как великая загадка лежит расширенным над всем наблюдением жизни: на смерти и, в совместной связи с этим, на так называемой безжизненной природе, на царство минералов, которое постоянно носит в себе смерть. Этим указано на факты, чье полное разъяснение возможно только через сверх-чувственное познание и которому важная часть этой книги должна быть посвящена. Здесь, однако, должны быть пока только побуждены представления для ориентации.
      В пределах проявленного мира физическое тело человека является тем, в чем человек равен минеральному миру. Напротив, не может как физическое тело быть действенным то, что отличает человека от минерала. Для непердвзятого рассмотрения прежде всего важным есть тот факт, что смерть обнажает в человеческом существе то, что, когда наступает смерть, является одного рода с минеральным миром. Можно указать на труп как на то в человеке, что после смерти подвержено процессам, которые находятся в царстве минерального мира. Можно подчеркнуть факт, что в этом члене человеческого существа, в трупе, действенны те же самые вещества и силы как в минеральной области; однако является необходимым, не менее сильно подчеркнуть, что со смертью для этого физического тела наступает распад. Правомерно, однако, также сказать: конечно, в физическом теле человека действуют те же самые вещества и силы как в минерале; но их действенность во время жизни поставлена на более высокую службу. Они действуют только тогда равно минеральному миру, когда наступает смерть. Здесь они выступают так, как они соразмерно своему собственному существу должны наступить, то есть как разлагатель физического телесного облика (Leibesgestaltung).
      Так должно резко отделять в человеке проявленное от скрытого. Ибо во время жизни скрытое должно вести продолжающуся борьбу против веществ и сил минерального в физическом теле. Прекращается эта борьба, то вступает минеральная действенность. - Этим указывается на пункт, при котором наука должна использовать сверх-чувственное. Она должна искать то, что ведет указанную борьбу. И это именно является скрытым для наблюдения чувств. Это доступно только сверх-чувственному наблюдению. Как человек достигает того, что ему это "скрытое" таким проявленным становится, какими являются чувственные явления для обычных глаз, об этом будет говориться в более поздней части этой книги. Здесь, однако, должно описываться то, что выдает себя сверх-чувственному наблюдению.
      Уже было сказано: только тогда могут сообщения о пути, на котором достигают высших наблюдений, быть некой ценности человеку, когда он сначала через голое рассказывание ознакомился с тем, что разоблачает сверх-чувственное исследование. Ибо понять можно именно также то в этой области, что еще не наблюдают. Да, это есть хороший путь к созерцанию для того, кто исходит из понимания.
      Когда, теперь, также то скрытое, что в физическом теле ведет борьбу против распада, наблюдается только для высшего созерцания: то ясно обнаруживается, что в его действиях расположена, ограничивающая себя на проявленном, сила суждения. И эти действия выражают себя в форме или облике, в который во время жизни совместно соединяются минеральные вещества и силы физического тела. Эта форма исчезает мало-помалу, и физическое тело становится частью остального минерального мира, когда наступает смерть. Сверх-чувственное созерцание, однако, может наблюдать то, как самостоятельный член человеческого существа, что препятствует физическим веществам и силам во время жизни, идти своими собственными путями, которые ведут к разложению физического тела. Будь этот самостоятельный член назван "эфирное тело (Дtherleib)" или "жизненное тело (Lebensleib)". - Чтобы сразу, с начала, недоразумения не должны вкрадываться, то должно напротив этому обозначению второго члена человеческого существа приниматься во внимание двоякое. Слово "эфир (Дther)" употребляется здесь в другом смысле, чем это происходит в современной физике. Таковое обозначает, например, носитель света как эфир. Здесь должно, однако, слово стать ограниченным в том смысле, который был дан выше. Оно должно применяться для того, что доступно высшему созерцанию и что для чувственного наблюдения существует, чтобы познавать только в его действиях, именно через то, что имеющимся в физическом теле минеральным веществам и силам удается придать определенную форму или облик. И также слово "тело" не должно быть недопонятым. Должно для обозначения высших вещей бытия, именно, все-же употреблять слова обычного языка. И таковые выражают, ведь, для чувственного наблюдения, только чувственное. В чувственном смысле, естественно, есть "эфирное тело" вообще не телесное, каким бы утонченным таковое также ни удавалось представить. (* Что с названием "эфирное тело", "жизненное тело" не должно быть снова просто обновлено воззрение на старую, естественно-научно преодоленную "жизненную силу", об этом составитель этой книги высказался в своей "Теософии".)
      Тем, что в изложении сверх-чувственного доходят вплоть до упоминания этого "эфирного тела" или "жизненного тела", то уже достигается пункт, при котором такое изложениие должно встретить противоречие некоторых современных воззрений. Развитие человеческого Духа привело к тому, что в наше время разговор о таком члене человеческого существа должен рассматриваться как нечто ненаучное. Материалистический образ представления достиг к тому, чтобы в живом теле ничто иное видеть, как только некое совместное соединение физических веществ и сил, как они обнаруживают себя также в так называемом безжизненном теле, в минерале. Только бывает совместное соединение в живом более сложным, чем в безжизненном. Не так давно имелись также в обычной науке еще и другие воззрения. Кто проследит работы некоторых серьезных ученых из первой половины девятнадцатого века, тому станет ясно, как здесь также "настоящие природо-исследователи" осознавали, что в живом теле имеется еще нечто другое, чем в безжизненном минерале. Говорилось о некой "жизненной силе". Хотя представлялась эта "жизненная сила" не как то, что выше описывалась как "жизненное тело"; однако в основе затронутого представления лежит все-же некое угадывание того, что существует нечто подобное этому. Представляли себе эту "жизненнаую силу" примерно так, как если бы она добавлялась в живом теле к физическим веществам и силам аналогичным образом тому, как магнитная сила к голому железу в магните. Затем пришло время, в которое эта "жизненная сила" была удалена из состава науки. Желали для всего обходиться голыми физическими и химическими причинами. В настоящее время в этом отношении у некоторых естественно-научных мыслителей наступает снова возврат. С некоторой стороны признается, что принятие нечто аналогичного "жизненной силе" не есть, все-же, полная бессмыслица. Все-же также тот "ученый", который допускает себе это, со здесь изложенным созерцанием в отношении "жизненного тела", не желает делать общее дело. Как правило, это не приведет ни к какой цели, если с точки зрения сверх-чувственного познания пускаются в дискуссию с такими воззрениями. Это должно было быть много более делом этого познания, признать, что материалистический образ представления есть необходимое сопутствующее явление великого естественно-научного прогресса нашего времени. Этот прогресс основывается на мощном утончении средств чувственного наблюдения. И это закладывается однажды в существе человека, что он в пределах развития соответствующих отдельных способностей, приносит их, за счет других, к некой известной степени совершенства. Точное чувственное наблюдение, которое в такой, полной значимости мере, развилось через естественную науку, должно было оставить на заднем плане заботу о тех человеческих способностях, которые вели в "скрытые миры". Однако, время есть опять здесь, в которое эта забота является необходимой. И скрытое не станет признанным через то, что будут бороться с суждениями, которые выводятся из отрицания этого скрытого, даже все-же с логически последовательной правильностью, но через то, что это скрытое само устанавливают в правильном свете. Признанным это будет тогда теми, для кого "время пришло".
      Это должно было быть здесь сказано только для того, чтобы не предполагалось при этом незнание с точками зрения естественной науки, когда будет говориться об "эфирном теле", которое, однако, в некоторых кругах должно считаться как нечто полностью фантастическое.
      Это эфирное тело есть, итак, второй член человеческого существа. Ему приходится, для сверх-чувственного познания, более высокая степень действительности, чем для физического тела. Некое описание, как его видит сверх-чувственное познание, может быть дано только в последующих частях этого писания, когда будет показано, в каком смысле такие описания должны быть приняты. Пока вполне достаточно, если будет сказано, что эфирное тело проникает всюду физическое тело и что оно должно рассматриваться, как некий род архитектора последнего. Все органы устанавливаются в своей форме и облике через течения и движения эфирного тела. В основе физического сердца лежит некое "эфирное сердце", в основе физического мозга некий "эфирный мозг" и так далее. Эфирное тело расчленено в себе, как физическое тело, только сложнее, и все в нем находится в живом взаимно-проникающем течении (DurcheinanderflieЯen) там, где в физическом теле имеются обособленные части.
      Это эфирное тело имеет, теперь, человек общим с растительным так, как он физическое тело имеет общим с минеральным. Все живое имеет свое эфирное тело.
      От эфирного тела, сверх-чувственное рассмотрение восходит к дальнейшему члену человеческого существа. Оно ссылается, для образования некого представления об этом члене, на явление сна, как оно для представления эфирного тела, указывало на явление смерти. - Все человеческое творчество основывается на деятельности в бодрствовании, пока только проявленное входит в рассмотрение. Эта деятельность, однако, только возможна, когда человек усиление своей истощенной силы всегда опять, достает себе из сна. Действие и мышление исчезают во сне, вся боль, все удовольствие тонет для сознательной жизни. Как из скрытых, таинственных источников поднимаются при пробуждении человека сознательные силы из безсознательности сна. Это есть то же самое сознание, которое при засыпании погружается в темные глубины и при пробуждении поднимается снова. То, что жизнь всегда опять пробуждает из состояния безсознательности, есть, в смысле сверх-чувственного познания, третий член человеческого существа. Можно назвать его астральное тело (Astralleib). Как физическое тело не может получить свою форму через в нем находящиеся минеральные вещества и силы, но как оно, такого получения ради, должно быть проникнуто эфирным телом, также не могут силы эфирного тела через самих себя просветляться светом сознания. Эфирное тело, которое было бы предоставлено только самому себе, должно было бы находиться продолжающе в состоянии сна. Можно также сказать: Оно могло бы в физическом теле поддерживать только растительное бытие. Бодрствующее эфирное тело просветляется астральным телом. Для чувственного наблюдения исчезает действие этого астрального тела, когда человек погружается в сон. Для сверх-чувственного наблюдения оно остается еще в наличии; только оно возникает отделенным от эфирного тела или выступающим из него. Чувственное наблюдение имеет дело не с самим астральным телом, но только с его действиями в проявленном. И таковые в течение сна не имеются непосредственно в наличии. В том же смысле, в каком человек свое физическое тело имеет общим с минералами, свое эфирное тело имеет общим с растениями, в отношении своего астрального тела имеет одного и того же рода с животными. Растения есть в состоянии продолжающегося сна. Кто не точно судит в этих вещах, тот может легко впасть в заблуждение, чтобы также растениям приписать некий род сознания, который животные и люди имеют в состоянии бодрствования. Это может, однако, только тогда происходить, когда делается неточное представление о сознании. Тогда говорят, если на растение упражнять внешнее раздражение, тогда совершает оно определенные движения, как и животное также. Говорят о чувственности некоторых растений, которые например сворачивают вместе свои листья, когда определенные вещи на них воздействуют. Все-же это не есть обозначающим сознание, что существо на некое действие показывает противо-действие, но что существо внутри себя переживает нечто, что к голому противо-действию приходит вдобавок как нечто новое. Иначе можно было бы также говорить о сознании, если кусок железа под влиянием тепла расширяется. Сознание только имеется в наличии, когда существо под воздействием тепла, например, испытывает внутреннюю боль.
      Четвертый член своего существа, который сверх-чувственное познание должно приписывать человеку, не имеет, теперь, более общего с окружающим его миром проявленного. Это есть его различие напротив остальным его со-существам, через что он является венцом, ближайшего, ему принадлежащего творения. Сверх-чувственное познание образует представление об этом дальнейшем члене человеческого существа тем, что оно указывает на то, что также внутри бодрствующих переживаний уже устанавливается существенное различие. Это различие выступает сразу, если человек свое внимание направляет на то, что он в бодрствующем состоянии с одной стороны, продолжающе стоит в середине переживаний, которые должны приходить и уходить, и что он, с другой стороны, также имеет переживания, при которых это не есть такой случай. Это выступает особенно остро, когда сравнивают переживания человека с таковыми животного. Животное переживает с большой регулярностью влияния внешнего мира и будет осознавать боль и удовольствие под влиянием тепла и холода, под действием известных, регулярно протекающих процессов своего тела, будет осознавать голод и жажду. Жизнь человека не исчерпывается такими переживаниями. Он может развивать вожделения, желания, которые все это превосходят. У животного всегда возможно было бы указать, если захотеть идти достаточно далеко, где, вне тела или в теле находится повод к некому действию, к некому ощущению. У человека это есть никоим образом так. Он может породить желания и вожделения, повод для возникновения которых, ни внутри, ни вне его тела, не является достаточным. Всему, что подпадает в эту область должен быть дан особый источник. И этот источник можно, в смысле сверх-чувственной науки, видеть в "Я" человека. О "Я" можно, поэтому, говорить как о четвертом члене человеческого существа. - Было бы астральное тело предоставлено самому себе, то в нем разыгрывались бы удовольствие и боль, чувства голода и жажды; что, однако, тогда не возникало бы, есть ощущение: есть некое остающееся во всем этом. Остающееся, как таковое, не обозначается здесь как "Я" но то, что переживает это остающееся. Должно полностью четко схватить понятия в этой области, если недоразумения не должны возникать. С восприятием (Gewahrwerden) длящегося, остающегося в смене внутренних переживаний, начинается рассвет "Я-чувства". То, что существо, например, ощущает голод, не может дать ему Я-чувство. Голод устанавливается, когда обновленные побуждения к нему делают себя действенными для затронутого существа. Это выпадает тогда на его питание, потому что именно эти обновленные побуждения есть здесь. Я-чувство наступает только когда не только эти обновленные побуждения понуждают к питанию, но когда при предшествующем насыщении возникло удовольствие и сознание этого удовольствия осталось, так что не только настоящее переживание голода, но прошедшее удовольствие понуждает к питательному средству. - Как физическое тело распадается, если эфирное тело не удерживает его воедино, как эфирное тело погружается в безсознательность, если астральное тело его не просветляет, так должно было бы астральное тело всегда опять, погружать прошедшее в забвение, если бы таковое посредством "Я" не было бы пере-спасено в настоящее. Что для физического тела есть смерть, для эфирного тела есть сон, то для астрального тела есть забвение. Можно также сказать: эфирному телу свойственна жизнь, астральному телу сознание, а Я воспоминание.
      Еще легче, чем в заблуждении приписывать растению сознание, можно подпасть в такое, чтобы говорить о воспоминании у животного. Это располагается так близко, чтобы думать о воспоминании, когда собака опять распознает своего хозяина, которого она, наверное, довольно долго не видела. Все-же, на самом деле, основывается такое опять-распознавание вообще не на воспоминании, но на нечто совершенно другом. Собака ощущает определенное влечение к своему хозяину. Это влечение исходит из существа последнего. Это существо доставляет собаке удовольствие, если хозяин присутствует для нее. И каждый раз, когда выступает это присутствие (Gegenwart) хозяина, оно является поводом к некому обновлению удовольствия. Воспоминание, однако, только тогда имеется в наличии, когда существо не только со своими переживаниями ощущает в настоящее время, но когда оно сохраняет таковые прошлого. Можно даже это признавать и все-же впадать в заблуждение, что собака имеет воспоминание. Можно было бы, именно, сказать: она печалится, если хозяин ее оставляет, итак, у нее остается воспоминание о таковом. Также это есть неправильное суждение. Через совместную жизнь с хозяином, его присутствие становится потребностью для собаки и она воспринимает через это, отсутствие аналогичным образом, как она ощущает голод. Кто не делает такие различия, не придет к ясности об истинных взаимосвязях жизни. (См. замечание #1)
      Из известных предосуждений против этого изложения будет возражено, что, все-же, невозможно было бы знать, имеется ли или нет в наличии у животных нечто, аналогичное человеческому воспоминанию. Такое возражение основывается, однако, на необученном наблюдении. Кто действительно может наблюдать соразмерно чувствам, как ведет себя животное в совместной связи со своими переживаниями, тот заметит отличие этого поведения от поведения человека. И ему станет ясно, что животное ведет себя так, как это соответствует не имеющемуся в наличии воспоминанию. Для сверх-чувственного наблюдения это ясно без дальнейшего. Все-же то, что непосредственно приходит к сознанию при таком сверх-чувственном наблюдении, это может быть распознано по его действиям в этой области также чувственным восприятием и его мыслящим проникновением. Если говорят, что человек знает о своем воспоминании через внутреннее Душевное наблюдение, которое он, однако, у животного не мог бы установить, то в основе такого утверждения располагается роковая ошибка. То, что человек имеет сказать о своей способности воспоминания, именно это он вообще не может позаимствовать из внутреннего Душевного наблюдения, но единственно из того, что он переживает в отношении к вещам и процессам внешнего мира. Эти переживания он делает с собой и с неким другим человеком и также с животными полностью равным образом. Это только кажущееся, которое ослепляет человека, когда он полагает, что он судит имеющееся в наличии воспоминание только при внутреннем наблюдении. То, что лежит в основе воспоминания как сила, может быть названо внутренним; суждение об этой силе приобретается также для собственной личности через взгляд на совместную связь жизни во внешнем мире. И эту совместную связь может человек судить как у себя, так также у животного. В отношении таких вещей наша употребительная психология страдает от своих полностью необученных, неточных, в большей мере через ошибку наблюдения, обманчивых представлений.
      Для "Я" означают воспоминание и забвение нечто полностью аналогичное, как для астрального тела бодрствование и сон. Как сон заботам и тревогам дня позволяет исчезнуть в ничто, так же простирает забвение покров над плохими опытами жизни и гасит через это часть прошлого. И как сон является необходимым, чтобы были заново усилены истощенные жизненные силы, так же должен человек определенные части своего прошлого устранить из воспоминания, если он должен стоять напротив новым переживаниям свободно и непредвзято. Однако прямо из забвения возрастает его укрепленная сила для восприятие нового. Думают о фактах, как обучение писания. Все отдельные подробности, которые ребенок имел пережить, чтобы научиться писать, будут забыты. Что остается, есть способность писания. Как мог бы человек писать, если бы при каждо-разовом употреблении пера, в Душе как воспоминание, восходили бы все переживания, которые должны были бы быть проделаны при обучении писать.
      Теперь, выступает воспоминание на разных ступенях. Уже то есть наипростейшая форма воспоминания, когда человек воспринимает некий предмет, и он затем, после отворачивания от предмета, представление о нем может опять пробудить. Такое представление человек образовал себе во время, когда он воспринимал предмет. Здесь разыгрался процесс между его астральным телом и его Я. Астральное тело сделало сознательным внешнее впечатление предмета. Все-же знание о предмете длилось бы только так долго, пока таковой присутствует, если бы Я не приняло бы в себя знание и не сделало бы своим владением. - Здесь, при этом пункте, сверх-чувственное созерцание отделяет телесное от Душевного. Об астральном теле говорится так долго, пока имеют в глазу становление знания о присутствующем предмете. То, однако, что дает знанию длительность, обозначают как Душа. Видят однако одновременно из сказанного, как тесно связано в человеке астральное тело с той частью Души, которая ссуждает знанию длительность. Обе они объединены в известной мере в один член человеческого существа. Поэтому можно также это объединение обозначить как астральное тело. Также можно, если желают некое точное обозначение, говорить об астральном теле человека как о Душевном теле (Seelenleib), и о Душе, поскольку она с ним является объединенной, как о чувственной Душе (Empfindungsseele).
      Я восходит к более высокой ступени своего существа, если оно направляет свою деятельность на то, что оно из знания предметов сделало своим владением. Это есть деятельность, через которую Я все больше освобождается от предметов восприятия, чтобы работать в своем собственном владении. Та часть Души, которой это приходится, можно обозначить как рассудочная Душа (Verstandesseele) или разумная Душа (Gemьtsseele). - Как чувственной Душе, так и рассудочной Душе свойственно то, что они работают с тем, что они получают через впечатления от воспринятых через чувства предметов и сохраняют это в воспоминании. Душа здесь полностью предается тому, что является внешним. Также это получила она ведь от внешнего, что она через воспоминание делает своим собственным владением. Она может, однако, превзойти все это. Она не является единственно чувственной и рассудочной Душой. Сверх-чувственному рассмотрению удается легче всего образовать представление такого превзойдения, если она указывает на простой факт, который должен быть оценен только в его всеохватывающем значении. Это есть то, что во всем объеме языка существует единственное имя, которое по своей сущности отличается от всех других имен. Это есть, именно, имя "Я". Любое другое имя каждый человек может дать вещи или существу, на которое оно приходится. "Я" как обозначение для существа имеет только тогда смысл, когда это существо такое обозначение прилагает к самому себе. Никогда не может имя "Я" для ушей человека проникать извне как его собственное обозначение; только само существо может применять его себе. "Я есть Я только для меня; для любого другого, Я есть Ты; и любой другой для меня есть Ты". Этот факт есть внешнее выражение истины глубочайшей значимости. Собственное существо "Я" является независимым от всего внешнего; поэтому его имя не может быть названо также никем внешним. Те религиозные вероисповедания, которые с сознанием сохранили свою совместную связь со сверх-чувственным созерцанием, называют поэтому обозначение "Я" "невысказанным именем Бога". Ибо будет указано прямо на здесь отмеченное, когда это выражение употребляется. Никакое внешнее не имеет доступ к той части человеческой Души, которая с этим охватывается глазом. Здесь находится "скрытое святилище" Души. Только то существо может завоевать здесь допуск, которое является с Душой одинакового рода. "Бог, который живет в человеке, говорит, когда Душа себя как Я распознает". Как чувственная Душа и рассудочная Душа живут во внешнем мире, так погружается третий член Души в Божественное, когда таковая достигает к восприятию своего собственного существа.
      Легко напротив этому может возникнуть недоразумение, как будто такие рассмотрения объяснили Я как одно с Богом. Однако они говорят вовсе не то, что Я есть Бог, но только то, что оно с Божественным является одного рода и существа. Утверждает ли некто, что капля воды, изъятая из моря является самим морем, когда он говорит: капля есть того же самого существа или субстанции как море? Желают непременно употребить сравнение, то можно сказать: как капля соотносится к морю, так же соотносится "Я" к Божественному. Человек может найти в себе Божественное, потому что его пра-собственное существо взято из Божественного. Так, итак, достигает человек через этот свой третий член Души, внутреннего знания самого себя, как он через астральное тело получает знание внешнего мира. Поэтому может Тайноведение этот третий член Души назвать также сознательная Душа (BewuЯtseinsseele). И в этом смысле состоит Душевное из трех членов: чувственной Души, рассудочной Души и сознательной Души, как телесное состоит из трех членов: физического тела, эфирного тела и астрального тела.
      Психологические ошибки наблюдения, аналогичные тем, которые уже оговаривались для суждения способности воспоминания, делают также правильное понимание сущности "Я" трудным. Можно некоторое, что полагают быть понимаемым, считать за некое противо-положение, приведенного выше в этом отношении, в то время как оно в истинности представляет некое подтверждение. Такой есть случай, например, с замечаниями, которые Эдуард фон Хартман (Eduard von Hartmann) указывает о "Я" на стр. 55 своего "Осново-очерка психологии (Grundrisses der Psychologie)": "Прежде всего, само-сознание старше чем слово Я. Личные местоимения являются значительно поздним продуктом развития языка и имеют для языка только ценность сокращений. Слово Я является краткой заменой для собственного имени говорящего, однако заменой, которую каждый говорящий, как таковой, использует для себя, все равно каким собственным именем другие его называют. Само-сознание у животных и у необученнных глухо-немых людей может очень высоко развиваться, без того, чтобы привязываться к собственному имени. Сознание собственного имени может полностью заменять недостающее употребление Я. С таким пониманием устраняется магический нимб, которым для многих облачено словечко Я; оно не может ни малейшего добавить к понятию само-сознания, но оно принимает все свое содержание только от такового". Можно с такими воззрениями быть полностью согласным; также с тем, что словечку Я не следует ссуждать никакого магического нимба, который разумное рассмотрение дела только мутит. Однако для сущности некой вещи, не является решающим, как постепенно обозначение слова для этой вещи будет привнесено. Именно, главное приходится на то, что действительное существо Я в само-сознании "старше чем слово Я". И что человек вынужден, это, со своими, только ему подходящими особенностями, обремененное словечко употреблять для того, что он в меняющемся отношении к внешнему миру иначе переживает, чем это может животное пережить. Также мало что-нибудь может быть познано о существе треугольника через то, что показывается, как "слово" треугольник образовалось, так же мало решает о существе Я то, что можно знать о том, как из другого употребления слова Я, оно оформило себя в развитии языка.
      В сознательной Душе разоблачает себя только действительная природа "Я". Ибо в то время, как Душа теряет себя на другом в ощущении и рассудке, охватывает она, как сознательная Душа, свое собственное существо. Поэтому может это "Я" через сознательную Душу, также не иначе быть воспринято, как через некую известную внутреннюю деятельность. Представления о внешних предметах образуются так, как эти предметы приходят и уходят; и эти представления работают в рассудке дальше через свою собственную силу. Должно, однако, "Я" воспринять себя самое, то оно не может только лишь отдавать себя; оно должно через внутреннюю деятельность сначала достать свое существо из собственных глубин, чтобы иметь осознание этого. С восприятием "Я" - с само-очувствованием (Selbstbesinnung) - начинается внутренняя деятельность "Я". Через эту деятельность восприятие Я имеет в сознательной Душе для человека полностью другое значение, чем наблюдение всего того, что проникает к нему через три другие члена тела и через оба других члена Души. Сила, которую Я делает проявленной в сознательной Душе, есть, ведь, та же самая как такая, которая оповещает себя во всем остальном мире. Только выступает она в теле и в низших членах Души не непосредственно, но проявляет себя ступене-образно в своих действиях. Низшее проявление есть таковое через физическое тело; затем она восходит ступене-образно вверх вплоть до того, что наполняет рассудочную Душу. Можно бы сказать, что с восхождением на каждую ступень падает один из покровов, который облачает скрытое. В то, что наполняет сознательную Душу, вступает это скрытое как в наивнутреннеший храм Души разоблаченной. Все-же показывает это себя здесь, именно, только как капля из моря все проникащей Духовности. Но человек должен эту Духовность охватить прежде всего здесь. Он должен узнать ее в себе самом; затем он может найти ее также в ее проявлениях. (Ссылка ##1)
      Что здесь, как капля проникает внутрь в сознательную Душу, это называет Тайноведение "Дух (Geist)". Так является сознательная Душа связанной с Духом, который есть скрытое в всем проявленном. Если человек теперь хочет охватить Дух во всех проявлениях, то он должен это делать тем же самым образом, как он охватывает Я в сознательной Душе. Он должен деятельность, которая привела его к восприиятию этого Я, обратить на проявленный мир. Через это, однако, развивает он себя к высшим ступеням своего существа. Он приставляет новое телесным и Душевным членам. Следующим является то, что он завоевывает также еще сам то, что лежит скрытым в низших членах его Души. И это происходит через его, исходящую из Я, работу над своей Душой. Как человек находится в этой работе, это будет наглядным, если человека, который предается еще полностью низким вожделениям и так называемым чувственным удовольствиям сравнить с благородным идеалистом. Последний возникнет из первого, если он отвратит от себя определенные низкие наклонности и обратится к высшим. Через это он подействовал из Я облагораживающе, одухотворяюще на свою Душу. Я стало господином внутри Душевной жизни. Это может идти так далеко, что в Душе никакое вожделение, никакое удовольствие не захватит место, без того чтобы, Я не являлось той властью, которая позволяет допуск. Таким образом, вся Душа тогда становится проявлением Я, как прежде была только сознательная Душа. В основе, вся культурная жизнь и все Духовное стремление человека состоит из работы, которая имеет целью такое господство Я. Каждый, живущий в настоящее время человек захвачен этой работой: желает он это или нет, обладет он сознанием этого факта или нет.
      Через такую работу, однако, идут вверх к более высоким ступеням человеческого существа. Человек развивает через нее новые члены своего существа. Таковые лежат как скрытое позади для него проявленного. Человек может, однако, не только через работу над своей Душой из Я, сделать себя господином этой Души, так что она из проявленного скрытое выявит, но он может эту работу также расширить. Он может пере-наброситься на астральное тело. Через это овладевает Я этим астральным телом, тем, что оно объединяет себя с этим скрытым существом. Такое, через Я завоеванное, им превращенное астральное тело может быть названо Само-Дух (Geistselbst). (Это есть то же самое, что следуя восточной мудрости, называют "Манас (Manas)".) В Само-Духе дан более высокий член человеческого существа, такой, который в нем как бы имеется в наличии зародышно и который в ходе его работы над самим собой выходит все больше и больше. (См. замечание #2)
      Как человек завоевывает свое астральное тело через то, что он проникает к скрытым силам, которые стоят позади него, так же происходит это в ходе развития с эфирным телом. Работа над этим эфирным телом есть, однако, более интенсивна, чем таковая над астральным телом; ибо то, что скрывает себя в первом, это облачено в два покрова, скрытое астрального тела, однако же, облачено только в один покров. Можно образовать себе понятие различия в работе над обоими телами, тем, что указывают на известные изменения, которые могут выступать у человека в ходе его развития. Мыслят сначала, как развиваются известные Душевные качества человека, когда Я работает над Душой. Как могут измениться удовольствия и вожделения, радость и боль. Человек должен здесь только поразмыслить о времени своего детства. Отчего имел он здесь свою радость; что причинило ему страдание? Что выучил он к тому, что он в детстве умел? Все это, однако, есть только выражение того, как Я достигало господство над астральным телом. Ибо таковое есть, ведь, носитель удовольствия и страдания, радости и боли. И сравнивают с этим, как мало изменяются в ходе времени другие известные качества человека, например, его темперамент, глубокие особенности его характера и так далее. Человек, который как ребенок является вспыльчивым, часто сохранит известные стороны вспыльчивости также для своего развития в более позднюю жизнь. Это является так выделяющимся, что существуют мыслители, которые вообще отрицают, что основной характер человека может измененяться. Они предполагают, что таковой есть нечто остающееся через жизнь, что проявляет себя только с одной или с другой стороны. Такое суждение основывается, однако, только на неком недостатке в наблюдении. Кто имеет смысл для того, чтобы видеть такие вещи, становится ясно, что также характер и темперамент человека изменяются под влиянием его Я. Все-таки, есть это изменение, в соотношении к изменению прежде обозначенных качеств, некое медленное. Можно употребить сравнение, что соотношение обоих изменений есть как продвижение часовой стрелки часов в отношении к минутной стрелке. Теперь, принадлежат силы, которые задействуют это изменение характера или темперамента, скрытой области эфирного тела. Они являются одного рода с силами, которые господствуют в царстве жизни, итак с силами роста, с силами питания и такими, которые служат размножению. На эти вещи будет через дальнейшие высказывания этого писания брошен правильный свет. - Итак не тогда, когда человек только предается удовольствию и страданию, радости и боли, работает Я над астральным телом, но когда изменяются особенности этих Душевных качеств. И именно также прострается работа на эфирное тело, когда Я обращает свою деятельность на изменение качеств характера, темперамента и так далее. Также над этим последним изменением работает каждый человек: осознает он это или нет. Наисильнейшие импульсы, которые работают в обыкновенной жизни над таким изменением, есть религиозные. Если Я побуждениям, которые проистекают из религии, позволяет всегда опять воздействовать на себя, то они образуют в нем некую власть, которая воздействует плоть до эфирного тела и преобразует его именно также, как незначительные побуждения жизни воздействуют на превращение астрального тела. Эти незначительные побуждения жизни, которые через обучение, размышление, облагораживание чувств и так далее, подступают к человеку, подлежат многообразному меняющемуся бытию; религиозные ощущения отпечатывают, однако, во всем мышлении, чувствовании и волении нечто едино-образное (Einheitliches). Они как бы расширяют общий, единый свет над всей жизнью Души. Человек думает и чувствует сегодня это, завтра то. К этому ведут самые разнообразные поводы. Кто, однако, через свое, как угодно всегда своеобразное религиозное ощущение, угадывает нечто, что проходит через все изменения, тот будет то, что он сегодня думает и чувствует, именно также соотносить на это осново-ощущение как и завтрашние переживания своей Души. Религиозное вероисповедание имеет через это нечто проникновенное (Durchgreifendes) в жизни Души; его влияния усиливаются в ходе времени все больше, потому что они действуют в продолжающемся повторении. Поэтому они приобретают власть воздействать на эфирное тело. - Аналогичным образом воздействуют влияния истинного искусства на человека. Если он через внешнюю форму, через цвет и тон художественного творения проникнет представлением и чувством Духовные основания такового, тогда действуют импульсы, которые Я воспринимает через это, на самом деле также вплоть на эфирное тело. Если такую мысль додумать до конца, то можно соразмерить, какое громадное значение имеет искусство для всего человеческого развития. Этим указывается только на то некоторое, что поставляет Я побуждения, чтобы действовать на эфирное тело. Существуют многие подобные влияния в человеческой жизни, которые не так открыто расположены для наблюдательного взора как упомянутые. Однако уже из этого видно, что в человеке скрывается дальнейший член его существа, который Я все больше разрабатывает. Этот член можно обозначать как второй член Духа, и именно, как Жизне-Дух (Lebensgeist). (Это есть то же самое, что следуя восточной мудрости, называют "Буддхи (Buddhi)".) Выражение "Жизне-Дух" есть потому соответствующее, потому что в том, что оно обозначает, действенны те же самые силы, что в "жизненном теле"; только в этих силах, когда они проявляют себя как жизненное тело, человеческое Я не является деятельным. Выражаются внешне они, однако, как Жизне-Дух, то являются они проникнутыми деятельностью Я.
      Интеллектуальное развитие человека, его очищение и облагораживание чувств и внешних воле-проявлений являются мерой его превращения астрального тела в Само-Дух; его религиозные переживания и некоторые другие опыты отчеканивются в эфирном теле и делают таковой Жизне-Духом. При обычном ходе жизни это происходит более или менее неосознанно, напротив, состоит так называемое посвящение (Einweihung) человека в том, что через сверх-чувственное познание ему указывается на средства, через которые он эту работу в Само-Духе и Жизне-Духе полностью осознано может взять в свои руки. Об этих средствах будет речь в более поздних частях этого писания. Пока что, дело идет о том, чтобы показать, что в человеке, кроме Души и тела также Дух является действенным. Также и то будет показано позднее, как этот Дух, в противоположность к преходящему телу, принадлежит к вечному в человеке.
      С работой над астральным телом и над эфирным телом, однако, деятельность Я еще не исчерпывается. Таковая простирается также на физическое тело. Некий налет влияния Я на физическое тело можно видеть, если через известные переживания наступает, например, покраснение или побледнение. Здесь Я на самом деле есть побудитель некого процесса в физическом теле. Если теперь через деятельность Я в человеке наступают изменения в отношении его влияния в физическом теле, то является Я действительно объединенным со скрытыми силами этого физического тела. С теми же самыми силами, которые задействуют его физические процессы. Можно тогда сказать, что Я работает через такую деятельность над физическим телом. Это выражение не должно быть недопонятым. Мнение не должно вообще возникнуть, как если эта работа, есть нечто грубо-материальное. Что в физическом теле появляется как грубо-материальное, это есть ведь только проявленное в нем. Позади этого проявленного находятся скрытые силы его существа. И таковые есть Духовного рода. Не о работе над материальным, каким кажется физическое тело, должно будет здесь говориться, но о Духовной работе над невидимыми силами, которые позволяют ему возникать и снова приносят его к распаду. Для обычной жизни эта работа Я над физическим телом может только с очень малой ясностью приходить к сознанию человека. Эта ясность приходит в полной мере только тогда, когда под влиянием сверх-чувственного познания человек сознательно берет работу в свои руки. Тогда, однако, выступает ясно, что существует еще третий Духовный член в человеке. Это есть тот, который в противоположность к физическому человеку, может быть назван Духо-Человек (Geistesmensch). (В восточной мудрости этот "Духо-Человек " называется "Атма (Atma)".)
      Можно в отношении Духо-Человека также через то легко вестись в заблуждение, что в физическом теле видят наинижайший член человека и поэтому только с трудом примиряются с представлением, что работа над этим физическим телом должна приходиться на наивысший член в человеческом существе. Однако прямо потому, что физическое тело скрывает деятельный в нем Дух под тремя покровами, принадлежит наивысший род человеческой работы к тому, чтобы объединить Я с тем, что есть его сокрытый Дух.
      Так представляется человек для Тайноведения как одно, совместно составленное из различных членов существо. Телесного рода есть: физическое тело, эфирное тело и астральное тело. Душевные есть: чувственная Душа, рассудочная Душа и сознательная Душа. В Душе расширяет Я свой свет вокруг. И Духовные есть: Само-Дух, Жизне-Дух и Духо-Человек. Из выше приведенных высказываний выходит, что чувственная Душа и астральное тело узко объединены и в неком известном отношении составляют целое. Аналогичным образом сознательная Душа и Само-Дух есть целое. Ибо в сознательной Душе вспыхивает Дух и из нее просветляет он другие члены человеческой природы. С оглядкой на это можно также говорить о следующем членении человека. Можно астральное тело и чувственную Душу совместно охватить как один член, именно также, как сознательную Душу и Само-Дух и можно рассудочную Душу, потому что она имеет часть Я-природы, потому что она в неком известном отношении уже есть "Я", которое себе свое Духовное существо только еще не осознает, обозначить плохо-образно (schlechtweg) как "Я", и получить тогда семь частей человека: 1. Физическое тело; 2. Эфирное тело или Жизненное тело; 3. Астральное тело; 4. Я; 5. Само-Дух; 6. Жизне-Дух; 7. Духо-человек.
      Также для привыкшего к материалистическим представлениям человека такое членение человека в смысле числа семь не будет иметь "неясную магичность", которую он ему так часто приписывает, если бы он придерживался точно смыслу вышеупомянутых объяснений и с самого начала это "магическое" сам в дело не вкладывал бы. Никаким другим образом, как только с точки зрения некой высшей формы наблюдения мира, должно говориться об этих "семи" членах человека, так как говорят о семи цветах света или о семи тонах проводника звука (посредством чего октаву рассматривают как некое повторение основного тона). Как свет в семи цветах, тон в семи ступенях проявляется, так проявляется едино-образная человеческая природа в обозначенных семи членах. Так же мало, как число семь при тоне и цвете ведет с собой нечто от "суеверного", так же мало есть это случай в отношении его при членении человека. (При одной возможности, когда это однажды было преподнесено устно, было высказано, что дело о цветах с числом семь, однако, не верно, так как по ту сторону "красного" и "фиолетового", все-же расположены также еще цвета, которые глаз только не воспринимает. Однако также при рассматривании этого, сравнение с цветами верно, ибо существо человека продолжается также по ту сторону физического тела с одной стороны и по ту сторону Духо-Человека с другой стороны; только для средств Духовного наблюдения эти продолжения являются "Духовно невидимыми", как и цвета по ту сторону красного и фиолетового есть невидимы для физического глаза. Это замечание должно было быть сделано, потому что, так легко выходит мнение, что сверх-чувственное рассмотрение принимает это при естественно-научном мышлении неточно, оно в отношении такового есть дилетантское. Кто однако верно видит то, что подразумевается со сказанным, тот может найти, что оно в истинности, нигде не стоит в противоречии с настоящей естественной наукой; или когда привлекаются естественно-научные факты для наглядности, или также когда со сделанными здесь высказываниями указывается на непосредственное отношение к исследованию природы.) Сон и смерть
      Не смогут проникнуть в сущность бодрствующего сознания без наблюдения того состояния, которое человек проживает во время сна; и не смогут подступиться к загадке жизни, без того, чтобы рассматривать смерть. Для человека, в котором не живет никакое чувство значения сверх-чувственного познания, уже отсюда могут получиться соображения против такового, как оно осуществляет свое рассмотрение сна и смерти. Это познание может достойно оценить побудительные основания, из которых такие соображения проистекают. Ибо это не является непонятным, если некто говорит, что человек есть здесь для действенной, эффективной жизни и его творчество основывается на отдаче себя ей. И углубление в состояния как сон и смерть может проистекать только из чувства праздного мечтания и не вести к ни к чему другому, как только к пустой фантазии. Люди легко могут видеть в отклонении такой "фантазии" выражение здоровой Души и в отдаче таким "праздным мечтаниям" нечто нездоровое, что может подходить только лицам, которым недостает жизненной силы и жизненной радости и которые не способны к "истинному творчеству". Делают неверно, если такое суждение без дальнейшего представляют как неправильное. Ибо оно имеет определенное истинное ядро в себе; оно есть одна четверть истины, которая должна быть дополнена через остальные три четверти, которые к ней принадлежат. И делают того, кто одну четверть видит полностью хорошо, о других трех четвертях, однако, ничего не угадывает, только недоверчивым, если оспаривают верную четверть. - Это должно быть именно безусловно признано, что рассмотрение того, что скрывают сон и смерть, является болезненным, если оно ведет к ослаблению, к отходу от истинной жизни. И не меньше можно быть согласным с тем, что многое, что издавна называлось Тайноведением в мире и что также, в настоящее время, под этим именем проделывается, носит нездоровый, жизне-враждебный отпечаток. Но это нездоровое проистекает вовсе не из истинного сверх-чувственного познания. Истинное состояние дела является много более следующим. Как человек не может всегда бодрствовать, так не может он также обходиться для действительных соотношений жизни, во всем ее объеме без того, что сверх-чувственное может ему дать. Жизнь длится далее во сне, и силы, которые работают и творят в бодрствовании, добывают себе свою крепость и свою свежесть из того, что дает им сон. Так есть это с тем, что человек может наблюдать в проявленном мире. Область мира является более обширной, чем поле этого наблюдения. И то, что человек распознает в видимом, то должно быть дополнено и оплодотворено через то, что ему удается познать о невидимых Мирах. Человек, который всегда опять не добывает себе крепость дремлющих сил из сна, должен был бы привести свою жизнь к разрушению; именно также должно некое рассмотрение мира вести к запустению, которое не будет оплодотворено через познание скрытого. И аналогично есть это со "смертью". Живущие существа подвержены смерти, чтобы могла возникнуть новая жизнь. Это есть именно познание сверх-чувственного, которое расширяет ясный свет над красивым высказыванием Гете: "Природа изобрела смерть, чтобы много жизни иметь (Die Natur hat den Tod erfunden, um viel Leben zu haben)." Как никакая жизнь, в обычном смысле, не могла бы существовать без смерти, так не может существовать никакое истинное познание видимого Мира без прозрения в сверх-чувственное. Все познание видимого должно всегда опять и опять под-ныривать в невидимое, чтобы мочь развивать себя. Так становится видным, что лишь наука сверх-чувственного делает возможным жизнь проявленного знания; она нисколько не ослабляет жизнь, если она выныривает в своей истинной форме; она укрепляет ее и делает ее всегда опять свежей и здоровой, когда она, предоставленная самой себе, сделала себя слабой и больной.
      Когда человек погружается в сон, тогда изменяется совместная связь в его членах. То, что у спящего человека лежит в покое (Ruhestдtte), содержит физическое тело и эфирное тело, однако не содержит астральное тело и Я. Потому что эфирное тело остается связанным во сне с физическим телом, поэтому жизне-действия продолжаются. Ибо в то мгновение, когда физическое тело было бы предоставлено себе самому, оно должно было бы распасться. Что, однако, во сне погашено, это есть представления, это есть страдание и удовольствие, радость и горе, это есть способность выражать внешне сознательную волю и аналогичные факты бытия. Носитель всего этого есть, однако, астральное тело. Для непредвзятого суждения не может, вообще, прийти мнение в рассмотрение, что во сне астральное тело уничтожается со всеми удовольствиями и всеми страданиями, со всем миром представления и воления. Оно, именно, имеется в наличии в другом состоянии. Чтобы человеческое Я и астральное тело были бы не только наполнены удовольствием и страданием и всем остальным названным, но чтобы они обладали также сознательным восприятием этого, для этого необходимо, чтобы астральное тело было связано с физическим телом и эфирным телом. В бодрствовании оно является таковым, во сне оно таковым не является. Оно извлекло себя из него. Оно приняло другой вид бытия, чем тот, который приходится ему в течение его связи с физическим телом и эфирным телом. Теперь это есть задача познания сверх-чувственного, рассматривать этот другой вид бытия в астральном теле. Для наблюдения во внешнем мире исчезает астральное тело во сне; сверх-чувственное созерцание должно теперь проследить за ним в его жизни вплоть, пока оно опять не захватывает владение физическим телом и эфирным телом при пробуждении. Как и во всех случаях, в которых дело идет о познании скрытых вещей и процессов мира, сверх-чувственному наблюдению принадлежит обнаружение действительных фактов состояния сна в их собственном облике; если, однако, однажды высказано то, что может быть через это найдено, тогда является это, для истинно непредвзятого мышления, без дальнейшего понятным. Ибо процессы скрытого мира показывают себя в своих действиях в проявленном. Видят, как то, что дает сверх-чувственное рассмотрение, делает чувственные процессы понятными, то такое подтверждение через жизнь является доказательством, которое можно требовать для этих вещей. Кто не захочет употребить, позднее указанные средства, к достижению сверх-чувственного наблюдениея, тот может делать следующий опыт. Он может сначала принять данные сверх-чувственного познания и затем применить их к проявленным вещам своего опыта. Он может таким образом найти, что жизнь станет через это ясной и понятной. И он будет приходить к этому убеждению тем больше, чем точнее и подробнее он рассматривает обычную жизнь.
      Когда также астральное тело во время сна не переживает никакие представления, когда оно также удовольствие и страдание и им аналогичное не испытывает: оно не остается бездеятельным. Ему надлежит много большая живая деятельность, прямо в состоянии сна. Это есть деятельность, в которую оно должно вступать в ритмической последовательности всегда опять, если оно некое время было деятельным в сообщности с физическим и эфирным телом. Как маятник часов, после того как он размахнулся влево и пришел назад опять в среднее положение, и через собранную при этом размахе силу должен размахнуться вправо: так же астральное тело и, в его лоне находящееся Я, после того как они некое время были деятельными в физическом и эфирном теле, через результаты этой деятельности должны развернуть свою живую деятельность последующее время в свободном от тела, Душевно-Духовном Миро-окружении (Umwelt). Для обычного жизне-настроя человека наступает, в пределах этого свободного от тела состояния астрального тела и Я, безсознательность, потому что таковое представляет именно противоположность напротив, развитому в состоянии бодрствования через совместное бытие с физическим и эфирным телом состоянию сознания: как правый размах маятника образует противоположность левому. Необходимость, вступить в эту безсознательность будет ощущаться Духовно-Душевным человека как утомление. Однако это утомление есть выражение для того, что астральное тело и Я во время сна делают себя готовыми в последующем состоянии бодрствования опять образовывать в физическом и эфирном теле то, что в таковых, пока они были свободными от Духовно-Душевного, возникло через чисто органическую - безсознательную формирующую деятельность (Bildetдtigkeit). Эта безсознательная формирующая деятельность и то, что происходит в человеческом существе во время сознания и через таковое, есть противоположности. Такие противоположности, которые в ритмический последовательности должны чередоваться. - Подходящая человеку форма и облик физического тела могут быть поддержаны только посредством человеческого эфирного тела. Однако эта человеческая форма физического тела может быть сохранена только через такое эфирное тело, к которому со своей стороны опять, от астрального тела подводятся соответствующие силы. Эфирное тело является образователем, архитектором физического тела. Оно может, однако, только в верном смысле образовывать, если оно побуждение к образу, как оно должно образовывать, получает от астрального тела. В таковом есть про-образы, по которым эфирное тело дает физическому телу его облик. Во время бодрствования, однако, астральное тело не является наполненным такими про-образами физического тела или, по крайней мере, только вплоть до определенной степени. Ибо во время бодрствовании устанавливает Душа свои собственные образы на место этих про-образов. Если человек направляет чувства на свое окружение, то образует он себе, именно через восприятие, в своих представлениях образы, которые являются отображениями (Abbilder) окружающего его мира. Эти отображения есть прежде всего нарушители покоя для тех образов, которые побуждают эфирное тело к сохранению физического тела. Только тогда, когда человек из собственной деятельности мог бы подводить своему астральному телу те образы, которые могли бы дать правильное побуждение эфирному телу, тогда такое нарушение не имелось бы в наличии. В человеческом бытии играет, однако, именно это нарушение важную роль. И оно выражается через то, что во время бодрствования про-образы для эфирного тела не действуют в свою полную силу. Свою полную деятельность в бодрствовании астральное тело осуществляет внутри физического тела; во сне оно работает над таковым извне. (* О сущности утомления сравните со вставленными в заключении этой книги "Отдельные подробности из области Духовной науки".) (См. замечание #3)
      Как физическое тело, например, нуждается в доставке продуктов питания во внешнем мире, с которым оно является равного рода, также нечто аналогичное есть тот случай с астральным телом. Мыслят себе некое человеческое физическое тело, удаленным из окружающего его мира. Оно должно было бы погибнуть. Это показывает, что оно без всего физического окружения не может быть. На самом деле вся Земля должна быть именно такой, какая она есть, если на ней должны были бы иметься физические человеческие тела. В истинности есть, именно, все человеческое тело только часть Земли, да в широком смысле - часть всей физической Миро-вселенной (Weltalls). Оно ведет себя в этом отношении как, например, палец руки в отношении всего человеческого тела. Отделят палец от руки, и он не сможет оставаться никаким пальцем. Он иссохнет. Так также должно было бы произойти с человеческим телом, если бы оно было отделено от того тела, членом которого оно является; от жизненных условий которые ему доставляет Земля. Поднимут его на достаточное количество миль над поверхностью Земли, то оно погибнет, как погибает палец, который отделяют от руки. Если человек напротив своему физическому телу этот факт учитывает меньше, чем напротив пальцу и телу, то это основывается единственно на том: что палец не может прогуливаться по телу, как человек по Земле и что для такового, поэтому, такая зависимость легче бросается в глаза.
      Как теперь физическое тело встроено (eingebettet) в физический мир, к которому оно принадлежит, так является астральное тело принадлежащим к своему. Только оно становится через бодрствующую жизнь вырванным из этого своего мира. Можно то, что здесь происходит, сделать наглядным неким сравнением. Мыслят себе сосуд с водой. Капля в пределах всей этой водной массы есть ничто для себя обособленное. Берут, однако, маленькую губочку и высасывают с ней каплю из всей водной массы. Такое нечто происходит с человеческим астральным телом при пробуждении. Во время сна есть оно в неком, с ним равным миром. Оно образует нечто, неким известным образом к таковому, принадлежащее. При пробуждении, всасывают его физическое тело и эфирное тело. Они наполняют себя им. Они содержат органы, через которые астральное тело воспринимает внешний мир. Оно должно, однако, чтобы прийти к такому восприятию, выделить себя из своего мира. Из этого своего мира, однако, может оно получить про-образы, которые необходимы ему для эфирного тела. - Как физическому телу, например, приходят продукты питания из его окружения, так же приходят к астральному телу во время состояния сна образы окружающего его мира. Оно живет здесь, на самом деле, вне физического и эфирного тела в Миро-вселенной. В той самой Миро-вселенной, из которой рожден весь человек. В этой Миро-вселенной есть источник образов, через которые человек сохраняет свою форму. Он гармонично вчленен в эту Миро-вселенную. И он выделяет себя во время бодрствования из этой охватывающей гармонии, чтобы прийти ко внешнему восприятию. Во сне возвращается его астральное тело назад в эту гармонию Миро-вселенной. Оно вводит при пробуждении из таковой так много силы в свои тела, что оно может пребывания в гармонии опять лишиться на некоторое время. Астральное тело возвращается назад во время сна в свою родину и приносит с собой при пробуждении вновь укрепленные силы в жизнь. Внешнее выражение находит владение, которое приносит с собой астральное тело при пробуждении, в освежении (Erquickung), которое ссуждает здоровый сон. Дальнейшие изложения Тайноведения покажут, что эта родина астрального тела есть более охватывающая чем та, что принадлежит физическому телу в более узком смысле из физического окружения. В то время, как человек, именно, как физическое существо, есть член Земли, принадлежит его астральное тело Мирам, в которые встроены еще другие Мировые тела, чем наша Земля. Он вступает через это что, как уже сказано, лишь в дальнейших изложениях может стать ясным - во время сна в некий Мир, к которому другие Миры, чем Земля, принадлежат.
      Это должно бы быть излишним, указывать на одно легко устанавливающееся недопонимание в отношении этих фактов. Оно, однако, не есть бесполезно в наше время, в которое имеются известные материалистические образы представлений. Со сторон, в которых они господствуют, может естественно быть сказано, это есть единственно научно чтобы, то нечто как сон, исследовать по своим физическим условиям. Если также ученые не были бы едины о физической причине сна: одно установлено, однако, твердо, что человек должен был бы принять определенные физические процессы, которые лежат в основе этого явления. Если, однако, все-же желали бы распознать, что сверх-чувственное познание с этим утверждением вовсе не находится в противоречии! Оно признает все, что этой стороны говорится, как признается, что для физического возникновения некого дома, один кирпич должен быть положен на другой и что, когда дом готов, его форма и его совместное соединение могло бы быть объяснено из чисто механических законов. Однако, чтобы дом возник, для этого необходима мысль архитектора. Ее не найдут, если единственно исследуют физические законы. - Так, как позади физических законов, которые дом делают объясненным, стоят мысли его творца, то позади того, что физическая наука преподносит полностью верным способом, стоит то, о чем будет говориться через сверх-чувственное познание. Конечно, это сравнение будет часто преподноситься, когда речь идет о правомочности заключения (Rechtfertigung) некой Духовной основы (Hintergrundes) мира. И его можно найти тривиальным. Но в таких вещах дело идет не о том, чтобы ознакомиться с известными понятиями, но о том, чтобы им для обоснования некой вещи приложить верный вес. При этом может просто через это быть воспрепятствовано, чтобы противо-поставленные представления имели некую слишком большую силу над силой суждения, чтобы этот вес ощущать правильным способом.
      Некое промежуточное состояние между пробуждением и сном есть сновидение. То, что переживания сновидения предлагают чувственному рассмотрению, это есть пестрое взаимо-переплетение (Durcheinaderwogen) некого мира образов, которое, однако, все-же также нечто несет в себе из правил и законов. Наплыв и отлив, часто в запутанной последовательности, кажется сначала, показывает этот мир. Человек является отсоединенным в своей сновидческой жизни от закона бодрствующего сознания, которое приковывает его к восприятию чувств и к правилам своей силы суждения. И все-же имеет сновидение нечто от полно-таинственных законов, которые для человеческого предугадывания являются полно-интригующими и привлекательными и которые являются глубинной причиной того, что красивую игру фантазии, как она располагается в основе художественного ощущения, всегда охотно сравнивают со "сновидением". Нужно только вспомнить себе некоторые характерные сны, и это можно найти подтвержденным. Человек сновидит, например, что он прогоняет набросившуюся на него собаку. Он пробуждается и находит себя, именно еще при этом, как он безсознательно отталкивает от себя часть одеяла, которое легло на непривычное место его тела и стало ему поэтому обременительным. Что делает здесь сновидческая жизнь из чувственно воспринимаемого процесса? Что воспринимали бы чувства в бодрствующем состоянии, оставляет сначала сновидческая жизнь лежать полностью в бессознательном. Она, однако, удерживает твердо нечто существенное, именно тот факт, что человек желает нечто отвратить от себя. И вокруг этого закручивается некий образный процесс. Образы, как таковые, есть отзвуки бодрственной дневной жизни. Способ, которым они заимствуются из таковой, имеет нечто произвольное. Каждый имеет ощущение, что ему во сне, при том же самом внешнем поводе, могли разыгрываться также другие образы. Однако ощущение, что человек должен нечто предотвратить, выражают они чувство-образно (sinnbildlich), символически. Сновидение создает чувство-образы; оно есть символист (Symboliker). Также внутренние процессы могут превращаться в такие сновидо-символы. Человек сновидит, что около него бушует огонь; он видит во сне пламя. Он пробуждается и чувствует, что он слишком сильно укрыл себя и ему стало слишком тепло. Чувство слишком большого тепла выражается символически в образе. Полностью драматические переживания могут разыгрываться в сне. Некто сновидит например, что он стоит у пропасти. Он видит, как подбегает ребенок. Сновидение позволяет ему испытать все мучения мысли: если ребенок только не смог бы быть невнимательным и не сорвался бы в глубину пропасти. Он видит, он падает и слышит глухой удар тела внизу. Он пробуждается и воспринимает, что некий предмет, который висел на стене комнаты, сорвался и при своем падении издал глухой звук. Этот простой процесс сновидческая жизнь выражает в процессе, который разыгрывается в напряженных образах. - Не нужно пока вообще вдаваться в размышление над тем, как это происходит, как в последнем примере, что мгновение глухого удара некого предмета было разложено в ряд процессов, которые кажутся простирающимися через известное время; нужно только схватить глазом, как сновидение то, что предоставило бы бодрствующее чувственное восприятие, превращает в некий образ.
      Видят: сразу, когда чувства устанавливают свою деятельность, так делает себя для человека некое творческое действенным. Это есть то же самое творческое, которое во сне полностью без сновидений также имеется в наличии и которое здесь представляет такое Душевное состояние, которое возникает как противоположность бодрствующему Душевному насторою. Должен наступить такой сон без сновидений, то должно астральное тело быть извлеченным из эфирного тела и из физического тела. Оно во время сновидения отделено от физического тела настолько, насколько оно не имеет больше никакой совместной связи с его органами чувств; оно поддерживает, однако, с эфирным телом еще известную совместную связь напрямую. Что процессы астрального тела могут быть восприняты в образах, это приходит от этой его совместной связи с эфирным телом. В мгновение, в которое также эта совместная связь прекращается, погружаются образы в темноту безсознательности и сон без сновидений есть здесь. Произвольное и часто абсурдное образов сна происходит, однако, от того, что астральное тело из-за своего отделения от органов чувств физического тела, свои образы не может соотносить на правильные предметы и процессы внешнего окружения. Особенно ясным есть для этого факта, рассмотрение такого сна, в котором Я в известной мере расщепляется. Если некто, например, сновидит, он не может как ученик ответить на предложенный ему учителем вопрос, в то время как он сразу после этого учителем самим отвечается. Потому что сновидящий не может обслуживать себя органами восприятия своего физического тела, он не есть в состоянии, оба процесса соотнести на себя, как на того же самого человека. Итак, также чтобы распознать самого себя как некое остающееся Я, принадлежит человеку прежде всего оснащеность внешними органами восприятия. Только тогда, когда человек приобрел бы себе способность, другим способом, чем через такие органы восприятия, осознавать себе свое Я, было бы также вне его физического тела остающееся Я для него воспринимаемым. Такие способности должно приобрести себе сверх-чувственное сознание, и в этом писании о средствах к этому будет в дальнейшем речь.
      Также и смерть наступает ни через что другое, как через изменение в совместной связи членов человеческого существа. Также и то, что в этом отношении, выдает сверх-чувственное наблюдение, может быть видимо в своих действиях в проявленном мире; и непредвзятая сила суждения через рассмотрение внешней жизни найдет также здесь сообщения сверх-чувственного познания подтвержденными. Однако, выражение невидимого в видимом для этих фактов является менее открыто лежащим, и имеют более значительные затруднения, чтобы вполне ощутить вес того, что в процессах внешней жизни говорит подтверждающе для сообщений сверх-чувственного познания в этой области. Еще ближе чем для некоторого в этом писании уже обсужденного, лежит здесь, чтобы объявить эти сообщения просто как фантастические образования, если желают замкнуть себя познанию, как в чувственном содержится четкое указание на сверх-чувственное.
      В то время как, при переходе в сон астральное тело освобождает себя только от своей связи с эфирным телом и физическиим телом, последние все-же остаются связанными, наступает со смертью отделение физического тела от эфирного тела. Физическое тело остается предоставленным своим собственным силам и должно распадаться поэтому как труп. Для эфирного тела, однако, отныне со смертью наступает состояние, в котором оно в течение времени между рождением и смертью ни разу не было - не считая исключительных состояний, о которых еще должно будет говориться. Оно является, именно теперь, объединенным со своим астральным телом, без того чтобы физическое тело при этом есть. Ибо не непосредственно после наступления смерти, отделяются эфирное тело и астральное тело. Они удерживаются вместе некоторое время через некую силу, о которой легко понять, что она должна быть в наличии. Не была бы она имено в наличии, то эфирное тело вообще не могло бы отделить себя от физического тела. Ибо оно будет совместно удерживаться с таковым: это показывает сон, где астральное тело не есть в состоянии, чтобы отделить друг от друга оба эти члена человека. Эта сила вступает в действенность при смерти. Она отделяет эфирное тело от физического, так что первое оказывается теперь связанным с астральным телом. Сверх-чувственное наблюдение показывает, что эта связь для разных людей после смерти является различной. Длительность ее измеряется днями. Об этой временной длительности здесь должна быть пока только ознакомительная речь. - Позднее, отделяется затем астральное тело также от своего эфирного тела и идет без такового своими путями дальше. Во время связи обоих тел человек есть в состоянии, через которое он может воспринимать переживания своего астрального тело. Пока физическое тело есть здесь, должно с отделением астрального тела от него сразу начаться работа извне, чтобы освежить использованные органы. Является физическое тело отделенным, то отпадает и такая работа прочь. Все-же сила, которая прилагается на нее, когда человек спит, остается после смерти, и она может быть теперь использована для другого. Она будет употреблена теперь к тому, чтобы сделать собственные процессы астрального тела воспринимаемыми.
      Некое, на внешнее жизни приставшее, наблюдение, может всегда-таки сказать: Это есть все утверждения, которые ясны одаренному сверх-чувственным восприятием; для некого другого человека не имеется, однако, никакая возможность, проникнуть к их истинности. Дело, все-же, не есть таково. Что сверх-чувственное познание наблюдает также на этой, удаленной от обычного наблюдения области: оно может обычной силой суждения, после того как оно обнаруженно, быть схвачено. Эта сила суждения должна только совместные связи жизни, которые предрасполагаются в проявленном, поставить перед собой правильным образом. Представление (Vorstellen), чувствование (Fьhlen) и воление (Wollen) стоят между собой и, со сделанными человеком во внешнем мире, переживаниями в таком соотношении, что они остаются непонятными, если образ их проявленной действенности не принимается как выражение непроявленного. Эта проявленная действенность проясняется для суждения только: когда она в своем ходе в физический жизни человека может рассматриваться как результат того, что сверх-чувственное познание устанавливает для не-физического. Находятся напротив этой действенности без сверх-чувственного познания, как в некой темной комнате без света. Как видят физические предметы окружения только при свете, так же то, что разыгрывается через Душевную жизнь человека, становится понятным только через сверх-чувственное познание.
      Во время связи человека со своим физическим телом вступает внешний мир в отображениях (Abbildern) в сознание; после оставления этого тела, будет воспринимаемым, что переживает астральное тело, когда оно ни через какие физические органы чувств не связано с этим внешним миром. Новые переживания не имеет оно сначала. Связь с эфирным телом препятствует ему в том, чтобы переживать нечто новое. Чем он, однако, обладает это есть воспоминание прошедшей жизни. Имеющееся еще в наличии эфирное тело, позволяет появиться этому как некая охватывающая, полная жизни картина. Это есть первое переживание человека после смерти. Он воспринимает жизнь между рождением и смертью, как распростертый перед ним ряд образов. Во время этой жизни воспоминание имеется в наличии только в состоянии бодрствования, когда человек связан со своим физическим телом. Оно только настолько имеется в наличии, насколько такое тело это допускает. Душа ничто не теряет из того, что в жизни на нее производит впечатление. Было бы физическое тело для этого совершенным инструментом: должно было бы в каждое мгновение жизни возможным, чтобы все его прошлое выколдовать перед Душой. Со смертью такое препятствие прекращается. Пока эфирное тело человеку остается сохраненным, устанавливается некая известная совершенность воспоминания. Она исчезает, однако, в массе того, в чем эфирное тело теряет форму, которую оно имело во время своего пребывания в физическом теле и которая была аналогична физическому телу. Это есть, ведь, также основание, почему астральное тело отделяется от эфирного тела после некоторого времени. Оно может только так долго оставаться объединенным с таковым, пока эфирное тело продлевает физическому телу соответствующую ему форму. - Во время жизни между рождением и смертью отделение эфирного тела наступает только в исключительных случаях и только на короткое время. Если человек, например, нагружает один из своих членов, то часть эфирного тела может отделить себя от физического. О таком члене, с которым это есть такой случай, говорят, что он "онемел (eingeschlafen)". И своебразное чувство, которое тогда ощущают, происходит от отделения эфирного тела. (Естественно, некий материалистический образ представления может также здесь опять отрицать невидимое в видимом и сказать: это все происходит только от, задействованного через давление, физического нарушения.) Сверх-чувственное наблюдение может в таком случае видеть, как соответствующая часть эфирного тела выделяется из физического. Когда теперь человек переживает совсем необычный испуг или подобный ему, то для некой большой части тела на совсем короткое время, некое такое отделение эфирного тела может последовать. Это есть тогда такой случай, когда человек через что-угодно, видит себя близким к смерти, когда он, например, тонет или при горном предприятии ему угрожает падение. Что рассказывают люди, которые такое пережили, это приходит на самом деле близко к истине и может быть подтверждено через сверх-чувственное наблюдение. Они передают, что им в такие мгновения вся их жизнь, как в некой огромной картине воспоминания, выступает перед Душой. Возможно, что из многих примеров, которые здесь могли бы быть приведены, будет указано только на один, потому что он происходит от некого человека, для чьего образа представления все, что здесь будет сказано о таких вещах, должно возникать как пустое фантазирование. Это есть, именно, для того, кто делает некоторые шаги в сверх-чувственном наблюдении, всегда очень полезно, если он ознакомился с сообщениями того, кто эту науку считает за фантазирование. Таким сообщениям не так легко может быть приписана (nachgesagt) предвзятость наблюдателя. (Тайноведы могут только истинно многому научиться от тех, кто их устремления считает за бессмыслицу. Это не должно их делать безумными, если им от последних в этом отношении не будет вынесено навстречу никакой взаимной любви. Для самого сверх-чувственного наблюдения не требуется все-таки таких вещей для истинности своих результатов. Оно желает с этими указаниями также не доказывать, но пояснять.) Замечательный криминальный антрополог и во многих других областях исследования природы значимый исследователь, Мориц Бенедикт (Moritz Benedikt), рассказывает в своих воспоминаниях жизни, об им самим пережитом случае, что он однажды, когда он был при купании близок, чтобы утонуть, увидел перед собой, как в одной единственной картине, всю свою жизнь в воспоминании. - Если другие люди в аналогичном случае по-другому описывают пережитые образы, да даже так, что они с процессами их прошлого видимо мало что имеют поделать, то не противоречит это сказанному, ибо образы, которые возникают в полностью необычном состоянии отделения от физического тела, не являются иногда, в своем соотношении к жизни, без дальнейшего ясными. Правильное рассмотрение, однако, всегда распознает такое соотношение. Также есть это никакое возражение, если некто, например, однажды был близок, чтобы утонуть и изложенное переживание не имел. Должно именно обдумать, что это может только тогда наступить, когда действительно эфирное тело отделяется от физического и при этом первое остается связанным с астральным телом. Если через испуг также наступает некое ослабление эфирного тела и астрального тела, то переживание также не наступает, потому что тогда, как и во сне без сновидений, имеется полная безсознательность.
      В некой картине воспоминания, собранное вместе, появляется в первое время после смерти, пережитое прошлое. После отделения от эфирного тела есть теперь астральное тело само по себе в своем дальнейшем странствии. Нетрудно заметить, что в астральном теле остается в наличии все, что оно через свою собственную деятельность во время своего пребывания в физическом теле сделало своим владением. Я разработало вплоть до определенной степени Само-Дух, Жизне-Дух и Духо-Человека. Постольку таковые являются развитыми, получают они свое бытие не из того, что как органы имеется в наличии в телах, но из Я. И это Я есть, ведь, прямо то существо, которое не требует никакие внешние органы для своего восприятия: И оно не нуждается также ни в никаких таковых, чтобы оставаться во владении того, что оно объединило с самим собой. Можно было бы возразить: Да, почему во сне не имеется никакого восприятия этого развитого Само-Духа, Жизне-Духа и Духо-Человека в наличии? Оно потому не имеется в наличии, потому что Я между рождением и смертью приковано к физическому телу. Когда оно также во сне находится с астральным телом вне физического тела, оно остается, все-же, с таковым тесно связанным. Ибо деятельность его астрального тела повернута к этому физическому телу. Через это, Я со своим восприятием обращено на внешний мир чувств, и с этим не может принимать откровения Духовного в его непосредственном облике. Только через смерть наступает это откровение для Я, потому что таковое через нее становится свободным от своей связи с физическим и эфирным телом. В это мгновение может засветиться для Души некий другой Мир, в которое она извлекается из физического мира, который в жизни завязывает ее деятельность на себя. - Теперь, существуют основания для того, почему также в этот временной пункт для человека не прекращаются вся связь с внешним чувственным миром. Остаются, именно, известные вожделения в наличии, которые эту связь поддерживают. Это есть вожделения, которые человек создает себе именно через то, что он осознает свое Я, как четвертый член своего существа. Те вожделения и желания, которые проистекают из существа трех низших тел, могут также только во внешнем мире действовать; и если эти тела отброшены, тогда прекращаются и они. Голод будет воздействовать через внешнее тело; он умолкает, как только это внешнее тело не является более связанным с Я. Не имело бы, теперь, Я никаких дальнейших вожделений как только те, которые происходят из его собственного Духовного существа, то оно могло бы с наступлением смерти черпать полное удовлетворение из Духовного мира, в который оно пересажено. Но жизнь дала ему еще другие вожделения. Она зажгла в нем некую потребность по наслаждениям, которые только через физические органы могут быть удовлетворены, несмотря на то, что они сами вообще не из существа этих органов происходят. Не только три тела требуют через физический мир свое удовлетворение, но само Я находит наслаждения в пределах этого мира, для которых в Духовном мире вообще не имеется никакого объекта для их удовлетворения в наличии. Двоякие желания существуют для Я в жизни. Такие, которые происходят из тел, которые итак в пределах тел должны быть удовлетворены, которые, однако, также с распадом тел находят свой конец. Затем такие, которые происходят из Духовной природы Я. Пока Я есть в телах, будут также таковые удовлетворены через физические органы. Ибо в проявлениях органов тел действует скрытое Духовное. И во всем, что воспринимают чувства, принимают они одновременно Духовное. Это Духовное, если также в другой форме, также после смерти имеется в наличии. Все, что вожделеет Я из Духовного в пределах чувственного мира, это имеет оно также, когда чувства больше не есть здесь. Не пришел бы теперь к этим двум родам желаний еще и третий вдобавок, то означала бы смерть только переход от вожделений, которые могли бы быть удовлетворены через чувства, к таким, которые находят свое удовлетворение в проявлении Духовного мира. Этот третий род желаний есть те, которые создает себе Я во время своей жизни в чувственном мире, потому что оно находит в нем приятное (Gefallen) также постольку, поскольку в нем не проявляется Духовное. - Наинижайшие наслаждения могут быть проявлениями Духа. Удовлетворение, которое обеспечивает прием питания голодному существу, есть некое проявление Духа. Ибо через принятие питания достигается то, без чего Духовное, в неком известном отношении, не могло бы найти свое развитие. Я, однако, может превосходить через наслаждение, которое через этот факт дается быть необходимым. Оно может вынашивать потребность по добротоно-вкусной пище, также полностью не взирая на услуги, которые оказываются Духу через принятие питания.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.