Тема 3

Мудры. Положение рук при медитации

При выполнении той или иной медитативной техники большое значение имеет положение рук. На первый взгляд это может показаться несущественным аспектом, однако риши и йоги всех веков, а позднее и наши современники обнаружили, что неправильное положение рук может серьезно мешать успешной медитативной практике. Это особенно актуально для начинающих, но по мере того, как человек начинает подчинять себе ум и тело, положение рук перестает играть сколь-либо существенную роль.

Однако в этой книге мы имеем дело с людьми, которым еще только предстоит испытать опыт медитации, и потому подчеркиваем необходимость использования правильного положения рук.

Существует большое число положений рук, именуемых хаста мудрами. Мы не собираемся описывать их все, поскольку в этом нет необходимости; мы рассмотрим лишь те из них, которые оказались применимыми и полезными в медитативных практиках.

Джняна мудра

На санскрите слово джняна означает «интуитивное познание», а слово мудра (применительно к теме данного обсуждения) означает «поза»; таким образом, это положение рук известно как «поза интуитивного познания».

Сядьте в любую медитативную асану.

Согните указательные пальцы обеих рук так, чтобы из кончики касались внутренней стороны основания соответствующих больших пальцев.

Выпрямите и слегка раздвиньте три остальных пальца.

Положите руки на колени, ладонями вниз. Три выпрямленных пальца и большой палец каждой руки должны указывать вниз, по направлению к полу. Расслабьте руки. Теперь приготовьтесь к медитативной практике.

Нередко джняна мудру выполняют, соединив кончики большого и указательного пальцев. Другими словами, большой и указательный пальцы образуют круг. Этот вариант ни в чем не уступает описанному выше основному положению.

Эта мудра не только очень удобна для медитативных практик, но и имеет разнообразные символические истолкования. Из них наиболее известны следующие: прямые пальцы – мизинец, безымянный, средний – воплощают три категории природы. То есть, природа подразделяется на три произвольных аспекта: тамас (инерция, лень, тьма, неведение и т.д.); раджас (действие, страсть, движение); и саттва (понимание, чистота).

Эти три состояния приходится последовательно преодолевать, чтобы переходить от тьмы к свету и от неведения к знанию. Согнутый указательный палец воплощает индивидуальное проявление сознания (дживатма).

Большой палец символизирует универсальное сознание или реальность. Индивидуальное (указательный палец) склоняется перед высшим сознанием (большой палец) и признаёт его непревзойдённую силу. Но в то же самое время указательный и большой пальцы касаются друг друга; это показывает, что хотя они и кажутся отдельными, в действительности индивидуальное и высшее бытие едины. Это символизирует вершину йоги.

На санскрите слово чин означает «сознание»; поэтому это положение рук можно интерпретировать как «позицию сознания».

Эта мудра очень похожа на джняна мудру. Точно так же, кончик указательного пальца можно поместить у основания большого пальца, либо касаться им кончика большого пальца.

Различие заключается в положении кистей на коленях. При чин мудре руки располагаются так, чтобы ладони были обращены вверх, а тыльная сторона ладоней покоилась на коленях. Выпрямленные пальцы должны быть направлены от тела вперёд. Символический смысл тот же, что и в джняна мудре.

На санскрите слово чинмайя означает «проявившееся сознание»; другими словами, мир явлений вокруг нас, который порождается сознанием-субстратом.

Сложите пальцы так же, как было описано для джняна мудры. Согните три прямых пальца так, чтобы их кончики были направлены в сторону ладоней или касались их. Положение указательного и большого пальцев сохраняется неизменным: они либо соприкасаются кончиками, либо кончик указательного пальца упирается в основание большого. И то, и другое правильно. Положите руки на колени, ладонями вверх или вниз.

Четыре сложенных пальца символизируют конечные аспекты окружающего нас мира. Сложенный кулак показывает, что феноменальный мир оказывается серьезно ограниченным, слепым и бессознательным. Большой палец, указывающий вперёд, означает сознание и трансцендентальный аспект бытия, который пронизывает всё сущее. Его часто считают отличным или отдельным от материального мира, однако, в действительности, проявленная вселенная тождественна сознанию и пропитана им. Материальный мир неразрывно и тесно связан с сознанием. На это указывают соприкасающиеся большой и указательный пальцы.

Кроме того, сложенные пальцы представляют физический, биоплазменный и умственный аспекты жизни. Это не все аспекты человека, поскольку есть еще сознание. Все эти аспекты неразрывно связаны, однако именно сознание трансцендентально и способно соприкасаться с бесконечностью и целым. Это показывает большой палец, направленный вперед от конечности, символизируемой четырьмя остальными пальцами.

Опять же, эта мудра символизирует йогу – постижение того, что индивид (четыре пальца) тождественен сознанию и непосредственно связан с ним. Кроме того, четыре пальца могут символизировать постепенное развертывание более высоких состояний осознания. То есть, мизинец, безымянный и средний пальцы соответствуют разным аспектам материального мира – от камней и деревьев до животных и птиц, – которые становятся все более сознательными. В конце концов, появляется человек, который, казалось бы, представляет собой не более чем ум и тело, и в то же время, насколько мы знаем, только человек может развить осознание в достаточной степени, чтобы познать свое неделимое единство с сознанием. На это снова указывают соединенные большой и указательный пальцы.

Существует множество других мудр для рук. Многие йоги и мудрецы древности изображены, демонстрирующими характерные мудры. Эти мудры имеют символический смысл, нейропсихическое значение, и обладают способностью пробуждать в человеке внутренние силы. Иными словами, индивидуум выполняет мудру и старается пережить заключенный в ней невыразимый и неописуемый смысл. Таким способом можно пробуждать внутренние силы, которые в ином случае остаются скрытыми и дремлющими. Вот почему мудры так могущественны.

Если вы прочитали главу о пране, то можете оценить важность биоплазменного или пранического тела(1). Хотя обычно мы не способны обнаруживать этот более тонкий аспект нашего существа, тем не менее, прана постоянно протекает в физическом теле.

Некоторая часть этой праны истекает из кончиков пальцев. Ручные мудры представляют собой методы перенаправления праны или биоплазменной энергии внутрь; то есть, пальцы и кисти, соприкасающиеся с коленями, замыкают некоторые из контуров движения праны, и она остается в теле, вместо того, чтобы теряться.

Эти ручные мудры следует выполнять в сочетании с медитативными асанами(2). Выберите любую мудру.

В таких медитативных асанах, как ваджрасана и вирасана, также можно выполнять мудры. Однако в случае ваджрасаны руки кладут поверх бёдер, а не на колени, а в вирасане руки должны лежать одна поверх другой или же на ступнях.

Тема 4

Пранаяма. Нади Шодхана (этап 3)

Пока что на первых двух этапах пранаямы нади шодхана мы описали попеременные манипуляции и управление дыханием через две ноздри(1). Другими словами, задача заключалась в том, чтобы направлять поток дыхания через каждую из ноздрей в отдельности. Для подобных действий существуют разнообразные важные причины. Во-первых, возрастает способность управлять вдохами и выдохами, а частота дыхания уменьшается по желанию. В результате этого улучшается дыхание, что приводит к росту энергичности и улучшению здоровья, а также к большему спокойствию в ситуациях повседневной жизни. Вспомните, что частота дыхания непосредственно связана с эмоциями. Как правило, быстрое неравномерное дыхание ассоциируется с тревогой, гневом и другими разрушительными отрицательными эмоциями, тогда как медленное, ритмичное дыхание связано с расслаблением, дружелюбием, благополучием и другими положительными чувствами. Практика первого и второго этапов пранаямы нади шодхана может помочь достижению более гармоничного отношения к жизни и образа жизни.

Есть и другие важные блага, которые можно получить от двух первых этапов нади шодханы. Как мы уже объясняли, процесс дыхания тесно связан с течением праны в праническом теле(2). Попеременное дыхание помогает разблокировать каналы, по которым течёт прана. Кроме того, уравновешиваются потоки праны через ида (лунный) и пингала (солнечный) нади. Эти два канала играют важную роль в определении того, размышляет ли человек, или занимается деятельностью, направленной вовне; то есть интровертен он или экстравертен. Чтобы обладать хорошим здоровьем, необходимо поддерживать в течение дня примерно равное соотношение между этими двумя противоположными формами бытия, и первый и второй этапы нади шодханы помогают достижению этой цели(1).

Еще одно важное и полезное следствие уравновешивания потоков дыхания через две ноздри состоит в одновременном уравновешивании потоков иды и пингалы. Это приводит к спокойствию ума, которое так редко случается в современном мире. Кроме того, это состояние равновесия способствует спонтанному возникновению медитации.

Первый и второй этапы нади шодханы важны еще и потому, что они готовят лёгкие и нервную систему к следующему этапу, а именно, задержке дыхания. Без выработки способности к медленному и контролируемому дыханию невозможно задерживать дыхание так, как это требуется в пранаяме. Легко задержать дыхание один раз, но для многократных задержек дыхания, чередующихся с вдохами и выдохами, необходима тренировка. В этом и состоит одна из функций практики нади шодханы, с которой мы вас до сих пор знакомили: приучать тело к более продвинутым практикам, включающим в себя задержку дыхания.

Задержка дыхания внутри имеет на санскрите множество названий: её называют антар, антаранга, абхьянтара или пурна кумбхака. Мы выбрали название антар кумбхака, где слово антар означает «внутренняя», а кумбхака – «задержка дыхания». Иначе говоря, антар кумбхака – это практика, при которой воздух удерживается в лёгких.

Антар кумбхака обладает заметным влиянием на течение праны во всем праническом теле. Поскольку существует тесная взаимосвязь между праническим телом и умом, антар кумбхака позволяет обретать определенный контроль над умом. К сожалению, ум большинства людей постоянно пребывает в возбужденном и неустойчивом состоянии. Антар кумбхака затормаживает волнующийся ум и переводит его в состояние спокойной точечной сосредоточенности, необходимое для медитации.

Кумбхака часто упоминается в древних текстах йоги, поскольку считается очень важной практикой. Особенно подробно она обсуждается в тексте под названием Хатха-йога Прадипика. Вот несколько отрывков из него:

Последнее утверждение особенно указывает на важность кумбхаки в качестве предмедитативной техники. Выполняя кумбхаку, человек автоматически усиливает сосредоточение.

В тексте подчеркивается необходимость соблюдения осторожности в практике кумбхаки:

«Дрессировщик укрощает дикое животное медленно и постепенно. Точно так же следует постепенно укрощать прану в теле посредством практики кумбхаки. Если кто-то пытается дрессировать и подчинять себе дикого тигра или слона слишком быстро, без необходимой осторожности, то может легко пострадать. Сходным образом, если пытаться управлять праной в теле слишком быстро и энергично, это также принесет вред».

Мы тоже присоединяемся к этому предупреждению и впоследствии обсудим этот вопрос.

Есть много других древних текстов, в которых содержится полезная информация о кумбхаке. Однако поскольку мы сами будем полностью обсуждать этот вопрос в собственном изложении, то не видим особого смысла в том, чтобы их здесь цитировать, так как это привело бы лишь к ненужному повторению. Однако один момент стоит отметить: в классическом тексте по раджа йоге – Йога Сутрах — кумбхака, по существу, отождествляется со всей пранаямой:

Это очень ограниченное определение пранаямы, которое расходится с определениями, содержащимися в других текстах; например, в Гхеранд Самхите описаны разнообразные практики пранаямы, в том числе и кумбхака. Тем не менее, ограниченное определение пранаямы как кумбхаки, которое дает автор Йога Сутр Риши Патанджали, все же показывает огромную важность этой, казалось бы, простой техники.

Примите удобное сидячее положение. Если вы уже практиковали первые два этапа пранаямы нади шодхана в течение достаточного времени и считаете, что вполне их освоили, можете пропустить этап 1(1). С другой стороны, если вы не занимались регулярно в течение ряда месяцев, тогда сначала выполните этап 1 в течение нескольких минут. В этом отношении практикующий должен поступать по собственному усмотрению и сообразуясь со своими возможностями.

Выполняйте второй этап нади шодханы, пока у вас не установится гармоничный и расслабленный ритм дыхания, при котором выдох продолжается вдвое дольше вдоха. Этот ритм следует выдерживать, как минимум, несколько минут.

После завершения предварительной подготовки приступайте к третьему этапу.

Медленно вдохните через левую ноздрю, зажимая правую. Продолжительность вдоха должна быть такой же, как в конце этапа 2.

В конце вдоха зажмите обе ноздри и задержите воздух в легких. При желании можно слегка напрячь голосовую щель, чтобы не позволять воздуху выходить и надежно удерживать его в легких.

Удерживайте дыхание (кумбхака) в течение короткого времени, не напрягаясь и не причиняя себе ни малейшего неудобства. Затем слегка вдохните и после этого медленно выдохните через правую ноздрю. Этот короткий вдох в конце внутренней задержки дыхания (антар кумбхаки) помогает вновь привести в действие дыхательные мышцы и ослабить сомкнутое состояние голосовой щели.

Выдох должен происходить не быстро, а контролируемым образом, чтобы его продолжительность была вдвое больше продолжительности вдоха (то есть, такой же, как в конце этапа 2). Закончив выдох, вдохните через правую ноздрю, зажимая левую. Продолжительность вдоха должна быть такой же, как при предыдущем вдохе через левую ноздрю. Затем снова выполните антар кумбхаку в течение короткого времени, не вызывающего неудобства. Слегка вдохните и затем выдохните через левую ноздрю. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха. Окончание выдоха через левую ноздрю завершает один цикл упражнения.

Вдохните через левую ноздрю, чтобы начать второй цикл. Продолжайте действовать таким образом, пока позволяет время и пока вы не испытываете неудобства.

Соотношение продолжительности вдоха, кумбхаки и выдоха играет важную роль и изменяется по мере того, как человек постепенно развивает способность задерживать дыхание на более продолжительный срок. На начальных стадиях практики сохраняйте продолжительность вдоха и выдоха такими же, как и в конце этапа 2, придерживаясь соотношения 1:2. В течение этого времени постепенно увеличивайте продолжительность антар кумбхаки, начав с нескольких секунд и прибавляя по секунде каждые несколько дней, в зависимости от обстоятельств Не старайтесь продвигаться слишком быстро и не задерживайте дыхание надолго в начале, поскольку в долгосрочной перспективе это ничего не даст. Например, если вы делаете мощную задержку в первом цикле, более чем вероятно, что в последующих циклах вы начнете задыхаться и не сможете сохранять такую же длинную кумбхаку. Продвигайтесь вперед медленно, но верно.

В качестве примерного ориентира, вам следует на данной стадии практики поставить своей целью увеличить продолжительность антар кумбхаки так, чтобы она была равна продолжительности выдоха. Другими словами, если на выдохе вы считаете, например, до десяти, старайтесь достичь такой стадии, когда при кумбхаке вы также сможете досчитать до десяти. На это потребуется от нескольких недель до нескольких месяцев. Таким образом, в конце этой стадии занятий постарайтесь добиться следующего соотношения фаз в течение одного цикла:

Вдох – 1 : антар кумбхака – 2 : выдох – 2:

Вдох – 1 : антар кумбхака – 2 : выдох – 2.

То есть, 1:2:2:1:2:2.

Некоторым удаётся без труда добиться такого соотношения, другим для этого требуется больше времени. В любом случае не спешите, поскольку у вас много времени впереди. Тем, кому легко достичь этого соотношения, следует начинать увеличивать продолжительность вдоха, кумбхаки и выдоха, сохраняя их соотношение постоянным. Другим следует настойчиво продолжать практику столько времени, сколько необходимо для ее освоения.

Мы в очередной раз напоминаем о необходимости осознания дыхания и мысленного счёта. Это дает возможность расслабить ум, высвободив его из обычной рутины проблем и сосредоточив на одном. В то же время, осознание счёта чрезвычайно важно для того, чтобы поддерживать соотношение между вдохом, кумбхакой и выдохом, а также изменять его в случае необходимости.

Хотя на первый взгляд кумбхака кажется простой и прямолинейной практикой, она может иметь и имеет далеко идущие последствия для тела и ума. Вы должны бдительно следить за любыми отрицательными реакциями. Они могут выражаться в самых разнообразных формах, от обильной сыпи на коже до бессонницы. В первом случае кумбхака слишком быстро очищает организм от внутренних шлаков; вследствие этого яды выделяются через кожу, вызывая высыпание. В этом случае сократите или даже прекратите практику кумбхаки на непродолжительное время, чтобы позволить телу очищаться более медленно. Во втором случае кумбхака в каком-то смысле повышает активность вашего тела и ума выше нормального уровня. Сократите или прекратите свои занятия на некоторое время. Есть и множество других возможных отрицательных реакций. Следите за своим состоянием, и в случае необходимости обращайтесь за советом к опытному преподавателю йоги.

Обычной причиной любых отрицательных реакций, как правило, бывает слишком большая нагрузка на ранних стадиях занятий. Проявляйте умеренность в отношении времени, которое вы ежедневно уделяете пранаяме и, особенно, кумбхаке. В течение первых месяцев следует заниматься не более чем примерно полчаса в день. Если вы способны на большее, и ваш организм это позволяет, то вам, вероятно, можно увеличить продолжительность практики с большей пользой для себя. Если же вы не уверены, мы снова рекомендуем вам посоветоваться с кем-то, кто обладает достаточным опытом.

Мы подчеркиваем, что продолжительность антар кумбхаки следует увеличивать медленно и без какого-либо напряжения, чтобы механизмы тела могли медленно привыкать к новому уровню функционирования. Если вы не практиковали первый и второй этапы нади шодханы, мы настоятельно рекомендуем вам выполнять их примерно в течение месяца, прежде чем всерьез приступать к практике антар кумбхаки.

Так же, как и в случае других видов пранаямы, лучше всего выполнять антар кумбхаку после асан и непосредственно перед медитативной практикой.

Значительное число болезней вызывается нарушениями и возмущениями в праническом теле и уме. Пранаяма нади шодхана, особенно когда она включает в себя антар кумбхаку, представляет собой мощный и прямой метод достижения гармонии в этих областях. Поэтому, если подходить к практике антар кумбхаки разумно и избегать отрицательных реакций, она может оказывать чудесное влияние в плане предотвращения и исцеления широкого спектра заболеваний. Она особенно эффективна в отношении наиболее типичных психосоматических заболеваний, например, астмы, диабета и т.п., поскольку приводит к невозмутимости и спокойствию ума.

Практика антар кумбхаки чрезвычайно полезна для ума. Она очень помогает в достижении ясности мысли и сосредоточения. Поэтому мы особенно рекомендуем кумбхаку тем, кто много занимается умственной работой и нуждается в физической и умственной бодрости.

Пранаяма, в особенности, кумбхака, помогает очищать организм от шлаков. Это ясно утверждается в приводившейся выше цитате из Хатха-йога Прадипики. Наш организм непрерывно очищается от шлаков. Из-за вредных привычек в питании, эмоциональных стрессов, неадекватной работы внутренних органов и т.д., этот процесс очищения становится недостаточно эффективным. Следствием этого становится накопление шлаков и развитие тех или иных болезней. Пранаяма и, особенно, кумбхака помогают процессу очищения и тем самым способствуют достижению прекрасного здоровья. Очищение происходит настолько быстро, что на теле иногда возникают болячки и т.п., через которые происходит дополнительное выделение ядов. С этим отчасти связаны так называемые неблагоприятные реакции такого типа.

Тема 5

Мудры. Агочари мудра

В этом уроке мы опишем первый этап медитативного метода тратаки(1). Мудра, которую мы вкратце опишем ниже – агочари мудра – это превосходная разновидность тратаки. Именно по этой причине мы знакомим вас с ней в данном разделе книги. Кроме того, эта мудра составляет важную и неотъемлемую часть крийя-йоги, и потому в ней следует практиковаться и совершенствоваться, прежде чем приступать к некоторым техникам крийя-йоги.

Поначалу агочари мудра покажется довольно странной и трудной, поскольку в ней требуется фиксировать взгляд на кончике носа. Глазам приходится занимать положение, которое для них в обычной ситуации непривычно. Но по мере практики, глазные мышцы будут приспосабливаться к новой роли, укрепляя глаза и, в свою очередь, улучшая зрение. Если выполнять агочари мудру с осознанием в течение некоторого времени, она может вызывать высшие состояния сосредоточенности и спокойствия ума.

Слово агочари буквально значит «неизвестное», поэтому данную мудру можно называть «неизвестной мудрой». Однако в данном контексте агочари происходит от слова агочарам, что на санскрите означает нечто, находящееся за пределами чувственного познания. Иными словами, эта мудра позволяет выходить за пределы обычного осознания.

Еще одно название этой мудры – насикагра дришти. Слово насикагра означает «кончик носа», а дришти – «пристально смотреть». Поэтому в буквальном переводе это альтернативное название служит точным описанием техники, а именно – «пристальное смотрение на кончик носа».

Стоит отметить, что эта мудра – одна из старейших зафиксированных практик йоги. Ее изображение найдено в древних развалинах Мохенджодаро, где много тысяч лет тому назад, еще до написания Вед, существовала развитая цивилизация. Великий археолог сэр Джон Маршалл, который много занимался исследованием этого древнего поселения, говорит следующее:

«Статуя изображает кого-то, по-видимому в позе йога... веки полузакрыты и глаза смотрят вниз по направлению к кончику носа,».

Таким образом, древний скульптор и люди того времени, должно быть, испытывали определенное почтение к этой практике, поскольку воплотили ее в камне для потомков.

Агочари мудра упоминается в нескольких древних йогических текстах. Она кажется такой простой и безобидной, что ее легко можно посчитать незначительной. Но в действительности, если ее выполнять упорно и в течение длительного времени, она может вызывать состояния глубокой интроспекции и, в свою очередь, медитацию. В возвышенной и вдохновенной Бхагавад Гите пристальное смотрение на кончик носа упоминается в следующей шлоке (стихе):

«Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, ученик должен пристально смотреть на кончик носа, не отводя взгляда» (гл. 6-13). Эта шлока входит в главу, описывающую метод, который следует использовать для того, чтобы очистить и успокоить ум, сделав его сосредоточенным. В Бхагавад Гите говорится, что посредством упорной практики и непрерывного поддержания ума в состоянии равновесия и сосредоточения можно достичь медитации и высшего интуитивного знания.

Сядьте в любую удобную медитативную позу(2). Прежде всего, закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и сфокусируйте их на кончике носа.

Не напрягайте глаза, но постарайтесь, чтобы оба глаза смотрели на кончик носа. Если оба глаза действительно направлены на кончик носа, вы должны видеть двойной контур носа. Эти два контура превращаются в один четкий контур там, где они сливаются друг с другом. Оба контура пересекаются в кончике носа, образуя V-образную точку. Вам следует направить взгляд в эту точку. Если вы не видите эту V-образную форму, значит, не оба ваши глаза направлены на кончик носа. В этом случае воспользуйтесь описанным ниже методом сведения глаз. Вначале вам следует убедиться, что вы можете удерживать свое внимание на кончике носа в течение нескольких секунд. Продолжение практики вызывает легкое неудобство. Обязательно измените положение глаз на несколько секунд, а затем снова сведите их. Так вы будете постепенно увеличивать время, в течение которого смотрите на кончик носа, по мере того, как ваши глаза будут все больше привыкать к этому положению. Ни при каких обстоятельствах не следует перенапрягать глаза. В течение нескольких недель следует совершенствоваться в этой практике.