Тантра – не застойная система, она приспосабливается к нуждам времени. На самом деле, в тантре существует верование, что старые тантрические тексты будут исчезать и всегда заменяться новыми. Суть текстов будет одной и той же, но методы выражения и взаимосвязь с преобладающими социальными условиями будут иными. Тантра развивалась и менялась на протяжении веков. Она не оставалась привязанной к неизменной догме. Она по-прежнему развивается и приспосабливается к современной эпохе и будет продолжать формироваться в соответствии с нуждами человека в будущем.

Тантра состоит из большого числа направлений и поднаправлений, которые, как правило, используют разные ритуалы и способы духовной практики. Это, по-видимому, сбивает с толку тех, кто не знаком со смыслом тантры и кажется им противоречивым. Разумеется, в своей основе все направления следуют одному и тому же пути, ибо различия – даже те, что кажутся наибольшими – представляют собой просто разные способы выражения и, в конечном счете, переживания одного и того же. Однако применительно к тантре следует быть осторожным в обобщениях, поскольку очень легко, сделав определенное утверждение, обнаружить, что в каком-либо малоизвестном тантрическом тексте ясно написано прямо противоположное. Это и должно быть так, ибо, как мы уже говорили, на протяжении веков тантра включила в свой круг множество систем. Однако, сделав это предупреждение, мы все же можем сказать, что тантру можно подразделить на пять направлений, в соответствии с божеством, которому они поклоняются, и их садханой. Они таковы:

Имейте в виду, что верховному божеству могут поклоняться во многих аспектах. Например, у Шакти сотни разных традиционных аспектов, которые все могут входить в шакта садхану.

Тантрические тексты часто называют агамами и реже – нигамами. Тексты направлений шайва и шакта, как правило, даются в форме диалогов между Шивой (дэвой) и его супругой Шакти (дэви). Тексты, в которых Шакти задает вопросы, а Шива дает ответы, называются агамами. В древнем тексте под названием Агамадвайта Нирнайя говорится:

Шива играет роль духовного учителя (гуру), а Шакти играет роль ученика (шишья). Однако иногда в качестве учителя выступает Шакти, как, например, в тексте под названием Нигама Кальпадрума. В этом случае писание (шастра) называется нигамой. В Агамадвайта Нирнайе также сказано:

«Нигама называется так, поскольку исходит от Гириджи (Шакти), чтобы быть услышанной ушами Гириса (Шивы), будучи одобрено Васудевой (Вишну)».

Таким образом, в нигамах роль гуру играет Шакти. Все сказанное до сих пор относится, главным образом, к направлениям шайва и шакта. Такая форма диалога между учителем и учеником имеет большое значение, поскольку показывает важность взаимоотношения гуру-ученик. Это фундаментальный аспект тантры. Тексты других направлений также называются агамами, хотя и не строятся в форме диалога между Шивой и Шакти. Давайте вкратце рассмотрим основные направления.

Верховное божество этой группы – Вишну (вседержитель), который считается сохраняющим и поддерживающим вселенную. Говорят, что Вишну является в виде воплощения всякий раз, когда человечество испытывает духовную и материальную нужду. До сих пор было девять воплощений (аватар), включая Раму и Кришну. Вишнуиты верят, что последнее, десятое воплощение явится в будущем. Это Калки, который положит конец теперешней эпохе кали и принесет с собой новый золотой век. Супруга Вишну, Лакшми, представляет процветание во всех сферах. В сегодняшней Индии к направлению вишнуитов принадлежит огромное число людей, хотя немногие из них признали бы, что они следуют пути тантры. На самом деле, они были бы обижены подобным предположением, ибо вследствие неправильного понимания тантра ассоциируется с множеством злоупотреблений. Это направление тантры было поглощено основным течением индуизма, в котором она представляет, вероятно, самый популярный и широко практикуемый путь. Это, в основном, путь преданности (бхакти), и для выражения этой преданности сочинялись и исполнялись тысячи прекрасных песен.

Два самых популярных аватара Вишну – Рама и Кришна. Рама со своей женой Ситой – главные действующие лица мифологического шедевра «Рамаяна». В этом удивительном эпосе в аллегорической форме рассказывается о битве, через которую должен пройти каждый человек, чтобы познать высшее сознание. Кришна – герой многих книг и главное действующее лицо знаменитого шедевра Бхагавад Гита. Его супругу обычно зовут Радха.

Вишнуитскую литературу обычно называют Панчаратра (пять ночей). Она называется так потому, что это направление ассоциируется с пятью особыми ночами богослужения и ритуалов в течение года. Утверждают, что эти пять ночей очень благоприятны для духовного пути. В гигантском индийском эпосе Махабхарата говорится, что мудрец Нарада получил знание, содержащееся в Панчаратре, от Риши Нараяна (Вишну). Нараян действовал в качестве гуру и обучал свою супругу Лакшми (богиню процветания).

Утверждается, что текст Панчаратры состоит из 108 агам, но на самом деле их точное число неизвестно. Согласно тексту Саммоханан Тантра, тексты вайшнавов содержат 75 тантр, 205 упатантр, а также разнообразные ямалы и дамары. В этом контексте тантры и упатантры предназначены для людей, восприимчивых к духовному опыту (саттвичных), ямалы – для тех, кто более активен по натуре (раджастичных), а дамары – для тех, у кого нет вообще никакого духовного стремления (тамастичных). Большинство текстов Панчаратры было утеряно или уничтожено. Среди сохранившихся текстов можно назвать Вишну Рахасья и Махасанаткумар Самхиты.

Направление вишнуитов распространилось за пределы Индии. Оно весьма популярно во многих частях Юго-Восточной Азии, особенно в Бали, Камбодже, Таиланде, на острове Ява и т.д. Во всех этих местах построено множество храмов для поклонения Вишну.

Религия и практики этого направления основываются на непосредственном достижении гармонии с сознанием. Шиваиты персонифицируют сознание в форме Господа Шивы, который служит основой, из которой действием Шакти возникает проявленный мир. Это направление в большей степени тяготеет к отречению от мира, и умственному, и физическому, хотя для практических целей по-настоящему важна только умственная отрешенность. Основная философия шиваизма та же, что и у шактов. Она говорит, что абсолютный Брахман имеет как статическую, так и динамическую природу. Он вездесущ и трансцендентен (сознание), а также динамичен (энергия). Статический аспект – это Шива, а динамический – Шакти. Вся сотворенная вселенная – это не более чем игра Шакти. В действительности, весь мир в более высоком смысле представляет собой не иллюзию, а выражение Шакти. Шиваиты поклоняются статическому аспекту, в то время как шакты поклоняются динамическому. Практики шиваизма основаны на статическом аспекте, а практики шактов – главным образом, на динамическом, проявленном аспекте. В обоих случаях конечная цель одна и та же.

Шиваизм особенно распространен в южной Индии. Существуют различные школы шиваизма, среди которых главными являются:

1. Северная адвайта, также именуемая Кашмирским шиваизмом или трикой (то есть, системой троицы – высшее сознание, индивидуальное сознание и материальный мир).

2. Южный шиваизм, или Шайва Сиддханта, – принцип или доктрина Шивы.

К другим направлениям относятся натха, крама, бхайрава и т.д.

Цель шиваизма состоит в растворении всех умственных видоизменений, чтобы человек мог видеть то, что находится за пределами мысли. Для достижения этого опыта используется большое количество практик. По существу, можно сказать, что йога в ее многообразных формах составляет саму суть практического шиваизма. По всей вероятности, самая важная мантра шиваизма – Шивохам (Я – Шива); ее многократно повторяют в сердечном центре.

Считается, что существует 28 традиционных текстов шиваизма, которые были откровением Шивы в его аспекте с пятью головами. Утверждается, что все сказанное пятью ртами составило 28 текстов. Названия этих тантр хорошо известны, но сами тексты недоступны. Возможно, все они были уничтожены. Информация на этот счет довольно туманна.

Помимо этих традиционных текстов существует большое количество других текстов, особенно в двух упомянутых выше главных направлениях. Южная школа шайва создала много возвышающих и вдохновляющих текстов, в которых высочайшая мысль сочетается с безграничной преданностью. Например, Шива Рахасья (сущность шиваизма) – это подлинный шедевр, в особенности раздел под названием Рибху-гита. Еще одна великолепная книга – тантрический текст Тирумандирам, в котором описаны предписания шайва сиддханты. Он был написан великим мудрецом по имени Тирумулар. В тексте ясно утверждается, что и Веды, и агамы (тантры) представляют собой священные духовные писания; они различаются только акцентом на той или иной конкретной практике. Каждая из глав именуется тантрой. Все они полны разумных наставлений и глубокой преданности. Хотя текст посвящен Шиве, в нем ясно говорится, что духовный искатель, в конечном итоге, принимает и объемлет все другие божества и верования, ибо видит, что они представляют собой одно и то же. Есть много других текстов о шиваизме, написанных на языках южной Индии. Однако странно, что по какой-то причине эти замечательные тексты никогда не получали должного внимания со стороны людей, не принадлежащих к шиваизму.

Кашмирский шиваизм также создал тантрические тексты, достигающие величественных высот философской мысли в сочетании с практическим применением. Его главное писание носит название Шива Сутра (наука шиваизма); утверждается, что оно было дано в откровении великому провидцу Васугупте в восьмом или девятом веке. Этот текст полностью охватывает философию Санкхья (которую использует путь джняна йоги) и добавляет к ней еще многое. Он обрисовывает путь эволюции проявленной вселенной (включая каждого и всякого индивида) от абсолюта до материального мира. Это подлинный шедевр. В нем говорится, что и Шива, и Шакти происходят от абсолюта, который они называют Парасамвит. Мы не будем больше ничего говорить об этом тексте – вы должны прочитать его сами. Это же направление шиваизма создало и много других книг, к числу которых относятся Парамартхасара (что можно примерно перевести как «смысл высшей сущности»), Виджнянабхайрава (наука шайвов), Пратьябхиджнахридайя (сущность или источник знания абсолюта) и Шивастотравали (гимн Шиве). Существует большое количество других книг, которые слишком многочисленны, чтобы их здесь упоминать.

С шиваизмом тесно связан шивалингам. Это прекрасный символ, в высочайшем смысле представляющий сознание. Многие традиции по всему миру в прошлом и настоящем также поклонялись и поклоняются этому или аналогичному символу. Именно поэтому можно сказать, что суть индийского шиваизма универсальна. Различаются только ее местные выражения.

Приверженцы этого пути основывают свои практики на поклонении Шакти – космической силе, которая создает, поддерживает и, в конечном итоге, растворяет вселенную. Это касается всякого и каждого. Шакти неразрывно связана с пассивным, неизменным аспектом, именуемым сознанием (Шивой), и представляет собой его активную форму. Это разделение проводится в качестве удобного метода объяснения необъяснимого. Индивидуальное сознание укоренено в Шиве и является им, в то время как тело и ум представляют собой проявления Шакти. Поэтому садхана (духовная практика) шактов сосредоточена на очищении и использовании тела, ума и материального мира в целом в качестве средства достижения гармонии с сознанием, лежащим в их основе. Акцент делается на Шакти как проявлении этого сознания, и именно через проявление Шакти в собственном теле и уме человек может обретать высший опыт. Вследствие этого шакты поклоняются Шакти. Они используют проявленный мир как средство для выхода за его пределы. Они рассматривают мир как место, которое следует в полной мере переживать и использовать, чтобы сливаться с сознанием. Именно в этом отличаются друг от друга шиваиты и шакты: шиваиты призывают к максимальному отречению от мира объектов и утрате всякого интереса к нему, тогда как шакты говорят, что миром следует наслаждаться и пользоваться. Конечная цель одна и та же – выход в запредельное.

Шакты изображают Шакти в великом множестве форм. Она широко известна как Кали, Тара, Деви, Трипура, Сундари, Бхайрави, Сарасвати, Лакшми, Дурга и под многими другими именами. Эти различные аспекты космической энергии изображаются в виде женских фигур или богинь. В самом широком смысле шакты поклоняются всему сущему, поскольку любой объект в мире – от мельчайшего атома до самой огромной звезды – представляет собой проявление, выражение космической силы, именуемой Шакти. У шиваитов она считается супругой и неотделимой половиной пары Шива-Шакти. У вишнуитов она представляет дивное великолепие в сердце Вишну. Шакты считают ее матерью всей вселенной, управляющей созданием, поддержанием и уничтожением всего сущего.

Эти женские формы – всего лишь удобные способы представления различных аспектов космической силы. Разумеется, космическая сила не обладает действительной женской природой, точно так же как Шива (сознание) не обладает мужской природой. Они изображаются в приписываемых им женской и мужской формах только для удобства понимания. Шакти считается женским началом, так как именно в женском чреве создается и растет новая жизнь. Таким образом, развитие зародыша в чреве женщины очень хорошо символизирует непрерывный процесс роста материальной вселенной в космическом чреве Шакти. Как можно лучше изобразить космический процесс, так чтобы он был понятен среднему человеку – мужчине или женщине?

Путь шактов состоит в том, чтобы принимать и использовать силы, которые мы видим, ощущаем и переживаем в окружающей нас среде. Его цель состоит в создании гармонии между индивидом и окружающей средой. Это приносит спокойствие, приятие и понимание по отношению к миру, в котором мы живем. Эта удовлетворенность, вместе с обузданием космических сил с помощью мантр, янтр и т.п., служит средством достижения высшего осознания. Кроме того, это служит средством обретения контроля над миром, в котором мы живем, на всех уровнях – физическом, психическом, умственном и любом другом.

Тексты шактов чрезвычайно обширны. Многие из этих текстов широко известны и активно используются. В их число входят куларнава, камадхену, кубджика, тантрараджа, варахи, нила, джнянарнава, гаятри, йогини, рудра ямала и бхутташуддхи тантры. Есть и многие, многие другие. Кама сутра, кама ратна и другие тексты, касающиеся сексуальных отношений и техник, также можно отнести к текстам направления шакта. Один из самых недавних и всеобъемлющих тантрических текстов носит название Маха Нирвана Тантра (высшее освобождение просветления). Он охватывает широкий диапазон тем, включая метафизику, философию, повседневную жизнь, а также духовный путь. Он рассказывает о создании и разрушении вселенной, способе освобождения от неведения, природе Шивы и Шакти, поклонении Брахману, происхождении дэвов (небесных существ) и поклонении им, дает описание различных уровней бытия (лок) и многого другого. В основном, он ориентирован на практику и подробно рассматривает ритуалы, мантры, янтры, джапу, йогу и другие формы садханы. Кроме того, он касается повседневной жизни и предписывает правила для гармонизации взаимодействия индивида с обществом.

Традиционно считается, что священное писание шактов состоит из 64 текстов, от Махамайя Шамбхары до Девимата Тантры. Судя по всему, эти тексты имеют дело со многими вещами, которые бы показались весьма странными среднему современному человеку. В них говорится о ритуалах, проводимых на кладбищах (в Йогини Балашамбхар), о методах исполнения желаний (в Брахмаямала, Вишнуямала и т.п.), а также о практиках для переживания и познания высшего (в Брахми Тантре, Махешвари Тантре и т.п.). Многие из них посвящены всевозможным видам магии – то есть методам влияния на внутренний и внешний мир и управления им посредством силы магии, мантр и т.п. Несколько книг, в частности Пурвамнайя Тантра, Пасчимамнайя Тантра и т.п., предназначены, главным образом, для монахов (санньясинов). Эти тантры охватывают многочисленные знания, многие из которых, попади они не в те руки, легко могли бы использоваться неправильно и не по назначению, для достижения эгоистических и разрушительных целей; это область того, что обычно называют «черной магией». По этой причине большинство из этих текстов продолжают сохраняться в тайне, поскольку их открытая публикация могла бы принести больше вреда, чем пользы. Основная цель тантры – просветление, и эти другие методы, будучи использованы для эгоистических целей, только уводили бы человека от важнейшего опыта жизни.

Приверженцу направления шактов ничто не мешает быть также и шиваитом, ибо Шива и Шакти неразделимо связаны. На практике шиваизм и шактизм различаются только расстановкой акцентов. В то время как шиваиты в большей степени подчеркивают неподвижное, всепроникающее сознание Шивы, шакты придают большее значение динамическому аспекту бытия или сознания, именуемому Шакти. Конечно, в действительности, их интересует одно и то же, и можно одновременно поклоняться и Шиве, и Шакти. Если вы предпочитаете ориентировать свои духовные практики на одного из них, это автоматически подразумевает приятие другого и, следовательно, поклонение ему. Сфера Шивы-Шакти охватывает весь возможный диапазон человеческого существования. Поэтому что мешает поклоняться им обоим?

Можно пойти еще дальше: любое божество любой религии, все божества тантрических направлений и, по существу, любое мыслимое божество – это не более чем одна из многообразных форм Шакти (или Шивы). В проявленной вселенной нет ничего, что не было бы выражением Шакти. Так что в некотором смысле все религии и направления подходят под определение шактизма. Разумеется, в Индии шакты разработали некоторые необычные духовные практики, но это не умаляет практически универсального характера шактизма. Все сущее – это Шакти, и потому во всем можно видеть Шакти и поклоняться ей.

Мы хотим закончить этот раздел указанием на то, что древние люди всего мира полностью осознавали силу духовных практик, ориентированных на Шакти. Приведём простой пример. Древние египтяне, подобно тантристам прошлого и настоящего, знали, что проявленный мир – это ключ, врата к запредельному. Вместо того чтобы называть силу мира Шакти, они называли ее Изидой. Отличается только имя: суть одна и та же. Как было сказано:

«Я, Изида – все что было, все что есть, и все что будет; ни один смертный (человек низкого осознания) никогда не снимал моего покрывала».

Только посредством духовных практик можно открыть для себя Изиду или Шакти. Только повысив свой уровень осознания, можно проникнуть взглядом за завесу (майю), окружающую Изиду. В других частях света Шакти была известна под другими именами, ибо древние мудрецы знали, что она – средство достижения запредельного. Она остается таким средством и в наше время.

Это направление поклоняется солнцу (сурья). Хотя может показаться, что они поклоняются физическому солнцу, действительным объектом их поклонения является то, что солнце лишь символизирует – а именно абсолют (Брахман). Солнце – очень подходящий символ, ибо как материальное солнце освещает и поддерживает Солнечную систему, так и высший свет порождает и поддерживает все видимое и невидимое, известное и непознанное. Приверженцы этого направления считают солнце символом абсолюта. Кроме того, материальное солнце отражает силу Шакти, действующую во всей вселенной, а также служит символом света сознания Шивы.

Это направление уходит своими корнями в глубину времен, так как люди всего мира всегда почитали солнце. Многие сочли это просто религией природы, не имея настоящего понимания ее более глубокого значения. В то же время солнце представляет собой созданный самой природой очевидный символ силы. Даже люди, которым недоставало опыта, быть может, жившие в примитивных условиях, как и все остальные, ощущали силу солнца. Они могли с благоговением смотреть на восходящее солнце, ощущать его силу и чувствовать в себе странное волнение, которое заставляло их сознавать проблеск гигантской силы космического или духовного солнца, сияющего из глубины их внутреннего существа. В действительности, для этого не нужна никакая религиозная система.

В Индии солнечный культ распространен, главным образом, в Ассаме, Ориссе и Бенгалии. В Конараке, в Ориссе, есть известный на весь мир прекрасный храм, посвященный Сурье – солнцу и всему, что оно символизирует. В некоторых прошлых цивилизациях духовное солнце тоже персонифицировали – таковы Митра у древних персов, Аполлон у древних греков и т.д. В действительности, не исключено, что многие религиозные традиции поклонялись духовному солнцу в персонифицированной форме. Однако в современное время это сильно завуалировано, и люди обычно не сознают, что божество или форма происходит от солнечного культа.

Без материального солнца не могло бы существовать ничего живого. Точно так же, ничто не могло бы существовать без Брахмана, света сознания (Шивы) и силы проявления и поддержания (Шакти). Солнечный культ – это простой, но красивый способ почитания запредельного через посредство символа. В современной Индии это направление почти прекратило существовать как отдельная религиозная группа.

Приверженцы этого направления поклоняются круглолицему слоноподобному божеству, именуемому Ганапати или Ганеша. Он – сын Шивы и Парвати (Шакти) и воплощает понимание, обретаемое посредством ума. Иными словами, то, что именно через посредство сознания и его проявления (Шива-Шакти) обретается умственное понимание.

Ганеша представляет собой аспект абсолюта, и ему поклоняются по всей Индии почти во всех индуистских ритуалах и церемониях. Перед тем как начинать любое важное дело, верующие призывают Господа Ганешу, поскольку ничего нельзя достичь без умственного понимания. Это применимо как к повседневным делам, так и к просветлению. Ганеша управляет всеми достижениями. Без дара понимания ничего невозможно добиться. Вот почему он считается таким важным божеством и почему возникло особое направление, основанное на поклонении ему. Ведь как можно что-либо затеять и успешно выполнять без умственного понимания?

Приверженцы этого направления более распространены в западной части Индии. Почитанию Ганеши полностью посвящаются огромные шествия. Однако это направление перестало быть отдельной тантрической группой и было поглощено основным течением индуизма.

Ганеше традиционно приписывается авторство многих важных священных писаний Индии, включая тантры. То есть, когда беседовали или рассуждали Шива, Шакти, Кришна или любые другие божества, а также риши, провидцы и т.д., Ганеша все это записывал. Он представляет высшее понимание, которым должны сопровождаться все писания, прежде чем они могут быть записаны и прежде чем их может использовать читатель. По существу, многие тантрические тексты начинаются с обращения к Ганеше; их самые первые слова «Шри Ганешайя Намаха» означают «Приветствия благословенному Ганеше». Это делается для того, чтобы способствовать правильному пониманию со стороны как автора, так и читателя. Кроме того, есть широко известный тантрический текст под названием Ганеша тантра.

Эта система тантры проста и непосредственна, но в то же самое время имеет возвышенный характер и может вести к духовным высотам. Именно призывая и сосредоточивая свои силы умственного понимания (персонифицируемые Ганешей), можно действительно достичь высокого уровня понимания. Для этого нужна всего лишь непреодолимая потребность знать... потребность, исходящая из самой глубины сердца. Это то же самое, что поклонение Ганеше, при условии, что человек понимает значение Ганеши. Из такого понимания может происходить многое, в том числе озарение и блаженство.

Существует общеизвестная история о Шиве и его супруге Сати (аспекте Шакти), касающаяся происхождения традиционного центра тантры. Есть много вариантов этой истории, но ее основную тему можно кратко изложить следующим образом. Сати была дочерью Дакши (Праджапати). Наперекор желаниям Дакши, который очень не любил Шиву, Сати стремилась стать женой Шивы и в конце концов вышла за него замуж. Позднее Дакша проводил большую церемонию религиозного жертвоприношения (яджна), на которую были приглашены все божества, кроме Шивы и Сати. Сати услышала об этом от мудреца Нарады и очень рассердилась на то, что ее не пригласили. После долгих просьб она наконец уговорила Шиву позволить ей присутствовать на церемонии. Придя туда, она сразу же ввязалась в ссору с отцом по поводу того, что ее с мужем не пригласили. Отец сказал, что их не пригласили потому, что Шива грязен, никогда не носит одежды, всегда украшен множеством змей и вообще неприятен другим божествам. Сати пришла в такую ярость, что прыгнула в огонь и покончила с собой. Услышав об этом, Шива в гневе отправился на собрание, посеял панику, сорвал жертвоприношение, собрал останки Сати и скрылся в небесные области. Он вызывал ужасные волнения среди божеств, и никто ничего не мог сделать, чтобы его успокоить. Однако в конце концов Вишну, взлетев на птице Гаруде, рассек тело Сати на множество частей своим диском – оружием-атрибутом. Разные части тела падали в разных местах по всему индийскому субконтиненту. Утверждают, что в тех местах, где упали части тела, впоследствии возникли центры тантры. Конечно, эта история полна символики, но мы не будем ее здесь обсуждать.

Тантрические центры известны как питхастханы (святые места). Приверженцы тантры считают их священными и утверждают, что там были воздвигнуты храмы в честь Шивы и Шакти. Количество этих святых мест точно не известно. В некоторых источниках говорится, что их 4, 50, 51, 64, 108 и т.д. Однако интересно отметить, что в число важных тантрических центров Индии, как утверждают, входят следующие места: Насик (Махараштра), Удджайн (Мадхья Прадеш), Вриндаван (Уттар Прадеш), Калигхат (Калькутта), Ама, рнатх (Кашмир), Матхила (Бихар), Ратанабали (Мадрас), Прайяг (Аллахабад), Пури (Орисса), Бенарес (Уттар Прадеш), Бахула (Бенгалия), Камарупа (Ассам), Оддияна (в долине реки Сват – ныне в западном Пакистане) и Джаландхара (между Индией и Тибетом). Есть и много других; это лишь несколько примеров. В отношении действительных мест существует много неопределенности и путаницы, и разные люди говорят о разных местах. Это показывает, что применительно к практике тантры центры не столь важны, и можно создать тантрический центр у себя дома. Хотя в существовании священных центров есть определенный важный смысл, суть тантры, безусловно, состоит в том, чтобы иметь собственный внутренний священный алтарь и поклоняться священным центрам своего собственного тела.

В тантрических текстах даются детальные описания различных эпох проявленного мира. Утверждается, что вселенная проявляется в течение одного Дня Брамы и снова поглощается непроявленным в течение одной ночи Брамы. Брама – это персонифицированная форма созидающего начала. День Брамы именуется кальпой и, как утверждают, длится 4 320000 000 лет. Этот период делится на махаюги (великие эпохи), которые периодически повторяются снова и снова. Каждая махаюга далее подразделяется на четыре юги (эры):

1. Сатья Юга ... золотой век, или эра истины

2. Трета Юга ... серебряный век

3. Двапара Юга ... медный век

4. Кали Юга ... Железный век, или темная эра

Согласно тантре, а также многим другим системам по всему миру, в настоящее время мы живем в темную эру (кали югу). Считается, что эта эра началась за 3120 лет до христианской эры. Говорят, что период, в который мы сейчас живем, – это эра, когда гармоничная жизнь приходит в наибольший упадок, когда люди почти полностью утрачивают равновесие с самими собой и окружающей средой. Судите сами, так это или нет.

Говорят, что для каждой из четырех эр существует свой тип священного писания, призванного вести каждого к более высокому осознанию при наличии у него такого стремления. Тантрические писания считаются идеальными для теперешней кали юги. В Куларнава Тантре говорится:

«В сатья юге формой священного писания является откровение (срути). В трета юге следует придерживаться писаний, сохраняемых в памяти (смрити). Писания двапара юги – это пураны (писания в форме мифов), в то время как агама (тантра) больше всего подходит для кали юги».

В действительности, писание эры сатья не излагается ни в какой книге... это непосредственный опыт, дающийся человеку в откровении. Книги не нужны ни в сатья юге вселенной, ни в сатья юге индивидуальной жизни; тот этап жизни человека, когда он начинает настраиваться в лад с высшими сферами, – это сатья юга для каждого из нас. В этих обстоятельствах не нужны никакие священные писания, нет нужды полагаться на слова других людей, ибо человек будет непосредственно переживать в личном опыте смысл всех писаний. Таков смысл срути – священного писания эры истины.

Утверждается, что в трета юге люди менее способны постигать, переживать и понимать более высокие сферы знания и осознания. По этой причине необходимо, чтобы переживания провидцев записывались в виде священных писаний и сохранялись в памяти. Они будут служить руководством для всех духовных искателей и для людей в целом. К этим писаниям относятся любые священные тексты, записанные в любой религии. В Индии писания этого типа называются смрити (запомненное знание). К числу таких текстов следует отнести Коран, Библию, Упанишады, Дхаммападу и многие другие традиционные тексты.