Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс (№2) - Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс
ModernLib.Net / Здоровье / Сарасвати Сатьянанда / Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Чтение
(стр. 19)
Автор:
|
Сарасвати Сатьянанда |
Жанры:
|
Здоровье, Самосовершенствование |
Серия:
|
Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс
|
-
Читать книгу полностью
(2,00 Мб)
- Скачать в формате fb2
(716 Кб)
- Скачать в формате doc
(385 Кб)
- Скачать в формате txt
(362 Кб)
- Скачать в формате html
(717 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39
|
|
В действительности, термин «нада йога» нередко используется для общего обозначения всех практик йоги, в которых используется звук. Однако, согласно нашему определению, нада йога считается обладающей одной характерной особенностью. В других путях йоги в качестве проводника осознания создается специфический звук. То есть, в мантра йоге и джапа йоге практикующий повторяет определенную мантру и создает неизменный звуковой рисунок в музыке и пении. В нада йоге, как мы ее преподаем, человек не создает конкретный звук как таковой, а прислушивается к внутренним звукам, позволяя воспринимаемому звуку возникать спонтанно. Это очевидное, хотя и тонкое различие. На поздних стадиях эти пути соединяются друг с другом, поскольку все они направлены на слияние с источником звука – фундаментальной основой.
Нада йога – простая, но мощная практика. Это метод прослеживания звука через его психические и более тонкие проявления к первоисточнику.
Нада йога является важной садханой многих школ. К их числу относятся Радха Соами Сатсанг, Кабирпантхис и многие другие. У нады есть много различных названий. Его называют шабда (звук), сурат (звук), нам (имя), акашвани (звук эфира), дхун (мелодия), Нади-асмани (небесная гармония), вани (слово), слово, святой дух, логос и многими другими именами. В зороастризме он известен как шраоша. Его подробно описывает и превозносит священное писание сикхов – Ади Грантх Сахиб. Это также «музыка сфер», о которой писал древнегреческий мистик Пифагор. Он представлял себе всю Вселенную и каждого человека как монохорд, единственная струна которого нижним концом соединяется с грубой материей, а верхним – с чистым сознанием. В промежутке находятся все различные уровни тонкой энергии, или нады. Это прямо относится к нада йоге, поскольку практикующий сначала воспринимает грубый звук на нижнем конце струны и постепенно движется вдоль струны к восприятию все более тонкого звука. В конечном итоге этот звук приводит к верхнему концу струны или чистому сознанию. Таков путь нада йоги. Кстати, говорят, что Сократ и другие древнегреческие мистики использовали наду как средство достижения трансценденции.
Согласно традиционным писаниям йоги, нада брахман (трансцендентальный звук) является семенем всего проявленного мира от грубого до тонкого и от видимого до невидимого. Нада звучит в живом и неживом, в деревьях, траве, животных – повсюду. Это понятие составляет неотъемлемую часть тантры и индуизма в целом. Оно упоминается и в первом стихе Евангелия от Иоанна в христианской Библии, где нада называется «словом».
Современная наука также начинает признавать, что все во вселенной состоит из волновых форм всех уровней тонкости и частот колебаний. Это относится к свету, рентгеновским лучам, радиоволнам, материальным телам и так далее. Сюда входят вибрации атомов и молекул, камней, цветов, а также тела и ума человека. Все они колеблются с огромным множеством различных частот. Кроме того, это относится к видимым и невидимым цветам, слышимым и неслышимым звукам, воспринимаемым и не воспринимаемым запахам, осязаемым и неосязаемым вещам и веществам, которые можно и нельзя попробовать на вкус. Все это образовано колебательными волновыми формами. Все материалы, которые вы видите, можно считать застывшими колебаниями. Хорошей иллюстрацией этого может служить волчок. Когда он вертится очень быстро, то кажется неподвижным. Всякий, кто видел действие стробоскопа, мог наблюдать аналогичное явление: тело, колеблющееся с высокой частотой, выглядит неподвижным. Эти аналогии показывают, каким образом неплотные тела кажутся плотными. Мы здесь не пытаемся ничего доказывать, а просто говорим, что внешний мир в действительности не таков, каким он выглядит на нормальном уровне осознания. Повышая свой уровень осознания, человек начинает видеть внешний мир таким, какой он на самом деле. Этот внешний мир, состоящий из вибраций, именуется махакаша (великое пространство). В нада йоге нас особенно интересует внутреннее пространство – чидакаша. Нада – это звук чидакаши, но этот звук означает гораздо больше, чем звук, который мы слышим во внешнем мире. Этот внутренний нада действует на разных уровнях тонкости. Цель состоит в том, чтобы использовать этот внутренний звук в качестве проводника осознания, чтобы превосходить обычные ограничения и погружаться в глубины ума. Полная поглощенность внутренним звуком заставляет человека забыть о внешних звуках и помехах, что ведет к пратьяхаре (отвлечению осознания от органов чувств и внешнего мира). Когда ум тянется к звуку, он становится очень сосредоточенным. Нада йога – это путь к расширенному осознанию. Она ведет непосредственно к медитации.
Нада йога составляет часть лайя йоги – пути, на котором человек становится полностью поглощенным чем-то одним. В случае нада йоги он полностью осознает внутренний звук. В Хатха Йога Прадипике говорится:
«Описаны бесчисленные методы лайя йоги, но самый лучший среди них – наданусандхана (открытие внутреннего звука)».
(гл. 4:66)
Это ясно показывает важность нада йоги.
Определение
Слово нада на санскрите означает «течь». В данном контексте оно означает «поток сознания». Это слово близкородственно слову нади, которое означает проводящий путь потока праны в человеческом существе. Обычно термин нада понимают как «звук», поскольку именно внутренний звук используется в качестве фокуса осознания при прослеживании потока сознания к его источнику.
Упоминания в текстах
В древних священных писаниях всего мира имеются бесчисленные упоминания о наде. Из индийских источников, он подробно обсуждается в текстах Нада Бинду Упанишада, Дхьяна Бинду Упанишада, Шива Махапуранам, Хатха Йога Прадипика, Йога Таравали, Гхеранда Самхита, Грантх Сахиб и многих других. Мы приведем лишь избранные цитаты:
«На ранних стадиях практики ученик слышит грубые, громкие звуки. Постепенно становятся слышны более тонкие звуки. Звуки подобны океану, облакам...»
Нада Бинду Упанишада
«Нам (нада) – это истинный нектар (божественное блаженство), но о нем ничего невозможно сказать. Только тот, кто сливается с ним, может пить и познавать этот нектар».
«Подобно тому как аромат пребывает в цветке, а отражение в зеркале, так нам (нада) находится внутри тебя. Ищи его в своем собственном существе».
Грантх Сахиб
Не кто иной, как Кабир говорил:
«Нада находится внутри. Это музыка без струн, которая играет в теле. Он пронизывает внутреннее и внешнее и уводит прочь от иллюзии».
А также:
«Закрой глаза, уши и рот,
Вслушивайся в тонкий внутренний нада».
Кроме того, существует широко известная и часто цитируемая аллегория из Бхагавата Пураны, которая из-за своей красоты вполне заслуживает того, чтобы привести ее здесь:
«Господь Кришна покинул свой дом в полночь и отправился в джунгли. Была ночь полнолуния первого месяца зимы. Он начал играть на своей флейте. Звуки флейты наполнили тихую и безмятежную атмосферу ночи. Музыку услышали гопи (пастушки). Они сразу оставили свои дома и своих мужей и забыли все свои обязанности и прежнюю жизнь. Они побежали прямо туда, где звучал нада флейты, и начали танцевать вокруг музыканта. Через некоторое время каждая из пастушек обнаружила, что танцует с Кришной».
Это символическая история, иллюстрирующая путь нада йоги. Нада флейты слышен в полночь – лучшее время для практики нада йоги. Кришна представляет высшее сознание. Звук флейты – это нада, который возникает из фундаментального сознания. Гопи символизируют практикующего и его органы чувств, которые обычно перегружены и отвлечены повседневной мирской жизнью. Но когда слышится внутренний нада (звук флейты), осознание направляется внутрь к Кришне (чистому сознанию). В конечном итоге гопи соединяются с Кришной – они настраиваются на чистое сознание. Таков путь нада йоги.
Нада йога – Часть 1 Сидячее положение
Есть два хороших сидячих положения для практики нада йоги. Они таковы: 1. Любая из традиционных медитативных асан(1). В этой позе следует заткнуть уши указательными пальцами рук. Другие пальцы нужно слегка сжать в кулаки, а локти – расставить в стороны в горизонтальном положении. Эта поза показана на рисунке сверху.
Ее единственный недостаток состоит в том, что руки быстро устают. Конечно, при наличии тренировки можно держать руки в неподвижном положении длительное время, но всему всегда есть предел. Эта проблема уменьшается при использовании сидячего положения номер
2. Наданусандхана асана. Нужно сесть на корточки на скатанный матрац, подушку или толстое одеяло, как показано на Рисунке. Подберите высоту матраца так, чтобы вам было Удобно сидеть, держа спину достаточно прямо. Матрац должен быть в меру плотным и круглым, чтобы он давил на область промежности (между анальным отверстием и половыми органами). Положите локти на колени, а ладони поместите по бокам головы так, чтобы пальцы лежали на боковой поверхности головы и заходили на макушку.
Большими пальцами нужно осторожно, но плотно заткнуть уши. Перед тем как приступать к практике, убедитесь, что вы сидите удобно; при необходимости, дополнительно подгоните высоту матраца. Ступни должны плоско стоять на полу. При желании, можно затыкать уши указательными пальцами.
Техника выполнения
Стадия 1: бхрамари пранаяма
Хотя эта практика называется пранаямой, на самом деле она представляет собой в большей степени медитативную практику. В отличие от других форм пранаямы она не связана непосредственно с управлением праной. Слово бхрамари означает «пчела». Практика называется так потому, что в ней издается звук, имитирующий жужжание пчелы. Это метод гармонизации ума и направления осознания внутрь для подготовки ко второй стадии. Техника его выполнения такова:
Сядьте в любую из вышеописанных поз, заткнув уши.
Для получения наилучших результатов важно убедиться, что уши плотно закрыты.
Необходимо подобрать положение тела, чтобы поза была максимально удобной.
Держите голову и спину как можно более прямо.
Закройте глаза.
Расслабьте все тело.
В течение всей практики рот должен быть закрыт, а зубы слегка раздвинуты.
Это позволяет более четко слышать и ощущать вибрацию в мозгу.
Сделайте медленный и глубокий вдох.
Затем, выдыхая, издавайте гудящий звук.
Гудящий звук должен быть плавным и непрерывным и продолжаться в течение всего выдоха.
Звук не должен быть громким; важно, чтобы вы слышали, как он вибрирует у вас в голове.
Выдох должен быть медленным и контролируемым.
В конце выдоха прекратите гудящий звук и сделайте вдох.
Во время следующего выдоха повторите гудящий звук.
Продолжайте действовать таким образом в течение нескольких минут.
На протяжении всей практики необходимо осознавать гудящий звук и процесс дыхания.
Затем переходите ко второй стадии.
Стадия 2: восприятие тонкого внутреннего звука
На этой стадии вы не издаете никакого гудящего звука, а лишь прислушиваетесь к внутреннему звуку.
Продолжайте сидеть с закрытыми глазами и мягко, но плотно заткнув пальцами уши; это необходимо, чтобы отгородиться от внешних помех.
Постарайтесь услышать звук у себя в голове.
Поначалу это может оказаться трудно, но попробуйте.
Как только вы осознаете звук, любой звук, постарайтесь зафиксировать на нем свое внимание, исключив все другие звуки.
Продолжайте слушать.
После нескольких дней или недель практики вы должны обнаружить, что один звук слышится очень отчетливо, становясь все громче и громче.
Полностью осознавайте этот звук.
Это – проводник вашего осознания; позвольте осознанию течь по направлению к этому звуку, отвлекаясь от всех других звуков и мыслей.
По мере практики ваша восприимчивость постепенно будет расти.
Со временем вы будете слышать еще один звук, едва слышный звук на заднем плане; его будет почти заглушать основной, громкий звук, который вы слышите, но тем не менее он будет различимым.
Теперь вы должны слушать новый слабый звук, отвлекаясь от другого более громкого звука и продолжая слушать этот новый звук.
Он будет становиться все более и более отчетливым.
Это – новый, более тонкий проводник вашего осознания.
Пусть этот звук занимает все ваше внимание.
Это еще больше повысит чувствительность вашего восприятия.
Еще через какое-то время вы услышите еще один слабый звук, возникающий позади этого более громкого звука.
Зафиксируйте свое осознание на этом новом звуке, отвлекшись от предыдущего более громкого звука.
Продолжайте действовать, как описано выше, позволяя звуку полностью занять ваше осознание.
Когда он станет громким, попытайтесь воспринять более тонкий фоновый звук и зафиксировать свое внимание на этом звуке.
Таким образом ваше восприятие будет становиться все более чувствительным.
Именно так вы можете погружаться в глубь своего существа.
Но помните: чтобы достичь результатов, необходимо заниматься в течение недель и месяцев. Чтобы воспринимать эти все более тонкие звуки, требуется время. Возможно, вы в течение нескольких недель не будете способны слышать даже первый звук. Все, что нужно, – это время и старание. Это очень простая, но мощная техника, которая при наличии настойчивости обязательно даст положительные результаты.[19]
Осознание и продолжительность
На первой стадии осознание должно быть сосредоточено на дыхании и издаваемом гудящем звуке.
На второй стадии следует осознавать тонкие звуки. Если вначале вы не можете ничего услышать, то вам следует просто быть восприимчивым и стараться услышать любой возникающий звук.
Старайтесь заниматься столько, сколько у вас есть времени. Вначале старайтесь посвящать практике по меньшей мере 15 минут.
Когда заниматься
Лучшее время для практики – ночь или раннее утро, поскольку в это время меньше внешних шумов, которые могут мешать внутреннему восприятию. Однако большинству людей такое время не подходит; поэтому вы можете выбрать любое время, когда вокруг спокойно и тихо. Если вы занимаетесь рядом с орущим радиоприемником или в комнате, полной беседующих людей, не надейтесь, что ваша практика будет слишком успешной.
Кстати, нада йогу хорошо практиковать после длительного киртана (коллективного пения, или рецитации).
Подготовка к другим практикам
Бхрамари пранаяма – прекрасный метод уравновешивания ума и устранения напряженности. Поэтому его можно использовать для подготовки ума к другим медитативным практикам или просто как метод достижения спокойствия во время стресса(2).
Программа ежедневных занятий
В этом уроке мы дали пространное обсуждение бхакти-йоги. Помните: это мощный метод канализации эмоций, делающий их однонаправленными, однако его следует практиковать только если у вас есть склонность к преданности.
Постарайтесь включить нада йогу, кандхарасану и пранаяму в программу своей ежедневной практики, как это предлагается ниже.
Программа 1: продолжительность 120 минут Программа 2: продолжительность 90 минут Программа 3: продолжительность 60 минут Программа 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)
Постарайтесь находить немного времени для практики кандхарасаны.
Урок 18
Счастлив был Христос, которого распяли,
Счастливы были Сократ и Мансур.
А Мира и Даянанд?
Как несчастливы мы, когда оказываемся соблазненными похвалами и почестями, цветами и заслугами?
Несравненное несчастье!
Когда приходят испытания,
Мы громко протестуем, чтобы избавиться от них.
Но мы лишь отказываемся от божественных возможностей.
Пойми же это!
Свами Сатьянанда Сарасвати
Тема 1
Бхакти-йога (Часть 4)
Это заключительная часть обсуждения бхакти-йоги(1). Возможно, вас удивляет, почему мы уделяем этому предмету так много времени и места. Бхакти – это средство гармонизации и канализации бурных эмоций. Очень много говорят о гармонизации тела и ума; этому вопросу посвящено большинство книг по йоге. До сих пор такая интеграция ума и тела, действия и мышления была главной темой данной книги. В то же время о гармонизации эмоций и объединении их с действиями и мыслями обычно говорится очень мало. Эмоции – это очень мощные силы. Крайне трудно, если не вовсе невозможно, достичь физической и умственной устойчивости при буйстве эмоций. Это все равно что пытаться укротить свирепого тигра, дергая его за хвост. Это невозможно. Как может человек обрести умственный покой, если его эмоции подобны бурному морю? Необходим одновременный процесс гармонизации и интеграции тела, ума и эмоций, действий, мыслей и чувств. Это единственный надежный путь достижения самоосуществления в жизни и расширения осознания.
О проблеме стабилизации человеческих эмоций обычно забывают либо подходят к ней несерьезно, как будто эмоций не существует. По-видимому, считается, что если эмоции нельзя укротить, то можно притворяться, что их не существует. Так страус прячет голову в песок, когда чувствует опасность. Возможно, это и дает ему ощущение безопасности, но отнюдь не мешает льву его съесть. Так что если вы хотите гармонизировать свою жизнь, то бесполезно уподобляться страусу и притворяться, что эмоций не существует. Такая позиция ник чему не приведет, поскольку эмоции вездесущи. Вы можете достигать спокойствия ума на короткие промежутки времени, но эту безмятежность будут нарушать монстры эмоций, поднимающие свои зловещие головы из глубин. Подавленные эмоции в конце концов выходят на поверхность и порождают срывы. Для обретения устойчивого покоя в жизни недостаточно достижения совершенного физического здоровья и определенной степени контроля над мыслями. Кроме этого необходимо преобразовать эмоции, чтобы они согласовывались с мыслями и действиями. Без обретения эмоциональной гармонии и сосредоточенности невозможно достичь умственной и физической гармонии.
Теперь вы, быть может, поймете, почему мы уделяем так много времени объяснению бхакти-йоги. Это самое мощное средство гармонизации эмоций, чтобы они действовали заодно с человеком, а не против него, чтобы они использовались для созидательных целей.
Бхакты различных религий
В любой части света, в любой культуре и религии были свои бхакты, опьяненные бхакти. В религии иудаизма были бхакты Ветхого Завета и горячие последователи хасидизма. В христианстве вдобавок к этому были св. Тереза, св. Августин, св. Франциск и многие другие. В исламе были такие бхакты, как Рабия из Басры, Юннуна Мисри из Египта, Аттар, Руми, Фарид, Тебриз, и еще многие. В Индии было бесчисленное множество хорошо известных бхакт. Даже в буддизме, который на первый взгляд не имеет ничего общего с бхакти, тоже было немало экстатических бхакт.
Большинство этих великих бхакт первоначально поклонялись высшему сознанию в той или иной конкретной форме. Именно благодаря этому они постигали природу того, что лежит за пределами формы, а на самом деле, за пределами как Формы, так и бесформенности, в то же время будучи неотъемлемой частью всего сущего. Общей чертой всех этих извечных бхакт было их сострадание ко всем людям и всему существующему вне зависимости от существовавших обстоятельств. Это относится к бхакта всех религий, хотя в действительности они выходят за пределы любой отдельной религии.
Большинство религий по своей природе и характеру учений представляют собой преимущественно бхакти-йогу. Очевидное исключение составляет буддизм, состоящий, в основном, из систем раджа йоги и джняна йоги. Однако и в буддизме есть известная школа, последователи которой постоянно повторяют святое имя Амитабха.[20] И этот аспект религий, связанный с бхакти, вовсе не удивителен, ибо преданность представляет собой естественное и мощное выражение человека. Состояние высочайшего сознания не является монополией любой отдельно взятой религии – это вершина всех религий. Отличаются только имя, объект поклонения и конкретный метод. Вершина высочайшего сознания и выражение бхакти – это одно и то же. Все писания обсуждают только исходный пункт и техники. Они не могут говорить о завершающей фазе, кроме как в аллегорической форме. Религии – это всего лишь метод. В действительности не имеет значения, поклоняется ли человек Христу, Кришне или кому-то еще. Все они обозначают одно и то же, и преданность любой из этих воплощенных форм может вести к высшим состояниям сознания.
Есть много художников, выражающих бхакти через свои произведения. Бхакты, опьяненные блаженством, создали многие поэмы, картины и скульптуры. Их шедевры представляют собой попытки выразить невыразимое. Леонардо да Винчи, Микеланджело, Уильям Блейк, Рабиндранат Тагор, потрясающие тантрические художники и скульпторы Индии, и многие другие во всех частях света старались выразить и запечатлеть в форме свое чувство божественной любви. Это ясно показывают красота и чуткость их шедевров. Великие произведения искусства, по существу, не создаются – они становятся плодом божественного вдохновения, навеянного переживанием откровения. Они представляют собой выражение сердца, их создание не требует искусственных усилий – они случаются.
В следующий раз, когда вы будете смотреть на произведение искусства или слушать прекрасную музыку, задумайтесь о побуждающей силе, стоявшей за их созданием. Что было причиной вдохновения? Когда вы будете слушать историю великого мудреца, святого или йога, поразмышляйте о том, что было движущей силой его деяний. Что делало их столь совершенными и могущественными? Если вы не знаете, что это за сила, мы скажем вам – это великая бхакти.
Христианство
Христианство и иудаизм представляют собой, в основном, религии бхакти, хотя существует много эзотерических сведений, скрытых в Библии и других текстах, а также в учениях различных школ. Различные группы широко практикуют джапу. Важной мантрой служит Kyrie Eleison. Ее постоянное повторение вслух или в уме с вспоминанием в течение всего дня и всей ночи может вести к сосредоточенности ума и трансценденции. Такова сила мантры в сочетании с преданностью.
Важную часть христианства, как и большинства других религий, составляет молитва. Молитва в сочетании с преданностью помогает очищать ум и уменьшать власть эго. Это тоже может вести к более высоким уровням осознания. В собрании трудов ранних христианских мистиков под названием «Philocalia» (Добротолюбие) св. Нил описывает метод трансценденции как:
«...собирание ума из его блуждания и спокойное сведение его в сердце с помощью дыхания и повторения молитвы „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя (грешника)“ в согласовании с дыханием. Это ведет к соединению с одним, единым и объединяющим в непосредственном союзе, превосходящем разум».
Это описание метода бхакти-йоги в сочетании с осознанием дыхания. Его можно практиковать во время сидячей медитации или в ходе повседневных дел.
В христианстве бхакта сосредоточивается на фигуре Христа. Это ясно показывали большинство великих христианских Святых, и об этом написано в мистических текстах. Кроме того, Христос предписывал путь бхакти своим ученикам. Вот Несколько избранных отрывков из его учений:
«Возлюби ближнего как самого себя».
«Любите врагов ваших».
Это призыв к ученикам поклоняться высшему в других людях.
«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
Хотя некоторые могут счесть это догмой, смысл фразы состоит в том, что преданность Христу может вести к духовной эволюции. Сама суть христианства сосредоточена на почитании формы, жизни и учений Христа.
Ветхий Завет Библии также решительно проповедует путь бхакти. Например, в нем недвусмысленно говорится:
«Всегда ищите Господа и ищите его во всем, не останавливаясь, пока не найдете его».
(Псалмы 104:4)
«И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими».
(Втор. 6:5)
В истории было много великих христианских святых. Среди них один из самых известных – св. Франциск Ассизский, родившийся в Италии в конце XII в. Именно ему принадлежат слова «безделье – враг души». И он воплощал свои проповеди наделе, ибо постоянно практиковал карма-йогу, подметал ли он пол или помогал бедным. Он был великий бхакта, и его слова вдохновляли многих:
Вся моя воля воспламеняется любовью, Соединяется с любовью, Преобразуется в любовь, Поглощается и освящается любовью. Ни огонь, ни меч не разделят меня с любовью. Страдание и смерть никогда не смогут подняться До тех высот, на которые увлекает меня любовь. Вне мистического единения с любовью Все сотворенное не имеет покоя. Любовь возвышает душу, вознося ее над всем сущим.
Здесь ясно показаны путь и вершина бхакти-йоги. Он также говорил:
Всем своим сердцем возлюби любовь, которая любит тебя, возлюби любовь, которая желает тебя, и создала тебя, чтобы полностью привлечь тебя к Себе.
Он выражал свою бхакти ко всему: птицам, животным, собратьям-людям; сфера его бхакти включала в себя все сущее. Он называл солнце «братом-солнцем», воспринимая его как образ высшего. Луна и ветер, и все остальное были его сестрами. Он, безусловно, был опьяненным бхактой.
В христианстве имеются различные книги о бхакти. С практической точки зрения особенно полезна книга св. Иоанна Креста «Темная ночь души». Она полностью посвящена бхакти и дает разумные советы в отношении ловушек на пути бхакти. Кроме того, она предписывает десять шагов на пути бхакти, которые очень похожи нате, что даются в индийском тексте Шримад Бхагаватам(1).
Есть замечательные современные бхакта. Примером может служить Калил Джибран, который писал:
«Кто знает, вдруг твой ближний – это твое лучшее Я в другом теле?
Люби же его, как ты любил бы самого себя».
«Именно в своем страстном стремлении ты найдешь сына человеческого (самореализацию).
Ибо страстное стремление – это источник экстаза и путь
К нашему отцу (высшему сознанию)».
Ислам
Ислам почти полностью является религией преданности. Он породил суфизм, который знаменит своими неистовыми бхактами. Суфизм делает акцент на использовании танцев, музыки и пения. Его последователи при повторении мантр выполняют предписанные танцевальные движения. Это очищает сердце и усиливает чувство бхакти. Осознание повышается, и ум становится более однонаправленным. Эго уменьшается, а вместе с ним и пелена заблуждения. В конечном итоге это ведет к трансценденции и высшему постижению.
Самая известная мантра, используемая в исламе, – это ла илах илла'ллах, что означает «нет бога кроме Бога». Эту фразу повторяют снова и снова, как в практике джапы. В исламе Этот процесс называется зикр. Утверждают, что благодаря интенсивной практике и религиозному рвению зикр (памятование), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком вспоминают) становятся одним целым. В точности то же имеет место в йоге и многих других системах.
При наличии глубокой бхакти со временем возникает не требующий усилий поток осознания к объекту поклонения. Это явление называется фана и сравнимо с дхьяной, или медитацией. В конечном итоге, оно приводит к состоянию баква, которое в йоге называется самадхи. Это точная аналогия раджа йоги, но в области бхакти-йоги. Во всех случаях делается акцент на восхождении преданности, так что она может воспринимать нисхождение милости. Аналогичное понятие используется в интегральной йоге Шри Ауробиндо. В мусульманстве и суфизме есть бесчисленные известные бхакты. В качестве примера мы приведем несколько высказываний Рабий из Басры; она жила в VIII в. там, где сейчас находится Ирак. В молодости она страдала от голода, рабства и побоев. Тем не менее, она стала бхактой и написала:
Возлюбленный, у меня лишь одно страстное стремление... Помнить тебя и только тебя... Я сделала тебя спутником своего сердца. Томление и стенание любящего будут продолжаться, Пока сердце не успокоится в возлюбленном.
Она также писала:
Одна черта пробужденного ума – то, что он сосредоточен на высшем и не стремится ни к чему другому. Ум, поглощенный служением одному, не желает ничего другого.
Мы закончим этот раздел стихотворением суфия А.Аттара:
Радость – радость – я торжествую,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39
|
|